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莊周的歡樂生活禪:人間莊子

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  莊周的歡樂生活禪:人間莊子
  作者:吳建雄


  第一部分

  第1節:無掛無礙,自在而精彩(1)

  序
  莊子是中國古代一個極特別的思想家,其著述洋洋灑灑,很吸引人,卻很難完全被吸收。我依據自己的一些粗淺理解,斗膽對《莊子》進行了一番全新的論述,希望能對大家認識莊子、理解莊子有益。
  在此,我說說自己的解讀思路。《內篇》是莊子思想最實在、最內核的地方,是莊子親手寫的文字,我主要從其思想境界的深處進行闡發。到了《外篇》,內容變得活潑了,我就試著從小說敘述角度上去分析那些文本的價值,對各篇文字進行了重新解構和組織創作,所以大家看到的是一個個重寫的卻又不脫離《莊子》的故事。故事本身也可以分娩出故事,我把這個稱為"文本的繁衍"。到了《雜篇》,我的解讀之路又變得坎坷,這裡的很多文字是莊子學派的後輩們寫的,往往在邏輯及敘論間存在著閱讀障礙。因此我在解讀的時候特意把翻譯保留,並加以修改和調整。
  過去很多人對《莊子》的解讀是一種利用,他們借用《莊子》裡的一句話作為一個切入點,然後就扯上現實生活中的雜七雜八。當然,這樣的解讀可發揮的空間必定很大,卻脫離了原著本意。而我在解讀中則力求盡可能更正一些缺乏想像力的學者們所堅持的觀點,去除一些停留在文字表面的生搬硬套。
  真正讀懂《莊子》,首先要讀懂莊子這個人。越是天才越不被人理解,莊子就是這樣的天才。他很感性,也很理性。他的感性體現在他的想像力,體現在他所敘述的那些無人可及的故事;而他的理性體現在他的思辨能力與邏輯力量。我讀《莊子》的時候是憂傷的,因為大家對這位天才的誤解太多,莊子是孤獨的。也許,正是因為這樣的孤獨才造就了非凡的莊子。
  "背負青天朝下看,都是人間城郭。"這是毛澤東《念奴嬌o鳥兒問答》中的名句,也是我解讀莊子的出發點。在一般人眼裡,莊子是出世的,是高高在上、不食人間煙火的;在我看來,他卻是平凡而質樸的,因為他有心、有情、有趣且博愛,跟我們身邊眾多善良的人們一樣,只是比常人多了幾分天真和天良,多了幾分睿智和達觀。
  我寧願相信,莊子是凡人,有顆不變的凡心。他始終立足於現實的世界,著眼於人間萬象,以一顆悲憫的心,深深眷愛著我們腳下的土地、山川、草木、蟲蟻和風物。所以,在解讀的過程中,我不忍心看著莊子無端地寂寞下去,就把他從天上拉了下來,像變法術一般,給了他全新的人格。這才是真正的莊子、親切而鮮活。每一場針鋒相對的辯駁,無論化作蝴蝶還是成為鯉魚,都有愛意瀰漫其中。沒錯,莊子是人,是有血有肉的人、正常的人。
  莊子是世人的眼,也是世俗的心。
  上篇 大塊載我以形
  第一講 無掛無礙,自在而精彩
  我始終覺得莊子是孤獨的,是一個寂寞的游吟詩人,他筆下的那些生物也是孤獨的。
  無敵最是寂寞,亦最痛苦。試想一下,在遙遠的北海之灣,有條叫鯤的大魚,鯤體形之大,足足有幾千里,恐怕寰宇之內都難以找到匹配的對手。然而,在那個漆黑而深邃的洞裡,鯤卻是不快樂的,面對黑暗,它的心早就被挖空了。於是,為尋找更好的風景,它化身為鵬。鯤的驟變,無論是因為被迫還是自省,都是偉大的,而這只不過是它的第一次解脫。接著,鵬飛往南海,激起千層浪,這便是第二次解脫了。
  鵬在高空飛行,乘風借雲,俯視蒼天之下的芸芸眾生,沒人聽到它笑,沒人看到它哭,它在沉默中越飛越高,離我們越來越遠。你有沒有試過一個人的旅行?整個過程中表演是你,觀眾是你,你唯一的敵人也是你。
  鵬的這個寂寞旅程是複雜的,在莊子筆下更是充滿了隱喻,鵬所要面對的水氣、阻力、雲層無疑暗示著世間的複雜紛擾:人際關係、等級觀念、繁文縟節等等。顯然,鵬是莊子的人格意象,莊子是要"出世"的,他始終以"出世"的態度去生活,於是,從鵬奮起的一刻開始,它就承載著莊子的理想。瀟灑的莊子,只用寥寥幾筆,鵬就已經躍然紙上,拍翅飛行;有心人只要稍微斟酌一下鯤的所有變化以及鵬的前進步驟,就不難發現其中包括了幾個過程,而每個過程都蘊涵了豐富而深厚的道理。

  第2節:無掛無礙,自在而精彩(2)

  在鯤變為鵬之前,它需要耐心等待。萬事俱備只欠東風,孤獨的鯤在忍耐中煎熬著,一直到六月,時值盛夏,此刻天地都晴朗了,熱氣環旋,大魚把頭探出了水面,它要啟動了。接著,鯤感覺到了撲面而來的風,只需等風稍微大一點,它就能乘風了。
  順著風的趨勢,鯤一次又一次躍出水面。鯤很明白自己要做什麼,它不是鯉魚跳龍門,乍起便落,一條魚要想飛,並且要飛得更遠、更持久,就必須先要飛得高一點、再高一點,而要想上升,就必須最大限度地利用風。鯤是冷靜的,經歷了漫長的等待,它沒有自亂陣腳。風來了,絕不能見風就上,要進行精確的判斷分析。鯤測試了很多次,終於找到最理想的大風了,於是它拚命一搏,雙鰭一展,寬大的翅膀就出現了,鯤終於成為了鵬。
  雖然鯤變身成功,但此時它的羽翼還不夠強壯,還需要一步一步熟悉飛行。慢慢地,它發現自己在飛的過程中長大了,羽毛豐滿了,身體也有力量了,於是它一個側身,飛到了風之上,駕御著天地之氣,試圖控制風。從這一點看,鵬是聰明的。雖然一開始是風解放了鯤,讓這只死守在黑海裡的巨獸飛起,但鵬不可能永遠被風牽著鼻子走,所以它躍到了風之上。我們可以這麼說,寄托著莊子理想的鵬,它極端、決絕地以個人對抗全世界的孤獨方式完成了自身的超越,並以一個人肩負全世界的壓抑方式完成了心靈的解放。當它發現自己離南海越來越近、身後風景人是物非、再也無法回頭時,它也自由了。
  於是,進行到最後一個過程,鵬丟棄了風,不再依戀外物,而只憑自己,它甚至聽不到風聲了。這也正是最成功的飛行、獨自的飛行。
  乍一看,莊子對"鯤化鵬"的過程中鵬的描寫是收斂的,惜墨如金,卻給我們展現了極為遼遠博大的眼界。放眼望去,一切生命的過程都孕育在鯤變鵬的進化中,一切生命的精彩都蘊涵在從鯤到鵬視角的轉變裡--鯤在水裡游,是人看天的視角,而鵬在天上飛,則是天看人的視角了。何謂逍遙?對於這個詩意化的命題,答案不言而喻。世間收攬於心,孤獨又何妨! 寫完鵬的單程旅途後,莊子又寫到那些與鵬相類似的孤獨者,例如堯帝。這個曾經功績顯赫的君王,在暮年之際看著片片江山,他疑惑了。根據當時的制度,王位應該是世襲的。史書記載,堯帝有一子,名丹朱,可惜的是,這個孩子不爭氣、沒出息,所以,堯帝犯難了,看著百年基業,惟恐找錯了接班人。不得已,他向許由吐露心聲,要把帝位讓給許由。為了說服許由,堯帝還特意把許由誇作日月,把自己貶為殘燭。
  然而,面對功名,聽著堯帝的甜言蜜語,許由卻拒絕了。在他看來,堯帝此舉實在多餘了。天下已獲大治,此時自己若貿然取代堯帝之位,從情理上頗有私竊勝利果實之嫌,於是,他雙手一擺,說了一個不字。
  許由也是孤獨的,宮廷小人的猜疑不用多說,就連他最好的朋友巢父都取笑他。
  許由第一次拒絕堯帝后,跑到箕山腳下種田去了。堯帝不願失去一個好大臣,於是又邀請許由出任九州長。許由聽完堯帝的話,馬上跑到穎水河邊洗耳朵。正洗著,只見巢父拉著牛走過河邊,他問許由:"你為什麼要洗耳朵?"在許由自以為很有道理地說明原委之後,巢父鄙視他了,冷笑道:"如果你住在高山老林中,世人連路都沒有,怎麼會找到你呢?現在你自以為很清高,其實還是為了沽名釣譽。趕緊起來吧,洗什麼耳朵呀,我還怕你洗耳朵的水弄髒我家牛的嘴呢!"巢父說完,拉著牛到上游去了。
  許由當場哭了。我不知你能否想像被好友取笑的滋味:有些人,他們對我們惡言相向,即使其中有一千、一萬個誤會,都是可以原諒的,因為他們不是我們的朋友,不理解我們;而對於有些人來說,一旦連他們都取笑我們,就真的會讓我們痛心絕望,因為他們是我們的朋友。巢父的話太毒、太絕,許由被傷得差點回不過神來,所以他會落淚。

  第3節:無掛無礙,自在而精彩(3)

  不知是世界先拋棄了莊子,還是莊子先放棄了世界。莊子又提出了"至人無己、神人無功、聖人無名"的標準。在這"三無"的名義下,出現了那些孤獨旅途中的志同道合者。
  從不以物喜、不以己悲的宋榮子,到飄然乘風、五十天環遊世界的列子(列禦寇),都是孤獨路上的同行者,他們的目的跟大鵬飛往南海一樣,希望通過順合自然達到心中的完美狀態,得以把握六氣之變,遨遊宇宙之無極。只有我們和周圍環境渾然一體,才會不那麼孤獨。
  莊子的筆下有一個住在遙遠的姑射山中的神人,他的皮膚潔白如雪,他的姿態婀娜柔美,如同處女;他不吃五穀糧食,只靠呼吸幾下清風、喝幾口露水過日子;他乘坐五彩祥雲,駕御飛龍,在四海之外遨遊。他的精神凝聚在一起,隨著他所到之處散佈世間,他的德行保護著萬物,讓它們不受到傷害,年年都五穀豐收、六畜興旺。
  依我看來,莊子不惜花大量筆墨來修飾這個神人,無非是想給自己找點慰藉。神人其實不神,他的外表與我們一樣,很平凡,他和我們唯一不同的是他對待事物的態度。神人擅長包容世界。
  很多人對莊子所說的神人表示懷疑,他們同樣也對鵬懷疑,對鯤懷疑:那都是莊子虛構的吧?以當時的交通狀況,真正到過北海的人恐怕屈指可數,莊子的話又怎麼可信呢?這就和《山海經》裡記錄的那些長了兩個頭的野人一樣,純粹是危言聳聽。有鑒於此,莊子提出了"心智的聾瞎"這一概念,給那些懷疑者當頭一棒! 知道你為什麼孤獨嗎?因為你永遠只知道自己的觀點,而不接納別人的觀點。這就是典型的"心智的聾瞎"啊!只要有心去學習,獲取知識,就算真的聾了瞎了,又有什麼關係呢?外在的缺陷是可以克服的,怕的就是心理上的聾子和瞎子,內心的閉塞是無藥可治的。不要戴著有色眼鏡去看別人,試著和別人一起討論問題、感悟世界,一旦大家有了共同語言,你還會孤獨嗎? 對於那些實在恐懼孤獨卻依然找不到出口的自閉者,莊子也開出了靈丹妙藥。害怕孤獨,就忘記自己吧!孤獨是自己的主觀感覺,忘掉了自己,就跟打了麻藥一樣,不會再為孤獨痛苦了。可是怎麼才能忘掉自己呢? 莊子呼籲大家不要過分守舊,不要死死堅持自己的判斷,不要過分在意自身的感覺。人生活在世界上,不要被客觀的事物禁錮住,眼睛要明亮點,視角要開闊點,要靈活看待世界,包括環境提供的工具,因為有用的東西在特殊環境下可能是沒有用途的。宋國的商人拿著鞋子去越國賣,結果越國人全是光腳的,鞋子對他們一點用處也沒有。同樣,無用的東西有時也可能是有用的。宋國有一家人有個預防皴手的藥方,世代洗衣服作防護品用,覺得沒什麼大用,就很便宜就賣給了商人,結果,經過精明商人的轉手,這個不起眼的藥方竟幫助吳王戰勝了越國。所以說,只要能真正發揮好思考力,可以事半功倍。
  看過《逍遙游》,我們發現,任何一個有上進心的人都會孤獨。因為自身孤獨,所以奮發突破現狀;因為突破過程荊棘滿地,傷痕纍纍,所以更加孤獨悲涼。這看起來似乎是個惡性循環,而在莊子遼闊的思維裡,孤獨的過程卻成了脫胎換骨的必經之路。沒有任何人能拒絕孤獨。
  我們在人生旅途當中難免會迷失方向,我們的事業會有遇到瓶頸的時候,此刻成與敗就只看你自己的抉擇了。當身邊沒有一個能真正幫得上忙的朋友的時候,你會孤獨嗎?此時的你一定要明白,孤獨並不可恥,只有耐得住寂寞,苦心修煉,不時突破自己,才有可能成功;當你重新找到方向,突破了事業的瓶頸,那麼你就擁有幸福,不再孤獨了。如果不能改變環境,就試著改變一下自己。好事或壞事,換個角度,如同乾坤相互轉換,就會大不一樣。或喜或悲,是福是禍,全看你自己了。
  想想看,一旦你突破成功,到那個時候,宇宙中的大氣、風、火、泥土、水、生靈都成為你身體的一部分,呼之即來,揮之即去,人際關係、等級制度、繁文縟節都已經不是阻礙了。鵬拍打翅膀,一般人看來它只是在利用風,其實換個角度來看它也是在"養風",培育更強的風。這是很多人讀《逍遙游》時忽略了的地方。逍遙,除了自己的進步,還包括了對環境的盡可能利用,就像鵬棄風之前首先要利用風一樣。只有不斷在前進中磨煉自己,又在前進中用大自然的資源補充自己的體力,我們才能永遠地逍遙。

  第4節:蝶舞翩躚幻亦真(1)

  我們可以把鯤化鵬、鵬飛南海的故事當成是孤獨者對周邊環境的一次自覺挑戰。然而,又有多少人能像鵬一樣身體力行、"自找苦吃"地去挑戰世界呢?所以,如果實在沒有那麼多力氣去突破什麼的話,不妨讓客觀世界在我們的認識中發生改變吧,退一步海闊天空。
  與鵬相比,我們對未來的定位可以稍微低一點、更實際一點;每天進步一小點,只要堅持下去,絕對會有意想不到的收穫。沒有人能懷疑你的實力。別忘了,在我們堅強的小宇宙裡,住著驚艷的鳳凰,她在孤獨的烈火中驟然泯滅,卻又迅速逍遙重生。
  第二講 蝶舞翩躚幻亦真 --《莊子o內篇o齊物論》解讀
  站在男人的立場,我試圖探討莊子的愛情。
  我看見天上的鵬,向它揮了下手,它飛行的速度放慢了。我爬上一棵萌動的植物,這是一棵豆苗,豆苗幸福地生長著,越長越高,我越爬越快,到達最靠近天邊的地方。這時,鵬將與我擦身而過,我抓住它的一片羽毛,順勢一躍,坐到它的背上。它像一座飄動的空中城堡,讓我得以置身其中,安然俯瞰著下面的大地。
  我看著下面的生靈,在地面時我覺得他們各有所異,現在看來他們卻是一樣的:綠的山如同深邃而寧靜的眼眸,藍的水則像一塊無暇的美玉泛著幽幽的藍光。我看到下面的人,在城鎮、村莊、叢林、田野、山洞裡交往交易、生產消費,像勤勞的螞蟻一樣。在我眼中,人與人之間已毫無差別。
  我在茫茫人海中尋找莊子的愛情,像等待世上另一個我。
  莊子應該是個細心的男人吧,雖然他總是擺出一副無所謂的樣子。在風和日麗的日子裡,他應該像南郭子綦一樣靠著几案而坐,仰首向天緩緩地吐著氣;他那離神去智的樣子真好像靈魂脫離了軀體,突然他的外表變成了一棵乾枯的樹或者一堆死灰。他就鑽進樹幹或死灰裡,跟我躲在鵬之上偷看世界一般,等待著他的情人。
  聽到了嗎?世間的一切聲音:樹木跳舞的聲音,湖水歌唱的聲音,人說話的聲音。只要內心安寧,你就能進入這聲音的殿堂。大地吐出的氣就是風,風平日安靜而靦腆,吹過遼闊的草地,吹入郊野百合的心底;但它一發作起來,大地上成千上百個竅孔都怒吼起來。你聽過半夜的風聲嗎? 在風聲中,你能看到一個個靈動的畫面。山陵陡峭崢嶸,而那百圍大樹上無數的竅孔,有的像鼻子,有的像嘴巴,有的像耳朵,有的像圓柱上插入橫木的方孔,有的像圈圍的柵欄,有的像舂米的臼窩,有的像深池,有的像淺池。它們發出的聲音,像湍急的流水,像迅疾的箭鏃,像大聲的呵叱,像細細的呼吸,像放聲叫喊,像嚎啕大哭,又像鳥兒的鳴叫,在山谷裡深沉迴盪,前面在嗚嗚唱導,後面在呼呼隨和。不同的風傳遞著不同的人物、情節與對白。
  聽到了嗎?正是那些無處不在的風給我們帶來了心上人的消息。她過得好嗎?最近怎樣?一切都在風的聲音裡。是的,莊子的心比我們都細,他聽到的不僅是風聲,不僅是人們演奏絲竹管弦的愉悅,更多的是天籟。只有極少數的人能聽到這樣的天籟,那不是風吹的聲音,而是任何一個生命體休養生息的呼吸;僅僅聽到風聲,只能被動地接受戀人的信息。只有聽到天籟,才能在第一時間體會到遠方愛人的氣息。
  在平常的日子裡,莊子就那麼出神地聆聽著。他一定很愛她,所以無時無刻不惦記牽掛著她。
  我在天上飛行,不時留意著世間女子,是怎樣的女人才會讓莊子如此動心呢?是小巧玲瓏的丫頭嗎?對於出身卑微的女子,莊子是有同情心的,他很有可能會愛上她。是風騷妖冶、驚艷奪目的歌妓嗎?對於那些另類的女子,莊子是勇敢而大度的,按照他的想法,世間沒有不值得追求的愛情。是那些名門貴族的千金嗎?對階級的差異,莊子一向都是極為淡漠的;在他眼裡,人人都是王,所以莊子愛上一名世家女子的幾率也很大。
  到底是誰呢?莊子沒有給我們答案,他笑而不言。對於諸如此類的疑問,莊子是不屑辯解的。他是個深沉的男人,一個眼神、一個表情或者一個手勢足以傳達他的心意。在他的愛情觀裡,只要兩人有情,話語就是多餘的;只要兩人誠實,就一定能聽見彼此的聲音。

  第5節:蝶舞翩躚幻亦真(2)

  莊子是不會表白的。他遇見了她,又從她跟前走過。不知那個瞬間是白天、傍晚還是深夜,莊子把片刻的悸動收藏起來。因為美好的愛情,他眼中的世界也變得舒展起來。烙上了愛情的痕跡,世上一切的醜都成了美,一切的詭異都成了正常。因為心有所愛,所以醜陋的癩頭看起來也並非面目可憎,美麗的西施看起來也並非那麼動人。懷著這樣的情愫,莊子微笑著面對細小的草莖或者高大的庭柱。
  莊子覺得,若能發現世間的美,愛情就存在了。他不會強求心上人和他在一起,也不願她知道。愛情是一個人的事,她知道與否又有什麼關係呢?於是,一切都在靜悄悄地進行著。
  莊子從沒向弟子透露自己的愛。對於世俗的評價,他是灑脫的,同時又很癡狂。他的心裡總是縈繞著這樣的聲音:不要說出來,一說出來,那些世俗的人們就會用常人的眼光看她了。莊子愛她,保護著她,守候著她,生怕她受到驚嚇。
  就讓我愛的人存在於宇宙中吧,世人沒法看清她的全部,而萬物的形態卻能間接反映著她。她不曾來過,也不曾離開。莊子看著身邊的一草一樹,感到的全是她的溫馨陪伴。沒有人知道他愛她,大家看到的只是他的瘋癲。
  於是各種各樣的謠言出現了,不堪入耳。莊子把眼睛閉上,他依然那麼瀟灑地穿梭在市井裡。我凌空俯瞰,看到一個靈光閃爍的人,那就是莊子。
  人都有是非的判斷,對同一件事,有人說對有人說錯。認為對的人,拉攏一堆贊成他的人去證明這是對的;認為錯的人,也拉攏一堆贊成他的人去證明這是錯的--用對去證明對,用錯去證明錯,到底誰對誰錯呢?哈哈,沒準是他們都錯了吧!莊子一笑了之。
  那些庸俗的人跟無知的猴子一樣,如果早上餵它三顆橡子,下午再餵它四顆,它會嫌少,不開心;可如果倒過來,早上餵它四顆,下午餵它三顆,它便搖頭擺尾表示樂意了。他人笑我太瘋癲,我笑他們看不穿。可笑啊可笑。
  莊子把自己與世人分開了,只是暗戀著那個女子。熱衷于飛短流長的世人從沒停止過對這個神秘女子的猜疑,當偶有多事之人懷疑莊子的審美觀時,他卻一下子亢奮了:"你們這些好事之人啊,人吃肉,麋鹿吃草,蜈蚣吃小蛇,貓頭鷹和烏鴉吃老鼠。人、麋鹿、貓頭鷹和烏鴉,究竟誰才懂得真正的美味呢?" 愛情是一個人的事,你自己喜歡就夠了;愛是不能代替的,越俎代庖的愛情是可恥的。莊子是專一的、堅定的,他朝他的愛情邁步前進。即使這條愛情之路上佈滿坎坷、荊棘叢生,莊子亦如撲火的飛蛾毫無畏懼。
  他拿自己和聖人相比。山林焚燒,火焰沖天,不能使他感到灼熱;江河封凍,冰疊三尺,也不能讓他感到寒冷和畏懼。他前進著,一廂情願地幻想自己生活在她的身邊,看著她成長、歡樂、微笑、經歷幸福與痛苦。他把思念托付給風、星辰、日月,只有那些無所不在的萬物才能突破他與她的距離。雖然無法與她長相廝守,只要想到她感受到的風曾經從他身邊吹過,想到他和她在同一天空下看星辰,想到他和她同時感到太陽的溫暖、月亮的光華,莊子就滿足了。
  莊子的愛情是理想化了的,他沒有表白,所以故事還沒開始就已經結束了。他有過掙扎,他是考慮過的。她能接受我嗎?雖然莊子理解的世間是統一的,任何事物之間只要有愛就能結合,猿猴可以把狙當作配偶,麋可以隨意與鹿交配,泥鰍同樣會與魚交尾,但在世人的觀念裡這是畸形的愛。
  莊子親手把剛燃燒起的愛火澆滅了。越是真心愛她,越不能表白,和我這麼個怪人在一起她是沒有幸福的。並且,愛一表白,就免不了會遭受質疑。我們不是同一世界的人,我們倆真的能在一起嗎?兩個人的結合,不僅僅取決於雙方的感情,還有家庭、收入等等繁瑣的事,這樣的愛莊子是不願接受的,說出來就俗了。
  帶著這樣的憤世嫉俗,莊子飄走了。他選擇了長久的關注,這是對美的一種虔誠,一朵不會結果的花在他心中永恆而寂寞地開放著。心急如焚的愛情是膚淺的,如同見到雞蛋便想立即得到報曉的公雞,見到彈子便想立即獲取烤熟的斑鳩,這等有目的的愛簡直是對愛情的褻瀆! 對於那些世俗的女子,莊子只會感到厭惡;對那些容貌美艷卻徒有其表的女人,他是連看都不會看一眼的,麗姬就是其中的一個。

  第6節:安時處順不為哀樂所困(1)

  麗姬是艾地封疆大吏的女兒,晉國人在征伐麗戎時俘獲了她,當時她哭得淚水浸透了衣襟。當她來到晉國進入王宮,跟晉侯同睡一床並受寵,吃著美味珍饈,卻又後悔當初不該那麼傷心地哭泣了。想到麗姬,莊子哈哈大笑,他的腦中不由閃過這樣的念頭:也許人死了之後,也會後悔自己當初那麼留戀生吧? 就這樣,莊子過著一個人的日子,他的玩具只是他自己。平常的日子,莊子一如既往地聽著風的聲音,只是他越來越容易疲憊了,一閉上眼他就睡了。很快,奇妙的夢境就隨之襲來了。
  愛做夢的人都是被現實冷落了的人:貧窮的人在夢中飲酒吃肉,醒來就大聲哭泣;堅強的獵人在夢裡放聲痛哭,醒來後若無其事地奔走狩獵。人生如夢,夢如人生。一人在夢裡哭了,醒來後有人揣測:"那一定是個可怕的夢,世上鬼神太多了!"做夢人連連搖頭。那人又說:"那一定是個兇猛的夢,社會上作奸犯科的人太多了!"做夢人再次搖頭。最後,那人說:"那一定是個關於前生的夢--你夢見自己變為畜生,牛馬不如?"做夢人還是搖頭。終於,那人不再過問,做夢人這才委婉道出:"那是個美得失真的夢,因為夢境太美,所以終究無法實現。"聽完這番話,探夢與做夢的人抱頭痛哭。
  把愛情托付於理想的人,對自己寬容一點,好一點吧!就算做夢也不要哭泣。喜歡一個人是沒錯的,只是愛不應痛苦,而要給人以甜蜜。
  我在天空飛行,突然看見一片奢華的地方,那是片百花爭艷的花園,薔薇、百合、玫瑰、杜鵑、芍葯、牡丹競相開放。萬花叢中有個精靈在跳動,那是只比任何花朵都要驚艷的蝴蝶,它飛舞著,身上鱗光閃閃,足與浴火的鳳凰相媲美;它在如此雍容華貴的天地間飛行,得到了全部。蝴蝶飛著飛著,突然停在了一個優雅少年的鼻樑上,它的羽翼輕輕閉合,像狐狸的兩隻眼睛……莊周夢蝶,蝶夢莊周。
  此時此刻,我和我身下的大鵬心心相印,我們竟見證了這如此美妙一刻!不忍叫醒莊子,我們從花園上空悄然飛過。
  堅信愛情的莊子,我記下了你年輕時因為愛情而光彩照人的樣子了……
  第三講 安時處順,不為哀樂所困 --《莊子o內篇o養生主》解讀
  若有輪迴,我想,今世的莊子一定是棵瘦小的樹,就活在我們周圍,葉片是他眼睛,花瓣是他的嘴唇。冬天,他閉上眼睛,沉沉睡下,做了一個又一個讓人心疼的夢;到了春天,他從白馬飛行的夢裡醒來,看著世人,看著世界。他想說話,但沒有風,發不出聲音。
  世人對《養生主》存在太多的誤解,莊子被當成了一個非常消極的唯心主義者,其實他對塵世已有了種決絕。
  莊子的決絕早在《逍遙游》中就有體現:生命長短,兩事物之間沒有可比性。使命不同,生命價值不同,它們之間的稱謂也不同。朝生暮死的菌類與不知春秋的寒蟬的一生被稱為"小年",五百歲的靈龜與八千歲的椿樹的一生被稱為"大年"。"小年"不會明白"大年"所面對的苦惱,所以它們之間的比較毫無意義,莊子思想中所體現的正是對這種比較的拒絕,而不是對它們存在價值的忽視。
  無論"大年"還是"小年",它們都息息相關,構成世界。於是莊子提出了"養生"一說。所謂養生,簡單點說,就是讓生命良好地延續下去,精神飽滿地行使世間職責。為了"保身、全生、養親、盡年",莊子提出了"決絕"之道。
  首先是對無盡慾望的決絕。莊子曰:"吾生也有涯,而知也無涯。以有涯隨無涯,殆已;已而為知者,殆而已矣!"在很多版本的譯文裡,此句的翻譯是:人的生命是有限的,而知識卻是無限的,以有限的生命去追求無限的知識,怎麼能不窘困呢?如果已經窘困了,還要不停地追求知識,那可是十分危險的! 初讀此文,對莊子的話很疑惑,看了好幾個版本的翻譯之後,更疑惑了。我一直堅信莊子不會消極地勸說別人不去求知,歷來對他如此理解是有誤的。於是,我試著對這段原文重新理解。"知"在古文裡是知識、才智的意思,這麼來看,原版本的翻譯彷彿無可厚非,但這真的是莊子本意嗎? 如果"知"指的是才智,有才智的人理應受人尊敬,那麼,"知"是否可以理解成功名或者知名度?這樣一來,這句話就應理解成:人的生命是有限的,而知名度(功名)是無限的,用有限的生命追求無限的功名,怎麼能不窘困呢?乍一看,這般翻譯還行,至少不消極了,但仔細推敲,還是欠妥。

  第7節:安時處順不為哀樂所困(2)

  我一直斟酌開篇首句的意思,想過無數個解釋方法,一個個都被自己推翻了。我應該更謹慎點,因為一個好的解釋不僅是為了給莊子平反,更重要的是,要讓現代人獲得真正有價值的教誨。《養生主》的內核是"順應自然",那麼這個"知"是否指的是人的盲點呢?也就是先天缺乏卻又為人苦苦追求的那部分才能?這麼一來,這句話就可理解成:人用有限的生命,追求無限的、個人本身欠缺的才華。細細分析後發現還是不對。
  時隔兩年,在我不知第幾次重讀《養生主》開篇後,我終於得到了更為恰當的解釋。"知"在此處依然指的是知識,才智,但在翻譯時這個"知"被引申了,它不是指知識本身,而是指人對知識的慾望。
  所以,《養生主》首句最精確的理解應該是:人的生命是有限的,而人的慾望是無限的,以有限的生命去追逐無限的慾望,怎麼會不窘困呢?如果已經感覺窘困了,還要繼續沉迷,那是相當危險的。也正因為"慾望"的驅使,人的行為越來越不受控制,慾念是產生怨恨的根源。莊子趕緊敲了警鐘:"為善無近名,為惡無近刑。緣督以為經,可以保身,可以全生,可以養親,可以盡年。"如果不注意控制慾望,做了善事就貪圖讚賞,那麼,做了惡事就必定要面對刑戮了。人應該跟慾望保持距離,要謹慎小心,從個人原則上不犯錯誤,保衛自身,保全天性,贍養父母(原譯:不給父母留下憂患),終享天年。
  拒絕了自身的慾望後,有長遠目光的莊子又提出了對人間險惡的決絕。有時候你本人不犯錯,但難免碰到天災人禍,防犯之心不可無。寓言家莊子講了一個"庖丁解牛"的故事。
  "庖丁解牛"這個典故已被後人廣為流傳,但由於人們對莊子思想的誤解與對其哲學價值的忽視,其意義至今還停留在很大眾的解釋中,更多人看到的是其中"熟能生巧"的含義,但如果你只知此含義,那就大錯特錯了! 真正的"庖丁解牛"是這樣的:優秀的廚師為了把肉從牛身上割下來,一年換一把刀;普通的廚師為了把牛的骨肉分離,死命地砍骨頭,他們一月換一把刀;而一個姓丁的廚師,他的刀用了十九年,所宰殺的牛牲上千頭,但他的刀依然鋒利得就像剛在磨刀石上磨過一樣。刀保護得好,只因他會鑽空子,他的刀在骨節間的空隙處落手,盡可能少地與牛骨硬碰硬。
  由此可見,同樣的刀在不同廚師手中的壽命是不同。庖丁解牛不是為了告訴我們如何熟練去操作某件事,而是為了指明一個道理:人在社會中就跟刀一樣,而那些社會上的是非、那些故意傷害你的陰謀詭計就是牛骨,你冷靜沉著的心智就是掌刀的廚師。
  莊子對人間險惡的估算是精確的,所謂決絕不是叫你做鴕鳥自欺欺人,而是告訴你要靈活地跟身邊的人玩遊戲。敵暗我明,不要正面衝突,要學會適當的躲避,並能恰如其分地攻擊敵人。
  莊子最後的決絕是對生命所獲、所失的決絕,是對生與死的決絕。
  相信生活會有最好的給予,命裡有時終須有,命裡無時莫強求。從小就只有一隻腳的右師大,並不自卑難過,他很坦然地對公文軒說:"這就是老天爺給我的,我不怨別人。"接受上天的給予,無論好壞美醜,都應該感謝。莊子在這裡寫到了接受的快感。
  接受上天的贈予是快樂的。面對上天給予你的本能、秉性,你要好好享受。珍惜現在,努力生活,遠比什麼都不做、怨天尤人、做一個個白日夢要好。對於已經失去的也不要太憐惜了,這對繼續生活的人沒有任何價值。右師大不會盼望上天重新送他一隻新腳,也不會牽掛還沒出現就已失去的空腳。這個例子莊子用得很精準,若是換成曾經雙腳健全的人現在只剩一隻腳,那麼關於得失的決絕莊子怎麼說都是理虧的。莊子要把"失"寫成徹頭徹尾的"失",從一開始就沒有過的"失"。
  失去身上某樣東西不算什麼,為了把決絕推向另一個極致,莊子說到了對死者的決絕。死去的人跟逝去的愛情一般,曾經甜蜜的戀人如今已沒感覺,不會為對方開心而喜,也不會為對方難過而悲。所以對於死去的人也別哭了。

  第8節:行器物之用必遭損殺(1)

  從這一點看,我們不難發現莊子的養生思想與老子不同。老子求長生,莊子求忘死。老子以谷神(元氣)遲遲揮之不去為生,而莊子則以自然而生。在莊子的眼中,死應包含在生的過程裡,是生命的最後一段旅途;生、老、病、死,這是上天的公平給予,正是這四個環節構成了偉大的生命。
  因此,在我們暮年之際看看周圍的世界,總有依戀不捨,總有很多想做的事沒做,很多心願沒完成。我們是如此悲涼,如此可憐。然而,想想我們身邊的那些樹吧,因為不曾擁有,所以慾望空空、毫無不捨。那一棵棵綠得發亮的樹從沒有過愛情,從沒感受過人間歡喜,所以面對死亡時它們如此安分,無聲無息。
  在心靈進化的來世,我願做一棵冷暖自知的樹。
  第四講 行器物之用必遭損殺 --《莊子o內篇o人間世》解讀
  挑燈夜讀《人間世》,宛如喝了杯烈酒,心是空的,聽什麼音樂都很絕望。在我看來,這是莊子寫得最為游離的文字,他抽身離開,與文章裡提到的三類人物隔得遠遠的。
  社會,簡單地看,就是一種秩序,它映射在你內心的形象主要取決於兩點:一是你的心靈直覺、你自身的領悟能力,二是世界到底進入你內心多少。莊子看到的世界被抹了層灰,這樣的灰不是某個國家特有的,而是很多個國家共有的,莊子看到的社會寬闊而深刻。
  在人間世,在每一個國度,都在上演著這樣的悲劇。當"君臣之義,父子之親"之類的詞語被用來修飾人與社會的默契,莊子卻退縮了,他並沒有馬上表明立場,旗幟並不鮮明。他只用白描,冷靜地記錄下入世、處世、出世的三個狀態,把判斷的權力交給了我們。
  最先出場的是顏回,一個千方百計要入世的人。他要前往衛國的時候被人攔住了,孔子問:"顏回啊,你去衛國做什麼呢?"顏回說:"我聽說衛國的國君還很年輕,辦事專斷,政事輕率隨意而無所顧忌,役使百姓使死人遍及全國不可勝數,就像大澤中的草芥一樣,百姓都失去了可以歸往的地方。"
  看到孔子在靜靜聆聽,熱血青年顏回說得更帶勁了:"我曾經聽老師說,已經被人治理好了的國家,你可以離開它,目前依然沒有得到很好治理的國家,你可要去幫助它,醫生門前病人多嘛。我想,如果我去幫幫衛國的話,它也許還有救吧。"
  "嘻!"聽完顏回的話,孔子縱情一笑。"嘻"字用得甚好,只憑一字,平日以儒雅形象示人的孔子頓時活泛起來了。
  笑罷,孔子說:"顏回啊,你去了衛國恐怕凶多吉少。古代的聖人先正己後正人。如今你尚未立正,又怎麼糾正暴君的行為呢?因為追求名利,所以道德喪失。為爭奪好處,人人勾心鬥角,名利和智巧都是凶器。人世間,大部分人都在爭名奪利。你德性淳良,但別人不一定瞭解你;你不追求功名,別人也不一定會同情你。你貿然去衛國進言,槍打出頭鳥,衛君必然以為你拿他的短處來炫耀自己,這麼一來,你可就遭殃了!況且,假如說衛君喜好賢能的話,哪裡還用得著等你進言才有所改變呢?即使你要真去了衛國也不可能進言,因為衛君一有機會就會抓住你的漏洞跟你爭辯,當你眼花繚亂、六神無主、談吐毫無邏輯時,你沒準就贊同衛君了。這就好比拿火救火、借水滅水,你這樣做壓根就是幫兇的行為!一旦依順他的旨意,之後你就只能沒完沒了地順從了;要是你在沒取得他的信任之前進言,那你必然死在他跟前。"
  這就是莊子給我們展現的世間蒼涼:暴君無仁,天下無道,從夏桀殺害關龍逢,到商紂王殺害比干,再到今天的衛君。從這點看,"無道"一直遺傳下來了。
  顏回說:"那我端莊而謙和、勤勉而專一就好了。"孔子又笑了:"這怎麼可以呢?衛君驕氣十足,喜怒無常,人人都不敢違背他,他借此壓抑人們的真實感受和不同觀點,放縱自己的慾望。用最簡單的道理都說服不了他,更何況你是試圖用德行去感化他呢?這樣做是沒有結果的!衛君就算表面贊同,內心也不會有什麼改變,這是行不通的。"

  第9節:行器物之用必遭損殺(2)

  可見,社會的無道,不僅是遺傳的,更是循環的,因無法進言,且進言無用,故而形成惡性循環。
  初生牛犢不怕虎,急於入世的顏回又辯駁說:"那我內心秉正誠直,外表俯首曲就,進言時拿古人去感化衛君,他應該就不會刁難我了吧?"顏回是有社會責任感的,出發點也是好的,然而他所謂的進言方法跟孔子說的一樣,是治標而不治本的。於是,面對不知所措的顏回,孔子說要治本就只有"心齋":"關鍵你要摒除雜念,專一心思,即使身處追名逐利的環境中卻能不為名利地位所動,或許,衛君就能採納你的提議,讓你闡明觀點。要是他不能採納你的提議,你就不要再說下去了,不要再去尋找仕途的門徑。不向世人提示共同索求的目標對象,只是集中思想全無雜念,把自己寄托於無可奈何的境域,這樣就差不多符合'心齋'的要求了。"
  對於一個非要入世的人,孔子是阻擋不了的,只能提點建議。對顏回之舉,莊子也很猶豫,沒有直接抹殺顏回的積極性。顏回入世了嗎?入了。那顏回進見衛君成功了嗎?不得而知。莊子為我們提供了一個開放性的結局,這是莊子在本文的第一個猶疑。
  與顏回入世不同的另一撥人早就跨入圈子裡了,例如葉公子高和顏闔,使者、太傅的身份說明他們已置身政治權力和秩序當中了,我姑且稱這種角色為"處世中的人"。
  如果說入世是對世界存在幻想的話,那麼處世者的難以抉擇說的則是這世界不存在幻想。看上去很美,一進去才知道處處雷池,陣陣危機。
  伴君如伴虎,飼養老虎的人不敢拿活物喂虎,怕的就是激起它的本性,更不敢拿整個動物去餵它,怕誘發它的凶殘怒氣。愛馬人用精美的竹筐去裝馬糞,用珍貴的蛤殼去接馬尿。剛巧這時一隻牛虻落在馬身上,愛馬人出於愛惜隨手拍擊,沒想到馬兒卻因此受驚而咬斷勒口,掙斷轡頭,弄壞胸絡。我們聽到莊子大聲疾呼:"處世的人要謹慎吶!一不留神,輕則失馬,重則羊入虎口。"
  處於政治權力和秩序中的人是卑微而軟弱的。螳臂擋車的故事正是出自於此。處世的人力氣是微薄的,心有餘而力不足。處世的人地位也是尷尬的,就跟在兩國的國君之間傳話的使者一樣。兩國國君如果開心的話,那麼一方必定給另一方過多的讚美;兩國國君如果憤怒的話,那麼一方給另一方的憎恨也多帶了幾分。就算傳話者如實轉述,不添加自己的感情色彩,但對於使者那些本來就包含了過分讚美或過分憎恨的話,對方的國君都會懷疑使者是否在其中添油加醋。因為大凡過度的話語聽起來都像虛構的,虛構的言辭最容易讓人產生懷疑。一旦國君產生懷疑,無論他是開心還是憤怒,使者都要遭殃。
  處世的人就跟使者一樣,稍不留神,頭就掉了。然而,他們能逃離嗎?不能。"君臣之義,父子之親"其實說的就是這麼個無奈而又無法逃脫的關係。一旦入世,後悔就來不及了,一層層關係就跟血緣一樣永遠擺脫不了,安能抽身?除非自身毀滅。
  莊子再一次把情感寄托於樹。在莊子眼中,樹與人相比是大智若愚的、安靜的。人是矮小的,樹是高大的。人與樹相比,其智可及,其愚不可及。這是至關重要的差別。
  有個叫石的木匠去齊國,當他來到曲轅這個地方,看到了一棵被世人當作神社的櫟樹。這棵櫟樹樹冠大到可以遮蔽數千頭牛,用繩子繞著量一量樹幹足有十丈粗,樹梢高臨山巔,樹幹在離地面八十尺處方才分枝,用它可造十餘艘船。觀賞櫟樹的人群像趕集似地湧來,而這位匠人石連瞧也不瞧一眼,腳步不停地往前走。他的徒弟站在樹旁看得清清楚楚,跑著趕上了匠人石,說:"自我拿起刀斧跟隨師傅,從不曾見過這樣壯美的樹木,可是師傅卻不肯看一眼,不住腳地往前走,為什麼呢?"匠人石回答說:"算了,不要再說它了!這是一棵什麼用處也沒有的樹,用它做成船一定會沉沒,用它做成棺槨一定會很快朽爛,用它做成器皿一定會很快毀壞,用它做成屋門一定會流脂而不合縫,用它做成屋柱一定會被蟲蛀蝕。這是一棵不能取材的樹,實在沒有什麼用處,所以它才能如此長壽。"

  第10節:行器物之用必遭損殺(3)

  匠人石回到家裡,夢見櫟樹對他說:"你打算用什麼東西跟我相提並論呢?你打算拿可用之木來跟我相比嗎?楂、梨、橘、柚都屬於果樹,果實成熟就會被打落在地,枝幹也會遭受摧殘,大的枝幹被折斷,小的枝丫被拽下來。因為它們能結出鮮美的果實,所以才苦了自己的一生,常常不能終享天年而半途夭折。各種事物莫不如此。而我尋求沒有什麼用處的辦法已經很久了,幾乎被砍死,這才保住性命,無用也就成了我最大的用處。假如我有用,還能夠獲得延年益壽這一最大的用處嗎?況且你和我都是'物',你這樣看待事物怎麼可以呢?你不過是一個將要死亡的沒有用處的人,又怎麼會真正懂得沒有用處的樹木呢!" 在混世中,有慾望、有才幹的人被捲入黑洞,隨時會有生命危險,只有原封不動的樹能夠安全地生長。這是否又是個諷刺?莊子筆下的樹我怎麼看怎麼覺得心寒。這是莊子的又一個猶疑。
  在莊子的不斷思考、徘徊迂迴後,一種全新的人群出現了--出世者,比如楚狂接輿。初讀《人間世》,我所理解的"出世"原指那些從混世這個大漩渦裡解脫出來的人。然而,寫到這裡時,我疑惑了,出世也許並非是指從世間脫離出來,這樣的脫離只存在於理想當中。也許出世者更應該指那些從未入過世,從未和"世"接觸過的人。
  出世者是冷漠的,冷眼旁觀。楚狂接輿是一個決心與世界保持距離的人,他的情感接近一種死--心死。
  孔子去楚國,接輿特意到孔子門前,說:"鳳鳥啊鳳鳥!你怎麼懷有大恩大德卻偏偏來到這麼個衰敗的國家?未來的世界不可期待,過去的時光無法追回。如果天下得到了治理,聖人就能成就事業。現在天下混亂,聖人還是先想想生存問題吧。這個世界上的幸福飄渺得像羽毛一樣輕,而禍害卻比大地還重,先生還是想想怎麼迴避吧。算了吧,算了吧,不要在世人跟前宣揚你的德行了,危險啊,危險啊,人為地劃出一條道路讓人們去遵循!遍地的荊棘啊,不要妨礙我的行走;曲曲彎彎的道路啊,不要傷害我的雙腳!" 出世者對世界的看法是這段文字的主要意思。突然間,我原諒了莊子的猶疑。對於社會而言,入世者、處世者、出世者這三類人是同時存在於社會中的;而對於個人而言,這三種狀態根據事情發展順序排列起來,恰恰又是人生的整個過程:從一枚嬌嫩的芽孢,到一片鮮綠的新葉,再到一張枯黃的落葉,脈絡清晰。
  莊子沒在文字裡露面,孔子似乎成了主角。
  《莊子》裡的"孔子"跟《論語》裡的"孔子"是不同的,稍微留意就能發現兩者的區別。儒家學說推崇的是捨生取義,《論語o雍也》中有句話叫"己欲立而立人,己欲達而達人",在這種推己達人的邏輯思路中包含著儒家積極救世的願望與理想。而莊子推崇的則是要取義先要保護好自己,人要先重視自己的生命,然後才是救世,於是《人間世》有言:"古之至人,先存諸己而後存諸人。所存於己者未定,何暇至於暴人之所行!" "天下有道,聖人成焉;天下無道,聖人生焉。"莊子這種先保護好自己再救世的想法不是無中生有的。他提出一種關懷,一種對暴君執政下廣大知識分子的關懷,那些有抱負、有理想、有正義感的知識分子在這樣的人世間該如何選擇? 莊子的"道"不是在他之前的"道",早期隱士那種脫離政局歸隱山林的做法已被他拋棄了。我也終於明白他的《逍遙游》裡為什麼只提到許由,沒提到巢父。這是因為莊子有了反省--他跟時間之間的反省、他與儒家之間的反省、他與過去道家學說的反省,他終於認識到人是"世界"中的人。
  《人間世》通篇描寫的無為狀態,寫知識分子的無為,看起來很消極、很絕望,但實際上是積極的。如果用社會中大部分知識分子的眼光揣摩此文,你會覺得天都要塌下來了,到處是災難,天昏地暗,還讓不讓人活啊?但是,我明確地告訴你,《人間世》絕對不是寫給知識分子看的。
  這其實是莊子與執政者的一次對話。有才華的人無法施展才華怪誰?人民流散怪誰?好惡厭賢怪誰?視生命如草芥怪誰?天下無道怪誰?鳳鳥不來怪誰?這一切一切不都是國君應承擔的責任嘛。

  第11節:平常心是大智慧(1)

  莊子的話裡總是絕望與希望並存。開頭那句"回聞衛君,其年壯,其行獨"中的"其年壯",表示衛君還很年輕,換句話說,這樣殘暴的統治還要持續很長很長時間;而從另一個角度來看,"其年壯"同樣可以表示這個衛君還很年輕,如果想改過自省,一切還來得及。
  很多人認為《莊子》只給一些精英分子帶來好處。其實不是這樣的。閱讀者不同,受益也不同。其實讀《莊子》最大的受益群體恰恰是那些最平凡的普通大眾。就拿《人間世》而言,一個小知識分子讀完,也許懂得的只是要善待自己,如此而已;若是一個明智有心的執政者看完,就絕不是那麼簡單了,他看到的是造福,是福澤民眾。
  第五講 平常心是大智慧 --《莊子o內篇o德充符》解讀
  兀者王駘、申徒嘉、叔山無趾、哀駘它,這些人或身體殘疾或長相醜陋,世人連看都不看他們一眼,竟一一成為莊子譬喻說理的"獵物"。
  魯國有個曾經遭受刑罰被砍掉一隻腳的人,名叫王駘。與《養生主》裡右師大不同的是,王駘的雙腳本是健全的,缺腳是後天被砍成的。這個人站著不能給人教誨,坐而不能論道,但向他請教的人卻很多,那些人原本空虛無為地前往,卻滿載而歸。就追隨者而言,他竟然能與孔子的平分秋色,其人數各佔魯國一半。
  孔子說:"王駘是聖人,我自己都感覺落後於他,我要向他學習,不僅讓魯國的人都請教他,我還要讓全天下的人都去求教於他。"
  對於一個受過刑罰的瘸子,也許有人會問,至於這般勞師動眾嗎?莊子卻給了肯定的回答,而且回答得理直氣壯、擲地有聲!按照莊子的本意,世人都應學取王駘的平常心,這是一個大智慧。
  世界萬物,你我之間,本身界限是很清晰的,你的就是你的,我的就是我的。好比在一個軀體裡,肝和膽本是概念不同的兩個器官。而當它們和其他器官一起構成整個系統、為維持人的生命兢兢業業地運作時,它們又是一致的,有著共同的目標。
  王駘的平常心教會人們如何面對失去,當身體與自然萬物合成一體時,你丟了只腳跟丟了一小片土地沒有區別。這是莊子呼籲世人學取王駘內心的第一個理由。另一個理由是,只有和王駘這樣的人在一起,你的人格才能提高。
  人格魅力是能被互相感染的。持續流動的河水多情而憂傷,這樣的水面是無法映出你的樣貌的。只有在深情而平靜的湖面上,你才能看清自己。同樣,只有接近內心平和的人,才能孕育出自身平和的人格。
  談及世人,大部分人還是可教的,但米養百種人,也有些人對此不屑一顧,例如子產。而遇到子產的申徒嘉,則被莊子作為取譬的二號對象。
  申徒嘉遭到子產的惡意挑釁。想到自己和一個跛子同拜伯昏無人為師,子產心裡不平衡,於是挑起了戰火。他對申徒嘉說:"我先出去還是你先出去?如果我先出去,那你就留下;如果你先出去,那我就留下。"明明活在同一世界,子產人為地把兩人的空間壓縮成一座獨木橋。
  到了第二天,子產和申徒嘉又同在一個屋子裡、同在一條蓆子上坐著。子產又對申徒嘉說:"若我先出去你就留下,若你先出去則我就留下。現在我將出去,你是留下還是不留下呢?你見了我這執掌政務的大官卻不知道迴避,你把自己看得跟我一樣嗎?" 面對子產的咄咄逼人,申徒嘉先是忍耐,他忍耐的不是對子產的憤怒,而是對無知者的取笑;後來他終於忍無可忍了,用溫和的語氣說出了他的"幸運"。
  申徒嘉說:"我曾經是不幸的,無辜被人砍了只腳。也許,我受過的刑罰應該讓我反省。對於判了刑的人,如果你自己陳述或辯解自己的過錯,那你會認為自己是不該受罰的。對於沒判刑的人,如果你不意識到自己的過錯,也會覺得自己不該受刑。判與不判只是外界的安排,而你反思不反思則是內心的懲戒。對於命運,我們往往是無能為力的;就好比把你放在靶心的紅點上,面對神射手后羿的利箭,你居然沒被射中,這就是命。以前那些身體完整的人笑話我,我會很憤怒,但自從跟隨伯昏無人先生一起生活後,我不再憤怒了。我跟隨先生十九年了,但先生從不曾把我當成一個斷了腳的人看待。我和你真心相對,以道相交,而你卻因為我的缺陷而歧視排斥我,這樣做對嗎?" 這樣一來,我們對申徒嘉的不幸與萬幸就很明瞭了。不幸是因為他被判罰,身體殘缺,並受到子產排斥;萬幸則是因為受到伯昏無人先生的包容與關愛,他獲得了尊嚴。

  第12節:平常心是大智慧(2)

  難道你體會不到那種溫暖嗎?一個博學的長者面對一個殘疾人竟如此耐心和藹、無微不至。這樣的心胸只有真正善心的學者才有吧?如果說莊子第二個取譬的對象是申徒嘉,還不如說是伯昏無人,伯昏無人對學生的公平對待和親人般的疼惜,這是一切為人師者所必須學習的! 伯昏無人的態度是一種包容。這種包容在我看來是對無數學者扭曲莊子意圖的最有力的反擊。這種反擊在《德充符》中則是映射到孔子身上。
  對於孔子,莊子的情感是複雜的,雖說不上莫可名狀,但也是欲說還休。
  魯國有個被砍去腳趾的人叫叔山無趾,在他心目中,孔子是真正的聖賢。某天,叔山無趾靠腳後跟走路去拜見孔子。孔子見了他,感歎道:"天啊,你怎麼不早點來找我呢?你早先犯了錯誤,所以才遭到砍腳趾的懲罰,如果你能早點來找我,沒準我還能給你指點迷津;你現在才找我,晚了晚了,這可是沒辦法彌補了。"
  叔山無趾走後,孔子就對弟子說:"我們要學叔山無趾的悔改精神,他腳趾被割了,現在還想著要彌補過錯,你們這些身體健康的人更要自覺去更正彌補過錯。"
  難道在莊子挑剔的眼光裡,叔山無趾值得一學的只是悔改精神嗎?錯! 叔山無趾跟孔子告辭後又找到老子,說:"孔子他恐怕還沒到達聖人的地位吧,他的言語讓我大失所望。他的目光還立足於贖罪,難道我找他是為了讓自己名聲好一點嗎?孔子他怎麼不懂名聲其實是束縛自己的枷鎖這個道理呢?" 老子說:"是啊,他一生追求學問和名聲,也就從來沒有從枷鎖中解脫出來。"
  叔山無趾表示認同:"這也許就是上天對他的處罰吧,可憐的孔子,你怎麼可能獲得解脫呢?這就是天刑。"
  老子和叔山無趾之間的對話、孔子的行為、伯昏無人的包容,都是對世俗的反擊,也是對歷年學者對莊子思想誤解的一次反擊。
  很多研究哲學的學者都從這幾段文字中看出了莊子的命運論。內心覺得不該受罰而遭受刑罰的人、被放在靶心卻沒被射中的倖免者、孔子覺得叔山無趾事後彌補的無用,在一些道貌岸然的研究者看來,這些例子都作為一種證據來證明莊子的消極,用他們的話來說就是:"莊子覺得生死有命,富貴在天,一切機遇都是命運給予的,是上天給予的。所以,面對如此兇猛的命運安排,我們只能接受,不能反抗,因此也不要多想了。"
  這種分析分明是種宿命論。這是對莊子的侮辱,今天,我要給莊子雪恥。
  過去、現在、未來,雖然是人無法擺脫而必然要經歷的過程,但與之相對的思想活動則是我們自己的--回憶、感受、期盼。莊子的確說過人對命運的無能為力,但這裡的命運要加個定語修飾。莊子說的命運指的是過去的命運,已經發生了的事件。
  對於過去的事件,那些上天安排在你身上已發生的厄運,是無法逆轉的;人不該鑽牛角尖,應該朝前看,為過去悲哀是無用的,只有面對未來積極生活才是正道。
  接下來,莊子再次抓來孔子當他的思想代言人。此時的孔子又換了副面貌。
  魯哀公問孔子:"衛國有個樣子奇醜無比的人叫哀駘它。男人和他相處後常常想念他,不捨得離去。女人見過他後便向父母提出請求,說'與其做別人的妻子,不如做哀駘它先生的妾',這樣的人很多啊。他不是國王,又不能救死扶傷,他很貧窮,無法救濟別人,樣子又是那麼醜陋,看起來也很愚蠢,沒有什麼思想,但無論男女,只要和他接觸過的人都喜歡和他親近。我覺得很奇怪,於是把他叫來一看,他長得果真奇醜無比。但是,和他相處不到一個月後,我對他為人有了瞭解;不到一年時間,我就十分信任他了。正趕上國家沒有主持政務的大臣,我想把國事委託給他處理,他卻愛理不理,態度很冷漠,我不知道他是不是在推辭。後來我強行把國事交給了他,可沒過多久他就走了。我若有所失,好像這個國家沒有能和我一起分享歡樂的人了。這是為什麼呢?" 孔子回答道:"我出使楚國的時候,看到一群小豬崽正在吮吸剛死去的母豬的乳汁,但不一會兒它們就驚慌而逃。這是因為母豬已經死了,它不能再哺育豬崽了,雖然它還是母豬的身體,它的奶也還能餵養孩子,但那些豬崽感受不到它的母愛了,所以不認識它了,於是跑了。"

  第13節:平常心是大智慧(3)

  孔子用這個例子說明,原本有血緣關係的生靈也會因為失去根本的東西而拋棄母親。根本是內在的、實質的東西。戰死沙場的人不會講究埋藏方法,失去腳的人不會再青睞鞋子,這些都因為他們已經失去了根本。而哀駘它的出走,表明他是一個"才全"而"德不形"的人。
  對於最後這句話中的"才全"和"德不形"的意思,很多版本的譯文都很拗口,給讀者理解帶來困難。其實簡單點說,"才"指的是性、天性,人的品質;"才全"是指對天性的保留,處世不驚,無論世界怎樣變化,內心始終如一。而"德不形"則是說,真正的大仁大德放在心中就可以了,不應利用道德來修飾自己的外表身份。哀駘它的離開表明,他對魯哀公給予的重用沒動心,他也不想用大德來修飾自己的聲名。
  縱覽前後兩段莊子對孔子的描述,莊子對孔子其實也是包容的,沒有全盤否定,也沒完全同意。叔山無趾的事例意在批評,莊子跟叔山無趾一樣,對孔子是失望透頂的;而與魯哀公的對話所體現出的則是孔子的慧心,這是否意味著莊子對孔子也只是失望,還沒有絕望? 至於衛靈公的覺醒,則是莊子對所有執政者的期盼。一個跛腳、傴背、缺嘴的人遊說衛靈公,衛靈公十分喜歡他;看慣了他殘缺的肢體,再看看那些體形完整的人,就會覺得他們的脖頸實在是太細了。
  這個例子說明人格的魅力其實可以掩蓋形體的缺陷。本文題目叫"德充符",乍一看時會覺得很玄,現在一想,真是精妙。德,與良心、良知相關,指的是一個思想高度、一種精神境界;充,等同於內,說的是內在,由外及內的內;而符,則是符合、相符、一致的意思。把德、充、符三個字連起來解釋就是:當一個人內心充滿了道德感時他的外表應該是什麼樣子才能符合內心呢? 惠子與莊子的對話再次引起了我們相關的反思。
  惠子問:"人原本就沒有情嗎?"莊子說:"是的。"惠子又問:"一個人沒有了情,那他還是人嗎?"莊子說:"上天給了我們人的樣子,人的體形,怎麼不是人呢?"惠子再問:"既然是人,怎麼會沒有感情呢?"莊子笑了,說:"你說的感情並非我說的那個情,我說的是那種不因為自己喜歡或厭惡而無休止地放肆的情緒,不隨便想要得到什麼或增加什麼。"惠子再問:"不因為想要而去得到什麼,人怎麼能保持自身的身體呢?"莊子說:"人要保全身體,關鍵是保全根本,保全個性與精神,而你現在卻是勞心傷神地用'堅白論'和自己過意不去啊!" "堅白論"是當時公孫龍的一種詭辯理論,他的論點是堅、白不能同時存在於石頭中。堅,是一種感覺,要通過觸覺才能感知,不可見;白,是一種顏色,只有通過視覺才能感知。他據此認為,堅、白的同時存在割裂了事物屬性間的交互作用以及知覺的交互性,所以不可能共存。
  莊子指出"堅白論"其實是指惠子沒有瞭解事物屬性間的交集,忽視它們的相互作用,並把不同的屬性混為一談。
  讀到此段,我不禁再次佩服莊子的匠心別具。那些身體不健全的人們是不幸的,莊子的取譬,從社會關懷上看,其實是對他們生存狀態的一種抬舉。
  有些研究者把自虐、自殘的思想強加於莊子身上,更有某些人大言不慚地將其理解成對無望社會的一個讓步,他們覺得莊子眼中的世界太黑暗了:國君無道,刑罰無處不在,社會處處暗藏殺機,人們為了不成為被攻擊對象,只有自殘,以博取同情心,"為了不被別人傷害,你必先自我傷害"。
  其實,這樣的理解與莊子的本意是南轅北轍。莊子立足於對體殘者的精神獲取,他們外表的匱乏與內心的飽滿形成強烈對比。莊子覺得那些體殘者是魅力非凡的,這樣的崇拜絕對不是對"自殘"行為的崇拜,這只是一種手段,跟修辭方式一樣,僅僅是為了突出真正的人格魅力來自內在之德,是心靈中孕育的德性光輝。
  人的形體何嘗不是社會的形體,莊子選擇了那些受害者,無非是想讓社會上那些脆弱生靈的心理承受能力增強點,提前做了最壞的打算:還有什麼可怕的呢?那些缺腿少趾的人都能做到品行兼優,何況身體健康的人呢?

  第14節:精神充盈即可坐忘名利生死(1)

  第六講 精神充盈,即可坐忘名利生死 --《莊子o內篇o大宗師》解讀
  合上書時,已是午後兩點,在這本該驕陽高照的時刻,窗外的世界卻朦朧一片,像不醒的四月,我忘了季節。霧很大,看不清方向,只聞到潮濕的氣味,我無法確定前面有什麼,所以只能等待,繼續等待。
  這便是我看《大宗師》的感覺:天下之大,宛若濃霧,它是混沌的,卻又無所不在,讓你無處可逃。我在窗邊努力發掘熟悉的風景,試圖在莊子的文字裡發現他的秘密。看著霧把城市裝點成仙境,忽然覺得仙境其實是早就存在於我們身邊的,只是我們忽略了。霧的出現,讓我們有機會重新看到這消逝的美景。
  在霧氣稍薄點的地方,我看到城市郊外的平房,屋邊的電線桿稀疏地直立著,是一些不入流的、細微的、固定的風景。很難知曉平房裡的故事,每個門後的身影都存在於我們的世界之外,他們自娛自樂,看似平靜,卻又不時騷動著。
  夜裡,我被一陣鑼鼓聲吵醒,看到窗外遊走著眾多白色的紙人紙馬,紙馬被人高舉著,紙錢如櫻花般飛舞。那是一場喪事,一個年過八旬的老者離去了。我不曾見過這位老者,他像深宮裡的幽蘭,路人很難窺見。但我見到了他的子孫們,他們抬著棺材和陪葬品,吹著喇叭打著鼓,穿越城郊的馬路。他們是歡快的,若能有機會徵詢老者的心意,我想,老者也是歡快的。
  盤古開天,女媧造人,誰劃出世界,誰又分出你我?莊子用一個"大"字,把這一切都包括了,季節、天氣、人、植物、畜生,一切都在"大"中。在建立"大"的前提下,《大宗師》成了莊子文字裡最玄妙、最抽像的一篇文字。
  "大宗師",顧名思義,探討的是宗師,這裡的宗師不是特指某一位先生、某一個聖人,在我看來,這裡的宗師有兩種意思:其一,大宗師可以理解成天下萬物在本源上都必須向它學習的老師,這裡的老師不是其他,正是"道".。在莊子的理念中,道是在傳統道家學說基礎上發展衍變起來的。在意而子拜訪許由時,許由說:"道是我偉大的宗師啊!把萬物碎成粉末不是為了某種道義,把恩澤施於萬世不是出於仁義,長於上古不算老,回天載地、雕創眾物之形也不算技巧,這就是進入'道'的境界。"
  "大宗師"的另一種意義則要生猛得多。如果說前面的解釋只是為了證明道在天地人之間的重要位置,那麼這裡的大宗師則告訴了人應該怎樣解決問題。莊子說,世界的一切都被包在"大"中,"大"本身可以形容世界,也可以形容世界外的世界;而"宗",是指祖宗、血脈、父子關係,除了暗示莊子的觀點"天地萬物都是上天的兒子"以外,還說明了德性在人與人之間關係中也處於老祖宗的地位,是一切關係的根本;而"師"在這裡,不是指老師,而是指學習,是將名詞用做動詞。
  把莊子的想法疏通一下,便有了如下解釋:世界的一切都在"道"中,"道"是上天所賦予的,一切生靈都是上天的子孫,而要想得道,就只能通過學習。《大宗師》是最能體現莊子思想的一篇文字,也是寫"道"寫得最為深刻的一篇。在這裡,莊子另闢蹊徑,嘗試突破傳統舊道,為人們找一個出路。
  莊子是不會讓人失望的。在《大宗師》中,他側重的是人與道之間的溝通和聯繫,並把原本的道和學習聯繫起來。學習是一門關於智慧的行為藝術,學習跟道一樣,不是隔離的、閉塞的,而是通過交流進行的,要在交流中學習。從社會學的角度來看,道的獲取,其實是在同一社會契約下,不同個體之間進行的觀點的修改、補充、傳染與提升。為了讓大家更好理解,我決定從學習的角度闡述《大宗師》的思想。
  莊子是可愛的,他有顆童心,這一點從他在《人間世》中所描述的少年的單純就可以看出。在顏回與孔子談論如何向衛君進言時,他說 "若然者,人謂之童子",因為童子無知,所以國君不會怪罪。而我們現在說到的童心不指單純,而指莊子永遠年輕而充滿活力的心態,他總是對一切充滿了好奇心,用他的話來說就是:"大道存於萬物之中,萬物皆體現著道,所以季節、天氣、人、植物、畜生,均可學習。"可見,莊子是好學的。

  第15節:精神充盈即可坐忘名利生死(2)

  莊子也是聰慧的,他是個善於思考的人。比如他對於"真人"的態度。在其他學生眼中,真人是神仙,神仙怎麼學習呀,我們又不是神仙。但莊子卻不這樣認為,誰說神仙不能學習? 古時候的"真人",不倚眾凌寡,不自恃成功凌駕他人,也不圖謀瑣事。像這樣的人,錯過了時機不後悔,趕上了機遇也不洋洋得意,登上高處不顫慄,下到水裡不會沾濕,進入火中也不覺得熱。古時候的"真人",睡覺時不做夢,醒來時不憂愁,吃東西時不求甘美,呼吸時氣息深沉。"真人"呼吸憑借的是著地的腳跟,而一般人呼吸則靠的只是喉嚨。古時候的"真人",不懂得熱愛生存,也不懂得厭惡死亡;出生不欣喜,入死不推辭;無拘無束地就走了,自由自在地又來了。上述是別人看到的"真人"的生活習性。莊子認為"真人"的那些行為只是表面現象,他要學習"真人"的其實是善良、謙和、耐心、深沉、心思慎密、處世不驚。
  這樣看來,很玄乎的"道"其實是很根本的東西,莊子提到的"道"只是在那個時代把這些美德總結出來的一種方式而已,"道"離我們並不遙遠。
  莊子對學習有種信念,他明確地說,世上沒有什麼是學不會的。
  許由問意而子:"堯帝教了你什麼東西啊?"意而子說:"堯帝對我說,一定要親身實踐仁義,並明白無誤地闡明是非。"許由說:"那你怎麼還來找我呢?堯帝都對你洗腦了,他用'仁義'在你額上刻下了印記,又用'是非'割下了你的鼻子,你又將憑借什麼遊走於逍遙放浪、縱任不拘、輾轉變化的道途呢?"意而子說:"雖然如此,我還是希望能通過學習達到游處於世間的境界。"許由提出了質疑:"不對,有眼無珠的盲人沒法觀賞姣好的眉目和容顏,瞎子沒法賞鑒禮服上各種不同顏色的花紋。"意而子說:"無莊聞'道'後不再打扮,忘掉自己的美麗;據梁聞'道'後不再逞強,忘掉自己的勇力;黃帝聞'道'之後則忘掉自己的智慧。他們都因為經過了'道'的錘煉和鍛打。你怎麼知道造物者就不會養息我受黥刑的傷痕和補全我受劓刑所殘缺的鼻子,使我得以保全托載精神的身軀來跟隨先生呢?" 從對話中可以看出,一開始許由是拒絕教意而子的,他認為心智上的誤區已形成,學習沒有什麼用了。然而,意而子拿出無莊、據梁、黃帝等人的例子,說明通過學習"道"在他們身上發生了作用。莊子之所以構設許由與意而子兩人的話,無非是想告訴我們:"道"是可以學的,只要用心學必定有效。
  看到這裡,你可以很放心地把莊子收為學徒。這個孩子不浮躁,不偏激,不自滿。他會安心地聽你教誨,他甚至不會跟你有衝突,畢竟,一日為師,終身為父。師與父的關係,從未如此貼近過。
  莊子明白,學習是個相互傳播的過程,是一種人與人在潛移默化中的相互影響,你影響別人的同時也被別人影響。
  有一天,南伯子葵問女:"女呀,你歲數已經很大了,可是我看你的容顏又青春又活潑,簡直像個孩童,這到底是為什麼呢?"女想了想,說:"這是因為我得道了。"南伯子葵一聽,問:"道?我可以學習嗎?"女又想了想,說:"不行,你怎麼可能學習呢!依我看來,你可不是能學習道的人。你知道卜梁倚嗎?他有聖人般明敏的才氣,卻沒有聖人般虛淡的心境。而我呢,我有聖人般虛淡的心境,卻沒有聖人那種明敏的才氣。我本想如果用虛淡的心境去教導他,沒準他果真能成為聖人。然而,結果卻不是這樣。雖然把聖人虛淡的心境傳告給具有聖人才氣的人看起來更容易些,但我還是選擇持守著告訴他,結果,他三天之後便能遺忘天下;看到他已經可以遺忘天下,我又凝寂持守,結果,他七天之後就能遺忘萬物;看到他已經遺忘外物,我又凝寂持守,結果他九天之後便能遺忘自己的存在。等到他遺忘了自己的存在,他的心境便能如朝陽一般清新明澈;當心境如朝陽般清新明澈,他就能夠感受那絕無所待的道了;當他感受了道,就能超越古今的時限;當他超越古今的時限可以在歷史中穿梭,那麼便進入無所謂生、無所謂死的境界。一個人生活在世界上,當你摒除了生也就沒有了死,因為沒有了死的對比,那時候的生也就不存在了。作為事物,道無不有所送辭,也無不有所歡迎,無不有所毀滅,也無不有所成就。我把'無不有所毀滅,也無不有所成就'叫做'攖寧'。攖寧,就是指人不受外界影響而保持心境寧靜。"

  第16節:精神充盈即可坐忘名利生死(3)

  有些知識並非能直接向老師學習就能學到的,學游泳的人,即使再熟讀教材,下水亦有可能遭溺,就是這麼個道理。學習是循序漸進的,是需要通過實踐才能真正掌握並融會貫通的。三天、七天、九天,這些數字就詮釋了一個漸進的過程、實踐的過程、認識加深的過程,同時也是一個傳播的過程。傳播的方法、對像、效果在此都很明顯。
  顏回對孔子說:"先生,我進步了。"孔子問:"你進步了什麼呢?"顏回說:"我已忘卻仁義了。"孔子說:"好哇,但你還不夠。"過了幾天,顏回又去拜見孔子,說:"我又進步了。"孔子問:"你這次又進步了什麼呢?"顏回說:"我忘記禮樂了。"孔子說:"好哇,但這還不夠。"又過了幾天,顏回又來了,說:"我又進步了。"孔子說:"這次又進步什麼了?"顏回說:"我坐忘了。"孔子疑惑地問:"坐忘為何物?"顏回說:"毀廢了強健的肢體,退除了靈敏的聽覺和清晰的視力,脫離了身軀並拋棄了智慧,從而與大道渾同相通為一體,這就是靜坐心空物我兩忘的'坐忘'。"孔子感歎道:"與萬物同一就沒有偏好,順應變化就不執滯常理。你果真成了賢人啊!我作為老師也希望能跟隨你學習而步你的後塵。"
  從這個故事來看,師生之間的關係並非是亙古不變的,教與被教,所謂"教學相長"不需要太多客觀條件就能實現。
  莊子是神奇的,就像個魔術師。他掌握著季節的模樣,秋天是嚴肅的觀眾,而春天是溫暖的情人。他對日夜的變化信手拈來。你可別指望能在他眼皮底下做小動作,你要打起十二分精神,要知道,將船兒藏在大山溝裡,將漁具藏在深水裡,可以說是十分牢靠了;可誰也沒想到半夜裡會有個大力士把它們連同山谷和河澤一塊兒背著跑了,睡夢中的人們還一點兒也不知道。
  莊子的魔術是危險而高超的,對於他的惡作劇我們無須害怕,只要想辦法利用就行了,讓這個詭秘的魔術師為我們服務。這點要學子輿。
  子輿生病了,子祀買了補品跑到他家去探望。子輿躺在床上興奮地說:"偉大的造物者啊,你竟然把我變成如此曲屈不伸的樣子!我的腰彎了,背駝了,五臟六腑的穴位都向上打開,下巴低垂著,簡直都要隱藏在肚臍的下面了;我的肩部也聳起,兩個肩膀像駝峰一樣,都快要高過頭頂了;我扭曲的頸椎也如被黃蜂贅過的皮膚瘤一樣凹凸不平,朝天隆了起來。
  "子輿嘴裡是這麼說,語氣中分明帶著調侃與自嘲,他的心裡卻是閒逸而快樂的,彷彿壓根兒沒生病似的。不僅如此,他還步履蹣跚地跑到井邊對著井水看呀看,再次驚歎:"呀,造物者竟然能把我變成如此曲屈不伸!" 子祀看到他蹲在井邊照影,問:"子輿,你討厭自己現在的樣子嗎?"子輿說:"不啊!當然不,我怎麼可能會討厭自己呢!我是無所謂的,要是造物者想把我的左臂變成一隻威武的大公雞,我就用它來報曉;要是造物者想把我的右臂變成剛強的彈弓,我就用它打下斑鳩烤了吃;要是造物者非要把我的臀部變成車輪,把我的精氣變成駿馬,我直接就用來乘坐了,不然,難道還想換別的車馬嗎?我們之所以獲得生命,是因為我們到了適當的時候,這叫適時;如果有一天我們要失去生命了,不要難過,那是因為天地趨勢的發展,這個叫順應。安於適時而處之順應,無論悲哀和歡樂都不會侵入心房擾亂情緒的。這個道理就是古時聖人所說的解脫了倒懸之苦,至於不能自我解脫的原因,是由於外物的束縛。最重要的一點是,天下萬物自身的變化都不可能超越自然的力量,我又怎麼可能厭惡現在的自己呢?只不過是發生一點小變化而已。"
  讓一切意外的變化成為不在計劃的計劃,你需要的是一顆泰然的心;同樣,想成為莊子的觀眾還要發揮想像力。
  莊子的魔術帶著神秘色彩,他讓天下人變形。這些好玩的把戲必定是魔幻的,否則怎麼能夠隨心所欲?這個魔術師的表演隨的是心,這顆心要比世界之大還要大。

  第17節:不強加於人便是善待自己(1)

  如何才能超越世界,成為比世界之大還大?路只有一條,那就是和你無法征服的世界一體化。有人說,要想和世界一體化,要麼征服,要麼屈服;而在莊子眼中,不能征服,也不要屈服,而是滲透。
  於是在《大宗師》裡有這麼個經典鏡頭:子祀、子輿、子犁、子來四個人在一塊議論:"誰能夠把無當作頭,把生當作脊柱,把死當作尻尾,能夠通曉生死存亡渾為一體的道理,我們就可以跟他交朋友。"話一出口,四個人都會心地相視一笑,心心相契卻不說話,於是相互成為朋友。
  這裡的"一體"應該是歷史上最早出現的"一體"了,讓我們無法不佩服莊子這位魔術師對世間的悟性,他的腦裡像養了只小獸,讓人無法捉摸。但莊子的表演和萬物一樣,並非總能成功的。失敗的表演,就只有死。在很多人眼裡,死與生是相對的。但在莊子這位魔術師眼中,生與死是平等的,處於天平兩端。
  莊子認為,最旺盛的生命其實是一種對死的最急切的期待,更好的生其實是為了更好的死。生與死都是高潮,生的高潮是長期的、斷斷續續的,偶爾會發掘一些生命的精彩;而死的高潮則是短暫的、急速的,是一瞬間的放縱。
  在莊子的邏輯學裡,生是死的醞釀,而死則意味著表演閉幕。莊子把生死理解成一種循環。我們的生,只是一個靈魂帶著某一個面具在世間這個舞台上活動著;我們的死,則是這個靈魂摘下了面具等待舞台下觀眾的命令,等待他要上演的下一個角色安排。等觀眾商量好要看你什麼樣的表演時,你的生命就復甦了,此時一個新的生又開始了。在這個舞台上,每一個人既是觀眾也是演員。我們各自上演著各自的劇情,彼此看著彼此。
  這麼一理解,對生死的固執也看淡了。對於死去的人,我們也就沒必要太難過,我們對死者的懷念充其量也只能說是對他上演的角色的懷念,如此而已。於是,我們理解了孟孫才、孟子反和子琴張。
  同樣,我也理解了那天夜裡喧囂的鑼鼓聲,那支托送老人離去浩浩蕩蕩的隊伍,那些紙人紙車和那些如雪花般盛開的紙錢。那是觀眾對謝幕者的最高敬意,感謝在倉促的人生中能夠與他有緣相遇,同時帶著獵奇的心打量著他的下一個表情。那些對屍體唱歌的人,是在歡送,帶著喜悅;那些活著的人表演累了,反而會羨慕他可以休息,所以他們眼睜睜地嫉妒他;那些不為親人離開而哭泣的人並不難過,他們只是期待,期待這個熟悉的靈魂下一場的精彩節目。
  第七講 不強加於人,便是善待自己
  --《莊子o內篇o應帝王》解讀
  《逍遙游》裡孤獨的鯤化身為鵬。鵬目睹天下,看到了《齊物論》所寫的景象,不禁感歎,在這般世界人怎樣才能活得好好的?於是決絕的莊子就用一篇《養生主》告訴大家,外界兇猛,遠不如人心險惡。
  與《齊物論》裡的客觀描述相比,《人間世》裡的是是非非就是一種人文意象間的鬥爭了。於是面對混世,便有了《德充符》的自我檢討,有了《大宗師》的主動學習。而鵬這趟旅途的最後歸宿便在《應帝王》的昇華。
  看《應帝王》時,我的腦海裡總是把大鵬與鳳鳥聯繫在一起。《人間世》裡說,國家無道,天下大亂,鳳鳥是不會飛來的。如果說大鵬的逍遙代表了一個普通人心中的自娛自樂,那麼鳳鳥的出現則有著本質上的不同,它代表了一個境界、一個權威的判斷。
  在我看來,鵬再大,也比不上鳳鳥;鳳鳥,鳳凰,是鳥中之王。鵬再怎麼逍遙,再怎麼持風飛行,只要鳳凰一出現,它必然是矮一截的,是抬不起頭來的。
  莊子旅途的起點是北海,終點是南海。儘管鵬很偉大,但它充其量只是莊子旅行的一個工具,終究是要被拋棄的,莊子的最終目的是鳳凰,因為鳳鳥才是天下有道的唯一象徵。
  莊子闡述的故事多是悲涼的,一直讀來,不知不覺地就被他語言表面的絕望所感染。而在《應帝王》中,莊子把過去的一切絕望都抹去了,他以一種無比積極上進的心態指引我們前進。

  第18節:不強加於人便是善待自己(2)

  "應帝王"裡的"應"是順應的意思,很多版本的譯文直接把這個題目的意思翻譯成"順應民眾的君主"。這樣的翻譯乍一看彷彿還合理:在一個專制的社會,每個人的生命不可能和君主斷絕關係,莊子目睹人間冷暖,看過一個個如衛君般殘暴的君主,必然對現實不滿,於是他呼喚一個理想的君主順應天道、理解民眾,能給大家創造一個寬鬆舒暢的生存空間。
  但是,如果真這麼理解,那就錯了,莊子對國君之術是不感興趣的。在政治意義上,一個國度只有一個君主,王是唯一的;但在生命意義上,每個人都是自己的王。莊子是想告訴世人,每個人都是自己的王,要成為生命和世界的主宰,而不是受奴役,這才是"應帝王"的根本含義。
  《應帝王》開篇中的問就很讓人意外。一天,缺向王倪求教,四次提問,王倪四次都不能作答;缺於是跳了起來,高興極了。
  莊子這裡說的四問,往往被翻譯成問了四次。為什麼問四次,還會四問而四不知?要想真正理解這"四問"須從《易經》裡說起。用《易經》的道理講就是"太極生兩儀,兩儀生四象"。簡單地說,就是一個事物有正反兩個方面,這就是二,二之中再有是非對錯兩個方面。二的平方當然就是四了。
  從學生問老師的角度分析,王倪必然會讓人失望,對一個一問三不知的老師,我們都會有些瞧不起。但缺的反應卻和正常人截然相反,老師無知,學生竟高興起來。與其說王倪是無知的,不如說他是拒絕回答。
  王倪不願意做老師,因為他覺得自己沒資格。他不回答,並非知識欠缺,而是出於對知識本身的懷疑,有種根深蒂固的質疑。我們真的瞭解事物,瞭解他人嗎?太極生兩儀,兩儀生四象。用邏輯學分析,一個事物的是或非之中會再生出是或非,是非則非,是是則是,非非則是,非是則非。那麼,我們對知識應該怎樣理解呢?王倪正是出自對知識的懷疑而拒絕作出回答。
  這樣的拒絕是直接的,這樣的拒絕其實是拒絕對事物的主觀判斷,是不把自己的觀點強加於別人身上。
  確立了這麼個立場,下面的故事就很好懂了。在《逍遙游》、《齊物論》裡出現過的肩吾去拜見《人世間》裡的出世者楚國隱士接輿。
  接輿問:"平時你老師日中始用什麼來教導你?" 肩吾說:"我老師告訴我,做國君的一定要憑借自己的意志來推行法度,這樣,百姓有誰敢不聽指揮呢?" 接輿說:"這是自欺欺人的做法。那樣治理天下,就像讓你徒步下到海裡去開鑿河道,讓蚊蟲背起一座大山一樣,是根本不可行的。聖人治理天下,難道會治理社會外在的表象嗎?他們才懶得管什麼百姓生活秩序,民眾聽不聽他們吩咐呢!他們只需要簡單地順應本性,感化他人,聽任人們所擅長的。天上的鳥怕獵人用羅網去抓它,所以飛得高高的、遠遠的;田里的老鼠怕人去抓它,就在神仙的廟宇下打洞,人不敢冒犯神仙,所以不會用煙熏。這兩種小動物都有求生本能,何況是人呢?" 國家是階級統治的工具,在莊子的時代更是如此,而他能提出君主不能把自己意識強加於民眾的想法,實在大膽。
  與日中始對應的人是無名人。有一天,天根到殷陽這個地方去玩,在蓼水邊碰到一個無名人,天根就向無名人請教怎麼治理天下。
  無名人看了眼天根,直接說道:"走開,你這個人髒得很,你怎麼可以問讓人這麼不痛快的問題?我正打算跟造物者結伴而行,一旦我進入他們的隊伍裡,我厭煩時就可以乘坐形狀跟飛鳥一樣的清虛之氣,超脫於六極之外,從而生活在什麼都不存在的地方,住在曠達無垠的環境中,而你竟然用夢囈般的所謂治理天下的話語擾亂我的心思!" 天根不死心地追問,無名人說:"你現在的心態不對,你應該保持本性、無所修飾,將你的身體放到清靜無為的境地裡,順應事物的自然,不要有半點兒個人的偏私;這樣一來,天下也就能得到治理了。"
  這是無名人的淡泊,"與造物者結伴而行"是形而上的,他其實也有厭煩的時候,所以說要到一個空空洞洞四顧無人的地方去玩--因為無人,所以便無需計較自我存在,因而找到慰藉。這也是修道的方法,即永遠調整自己的心境到空的境界。

  第19節:不強加於人便是善待自己(3)

  無名人的這種想法是君主們應該學習的,但君主的悟性往往要比他低得多,莊子在接下的文字裡也列舉了幾個優秀的君主事例。
  陽子居去拜見老子,對他說:"我認識一個人,他精明強幹,通達聰慧,學道不倦。這樣的人應該可以跟明王相提並論了吧?"老子說:"這樣的人怎能跟聖人相提並論呢?他只不過是一個俗吏而已,這樣的人有才智,有技能,但勞心苦志,擔驚受怕,就好像老虎豹子因為身上有漂亮的花紋而被獵人捕捉,又好比獼猴身體敏捷所以被人捉來使用,像他這種為才智所累的人怎麼能和英明的明王相比呢?" 陽子居聽了這番話臉色頓改,不安地說:"冒昧請教明王怎麼治理天下的?"老子說:"我所知道的英明君主治理天下,雖然功績普照天下,卻又像與他沒有一點關係似的;他用自己的智慧影響著天下,安排大家勞作,恩惠施及百姓,但百姓都不會覺得自己是依靠了他;他有無法稱述的大德大恩,他能讓天下萬物各自處於應該處於的位置;他是個幕後英雄,總站在高深莫測的地方。這才是大道合一。"
  從這番話中我們不難看出,明王是莊子眼中的楷模,他有霸氣,但不顯露。這樣的君主看起來什麼也沒做,其實他什麼都做了,是萬物幫他做的,萬物各司其職完成了自己的任務,也幫助明王完成了任務。這就是莊子心中的和諧,統治者與被統治者之間的和諧。當然,這樣的和諧是需要條件的:一是統治者與被統治者身份的平等,二是他們間的相互尊重。當每個人都能成為生命和世界的主宰者,那麼大家就都是王了,平等與尊重也就都符合了。
  莊子的推論並非止於明王,畢竟明王與聖人還有很大距離。明王的明是世俗的明,他能做到的平等與尊重也只是理解好事物的關係而已,或者說他只不過是有眼光。但這樣的明還不夠,只有和萬物合為一體才是真的明。有眼光與合為一體有什麼區別呢?於是莊子又講了個算命的故事。
  鄭國有個占卜識相十分靈驗的巫師名叫季鹹,他對人的生死存亡和禍福壽夭瞭如指掌,他所預卜的年、月、旬、日都準確應驗。鄭國的百姓都擔心他能看到自己的死亡日期和凶禍,所以一見到他就急忙跑開。列子見此情景,如醉如癡,打心底裡佩服他。回到學堂後,列子便把剛才見到的情況告訴了老師壺子:"以前我總以為先生您的道行是世間最為高深的了,如今我才知道,世上還有更為高深的巫術。"
  壺子說:"此言差矣,我教給你的還全是道以外的東西,我還沒教給你道的實質,難道你就已經得道了嗎?不知道道的實質,就等於一個沒有雄性的世界,就算有再多的雌性,又怎麼能生出受精的卵呢!現在你只學到皮毛就跟世人相比,還想得到別人的肯定,也難怪你會讓人替你看相。這樣吧,明天你帶著你所說的那個神人來見我,讓他也幫我看看相。"
  第二天,列子果真拉著季鹹來見壺子。季鹹看了看壺子,衝出門口對列子說:"不好啦,你的先生快要死了,活不了十來天了!我剛才看到他臨死前的怪異形色,就像遇水的灰燼一樣奄奄一息了。"
  列子一聽潸然淚下,淚水打濕了衣襟。他進到屋裡,傷心地把季鹹的話告訴老師。壺子不緊不慢地說:"剛才我只是把如同地表那樣寂然不動的心境顯露給他看而已,既沒有震動也沒有止息;用他看相的方法去看我,恐怕只能看到我閉塞的生機了。你可以讓他再來給我看看相。"
  第三天,列子又拉著季鹹去看壺子。季鹹看完相後,走出門來欣喜地對列子說:"哈哈!幸運啊,你的先生幸好遇上了我!他的症兆減輕了,他有救了!我已經可以看到他閉塞生機中的一絲神氣在慢慢飄動。"
  列子又把季鹹的話告訴老師。壺子說:"我剛才將類似於天與地那樣相對而又相應的心態顯露給他看,把名聲和實利等一切雜念都排除在外,我又運氣讓我的生機從腳跟油然升起,一直擴散到全身。這也就不難理解他為什麼能看到一線生機。明天你讓他再來給我看看。"

  第20節:不強加於人便是善待自己(4)

  第四天,列子又帶季鹹來見壺子。季鹹一出門就慌張地對列子說:"奇怪啊!你的老師的心跡不定,神情恍惚,簡直是一片混亂,我無法給他看相,我只有等到他心跡穩定才可能給他看相。"
  列子回到屋裡,把季鹹的話告訴壺子。壺子說:"哈哈,膚淺啊,最正常不過的跡象竟然被當成混亂的。剛才我只是把陰陽二氣均衡而又和諧的心態展示給他看,恐怕他已經看到了我內氣持平、相應相稱的生機。這個時候的風景是一般人所不曾看過的,他看到的世界就跟你站在懸崖邊上看下面的深淵一樣。大魚盤桓逗留的地方叫深淵,靜止的河水聚積的地方也叫深淵,流動的河水滯留的地方還是叫做深淵。淵有九種稱呼,這裡只提到了三種。你明天讓他再來給我看看。"
  第五天,列子帶鹹季又來了。季鹹還未站定就情不自禁地落荒而逃了。壺子大叫:"快!快追上他!"列子衝了出去,沒能追上,回來告訴壺子說:"那個人已經沒有蹤影了。"
  壺子說:"哈哈,沒想到他會如此驚慌。我顯露給他看的始終未脫離我的本原。我跟他隨意應付,而他弄不清我的究竟。於是我惡作劇了一下,使自己的氣象變得頹廢順從,變得像水波逐流一樣;看到洪水將至,所以他逃跑了。"
  從此以後,列子不再隨意評論人家道行高低,他像從來沒有拜過師學過道似的回到了自己的家裡,三年沒有出門。他幫助妻子燒火、做飯、餵豬,有條不紊地做著家務。對於各種世事他不分親疏沒有偏私,過去他所追捧的雕琢和華飾都已恢復到最原始的質樸和純真,他像大地一樣,木然而忘情地將形骸留在世上。列子雖然曾涉入世間的紛擾,但到了最後卻能固守本真,並像這樣終生不渝,是值得我們學習的。
  這個故事其實是說,只要我們能主宰自己,做自己的王,別人看到的一切表象都是虛訂的、假設的,關鍵是要看我們內心對命運的把握。這一點在莊子學說裡是明確的,每個人都應該積極打造自己的命運。
  當每個人都成為自身的王時,夫妻之間的區別、男女之間區別、父母與兒女之間的區別、人與動物的區別也就都消失了。當我們明白了這一點時,鵬已經飛到南海了。
  可南海並非平靜得連一絲漣漪都沒有。南海的大帝名字叫,北海的大帝名字叫忽,中央的大帝名字叫渾沌。與忽兩人常常相會於渾沌家裡,渾沌總是熱情地款待他們,於是和忽在一起商量該如何報答渾沌的深厚情誼,說:"聽說人人都有眼耳口鼻七個竅孔,並用這七竅來視、聽、吃和呼吸,唯獨渾沌沒有,不如我們試著為他鑿開七竅。"於是,他們每天為渾沌鑿出一個孔竅,鑿了七天七個竅,渾沌就隨後死去了。
  與忽的行為其實完全是出於善意,結果卻造成了渾沌的死。這實在是好心做壞事了。
  我不知道如果鵬目睹這一切會怎樣想,它應該不忍吧?為什麼我們總是會以己度人,努力把別人改成跟自己一樣?要知道,當世間每個人都一樣時,這樣的天地將會單調而蒼白。
  莊子在這裡提出了我們經營好自己,做自己的王就可以了,不要越權,不要干涉其他人,讓大家都自然生長,各自主宰自己的命運。
  我等待渾沌的重生,在等待中,鵬已高飛,在陽光下,他的鱗羽耀眼奪目。
  中篇 天地有大美而不言
  第八講 修剪矯作易傷身害命 --《莊子o外篇o駢拇》解讀
  那時候,莊子已經是個有名的花匠了。出自對花的喜好,我做了他的一個學徒。
  自從先生夢蝶後他就愛上了花。一天,莊子找到正在除草的我,對我說:"這個花園以後就給你了,我要去一個很遠的地方。"
  我不知道先生欲往何處,也沒問,如果先生想要告訴我,即使我不問他也會說。我不知他是什麼時候走的,如同斷水的刀,水還在流,刀已不見。
  莊子走後,我開始修葺花園。花園本身已很好,但我還努力打理,是想萬一哪天先生歸來,看到花園比原來更美他會開心點。


  第二部分

  第21節:修剪矯作易傷身害命

  沒想到的是,花園裡的大部分花都因為莊子的離開而死了,幾乎是在一夜間的事,那些思念先生容貌的百合最先枯萎,接著是迷戀先生聲音的芍葯,然後是牽掛先生舉止的杜鵑,最後是沉溺于先生思想的薔薇。我看著繁花落盡的場景,黯然神傷。
  最後,花園中只剩下奄奄一息的牡丹和玫瑰。它們每天都問我先生何時回來,我攤開雙手,不知如何回答。
  有一天,我們仨都睡了過去。不知過了多久,我和玫瑰最先醒來。玫瑰姑娘拍我的肩膀,讓我看睡夢中的牡丹。
  牡丹姑娘雖在熟睡,但不改優雅,她身上的確有種高貴的氣質,宛如天仙。我看了看,沒覺有何不妥,還是細心的玫瑰姑娘點醒了我。玫瑰姑娘指著牡丹的腳說:"你看,她的兩個腳趾都並在一起了,多醜啊!"我細看了一下,的確如此。
  玫瑰姑娘又說:"你再看她的手,她的手竟然多了根手指。"我仔細看了看,真是的。
  "你幫牡丹把腳趾剪開吧,最好把手上多出的指頭也切掉。"玫瑰姑娘對我說。我看著她善良而誠懇的樣子,有點動搖。
  玫瑰姑娘看了看我,繼續說:"你看,牡丹現在睡著了,她還不知道自己少了個腳趾而多了個手指,趕快動手吧,不然她醒來的時候會很難過的。最好把鏡子藏起來,她那麼愛美,一看到自己現在的怪模樣,一定會傷心至死。"
  我很猶豫,下手分開和切除很殘忍。而等她醒來發現自己的模樣,那也很殘忍。我不知所措,簡直要急瘋了,終於叫了出來。
  睜開雙眼,我才發現這是夢。我從床上爬起,跑到花房裡看牡丹,殘花一片的園子冰冷淒涼。我路過玫瑰,走向牡丹。
  我低下頭仔細一看,牡丹的根部的確腫了一塊,是一個像紅薯般大小的瘤。我又打量了她的花莖,上面不知何時多了根枝椏,看起來有種畫蛇添足的不和諧,因多餘而產生的醜。
  我回頭看了看身後的玫瑰,她朝我搖擺著身體,彷彿在招呼我接受她的建議。我聽到風從很遠地方吹來的聲音,或許我應該請教風。但風笑而不言,只讓我自己思考。
  我用溪水洗了臉,皮膚冷颼颼的,好讓自己盡可能清醒。我一向對花園裡的植物很謹慎,平日裡也就是施肥、澆灌、除除雜草。今日的怪事,我還真不知如何處理。
  "你有沒有考慮過牡丹的感受呢?"看到我的猶豫,來自天山的一股清泉跳起來問我。它從天山流至此地,經過很多地方,聽過很多事,它希望能幫幫我。
  "牡丹還沒醒呢,我無法問她。"
  清泉看著我疑惑的眼神,開解道:"人總是以為自己很精明,總是以為自己能代表別人的心意。我曾經聽說過一個叫離朱的人,因為自己的眼睛雪亮敏銳,所以總以為自己看到的就是對的,於是他就被五色所迷,被絢麗的花紋蠱惑。可那些過分華麗的花紋,除了裝飾衣服還有什麼用呢?還有一個叫師曠的人,他耳朵靈敏,結果卻被五音六弦所迷亂。所以你可一定要想清楚啊,畢竟這是莊子的花園,一不小心做錯決定,就得罪先生了。"
  聽完清泉的話,我放下了手中的剪刀。我決定等牡丹醒來問過她再作決定。
  半夜裡,玫瑰姑娘又叫醒了我,說:"你還不動手嗎?牡丹醒來會很著急的,長痛不如短痛,她一直睡不醒,無非是自欺欺人,就是不想見到自己成了醜八怪。"
  考慮到玫瑰跟牡丹的交情,她們在花園一起生活幾百年了,一起遇到莊子、愛上莊子也有幾十年了,玫瑰沒理由傷害牡丹。想到此,我又動搖了。
  我半夜醒來,準備好工具,決定把牡丹腫大的根分開,然後再把多餘的枝椏剪掉。在我即將前往花房時,一隻蜜蜂擋住了我。它在我眼前跳著奇怪的舞蹈,那是一種信號。
  "我見到莊子了。"它對我說,身上散發著迷迭香的氣息,"先生問你花養得怎樣呢?" 聽到蜜蜂的話,我很慚愧,覺得對不起先生。
  蜜蜂說:"花還好吧?活著就行。先生最近又在取笑世人了,他告訴我,平民百姓為了私利而犧牲,士人為了名聲而犧牲,大夫為了家族而犧牲,聖人則為了天下而犧牲。這四種人所從事的事業不同,名聲也有各自的稱謂,而他們用生命作出犧牲以損害人的本性卻是同樣的。臧與谷兩個人一塊兒放羊卻都讓羊跑了。主人問臧當時在做什麼,他說在拿著書簡讀書;問谷在做什麼,他說在玩投骰子的遊戲。這兩個人所做的事不一樣,而他們丟失了羊的結果卻是同樣的。伯夷為了博取賢名死在了首陽山下,盜跖為了追求私利死在了東陵山上,雖然這兩個人致死的原因不同,而他們在殘害生命、損傷本性方面卻是同樣的。我們為什麼一定要讚譽伯夷而指責盜跖呢?天下的人們都在為某種目的而獻身:那些為仁義而犧牲的,世俗稱他為君子;那些為財貨而犧牲的,世俗卻稱他為小人。其實他們都是為了某一目的而犧牲的。就殘害生命、損傷本性而言,他們都是一樣的,又怎麼能在他們中間區分君子和小人呢?" 蜜蜂說完就飛走了。

  第22節:管教而不能施暴(1)

  我恍然大悟,決定不干涉牡丹的身材。她的腳趾雖然併攏在一起,但還沒影響生命,相反,我如果貿然切開它,沒準還會傷害她。她多長出的枝椏並沒干涉她的生活,如果我剪掉它,沒準她還會呼吸不舒暢。我想,還是讓牡丹順其自然吧。
  這樣想著,我終於毫無雜念,可以安心入睡了。
  當天夜裡刮起了大風,沒多久又下起雨來。第二天清晨,我推開屋門,發現台階上泥濘一片;我衝向花房,裡面一片狼藉。
  我看到了被風吹到牆角的玫瑰,她已經升天了;我看了看另一頭的牡丹,幸好,她還在,我心裡稍微有點安慰。多虧她腫大的根深深紮著大地,才不至於被風刮走。
  現在花房裡就只剩一棵牡丹了。她看起來那麼單薄脆弱。沒過多久,牡丹身上也有了頹敗的影子。我想拉住她,但她彷彿有心無力。
  莊子回來了,看著我的沮喪神情,笑了笑,摸著我的頭說:"我們看花去吧。"我跟在他身後,咬住了嘴唇。
  花房裡一片寂靜,我緊張地閉上眼。耳邊傳來了莊子的驚叫,我疑惑地睜開眼,一朵金花盛開了,是牡丹給我的禮物,那朵花恰好開在那根多餘的枝椏上。
  我笑了,莊子也笑了:"你懂了吧?人們總是打著好心的幌子命令他人,給自己的行為套上了仁義道德的外衣,卻從來沒真正為他人想過,從未設身處地感受過別人。別人身上多長出的東西,那些與人相區別的地方,只要是自然而然發生的就不是多餘的,必定有它的用途。相反,如果你用自己的準則去衡量別人,讓別人變成你想要的樣子,這就是多餘的。你不該把自己的思維強加在別人身上。單單考慮牡丹的模樣,也許顯得不正常,也許這樣的怪模樣不招人喜歡,但這是她自然而然發生的變化,我們不能干涉。幸虧你沒動手,不然就錯過了這麼一朵金花了!" 聽著先生的話,我暗自感歎,可轉眼間,莊子又不知所蹤了。
  第九講 管教而不能施暴 --《莊子o外篇o馬蹄》解讀
  我從沒想過自己有一天能收穫一匹小馬。
  那天路過市井時,我發現在那棵高大的槐樹下有個草窩,裡面有團雪白的東西一閃而過。我先前還以為那是隻兔子,生怕它遭受獵人的攻擊,決定收養它,走近一看,發現那不是一隻雪兔,而是一匹小白馬。
  它是那麼小,在寒冬即將來臨時它哆哆嗦嗦地縮成一團,努力保留草窩裡的細微溫暖。聽到我的腳步聲,它睜開雙眼--那是個多麼可愛的精靈啊,它羞澀地、慌張地看著我,我一手把它攏入懷中,帶回了家。
  隨後的日子裡我細心照顧它。一開始,我拍拍它,它就走走,可一不留神又倒下去了。看到它的病弱模樣,我心急如焚,先用大米給它熬粥,然後買了鯽魚給它燉湯。這個從小缺乏母愛的小馬喝起湯來顯得有點貪婪,那白白的鮮湯在它眼中跟母親的乳汁一般。
  慢慢地,小馬恢復了體力,開始蹦蹦跳跳起來,偶爾還會像小狗一樣咬著我的衣角,讓我陪它玩遊戲。有幾次我剛起勁,它卻跑開了,我才意識到自己中了它的計。每當這時,我只要裝出愛理不理的樣子,它很快就會跑回來,眼巴巴看著我,一副可憐兮兮的樣子。我用鼻子頂頂它的鼻樑,它嘶嘶地笑著,靠在我的大腿上。
  這是一匹小公馬,只經過了一個冬天,它就從當初帶回來時的小不點長成了一匹比我還高的高頭大馬。它的前肩漸漸長寬,肚子漸漸變小,雖然看起來還是有點瘦,但不是軟弱的瘦。我想,等春天來的時候,我就能帶它周遊天下了。
  小馬已成大馬了,它披著英俊的鬃毛在陽光下跳躍,稍微一提腳就能跨過菜園的柵欄。我的步伐已跟不上它了,常常被它遠遠地拋在身後。通常它會飛快地前進幾步,回頭看看我,然後又飛快地跑回來,接著再跑上前。這個年輕的傢伙正向我展示著無窮的生命力。
  我們就這樣一直行走著,開始了旅途。有時候兩個鄉鎮之間的路很長,但我依然捨不得騎在它身上,如果覺得累了,我就走慢點,仍舊緊緊跟著它。

  第23節:管教而不能施暴(2)

  應該是在春天即將結束的時候小公馬遇到了小母馬,它們戀愛了。那匹小母馬是在一片長滿狗尾巴草的荒野裡遇到我們,正沒有方向,便加入了我們隊伍。小母馬和小公馬比起來要顯得矮一點、溫順一些。
  就這樣,我們仨生活在了一起。我覺得自己夾在它們之間有點尷尬,主動走到了隊伍的一邊。它們親密地並排行走著,餓了就吃草,渴了就去溪邊喝水;它們用脖子相互摩擦,獲取溫暖與愛情。我在一邊視而不見,其實我心裡是甜蜜的。它們正青春,而我只是個年老的養馬人。
  我們一起吃飯,一起睡覺,它們對我也很好,那一刻我竟覺得自己是它們的孩子。也許人越老,心態就越年輕吧。夜裡有風,我就睡在它們中間,它們的毛暖暖的,我像睡在天堂一樣溫暖而舒適。
  我幻想著它們能有個好未來,好馬有好報。
  然而突然有一天,不知從什麼地方來了個叫伯樂的人,傳說他會相馬。他一看到小公馬就立刻被吸引住了:"真是好馬,應該跟我走。"我不解,說:"它只是一匹缺乏營養的小馬。""怎麼可能?它已成年了。"說著,他拿出皇帝下令征馬的諭旨,"看到沒有?違抗諭旨是會掉腦袋的。"
  我和小母馬都很著急,捨不得小公馬離開,但又不敢違抗。小公馬思索了一夜,為了我的性命,它選擇跟伯樂走。它轉過頭向我告別時,我依稀看到它的淚眼;我不敢再看它,轉身拉著小母馬快步回家。
  夜裡,我靠在小母馬身邊,安慰它說:"放心吧,它會回來的。它就像個被征去了的壯士,終有一天會老的,等它老了,沒用了,就會回來了。"
  "他們用它做什麼呢?"小母馬問我。"送信吧,或者成為皇上的坐騎,或者……"我沒忍心說出來,換了個語氣,拍著小母馬的脖子說,"傻瓜,我們應該為它高興才對,它可是偉大的千里馬,世間少見!"小母馬嘴角稍微有點笑容,我也笑了笑,彷彿看到小公馬在戰場上飛奔的身影。
  其實我知道,伯樂把馬領回去後就會用燒紅的鐵器灼炙馬毛,再烙上印記;他還會修剪馬的鬃毛,鑿削馬蹄甲,給它帶上絡頭,捆上絆繩。它會幸福吧?人有理想,馬也有夢想,況且,千里馬終究萬里挑一。
  為杜絕小母馬的思念,我們離開了鄉鎮。不知走了多少年,不知走了多長的路,我們看到一片沼澤,那裡的土壤本是優良的粘土,但它們為了逃離制陶工匠的利用而變成一堆爛泥。那個地方寸木不生,只有些老態龍鍾的矮樹,而這些植物原本是能長得很高大的,但為了不被木匠利用,它們決定委曲求全。
  我看著周圍的落魄,發出一聲歎息。可憐的小母馬也發出咕咕的哀叫。
  我真沒想到自己還能和小公馬再次相遇。那時的它已經是個將軍,身上穿著華麗的鎧甲。我看到伯樂,他對我笑笑。"還不錯吧?"他問,"瞧我把馬調教成這樣,現在可不是什麼人都能靠近它的哦,只有我,嘿嘿。"他笑。我不相信,試圖走近它。
  伯樂一把拉住了我:"它已不是當初的那匹馬了!經過了車衡和頸軛的奴役,它變得很堅強,並且學會了反抗。曾經有人試圖把配有月牙形佩飾的轡頭戴在它頭上,結果被它一腳踢穿了肚皮。它已經是個暴戾不馴的猛獸了。它可認主了,只認皇上和我,皇上很寵它。"
  最後一句話分明是故意補充給我聽的。是啊,兇猛的戰馬,皇上一定會寵著它的。它可認主了,但我已認不出它了。我看著它,它不理我,偶爾瞥來的兩眼也是側目的怒視。我倒抽一口涼氣。
  轉身時,我看到抓狂的母馬,顯然它對愛人的態度很不滿意。我想都沒想,拉著母馬跑了。
  半夜,我跑了出來。我攥著砒霜潛入了伯樂的家。我穿過院子,走到柴房旁邊的馬廄,把砒霜撒到公馬食槽裡的乾糧上。不管怎麼說,它看見我還有點反應,看到我來餵它,它趕緊跑過來大口大口地吃起來。
  突然間,我有點殘忍的快感。沒吃上幾口,我親愛的小馬,那頭兇猛的動物,就順勢倒在我身旁。我的眼裡飽含淚光,我曾經是多麼多麼愛你,如今卻是我親手殺了你! 我笑出聲來。人總想以自己的意識去統治其他的生靈,世間到底有多少這樣的千里馬,有多少跟我一樣的養馬人,有多少和我一樣的殺馬人?我想著,笑著,忽然也很想知道乾糧的味道,會好吃嗎?我咬了幾口--天,終於黑了。

  第24節:智慧在紂即為虐

  第十講 智慧在紂即為虐 --《莊子o外篇o篋》解讀
  某天,我在穿越一片沼澤時遇到一個少婦,她在茫茫沼澤裡來回轉圈,是個聾啞人,原想著去傳說中的城市尋找高人。看到我,她用眼神告訴我,她來自一個溫暖舒服的城市,太陽總在上空高照,在那樣的城市裡她認得清每一條路,永遠不會迷路。然而,出了城,有了日月變化、白晝更替後,她就迷了路。聽完她的講述,我把手一張,把萬物的光聚了起來,手中彷彿捧著個雞蛋般大的小太陽。有了光,少婦很開心,很快找到了回城的路,我也跟著她進了城。
  那是個有頭腦的城市,城裡的人都是高智商。因為聰慧,他們創造了無窮多的金銀財寶。他們每天勞神傷肺忙碌的無非兩件事,一是獲得財寶,二是把財寶放到袋子裡,裝到箱子裡,鎖進櫃子裡。屬於他們的太陽始終不落,他們的世界沒有夜晚。但令人吃驚的是,他們每天很早就睡了。我估算了一下時辰,剛到晌午他們就呼呼大睡。
  我和少婦回城時正是中午,有一大半人都在睡覺,剩下的一小撮人則異常清醒地在這些睡夢者間遊走。他們身手敏捷,步伐矯健,力氣也很大,順手一抓就能把裝滿金銀的袋囊拿走,兩手一拽就能把滿是財寶的箱子拉走,更有兇猛的直接把櫃子背在肩上旁若無人地前進。
  看到此景,我驚訝了,那些聰明人為了藏好財寶,把財寶裝進袋子裡、箱子裡、櫃子裡,結果反而成了小偷的幫手,小偷絲毫不用費力氣搜索財物,輕輕鬆鬆便滿載而歸。
  我疑惑地看著少婦,彷彿明白了她要找高人的原委。過了幾個時辰,睡覺的人醒了,發現他們的財物丟失了,但他們敢怒不敢言,假裝若無其事地生活著。他們太愛面子,生怕別人取笑他們的智慧,所以即使丟失了財物也只能啞巴吃黃連--有苦說不出。但在他們若無其事的外表下我還是發現了一些變化。丟失財產的苦惱讓失主們失眠,於是,在第二次睡眠時他們也加入了小偷的行列。
  更多的人失去東西,也就有更多的人成為小偷。再後來,幾乎人人都丟過東西,人人都成了小偷。我抬頭看看城市的太陽,它始終掛在天上,光天化日之下別無新事。我很鬱悶。
  漸漸地,我留意到了一些異常的情景:城裡的綠草比細菌長得要慢一些,日復一日,細菌如爬山虎一般貼滿了城堡的牆壁。
  有一天,我拉住路人甲問:"你們城市的太陽怎麼老掛著呢?如此溫暖而潮濕的氣候會導致細菌滋生,很容易生出疾病的。"路人甲告訴我說:"太陽是智慧的象徵,它當然不能落下,它越旺盛,表示我們的智商越高。"
  在細菌瘋狂蔓延的日子裡,我愈加留意人們的語言。每個人都遭受過小偷的侵襲,自身也是小偷,懷著對小偷的反感以及做小偷的餘悸,他們大多數人說話都是慌張的,一些智商高點的人會竭力表露出一副冷漠的樣子,智商最高的人則對城市裡所有人視而不見。
  人與人之間彷彿好久都沒交談過,他們的生活已不需要語言。我帶著少婦尋找她的親人,見到一人,我說:"你好,請問……"還沒等我問,那人就衝我大罵起來:"我們認識嗎?不認識你叫我幹嘛?你對我說'你好'有什麼企圖?你是想詛咒我嗎?你還說'請','請'是什麼意思?你是取笑我老嗎?"我難以回答,只好沉默離開。
  接著,我又遇到一個老人,我說:"對不起,打擾你一下……"我沒說完,老人就喋喋不休起來:"明知對不起我了,還和我說什麼啊?'打擾'我一下,我一天的好心情都被你趕走了!你這人怎麼那麼歹毒呢?"我徹底無語。
  最後還是少婦自己找到了家。我沒跟她進去,只在門外關注著。沒想到少婦一進門就被母親趕了出來:"你跑哪鬼混去了?還帶了個情夫回來?最毒婦人心,你知不知道自己的心有多黑?" 少婦含淚而逃,轉瞬間不見了身影。三天後,人們在一口井裡發現了她的殘骸--她的身體成為細菌的食物,屍體腐爛的惡臭瀰漫在城市上空。

  第25節:擁有比佔有長久(1)

  在刺鼻的惡臭中,那些時刻算計著別人、隱匿著自己的居民越來越容易疲憊了,一疲憊就睡倒在地。隨後是一批批小偷的光臨。有些居民受不了臭味,去了傳說中的芬芳城市。我以為他們走後城市會安靜點,結果他們的房屋被更多慕名前來的盜賊佔領了,金銀財寶比臭氣更能打動他們的心。於是,全新的鬥智鬥勇的遊戲又開始了。人們被折磨得更加疲憊。
  就在這樣的疲憊中,我見到了莊子。他送給我一個小口哨,說只要我一吹,鵬就會飛來我身邊。他說:"把這件事交個鵬吧。它會想辦法的。"
  睜眼醒來,我發現手心真的有一枚口哨;我一吹,鵬就飛來了。我告訴它我的煩惱,鵬點頭,飛走。
  三天後,城裡來了一個叫后羿的男人,他對著太陽拉弓射箭,太陽如一顆破了的蛋黃,幻成了輝煌的晚霞,消失在空中。
  后羿乘鵬離去,城市迎來了無邊的黑暗。失去了陽光,細菌頓時全都枯萎,只有綠草生存了下來。相互算計的人們也同時進入夢鄉。
  不知睡了多久,大家醒了過來。醒來後,大家不再關心財物的安全,除了一些簡單的物品交換,基本沒有太多利益上的交流。大家開始相互問候起來,此時他們全都忘記了文字,開始結繩記事。
  我終於明白了鵬的意思:太陽代表著智慧,本來智慧是好的東西,但是智慧卻能讓善良與罪惡之間的差距擴大。沒有智慧,壞人如果要傷害好人,也就只能表皮地、輕微地損害一點點;但有了智慧,壞人用智慧去傷害好人就不僅僅是皮毛了,一不留神就丟了性命。
  這就好比世界上有四棵植物:一棵是綠草,代表善;三棵是細菌,代表惡。本來它們之間只相差二。而一旦有了智慧的力量,有了陽光,它們以同等速度繁殖起來,就成了五棵綠草和十五棵細菌。這樣一來,善惡之間就相差了十,細菌的禍害加重了。
  我這才領悟莊子對智慧的認識。他並不是否定智慧,而是指出要善用智慧,一旦運用不好,智慧就成了罪惡的催化劑、加速劑和強心劑。
  我把當初手心那團聚合的光送給了這個曾經興盛盜賊的城市。那團光很快變成了一個"客觀的太陽",會升起,會降落,和民眾的智商無關。
  看著天空中的太陽,我放心了。離開這座城市時,我突然笑了。莊子啊莊子,這個懷舊的男人,總覺得過去的社會制度要比現在的好。這是歷史的倒退還是進步?無從推敲。我只明白,在《篋》中,我和后羿偶然相遇,他那麼果斷、英勇,鋒芒畢露。難怪商隱會笑說:"嫦娥應悔偷靈藥,碧海青天夜夜心。"
  第十一講 擁有比佔有長久 --《莊子o外篇o在宥》解讀
  我的母親給我縫製了一件單衣,聽我常提到莊子,憑著我對莊子身材的描述,也給莊子縫了一件。出門前,她不忘告訴我:"見到莊子就把衣服給他吧,我想,他的母親一定會很想他的。有這麼個孩子,真不知是禍是福。"我沉默,接過衣服。
  啟程沒多久,我就看到了大河,湍急的河水像張嘴的猛虎咆哮著,河上只有一座獨木橋。我在橋頭踮起腳踢了踢,朽木發出空洞的回聲;我蹲下來看看木橋,橋的下端已被白蟻飽食。我遙望方圓百里,獨木橋是通向對岸唯一的路。
  沒辦法,我只有硬著頭皮走了上去。既然選擇旅行,就勇敢地接受命運吧。我走在橋上,橋搖搖欲墜,不時有鬆懈的木塊落入河中。我的身體在搖晃,像個走鋼絲的人,恨不得有雙翅膀。
  剛開始我很害怕,生怕跌下去;走了十幾步,我閉上了眼睛,風聲、水聲、木頭破裂聲變得清晰起來;又走了幾十步,我感覺到橋成了我的一部分,它粘著我的腳掌;走了近五十步,我已毫無畏懼了,萬一我掉進江裡還能看到神龜,沒準它還會送我到龍宮。
  走了近百步,我終於大膽地睜開眼,彷彿感到身邊有很多觀眾,他們在看著我的表演;而我眼前的世界也越發寬廣平坦起來,彷彿我走的不是狹窄的獨木橋,而是一條寬闊的街道,街道上車水馬龍,我步伐穩健…… 就在這時莊子出現了,我在橋的盡頭看到了他。他張開雙手,擺出要擁抱的姿勢。我從橋上下來,看著莊子傻笑。莊子說:"或許你可以用口哨叫鵬,它會幫你。"我說:"不用,鵬剛幫我解決賊城的太陽,我不能老麻煩它。""聽說你有東西給我?"莊子問。

  第26節:擁有比佔有長久(2)

  我邊從懷裡掏著衣服邊想,消息一定是家鄉的草木告訴了風,風再告訴莊子的。我讓莊子把衣服穿上,他比我印象中還要瘦,那件母親花了三個夜晚縫製的單衣對他來說顯得有些大,他穿上去像披著父親雨衣的三歲小孩。
  "要拿回去修改修改嗎?"我問。莊子搖了搖頭道:"不必,擁有它就可以了,不一定非要合體。我摸著它會感到濃濃的愛意,這就是最實質的東西,合體與否並不重要。況且,我多吸進兩口空氣身體就會膨脹,多呼出兩口氣身體就會瘦下來,你又怎麼知道合體不合體呢?" 我問:"莊子,你母親呢?我母親說,你母親一定也挺想你的。"莊子見我一本正經的樣子,哈哈大笑:"關於母親,我是淡忘了的。從前我在漆園工作,我在那裡見過很多樹,母親給我的印象就和樹差不多。她可愛又可憐。"說完,莊子就走了。我再次跌入孤獨的境地。
  莊子的話總是讓人難以理解。到底"母親和樹差不多,可愛又可憐"是什麼意思呢?帶著對莊子母親的幻想與猜測,我繼續趕路,心卻被一串串疑問糾纏著。
  直到那天,我看到了開花的樹。"忽如一夜春風來,千樹萬樹梨花開",詩寫的是雪,而我卻看到了真真切切的梨花。那是一個廢棄的村莊,尖頂牛棚上鋪著發黑的稻草,就在這裡,圍欄邊上的一棵梨樹竟開滿了花。
  梨花本是微小的,比桃花低調,比櫻花卑微,然而這棵樹上的梨花卻開得燦爛如火。滿樹的白色灼燒著我的眼球。風一吹,梨花接連不斷地離枝,花瓣飄落,蒼老的梨樹才略微抬了抬腰身。
  我就在那一刻體會到了莊子的意思。母親如樹,可愛又可憐。沒有梨樹的滋養,花是不可能盛開的,樹是花的母親,花卻比樹灑脫。
  瘋癲的莊子顯然青睞花比樹多一點。莊子眼中的樹是可憐的,它永遠站在原地,到了開花季節,它又被花佔據著。它體會不到花在空中飛舞的曼妙,也體會不到飛花落地的快感。而花是自由自在的,想在你枝頭開放就開放,不想開就不開。死守土地的樹完全是為花而活。
  落英繽紛,是樹與花的解脫。我看著漫天飛舞的梨花,楊絮、棉花、細雪?一切詞彙都難以形容。
  就在這一瞬間,我明白了莊子的本意,也明白了為何他會如此高傲。花對樹的高傲在於對生命的輕視,花的生命只是樹生命中的一個小插曲,因為它能放得下,所以花能在樹前高昂頭顱。莊子的高傲哲學就建立在這樣的前提下。
  莊子的高傲,不是自滿,不是自負,不是自欺欺人。他的高傲是"退一步高傲",正如兩個功力相當的人對某件物品拚個你死我活誓不罷休時一方卻主動放棄,這種放棄就是一種解脫,這種解脫在對手眼中就是一種高傲。
  莊子的高傲教會我們把握事物的態度應該是擁有,而不是佔有。
  擁有是長久的,佔有是短暫的。如世間男女,妻子是一種擁有,夫妻相互營造一種男女和諧,你的即是我的,我的亦是你的。而妾就是擁有與佔有的綜合體了,她的身上帶有奴性的東西,比起妻子,名不太正,男人對妾既是擁有,又是佔有。而情人就只是單純的佔有關係了。你不可能擁有情人,你最多只能在某個時間點佔有她。
  這三種女人中,最讓男人不安分的應該就是情人,其次是小妾,最後是妻子。男人總不甘心,佔有慾極強。對於情人的佔有,無非是他們的虛榮心在作怪。想要和情人保持好關係,必須秒秒算計;而要想和小妾保持好關係,讓她順從於你,就可以少用點心思,只需要油腔滑調點,買點胭脂水粉什麼的就能把她哄得服服帖帖;至於妻子,不用多說,妻子絕對是你最省心的對象,在古代三從四德的約束下,她安敢不從? 擁有與佔有的關係,男女之間如此,君主與國家之間,恐怕危害程度會更深吧。歷史上有幾個君主能明白自己對國家是擁有而不是佔有?擁有一個國家,才會愛國家如愛自己。莊子說,如果把身體看得比天下更貴重,就可以把天下托付給他;如果把身體看得比天下更珍貴,就可以把天下寄托給他。莊子並非鼓動君主荒廢所有而去追求長生不老藥,他的意思是說,對天下百姓,君主要把他們看作自己身體的一部分去疼惜。

  第27節:機心當去,真樸長存(1)

  現實中,很多君主都把自己對國家的擁有當成了佔有。因為你佔有國家,所以你可以奴役百姓,讓百姓生活在水深火熱之中,給你創造財富;因為你佔有國土,所以你不顧百姓死活地增加賦稅;因為你佔有人民,所以你奴役他們。因為佔有,你每天都計較著人民會不會反叛,擔心著別國會不會攻打你,盤算著自己到底是得到的多還是失去的多。於是你身心疲勞。
  天下不能托付給不懂得君主是擁有國家而不是佔有國家的人。那些還在慾望中掙扎的人們,會跟曾經的黃帝、疑惑的雲將一樣,苦苦思索著治理國家的方法。其實國家怎麼能用治理呢?君主和平民一樣平等地擁有這個國家。只有明白"與百姓分享越多你就擁有越多"這個道理,你才能不被慾望算計。
  在經歷了多長枝椏的牡丹、養馬人的小可憐、賊城的大凶大吉後,莊子在《在宥》中系統地、說教般地闡述了自己的執政主張。真正賢明的君主、得道的聖人,他們從不奴役百姓,從不把規則強加給別人。其實,要建設好一個國家很容易,只要各安其職、各據其位、各盡其責就好了。
  千萬不要苦心尋找什麼治國之道,不要鑽牛角尖,不要上溯歷史去和古往今來的君主較量,也不要從萬物身上找理由。成敗只在你,不該推卸責任,一切順其自然吧。你只是擁有而並非佔有,君主無為,臣下有為,這就夠了。
  第十二講 機心當去,真樸長存 --《莊子o外篇o天地》解讀
  路過走廊時,我看到莊子正蹲在地上研究著什麼。走近一看,才發現那是個空瓶子,莊子把瓶蓋蓋上,就那麼呆呆地看著。
  "能看到什麼?"我問。莊子豎起食指放在唇邊,做了個"噓"的姿勢,讓我安靜點。我學著他的樣子,蹲下來看空瓶子。幾分鐘後,我看到了一個世界。
  瓶底是地,中間是氣,瓶蓋是天。空氣中滋養著萬物,包括人。漸漸地,我還能看到它們的標籤,瓶底上寫著"德"字,空氣裡寫著"義"字,而在瓶蓋上標著的是一個"道"字。這麼一來,我看到一個國家。
  就在我若有所得時,莊子又拿出一個瓶子,一個同樣的空瓶子。他把兩個瓶子擺在一起。
  從前有個國家,它的君主得道了,他從不用自己的思想奴役人民,他喜歡在天地間行走。天和地很大,有很多他到不了的地方,但他從不貪戀風景;他知道無論天地有多大,其運動和變化都是均衡的。他不留戀山珍海味,他的飲食也和平民一樣,只是吃著平淡的蔬菜;因為他懂得,萬物各有精彩,雖然紛雜,不過它們各得其所,歸根結底是同一的。
  君主過著清心寡慾的生活,在別人看來是無所作為。但他的眼中充滿了道,他明白,天下百姓和萬物各有稱謂,雖不相同但地位平等;君臣之間各自承擔的道義分明,本質上都是在為國家做貢獻;天下官吏的才幹大小也沒有高貴低賤的區別,大家都盡職盡力地在適合的崗位上做事。
  這位國君生活雖然平淡,卻無憂無慮,悠然自得。
  離這個國家沒多遠有另一個國家。這個國家繁榮富強,兵力強悍,其君主有顆狼一般的野心,極富侵略性。他在烽火台上張望,看到不遠的地方有一個"碌碌無為"的君主,心裡有些癢癢的。沒多久,他就開始進攻該國。
  第一次進攻還沒打到城牆就被無為君主的臣民打退了。那些平日耕地、牧牛、養蠶、織布的民眾,從老人到小孩都練就了強健的身體,雖然從事普通的職業,但因為他們長久以來一直如此,所以他們更專業。
  耕地的人瞭解土地的脾氣,便把敵人引進泥坑沼澤裡,讓侵略者無法掙扎;牧牛的人聽到牛的騷動,早早地就把牛頭指向敵人前來的方向;養蠶者把蠶放到城外的桑樹上,那些桑樹和其他桑樹不同,很高,蠶就在樹上吐絲,白而堅韌的絲線糾纏著敵人,拖慢了他們前進的步伐;織布的婦女就更是厲害,她們把布織在城牆上空並繃直。這樣布就變成了良好的交通要道,男人們走在布上行走,傳遞火把和武器。

  第28節:機心當去,真樸長存(2)

  第一次進攻失敗後,野心君主改變了策略,決定在河流裡放毒。沒太多心計的民眾喝了下有迷魂藥的水,沒多久就呼呼大睡起來。野心君主以為這下可以輕易進城取下無為君主頭顱了。意外的是,當他帶著軍隊靠近城牆時,城裡的牛、馬、豬、羊緊緊地擠在一起,把頭對準入侵者。它們邊抵抗敵人邊繁衍,最外邊的畜牲倒下了,靠裡面的畜牲正好長大,就這樣,一層接一層,野心君主和他的軍隊始終無法進入這繁衍能力與成長速度極快的陣列。
  見此計不成,野心君主又想了個辦法。他偷偷找了個高手在城牆上鑿了個洞,往城裡吹毒氣。這次,人與畜牲都昏迷了,只剩下無為君主在宮殿裡張望。
  野心君主帶著隊伍雄赳赳氣昂昂殺過來了,不料先遇到一陣龍捲風,刮走了他三分之一的士兵;接著,城牆外發生劇烈地震,地幔又吞吃了他三分之一的士兵;最後,天上下了場大雨,雨和江混合在一起,把剩下的士兵都沖走了。
  等野心君主失魂落魄狼狽不堪地爬回家時,無為君主才喚醒他的臣民。
  沒多久,野心君主又開始行動了。他往城裡放了很多蛇和很多蠍子,想讓毒蛇咬死民眾,讓蠍子蟄死睡覺的人。為了製造更多的混亂,他還偷偷往城裡放了很多金子,希望那些平民會因為爭搶財物而相互殘殺。
  結果,蛇被無為君主當成了吉祥物,因為蛇幫他們驅走了老鼠,而蠍子的毒針也被當成治療背部毒瘤的良藥,至於黃金,則被用來買進新鮮的蔬菜水果。
  野心君主終於死心了。此時,無為君主提出了結交的建議。從此既往不咎,友好相處,終於有一天,野心君主都不能解釋什麼叫政治了,於是兩國結成一國,成為最美好的國家。
  這便是莊子看著兩個空瓶子時給我講的故事。無為君主之所以能夠不敗,因為他不僅僅是人民的君主,而且是生靈的君主,是萬物的君主。他有一顆得道的心,萬物都願意為他服務。
  還有一點讓我眼前一亮,這個無為君主不僅是萬物的君主,而且還是萬物以外的君主,他對"得"的處理實在高明。
  當一個人失去所有物品時應該保持豁達的心態,要看得開。獨特的莊子不僅讓人懂得如何處理"失",還教人懂得如何處理"得"。
  《天地》裡有這樣一個故事。堯在華地巡視。華地守護封疆的人說:"啊,聖人!請讓我為聖人祝願吧,我要祝願聖人長壽。"堯卻說:"用不著。""祝願聖人富有。"堯又說:"用不著。""祝願聖人多男兒。"堯依然說:"用不著。"
  守護封疆的人說:"壽延、富有和多男兒,這是常人都想得到的。你偏偏不希望得到,為什麼呢?" 堯說:"多個男孩子就多了一層憂懼,多些財物就多出了麻煩,壽命長就會多受些困辱。這三個方面都無助於我培養無為的觀念和德行,所以我謝絕你對我的祝願。"
  守護封疆的人說:"起初我把你看做是聖人,如今看來你只是個君子。蒼天讓萬民降生人間,必定會授給他一定的差事。男孩子多,授給他們的差事也一定很多,有什麼可憂懼的!富有了就把財物分給眾人,有什麼麻煩的!聖人總是像鵪鶉一樣隨遇而安、居無常處,就像鳥兒在空中飛行不留下一點蹤跡。要是天下太平,我就跟萬物一同昌盛;要是天下紛亂,我就修身養性頤養天年;如壽延千年而厭惡活在世上,我便離開人世而升天成仙,駕著那朵朵白雲去到天與地交界的地方。那些因壽延、富有、多男孩子所導致的諸多事情和擔心都不會降臨於我,身體也不會遭殃,那麼還會有什麼屈辱呢!" 守護封疆的人離開了堯,堯卻跟在他的後面,說:"希望能得到你的指教。"守護封疆的人說:"你還是回去吧!" 從守護封疆人的話裡可以看出,對於堯,莊子是批評的。堯害怕得到,因為他害怕累贅。表面上,他對"得"不在乎,彷彿很無私。其實,他的這種不想"得"更反映出了他的自私。這樣的自私是一種脫離。他把自己和貧窮脫離了,和付出脫離了,和別人對他的監督與猜疑脫離了。

  第29節:機心當去,真樸長存(3)

  莊子通過這個故事說明,一個君主不能打著德行的幌子與得到決絕,得到與失去一樣平等。一個君主切不可只能享福而不能勞苦。莊子的修行不是為了享福,君主的修行要比常人勞體傷神得多,因為這修行是苦行。
  基於此,我們才在《天地》裡看到了寧可挑水也不願建設灌溉系統的老人,看到了就算被關在籠中也雀躍不止的斑鳩,看到了依然快樂的被圈養的虎豹。一切只因修行是苦行。
  對於萬物之主,莊子提出了他的告誡與建議:"我親愛的君主呀,不要只想著統治人,那是最愚蠢最低等的想法。要明白,統治的關鍵在於讓人處於你安排的位置為你辦事,而辦事的能力大小還得看技術。能讓才幹充分發揮的就是各種技巧,技巧又歸結於事務,事務又歸結於義理,義理則歸結於順應自得的'德','德'歸結於聽任自然的'道',聽任自然的'道'歸結於事物的自然本性。其實你從一開始就沒尊敬過人民的自然本性,不然,你怎麼想要去統治他們呢?如果你真是萬物之君,你就要明白萬物選舉你為君主的原因。真正的君子應敞開心胸排除一切有為的雜念。用無為的態度去做就叫自然,用無為的態度去說就叫順應,給人以愛或給物以利就叫仁愛,讓各個不同的事物回歸同一的本性就叫偉大,行為不與眾不同就叫寬容,心裡包容著萬種差異就叫富有。因此持守自然賦予的稟性就是綱紀,德行形成就是建功濟物,遵循於道就是修養完備,不因外物挫折節守就是完美無缺。君子只要明白了這十個方面,也就容藏了立功濟物的偉大心志,並像滔滔的流水匯聚一處般成為萬物的歸往。"
  "只有明白這十個方面,你才能明白世界。"莊子看著我,得意地說道。我從思緒裡醒來,發現他還在看那兩個瓶子。
  "你覺得它們有區別嗎?"莊子問。我有點疑惑。
  看到我皺眉,莊子笑著說:"疑惑是好的,愚昧也是好的。怕就怕一輩子疑惑,一輩子愚昧。三個人一起趕路,若一個人疑惑,還能到達目的地;若有兩個人疑惑,也依然可以到達目的地,只是需要多花點時間;要是三個人都疑惑,恐怕不僅到達不了目的地,沒準連性命都丟了。你仔細看看,這兩個空瓶子有區別嗎?有什麼區別?" 我看著瓶子,裡面空空的;我想我應該看得仔細點、認真點,好看出區別來。
  "知道嗎?"莊子說,"天下原本由無到有,盤古開天之前一切只是一片混沌,而如今卻有日月、草木、動物、生靈。你再好好想想。"
  元氣萌動,宇宙源起的太初只存在於"無",而沒有存在也就沒有稱謂,混一的狀態就是宇宙的初始。萬物從混一狀態產生就叫做自得;此時稟受的陰陽之氣已經有了區別,不過陰陽的交合卻能夠吻合而無縫隙,這就叫做天命;陰氣滯留陽氣運動而後生成萬物,萬物生成生命的機理就叫做形體;形體守護精神,各有軌跡與法則,這就叫做本性。善於修身養性就會返歸自得,自得的程度達到完美的境界就會同於太初之時。到了這時心胸就會無比虛豁,就能包容廣大。混同合一之時說起話來就跟鳥鳴一樣無心於是非和愛憎,與鳥一樣沒有差別,從而與天地融合而共存。混同合一是那麼不露蹤跡,好像蒙昧又好像是昏暗,這就叫深奧玄妙的大道,返回本真而一切歸於自然。
  我抓起瓶子猛地往地上摔去,瓶子瞬間變成碎片。莊子哈哈大笑:"看來,你已明白了。它們之間沒有區別,空氣還是空氣,瓶蓋還是瓶蓋,瓶底也還是瓶底。天地之間有人,道與德之間存在義。同樣,它們的命運也是沒區別的。你看,它們都碎了。"
  "要我賠給你吧?等我有錢後一定給你買兩個好的。"
  "哈哈,深山老林裡的木材,一些被剖開後雕刻成精美的酒器,一些被棄置在山溝裡,看起來它們的命運截然不同,其實結果都是死。這兩個瓶子也一樣,都是死。對於死,我是不會計較的。"說完,莊子又摸出兩個瓶子,把它們放到地上。
  我不知道他的瓶子是從哪裡來的,看著腳下的一地碎片,我想,也許那些瓶子是花盆裡的土變出來的。

  第30節:天書無字,智者有心

  第十三講 天書無字,智者有心 --《莊子o外篇o天道》解讀
  "啪"的一聲,天上突然掉下來一本書,砸在了瓦片上。我爬上牆頭把書取下,仔細看了看,這本書有封皮、有封底、還有頁碼,一共三百多頁,然而翻遍此書,竟沒有一個字。拿著這本"無字天書",我希望找到能夠讀懂它的途徑。
  既然書是從天上而來,不知哪位粗心的聖人丟下的,那就用天的方法去讀吧。天地間運動不止,也許讀此書不能只停留在一頁中。想到此,我又翻了幾下,乍看起來潔白的書頁彷彿並不乾淨,翻著翻著,我發現有些頁面的紙顏色稍微黃一些,有些則稍稍粗糙一些。
  水必須清淨才能映照事物。或許我剛才太著急了,我應該慢一點,把每一頁都看仔細。這麼一想,我的心就安靜下來了。閱讀一本無字天書,看的就是你的心境。
  天地間的本原是道德的極致,天地的明鑒是萬物的明淨。作為一個聰明的讀書人,應該有天地的眼睛;眼睛是心靈的窗口,只有你虛靜、恬淡、寂寞、無為時才有可能出現天地之眼。
  想到此,我的呼吸漸漸平緩了。無字天書在我手中也出現了變化,每一張紙的質感、濕度和溫度都不同。若把這三百多頁看成一年的記錄,此時我能清晰地分辨出哪一天是晴天,風平浪靜;哪一天是陰天,燕子躲在窗台下避風;哪一天又是雨天,市井上行人稀少,只有杏樹的幾片落花點綴著街道;哪一天下雪了,而賣炭的人在樹林裡發現了一隻野兔。
  我撫摸著紙頁,細心讀著,發現這本無字天書裡充滿了故事,一幅幅畫面在我眼前接連不斷地浮現。如此通讀一遍後,我重新翻到開頭,曾經看到的故事突然不見了。於是我從頭讀起,好像來到了另一個世界。
  白色頁面上有一個小斑點,走進去一看,是一座蒼鬱的山;過了山是一條河,流水很小,水聲娓娓動聽;趟過河是一個小丘陵,上面種滿了山茶,正是山茶花開時節,滿山的茶花競相怒放,粉的一叢,白的一叢,風景甚好;再往前是梯田,田埂錯落有序,稍微潮濕點的地方有水雞在覓食,看見有人來,水雞倉促而逃;過了梯田是一片芭蕉林,寬大的葉片撫貼著我的臉。我鑽了過去,看到一個鄉村。
  這裡只有一個庭院、一間房子,僅有的一個人是位老者。
  因為他獨自一人在叢林生活,所以不需衣物,更沒有男女禮節的約束,一年四季他都光著身體。冬天,他凍僵了,一不留神鼻子耳朵就可能凍掉;春天,萬物復甦,他的心中也癢癢的,彷彿有青蛙或小蛇住在他心裡;夏天,熱辣的太陽炙烤著他的脊樑;秋天,他貼地而臥,揣摩一片落葉的心情。
  他的喜怒哀樂皆與天有關:天放晴,他就微笑;天打雷閃電,他就怒髮衝冠,做出神憎鬼厭的樣子;天陰沉沉的,他就哀傷,和叢林裡的野獸一起哀鳴;天下雨,他就落淚,流出的眼淚能和雨滴比大小;天空出現彩虹,他就跳舞,光著身體旋轉。
  我想,他必定是無字天書的主人,只是我不知道他到底是個天才還是瘋子。就在我想給他下個定義時,我看到無數想給他下定義的人闖進村莊。他被人恥笑,被說成是神經、傻子、怪人,但他一點都不難過。有些婦女罵他是牛,忽地他就變成了公牛,鼻子上還掛著鼻環;有些婦女說他蠢得跟豬一樣,忽地他就變成了豬,還去拱婦女的大腿;有人說他是馬,他立時就變成了馬;有人說他是過街老鼠,他就變成了老鼠。
  周圍人都哈哈大笑,他們越來越陶醉於這樣的變形指令。然而,他們笑著笑著,卻漸漸感到一種莫大的恐懼。這時人群裡有人說他像條蛇,不到一秒鐘,大家眼前就出現一條十幾米長的蟒蛇。人們大叫著落荒而逃。
  人們走後他才變了回來,依然沒穿衣服,顯得慈祥而和藹。我把無字天書歸還給了他。
  在《天道》裡,我學會了如何讀書。拿到一本書,首先要安靜,要用恬淡的心去讀;不要急於求成,不要隨意給書下評語,因為讀者作者之間的理解與誤解同樣多,要學會享受相互尊重的快樂;不要僅僅著眼於文字,要多展開聯想,真正的大智慧是無法靠文字記錄傳承下來的。《天道》裡便有這樣的一個故事。

  第31節:相濡以沫不如相忘於江湖(1)

  輪扁在堂下砍削車輪,看到齊桓公在堂上讀書,就放下錐子和鑿子走上朝堂,問:"冒昧地請問一下,您所讀的書裡都講了些什麼呢?"齊桓公說:"是聖人的話語。"輪扁說:"聖人還在世嗎?"齊桓公說:"他已經死了。"輪扁說:"這樣說來,國君所讀的書全是古人的糟粕啊!"齊桓公說:"寡人讀的書,你一個製作車輪的人怎麼敢妄加評議呢!你要是能說出什麼道理來還可以原諒你,要是沒道理可說就得將你處死。"輪扁說:"我只是從自己所從事的工作中觀察到這個道理。我砍削車輪時,動作慢了會鬆緩而不著力,動作快了卻又澀滯而不入木,必須得不慢不快,才能上手順利而且應合於心。雖然我說不出來為什麼會這樣,卻定有技巧存在其中。我不能用言語使我的兒子明白其中的奧妙,我的兒子也不能從我這裡接受這一技巧,所以我活了七十歲如今還在砍削車輪。那些不可言傳的道理跟古人一塊死了,那麼國君所讀的書記載下來的只有古人的糟粕啊!" 書無法超越語言,語言的關鍵在於它的意義,意義本身又有它的出處,而意義的出處卻是不能用言語來轉告的。這樣看來,世人為了獲得言語而看書,顯然很可笑。正如眼睛和耳朵,眼睛能看到的是形和色,耳朵能看到聽到的是聲和名,世人以為獲得形、色、名、聲就足以獲得事物的實情,這絕對是個誤解。由此,我也就明白無字天書的真正含義:真正意義飽滿的書不是華麗的辭藻、奇妙的造句、活潑的字眼,而是最簡單最純粹的虛無。因為無所以有,因為包攬萬物所以看起來毫無內容。
  真正的讀書,應該注重讀者與作者的默契。我們真正要讀的是本原,而不是字面意思。
  在告訴我們如何讀書後,《天道》最後還對寫書人提出了建議:要用寬容的心對待別人對你的評論。作者與文字的關係跟人與萬物的關係一樣,協調好人與人的關係叫做人樂,協調好人與天、人與萬物的關係叫做天樂。
  寫書是一種天樂。把你所感受到的告訴大家而不是說服大家,對於別人的批評你只要安心接受就好了。真正的聖人是超脫人們評價界限的。你罵我是牛我就是牛,你罵我是馬我就是馬,你罵我這個行為本身就已經破壞天道了,如果我再不承認我是牛或者是馬,那我的不承認對天來說就是雙重破壞。
  第十四講 相濡以沫,不如相忘於江湖 --《莊子o外篇o天運》解讀
  從《天運》中,我看到一個淒美哀婉、具有魔幻色彩的愛情故事。
  她出生於書香門第,曾經幻想在十六歲上成為他的妻子。他的父親是個先生,他從小便耳濡目染有關仁義道德的說教,一心想要為國效命並且有所作為。他離開的時候,剛好是他們訂婚的第二天。當時,她正在房間裡做著女紅,突然聽丫鬟喊了聲:"小姐,不好了,公子走了!"沒等她反應過來,他就已經走了。在那個時候,捨家為國,謂之忠。莫非這便是忠義的力量? 在接下來的日子裡,她日日思君不見君。
  以往兩人吟詩作對,總說你是天來我是地,你是雲來我是雨……現在,她望著高遠的天與溫和的地沉默不語:天還在運行嗎?地是靜止的嗎?日月還會交替上升、照臨人世嗎?雲就是雨,雨就是雲嗎?是誰在行雲布雨呢?是誰在冥冥之中偷偷關注著我,又是誰在主宰著我的一切?上天真的有主人嗎?如果沒有的話,又有誰能告訴我公子的下落呢?女子的思緒不斷被從北方吹來的風打亂,她的心在朔風之中飄搖不定。
  就這樣,一晃五年過去了,女子已經二十一歲了,他沒有捎來隻言片語。她只能偷偷躲在門外聽父母談及塞外戰場的事,傳說他成了大英雄,一次次擊退了敵人。每當聽著這些,她心裡總能感到一絲欣慰。日復一日,前來提親的人絡繹不絕,她無動於衷。
  一轉眼,又過了五年,女子二十六歲了,花樣的年華正漸漸逝去,她的父母也開始動搖了。看著富家子弟送來的金銀財寶、衣帛首飾,父母開始勸她:"趁現在年紀不算太大,趕緊找個不錯的人家嫁了吧。他肯定不會回來了,就算能回來,也只怕是個廢人了--聽人說,在一次搏鬥中,塞外的野獸把他的手臂給咬掉了。"父母在她面前循循善誘,她卻抱定一顆非他不嫁的心,不施脂粉。

  第32節:相濡以沫不如相忘於江湖(2)

  又一個五年過去了,邊疆終於傳來鼓舞人心的消息:經過歷時十五年的戰爭,敵人終於被打退了,交戰的兩國已建立了邦交,估計以後再不會打仗了。站在歡呼的人群裡,她只是勉強笑了笑。是啊,十五年了,她已經三十一歲了,一人一生中能有多少個十五年呢?等待是如此漫長,但是她覺得值。
  從那天起她恢復了打扮,希望他回來時能看到一個美麗動人、新鮮欲滴的她,儘管魚尾紋已經爬上了眼角…… 她在閨房裡又等了一年,院裡的梧桐樹陪伴著她的寂寞。深深的庭院中,她的倩影顯得單薄。終於,她等不下去了,便收拾了衣物,動身去找他。活要見人,死要見屍!她緊咬牙關,孑然一身走在他當年走過的路上。
  走著走著,路旁便時不時閃出了豺狼虎豹的身影,常常嚇得她魂飛魄散、無法呼吸。誰知那些兇猛的野獸看到這個落魄的女人之後,竟然也都屏住了呼吸,似乎生怕驚擾了她。更加令人驚奇的是,後來它們竟一直默默跟隨著她,遠遠守護著她。當她累得昏迷過去時,老虎給她叼來了鹿皮,豺狼也給她含來了清水。在睡夢中,她時而面露微笑,時而又忍不住搖頭歎息。是啊,就連虎狼也有仁愛之心,而忠義卻偏偏要將他從她身邊帶走。
  醒來後,她繼續前行。這天,她來到一個小鎮,四處打聽著他的下落,或許他曾在小鎮的哪家客棧停留過。鎮上的人指點她,說有個會演奏《咸池》樂曲的老頭懂占卜,沒準他會知道你家公子的下落。她彷彿在無邊的黑暗中看一絲光亮,開始尋找那位會演奏《咸池》的老人。
  終於,她看到了那位在廣闊的原野上演奏《咸池》的老者。長河落日、大漠孤煙之下,老人的音樂宛若天籟。她仔細聽著,試圖從音樂裡分辨出他的消息。一開始,她感覺心裡發慌,有一種莫名的恐懼;接著,她心裡平和了一點,身上也稍微舒服了一些;最後,她覺得四周迷霧驟起,頭暈目眩,精神恍惚,不能自持。
  這時,和善的老者說話了:"夫人,你剛才聽到的就是我想對你說的。一開始,我是根據凡間的人情世故為你演奏,以天地運行的規律來與之相和,依照世人心中的禮儀來佈置樂章,用天下大道來確定你所要瞭解的事情。通過這些,我嘗試著幫你占卜一些事情。你看:四季交替變化,萬物循序而生;一個繁盛一個衰竭,出生與衰亡循環交替;一個清澈一個渾濁,陰陽調和,聲光交流,這一切都是占卜的前奏,其實還都只是些沒有目的的猜測--就好像剛剛冬眠醒來的小蟲張開朦朧的雙眼,慵懶地做著準備活動。在這時候,我用雷霆般的聲音讓它們驚醒,出列,遊行。這個時候的樂聲,到了該終結的地方你找不到結尾,到了下一段音樂即將要開始的地方你又找不到起頭;一會兒彷彿消逝不見,一會兒又油然興起,一會兒彷彿要偃息,一會兒又顯得異常亢進--樂曲的變化無窮無盡,你本不該對它有太高的期望,但你卻把它當成救命的稻草,所以也就難怪你會感到驚恐不安了。
  "接下來,我用陰陽的和諧來演奏,我將日月光輝聚集起來,用它們來照臨整個樂章。所以,夫人你聽到的樂聲有的短暫,有的卻悠長。這樣的音樂剛柔相濟,雖然遵循一定的條理變化著,卻並不拘泥於傳統和常規。你會發現,這樣優美的聲音在山谷之間傳播,山谷馬上就變得充盈;這樣的聲音流傳於坑凹之間,坑凹也變得平實,從而能使精神寧寂持守。如果我們用外物來度量那些悠揚廣遠的樂聲,我們可以稱它高如上天、明如日月。有了這樣的聲響,鬼神能持守幽暗,日月星辰能在各自的軌道上運作。雖然這些樂聲表面看來只停留在一定的境界裡,但它的寓意卻流播在無窮無盡的天地中。我嘗試思考它,最終卻沒有結果;我試圖觀望它,卻依然看不見;我想要追趕它,卻總也不能趕上。到了最後,我只能茫然地站在通達四方而無涯際的大道上,靠著几案低聲誦吟。逐漸地,我明白了,欲速則不達,一旦你的目光和智慧都局限於你一心想要得到的事物,那麼你的力氣就會竭盡於你所追求的東西。我沒有力氣了,當然趕不上了啊!所以,我們只有做到形體充盈卻又好像沒有存在,才能夠適應外物的變化。夫人你聽著我的音樂,就好像我帶著你去旅行,我在摸索,你也在摸索,當你漸漸能順應變化了,你驚恐不安的情緒也就慢慢平息下來了。

  第33節:相濡以沫不如相忘於江湖(3)

  "最後,我又演奏起忘情忘我的樂聲,這次我純粹是用自然的節奏來加以調協。所以,夫人你聽到樂聲像是混沌一體卻又相輔相生,就像微風吹過叢林,自然成樂卻又無有形跡。風無影無蹤,聲音也無所不在,如此演奏出來的樂章,聲音的傳播和振動都沒有受到外力的引導與控制,幽幽暗暗,如泉眼在汩汩湧起,乍一聽又好像沒有一點兒聲響。有時它好像已經消逝了,而有時又好像才剛剛開始。有時它好像很實在,彷彿在描繪具體的意象。有時又好像很虛華,在演奏一種抽像的意念;這聲音如煙般自由瀟灑,就像仙人的漫步,從不固守一個調子。世人聽起來往往迷惑不解,於是,我曾向聖人問詢,聖人就是通達事理而順應於自然的人。自然的樞機沒有完全張開,而各種要素俱全,這就可以稱之為出自本然的樂聲。這樣的樂章讓我想起過去有焱氏曾頌揚的話:'用耳聽不到聲音,用眼看不見形跡,但它卻充滿於大地,包容了六極。'我最後的那段樂曲,儘管你很想聽完可它卻無法銜接連貫,所以你到最後還是迷惑不解。"
  她似懂非懂。看著女子皺起的眉梢,老人想了想,換了個方式說道:"夫人,你一開始感到恐慌,是因為對未來的無知,我當時也不知你家公子的下落;接著,我慢慢打聽到他的消息了,你也稍微安心點了;最後,我已經知道他的結果了,是上天告訴我的,一個不錯的結果。夫人,也許你對我的話感到很難理解,但我還是希望你開心點,這樣你就能找到你所要的東西了。"
  老者說完就走了,只剩她一人面對遼闊的荒野。是前進,還是返回?她無法抉擇。就在猶豫不定時,她看到大漠上出現了很多腳印。出於女人的直覺,她跟了上去。
  那些腳印的大小恰恰與他的尺寸相符。她撲在沙地上,擁抱著大地,彷彿抱著他。突然,腳印一下子消失了,她慌了,抱著黃沙撕心裂肺地哭起來。她的眼淚灌溉了大漠黃沙裡的草籽,沙漠上出現了一片片綠洲,她的眼淚讓枯萎的仙人掌開出鮮艷的花,於是她的身邊開始有了生動的色彩。
  這時,她的耳邊忽然傳來一個聲音:"我的孩子,你想明白了嗎?" 她環顧四周,是草,是花,還是沙土? 那個聲音說:"你知道白天鵝嗎?它不需要天天沐浴就能一身潔白。你又知道黑烏鴉嗎?它不需要天天染色,天生便有黑亮的羽毛。天鵝的白與烏鴉的黑都是自然而來的。我不知道怎麼安慰你,我的孩子。有些結果也是自然而然的。泉水干了,坑窪裡的小魚相互吐著唾液維繫生命,這樣的活法是沒有希望的。依我之見,與其如此勉強地活在一起,還不如自由自在地隨流到海裡,彼此相忘於江湖。"
  "你是說,我家公子出了什麼意外嗎?" "他很好。你應該想開點。你太固執了。知道龍嗎?它在雲朵裡翻滾騰躍,看起來支離破碎,其實卻神采奕奕。有些人看起來像死了一樣,但他的精神卻跟龍一樣。"
  "我心有不甘,我畢竟等了他十五年了。"
  "愛有對錯嗎?他沒勉強你,你的等也是心甘情願的,那還有什麼值得計較的呢?" 聽到這句話,她的心裡稍稍有些寬慰。
  那個聲音說:"要記得,他沒有離開,一直生活在你周圍。"
  "但是……我想給他生個孩子。"
  她說完這句話,那個聲音就消失了。她失神落魄地回到家中,年邁的父母看著她,沒說什麼。當天夜裡,她做了個夢,夢見無數動物在交配,然後競相分娩。白鯢相互而視,眼珠一動不動就能相互引誘懷孕;而蟲子們,雄的在上面鳴叫,雌的在下面應答,很快就能生子了;還有些動物自身就具備雌雄兩性,無需交合就能傳宗接代。烏鴉喜鵲在巢裡交尾孵化,魚兒借助水裡的泡沫生育,蜜蜂自化而生……萬物的休養生息之中,本性不可改變,天命不可變更,時光不可逗留。
  第二天她醒來時覺得肚子裡有東西在踢她,三個月後,她產下一名男嬰,眉眼與他酷似。
  關於他的下落,別人是聽她說的。她說,她夢到他了。他離開的那天,正準備去軍營報到,不想被一個強盜偷了錢財;他衝上去和強盜搏鬥,結果被強盜連捅三刀,最終失血而死。他死不瞑目,手中緊緊攥著布袋,裡面裝著準備送給她的玉鐲。

  第34節:倦怠總在激情後

  沒有人去求證她的話。直到有一天,人們在她家門前梧桐樹下的老井裡挖出了一具男屍,雖然不知已埋藏了多久,他的面目卻依然秀氣、俊美,恐怕當年真是個美男子吧。
  第十五講 倦怠總在激情後 --《莊子o外篇o刻意》解讀
  萬事容不得勉強,勉強沒有幸福。
  一位書生在迎春花開的時節從尋常巷陌走來,不小心撞上一名趕集的女子。在那個男女授受不親的年代,這一次短暫的身體接觸竟成了彼此心動的起端。女子在離開前看了眼書生,靦腆的男人低頭掩住滾燙的臉,牙齒咬住了嘴唇。
  書生偷偷跟蹤,摸清了女子的住所。細打聽,原來她是家中長女,姓蘇名煙。蘇煙蘇煙,蘇州上空的煙?煙花三月下揚州。書生琢磨著,心裡偷著樂。
  第二天,書生又和女子相遇。不過,這次見面地點在女子家門口。女子很詫異。
  第三天,書生再次和女子相遇,女子微微笑了笑。見她一笑,書生心情好多了。他們緩緩走在迎春花開的街頭,女子首先說話:"你怎麼每天都在這裡?"書生說:"因為我家就住在附近。"女子再問:"那我怎麼從沒見過你呢?"書生說:"那是因為姑娘平日只留意風景,卻沒留意風景裡的人。"那是書生第一次用語言調情,造句顯得那麼牽強。女子抿嘴一笑。
  第四天,書生如約出現在女子家門口。兩人繼續散步。女子對他說:"我昨天夢到你了,我知道你一定會來的。"書生一聽,心花怒放,有什麼比被心上人夢到更幸福的事呢? 就這樣,整整一個季節,書生每天都出現在女子家門口。每天早上,他們相互說著不痛不癢的話,走過迎春花開的路,然後書生去學堂,女子回家學刺繡。書生在學堂裡聽先生讀著" 關關雎鳩,在河之洲。窈窕淑女,君子好逑"時,嘴角也掛滿微笑。
  又過了一個月,炎熱的夏天到了。書生為了如期而至,每天都要跑很長的路。一天清晨,女子打開門時看到書生滿頭大汗,狼狽得像個偷雞賊。女子捂著嘴咯咯地笑。書生突然覺得,她看起來也並非多麼美麗。
  漸漸地,書生越發覺得自己偉大。他住城西,女子住城東,有誰知道他三更就得起床迎著太陽奔跑才能不遲到?再後來,書生感到疲憊了,起床也晚了。突然有一天,書生沒有如期出現。女子出門沒見到他,很失望。接著又有幾天,書生仍沒出現。最後,書生就這麼消失了。
  這是個和季節無關的愛情故事,也算是一個事故吧。當女子愛上書生時,書生早已放棄了。
  愛情開始之前,人們總會製造心動的機會,盡可能尋找兩人的共同之處:喜歡同一種氣味的香水,喜歡同一種顏色的胭脂,喜歡刺繡畫畫或養花種草,總是想著盡可能讓彼此的心靈貼近點。沒想到,當我們心靈接近之後,身體卻已感到疲憊了。
  又一個例子。從前有個男人,為了證明自己很愛妻子,發誓無論如何每天都要給妻子寫一封信。開始的那段日子,他的信總是愛意款款,充滿激情,描繪她給他帶來的驚喜。漸漸地,因為工作繁忙,男人為了寫信每天都要挑燈苦戰到凌晨一點。後來,他把寫信當成一種累贅,因為這個他開始與妻子發生爭吵。
  在一次激烈的爭吵中,他砸了花瓶,而妻子一怒之下把他給她寫的信全燒了。當時他想,到底是她先放棄了他,還是他先放棄了愛她的權利? 感情不能勉強,不能刻意。出發點本身是好的,但因為美好的心願而強制禁錮自己的形體卻是相當殘忍的;形體勞累不止就會疲憊,精力不停使用就會枯竭。形體是生命的具體表象,做任何事的時候都應該先考慮一下身體的承受能力。
  刻意的另一個意思是磨礪心志。修身養性跟孕育一段美好愛情一樣,也要懂得適可而止。磨礪心志的過程也要順其自然、循序漸進,不能一步登天。這一點又像極了愛情。欲速則不達,最早開的花通常最先脫落,還來不及結果,花已頹敗。
  第十六講 隱身不如隱心 --《莊子o外篇o繕性》解讀

  第35節:隱身不如隱心

  從前有一撥人叫做隱士,他們雖然生活在當代,心裡卻戀著過去的日子,總想回到過去。每天,他們在聊天時談論過去,在吃飯睡覺時想著過去,在生兒育女後又向他們灌輸過去比現在更美好的觀念。
  在隱士的眼中,過去的人們心靈單純,生活在混沌鴻蒙、淳風未散的環境,日子恬和而安寧。他們對古代有種根深蒂固的情結,想想看,那可是一片淨土:土地平坦開闊,房屋整整齊齊,還有肥沃的田地,池塘邊種滿桑樹和竹子,田間小路交錯相通,村落間偶爾聽到幾聲淘氣的雞鳴狗叫。當時的人們與世無爭,安靜地耕作勞碌。
  時間長了,他們實在忍受不住思念的煎熬,最後拋棄當今社會,從城鄉退到郊野,再退到山林,他們把自己藏了起來。他們以為這樣就能過上想要的生活。然而,現實卻並非如此。
  國家推行仁義後,隱士們所謂的好日子就要到頭了。因為推行仁義,民眾裡就出現了兩種人,一種是懂得仁義的,另一種是不懂得仁義的。這麼一來,懂仁義的人開始和不懂仁義的人對抗,而那些根本沒聽說過仁義為何物的平民百姓則成為了攻擊對象。
  於是,一場轟轟烈烈的仁義普及運動開始了,大凡無"禮"之徒均遭禍害。有了仁義,世間也有了好人與壞人之分。而那些一心歸山的隱士們被劃入了反叛者之列。
  懂仁義的人對皇帝說:"那些無禮的隱士們缺少文化,不懂知識,終有一天會造反的,到那時皇上的性命可就難保了。"皇帝一聽,頓時怒起,立即下令追殺全天下間所有隱士,並聲稱要"寧殺錯,勿放過"。
  隱士們得知消息,左思右想後紛紛加練武功以恢復身手。他們想,差點荒廢的隱身術終於有了施展之地,而這次是為了保命。
  有些隱士水性很好,當皇帝帶著士兵風風火火地殺到時他們藏到了湖泊裡,用蘆葦呼吸,蜷縮在水底,細心打聽陸地的消息。沒多久,皇帝帶著士兵走了。但不多久他們又回來了,與上次不同的是,他們的身後多了幾千頭大象。皇帝吩咐士兵驅使大象把湖水吸乾,於是那些藏得嚴密的隱士們一一暴露,最終無一倖免。
  有些隱士會爬樹,蹲在高高的樹梢上偷聽樹底下的消息。皇帝帶著部隊殺來了,士兵用弓箭朝樹冠亂射一通後毫無所獲。隱士們取得了小勝利。沒想到,皇帝一怒之下一把火把山林全燒了,那些死守樹梢的隱士也被燒死。
  皇帝的殲滅計劃有條不紊地進行著,隱士越來越少,卻有越來越多的人號稱自己懂得仁義。直到有一天,隱士裡只剩下最後一個人了。
  他叫無名。看著皇帝帶著隊伍浩浩蕩蕩殺來,他就把雞糞抹在臉上,換上最破的衣服,挑上殘缺不全的扁擔,恍惚地邁著步子朝隊伍走去。皇帝看到他皺了皺眉頭,心想:這是何許人也?天下間竟有如此醜陋的男人?真是又醜又臭。
  無名在皇帝面前下跪,低聲問:"皇上萬歲,請問您需要紅薯嗎?我地裡就剩下這麼點紅薯了,皇上遠道而來,草民希望能幫皇上做點什麼。"皇帝看了看他筐裡的幾塊破紅薯,一時仁義當道,大發慈悲,讓手下給了他一兩銀子。無名高興地收下,還倒找給皇帝二兩銀子。皇帝看著找回來的二兩銀子,不禁笑了笑,心想:有些人就是沒腦子,不說他賤都不行。
  於是,皇帝和他的隊伍從無名身旁浩浩蕩蕩地飛馳而過,誰也沒有刁難他,他也因此成了歷史上最後一個隱士。
  《繕性》告訴我們,做隱士不是不可以,關鍵是要做聰明的隱士。躲得過耳朵、眼睛的算計不算本事,躲得過凶狠人心的算計,那才叫本事。只懂隱藏自己的身體卻不懂隱藏內心的隱士是可憐的,最終會招致殺身之禍。只有把自己的思想、主張、言辭都牢牢隱藏起來的人才是真的隱士。
  當然,莊子也並非是教人隱藏自己的智慧不發揮,而是建議大家等到時機成熟時再發言。大局不明、天下混亂之際,隨便開口就等於自殺。
  所以,比起等待時機,把握時機更重要;而比起把握時機,懂得選擇時機則更為重要。只有在適當的時候展露聰明智慧,才能做到真正的"不鳴則已,一鳴驚人"。要知道,最厲害的殺手往往得手於最後的致命一擊。

  第36節:他人甘泉,我之毒藥(1)

  第十七講 他人甘泉,我之毒藥 --《莊子o外篇o秋水》解讀
  秋天一到,雨就下個不停,千百條河流都灌注到黃河,致使河面加寬,兩岸及河中小洲之間牛馬都小得無法辨認。
  在這雲霧裊繞的朦朧世界裡,年輕的河神歡喜鼓舞,心想:天下的壯美已經全部在我這裡了。雨下得更大,水也更湍急,一個漩渦捲來,把正在欣賞風景的河神打入了河底。
  河神像是做了個黑色的夢,在混沌中一陣摸爬滾打,抬起頭時已經到了渤海,不知是自己游過去的,還是被河水拖過去的。河神抬頭向東看去,那浩瀚的大海根本沒有邊際。他回頭一看,看到了海神。
  海神是個扛著銀色獵叉、滿臉龍鬚的老人,他的鬍子像一團糾纏的海蛇。河神問海神:"這是哪裡啊?我還從沒見過如此廣闊的風景呢。"海神笑笑不答。河神又說:"俗語裡面的'聽說上百條道理後就自以為懂得很多的人'無非就是說我。我聽說人間有人取笑孔子的見聞少,輕視伯夷的行為,當初我不信;現在我親眼看到你的浩渺無邊,要不是被水捲到你身邊的話我就危險了,我不知道這是哪裡,我免不了會被其他神靈取笑呢。"
  海神說:"你不能和井中之蛙談論大海,因為它局限在井中;不能與夏生秋死的昆蟲談論冬天大地結冰的事,因為它生長時間有局限。你從黃河而來,現在明白了海的博大,所以我能和你說話了。但是,我的孩子,你是河神,生活在黃河裡,黃河水是清淡甘甜的,而海水卻是微鹹苦澀的,所以你還是趕緊回黃河吧,不然你會死的,大海不適合你生活。"
  河神聽完,嘗了幾口海水,果真是苦澀的。他一個魚躍鑽入海裡,尋覓了半天卻始終沒找到回去的路。他鑽出水面,問海神:"怎麼辦?我找不到回家的路了,海那麼大,我一點頭緒都沒有。"
  "海大嗎?"海神說,"海沒地大呢。地大嗎?地沒天大。天包籠著地,地圍繞著海,可見海是很小的。"
  "那我怎麼辦呢?"河神焦急地問,他已感到海水的苦鹹,再這樣下去他會死在海裡。
  海神想了想,說:"要對付小的東西,就要從比它大的東西下手。既然海的渺茫讓你迷惑了,那你就去地上尋找回家的路吧。大地有井,你實在乾渴時還能找點水喝,這樣你可以繼續前進。不過我要提醒你,一旦你在地上行走,你的體形就會發生變化,在你回到黃河之前你沒有神靈的法力。我會默默祝福你的,出發吧,我的孩子。"
  河神聽完海神的教誨,匆匆上了岸。一碰到岸邊的礁石,他的魚形尾巴就分開變成了兩隻腳;他的翅一挨到大地,就成了雙手;他的鰭與鰓則退化成清瘦的下巴。上了陸地,他就能看到海的輪廓了,也認清了方向。那是渤海,他要一直往西走才能找到回家的路。
  河神給自己買了一雙鞋和一頂帽子。他走在路上,因為不太擅長用人的語言交流,跟他打招呼的都是花花草草。走著走著,突然一隻黃鼠狼跟了上來,眼巴巴看著河神問:"你有吃的東西嗎?我快要餓死了。"
  河神失去了法力,沒法變出糧食,就去地裡挖了幾根野紅薯,他把大部分紅薯給了黃鼠狼,自己只吃了一小口。黃鼠狼吃完後很開心,決定跟著河神一起走。"你為什麼跟著我啊,我身上已經沒有能吃的了。"河神問。
  "不是的,我是想等待以後有機會報答你,我離開前要為你做一件事。"黃鼠狼一本正經地說。河神哈哈大笑:"我是神靈,你只是大地的生物,你能幫我做什麼呢?" 河神走著走著,來到一個國家。一進城門,他就被士兵抓了起來,押著他去見皇帝。"你這個奇怪的人一定是國家禍害的根源吧。"皇帝看著河神說,"你看你,光天化日之下還戴著帽子,你肯定有什麼見不得光的事。難怪最近國家糧食越來越少了,原來是你偷的。"
  皇帝讓士兵處死河神,河神不知該如何解釋,只得任由雙手被人捆起來。就在這時,一直躲在他衣服裡的黃鼠狼跳了出來,直奔糧倉;緊接著人們就聽到糧倉的騷動,不一會兒,一隻大老鼠被黃鼠狼叼了出來。

  第37節:他人甘泉,我之毒藥(2)

  皇帝和大臣們看著這只奇大無比的老鼠,放了河神。河神有好生之德,祈求皇上放過老鼠,保證自己會帶老鼠離開,從此不踏進該國。皇帝應允了。報完恩的黃鼠狼與河神告別,河神抱著老鼠走出了城門。
  在郊外的小路上,河神放開了老鼠,但老鼠不肯離開:"讓我跟著你吧,走之前我要幫你一個忙。"河神又是哈哈大笑:"知道嗎,我是神靈,而你只是一隻人人喊打的過街老鼠。"
  河神路過的下一個國家正在打仗,他只好挨著城樓走;突然城樓倒塌,磚塊瓦礫把他掩埋了。他被困住了,看不到光,找不到太陽。就在河神不知所措時,老鼠忙碌起來;一陣辛苦後,河神看到了光,一縷明媚的光線穿入瓦礫中,彷彿射入河神的心,他從洞裡爬出來,又逃過一劫。而那隻老鼠已不知去向。
  河神走出來時絆到死去的士兵的腿,一隻跳蚤正趴在上面。跳蚤說:"我好久沒喝新鮮的血了,你能讓我喝一小口嗎?我會報答你的。"河神應允了,跳蚤在他頭皮上咬了一小口,癢癢的。"謝謝你,我會報答你的。"跳蚤說道。
  河神去了下一個國家。他記得那個國家周圍的風景,這裡離黃河不遠了。守城的士兵一看到他,就把大門打開,接著猛打他脖子幾下。河神被五花大綁送到皇帝跟前。
  這又是個疑心很重的皇帝,他看著河神說:"莫非你就是來自東方的聖人天地之子?"河神搖搖頭。"你是要來取代我的皇位的吧?"皇帝狡詐地笑道,"你不老實交代我就殺了你!" 河神結結巴巴地說:"不,不是的。"皇帝不相信,不等河神再解釋,就命令士兵把他推出去處斬。
  看著劊子手手拿寒光閃閃的大刀,河神皺了皺眉頭,他想起黃河的鯉魚,永別了,兄弟姐妹們!就在劊子手落刀的瞬間,跳蚤鑽到其腋下,狠狠咬了一口,結果劊子手的刀砍在了自己的小腿上。
  "異象!是異象!"大臣們恐慌著,他們建議皇帝和河神好好談談,看來此人命不該絕啊! 於是皇帝再次把河神叫入宮中:"你真的不會取代我的皇位嗎?""不會的。""你要我怎麼相信呢?"河神說:"不如我們去郊外的森林裡去占卜占卜吧。"
  皇帝跟著河神走到郊外。河神對皇帝說:"等一下我們會看到兩種鳥,一種是貓頭鷹,一種是宛雛。首先,我們各選一隻鳥代表我們自己。"皇帝看了看天,已經到了深夜,夜間鳥類之王必然是貓頭鷹,至於宛雛,聽都沒聽過,是什麼東西!於是皇上選了貓頭鷹,河神則選了宛雛。
  "好吧,既然皇上已經選定,我們就看看大家的命運吧。"
  只見森林裡飛過一隻貓頭鷹,嘴裡叼著一隻肥美的田鼠。這時,一隻宛雛從貓頭鷹上空飛過。貓頭鷹緊張地衝著宛雛怒吼,但宛雛看都沒看它一眼就飛走了。
  "看到了吧,皇上,這就是我們的命運。肥美的田鼠是你的地盤,我是不會跟你搶的。宛雛是南方的一種鳥,這種鳥從南海出發,飛往北海,除了梧桐,別的樹它是不肯棲息的;除了竹子的嫩蕊,其他食物它是不吃的;除了甘甜的泉水,其他的水它是不肯飲用的。我對世間的政權毫無聽聞,亦毫無留戀,感激皇上放過我。"
  皇帝送河神走出城樓,河神拍著他的肩膀說:"我聽說人間的楚國有只神龜,已經死去三千年了。楚王將它的甲骨裹上紅布,放在竹箱裡,珍藏在太廟的明堂上。對於它來說,它是願意死後留下龜甲而顯示自己的尊貴呢,還是寧肯活在泥裡拖著尾巴爬行呢?反正換作我會選擇後者。當然,對於皇上這樣的天子,有身不由己之處,但願皇上是個明君,能順應自然,造化萬物。"
  皇帝聽完河神的話,突然起意想挽留他。他們站在護城河的橋上。"你真的要走嗎?"皇上看著他,像看著昔日的好友。
  河神答道:"皇上沒看到下面的魚很快樂嗎?" "你不是魚,怎麼知道魚的快樂呢?"皇帝問。
  "你不是我,你又怎麼知道我不知道魚的快樂呢?"河神笑著說。
  "對呀,我不是你,所以我不知道你。你不是魚,你也不知道魚。"

  第38節:他人甘泉,我之毒藥(3)

  聽了皇帝的話,河神哈哈大笑:"這就讓我們回到原先的話題上吧,皇上問我'你怎麼知道魚很快樂'這句話,就表明了皇上首先是肯定我知道魚的快樂,所以才會問我;既然你能知道我,我怎麼就不能知道魚呢?" "如果真想知道我是怎麼知道魚的,那我告訴你吧,我就是站在橋上知道的。"河神說完,縱身一躍,他潛入水中,化成金鯉。河神回家了。
  《秋水》是《外篇》裡看起來最像莊子親筆寫的一篇文字,其體大思精、文情跌宕、肆意汪洋、儀態萬方,莊子的瀟灑、豪情、風趣與智慧全都回來了,可以算是歷史上出眾的"借物名篇"。
  莊子在一開頭就借河神與海神的七問七答來探討相對論。前兩問談論的是大小,三四問則討論言論的只可意會不可言傳與貴賤問題,五問討論為人處世應何為何不為,六七問討論達理、明權以及萬物消亡、生息、充盈、虧虛的道理,並在七問中最終提出天人分際的問題。莊子告誡世人,不要自我膨脹,要返璞歸真。
  小的可以是大的,大的也可以是小的,大小沒有絕對的概念。把物體從大到小按順序排成一列後,如果從小看到大,你會覺得世界上的東西都是小的,總有比你大的東西;而如果從大往小那邊看,你會覺得自己是最大的,總有東西比你小。大小根本沒有定論。巨大,是大中的大,大在巨大跟前就會顯得小;精小,是小中的小,小在精小跟前就是大。
  言論中的大與小是無法計算的,要看實質。小東西也會有大作用,比如前面故事中說到的黃鼠狼、老鼠和跳蚤。最小的東西,我們看不到它的形狀,而最大的東西,包含天地萬物,我們同樣看不到它的形狀。可以用言語談論的事物是事物中"粗"的部分;只可意會而不能用言語談論的事物,是事物中"精微"的部分。
  至於貴賤之分,莊子認為事物只有形體差異,每個事物都在天地中各自發揮著重要的作用,彼此之間沒有貴賤之分。
  何為而何不為?貴與賤是可以向相反方向轉化的,不要拘執你的心志而與大道相背離。多與少之間也是可以互相轉化的,不要一意孤行而與大道不合。要像君主那樣莊嚴、無私心;要像祭祀社神那麼悠然自得,對百姓並無特別的私心與賜福;像大地那麼曠遠無窮、兼藏萬物,誰都不會受到特別庇護。萬物皆有生死變化,誰也不足以依靠。
  至於天人分際,明白大道的人必然通達道理,通達道理的人必然知道怎麼應變,知道應變也就不會被外物傷害了。對有高尚道德修養的人,烈火不能燒傷,大水不能淹死,寒暑不能侵襲,禽獸不能殘害。不是說他有多麼厲害,能躲避萬物,而是說他能明察安危,對窮塞與通達能安之若命,能謹慎對待進退,所以才能免受傷害。
  又一年的秋天來臨,雨仍舊下個不停。千百條河流都灌注到黃河,致使河面大大加寬,兩岸及河中小洲之間牛馬都小得無法辨認清楚。河神在給海神寫信,告訴這一年來自己的成長與成熟。
  第十八講 珍重眼前的愛 --《莊子o外篇o至樂》解讀
  我把《至樂》看成是《齊物論》的續集,既然曾在《齊物論》裡解讀過的莊子的愛情,現在終於在《至樂》中找到了略為實質點的歸宿。在《至樂》裡,我看到了莊子真正經歷的愛情以及他實實在在的妻子,這樣的愛情是跨越生死、羨煞他人的。
  世間有最大的快樂嗎?有。愛情有最大的快樂嗎?有。莊子的快樂就是人世間最大的快樂。
  上次夢蝶後,莊子就看到女子了;雖然只是背影,但已讓他難忘。莊子的愛是建立在對世間萬物無微不至的關注中的。這樣廣博的情愫是偉大的,但也是殘忍的,因為世間沒有一個女子會允許她的男人同時愛著別人。所以如果把眼光立足於世間女子,莊子的妻子非常人所能勝任,除了極大的包容心外,她還需要有頑強的忍耐力。誠然,這一切又超過了世人的心理承受能力。
  所以,莊子的妻子不是人,不可能是人,她更可能是花,是草,是一顆植物上的露珠,是荒原裡灑落的星辰。在莊子夢蝶的瞬間,世間萬物糾結起來化成一女子,站在他的眼前;這是萬物對莊子的一次饋贈,也算是對這個孤獨者感情生活的一次填充。

  第39節:珍重眼前的愛

  於是,在莊子夢蝶之後,女子便和他在一起了。該女子相貌平平,卻也稱得上嬌小清秀,她說話聲如和煦微風,她的手指如蘭精巧柔潤,她知書達理,脾氣溫順恬然,從不和莊子吵架。她的髮際耳邊一年四季中散發著不同的芬芳,沁人心脾。這個集萬般寵愛於一身的女子,便是莊周之妻。
  莊子與女子拜過天地後,開始靜靜的生活,過著簡單卻不單調的日子,也算美滿。他們日出而起,日落而歸。他們走進沒有人煙的森林裡採集山藥、趟溪捕魚,和天地萬物混為一體。
  然而,幸福的時光總是短暫的。沒過多久,莊子就發現妻子的身體極其虛弱,外出歸來總是氣喘吁吁,還經常在半夜驚醒,腳心冰寒,額頭卻冒汗。焦急的莊子找來很多大夫來給妻子看病,但大夫們的回答卻如出一轍:"沒病啊,至少看不出有什麼病。"
  莊子悉心照顧妻子。他不再讓妻子陪他外出,不許妻子隨便走動,他只讓她安靜地躺在床上,安心地看書,聽聽窗外的聲音。漸漸地,妻子的臉色恢復了紅暈,像即將成熟的蜜桃。莊子卻儼然感覺到妻子的身體大不如從前了,說話也是有氣無力的。
  一天,妻子搖醒莊子,他正趴在藥房的牆根睡著,藥房裡紅泥小爐上的藥罐還在撲騰撲騰冒著熱氣,他正在煎藥。他看了看她,心裡一陣慌亂:"哎呀,你怎麼起來了?"妻子輕輕擦了擦他額頭的汗。他的臉被燻黑了,很憔悴。"大概這就是人間的愛情吧。"妻子說著,抿嘴笑了笑,"謝謝你,何其幸運,我體會到了人間的愛。"莊子聽著,想笑,又想哭。
  "我馬上就要離開夫君了。雖然和夫君相處只有短短半年的時光,但我是幸福的。作為一朵花、一根草,我竟也體會到人間的愛。在這段日子裡,我們沒有跟世間男女一樣為家事爭吵,我沒因為你而和其他女子爭風吃醋。我無時無刻不體會著你的關心與疼愛。我想我是幸福的。"
  妻子說這些時,莊子在一邊只是微微笑了笑。
  "我馬上就要走了,有這半年時間相處,我已經很滿足了。要知道,有些花的花期只有那麼幾天。"莊子眼睜睜看著,突然鼻子一酸,眼淚落下來:"你什麼時候走?""馬上。""那我還能見到你嗎?""我雖是花草精氣,但已成人形,所以死後會跟人一樣,有回魂一說,在我死後的第七天,你只要在我身邊敲著瓦盆唱歌,我聽到你的歌聲便會回頭看你,這便是我們今生今世的最後一眼。"說完,妻子就毫無氣息了。
  莊子的妻子就這麼死了。好朋友惠子聽聞,前來弔喪,安撫莊子節哀順變。莊子沒理他,只在一邊敲盆高歌。妻子只要求他在第七天唱歌,但莊子卻足足唱了七天。
  旁人見狀開始胡亂猜想,指桑罵槐,傳言說莊子的妻子生前對他不忠,所以她死後他才那麼歡快。此時又有誰能懂得莊子的愛情?他強忍著傷心高歌,只為再看妻子一眼。
  終於,在第七天,妻子出現了,她跟過去沒有太大區別。看到她,莊子心態比先前平和了很多,大概是這幾天的唱歌已磨盡了他的痛苦。莊子看著她的身體從腳跟開始如煙般一點點褪去,漸漸地,只剩下一張花樣的臉;最後連面容也消失了,化成了一隻蝴蝶,蝴蝶飛到窗簾上,莊子開了窗,蝴蝶飛了出去。
  人們看到莊子抱著妻子的屍體酣然而睡,沒有人知道他睡了多久,他在夢裡不斷發出笑聲。直到有一天,女子的身體出現了屍斑;再有某一天,女子的身體開始腐爛;再後來,人們看到莊子摟著一具乾癟的骷髏。
  莊子醒來那天,骷髏被風乾成灰,形成一種叫做"幾"的物種。
  天空下起了零星小雨。有了水的滋養,幾開始發生變化,處於陸地和水面交界處的就形成了青苔,生長在山陵高地的就變成了車前草,車前草獲得糞土的滋養長成了烏足草,烏足草的根變化成土蠶,烏足草的葉子變化成蝴蝶。蝴蝶很快又變化成為蟲,生活在灶下,它的名字叫灶馬。灶馬在一千天以後變化成為一種名字叫做干余骨的鳥,干余骨的唾沫里長出蟲子斯彌,斯彌又生出蠛蠓,頤輅從蠛蠓中形成,黃從九猷中長出,蠓子則產生於螢火蟲,羊奚草跟不長筍的老竹相結合又生出青寧蟲,青寧蟲生出豹子,豹子生出馬,馬生出人,人最終又歸於自然。

  第40節:心理暗示有積極面和消極面(1)

  這是我在《莊子》裡看到的最具體的一次輪迴,在這樣的物種起源中,我還是想到了愛情。同一物種會產生愛情,不同物種間也會產生愛情,物種進化間亦有愛情。莊子的愛情產生在不同物種間,卻愛得那麼深,甚至比同一物種間的愛情還要深刻。
  在這一瞬間,我聯想到了西方哲學家關於愛情的討論。在柏拉圖與他的老師蘇格拉底之間有段很經典的對話。
  有一天,柏拉圖問蘇格拉底什麼是愛情,蘇格拉底就叫他先到麥田里摘一個全麥田里最大最金黃的麥穗,期間只能摘取一次,並且只可以向前走,不能回頭。
  柏拉圖照著老師的話做,結果,他兩手空空地走出麥田。
  蘇格拉底問他為什麼摘不到,柏拉圖說:"因為只能摘一次,又不能走回頭路, 沿途即使見到一棵又大又金黃的,但又疑心前面是否有更好的,所以便沒有摘;等走到前面時,又發覺總不如之前見到的好,原來麥田里最大最金黃的麥穗早就錯過了,於是我便什麼也沒摘到。"
  蘇格拉底說:"這就是愛情。"
  之後又有一天,柏拉圖問蘇格拉底什麼是婚姻,蘇格拉底就讓他先到樹林裡砍下一棵全樹林最大最茂盛的樹,同樣只能砍一次,同樣只可以向前走,不能回頭。柏拉圖照著老師的話去做。這次,他帶了一棵普普通通、不是很茂盛亦不算太差的樹回來。
  蘇格拉底問他怎麼帶這棵普普通通的樹回來,柏拉圖說:"有了上一次經驗,當我走到大半路程還兩手空空時,看到這棵樹也不太差,便砍了下來,免得錯過它後以致最後又什麼也帶不出來。"
  蘇格拉底說:"這就是婚姻。"
  如果讓莊子去選擇,也許他不會摘下一個麥穗,更不會去砍掉一棵樹。他的愛太多,多得只能用無形去衡量。他的愛太深,歸根結底他只愛著那個曾經做過他妻子的女人。他在世間行走,邀萬物遊戲,沒有人知道他年輕的愛情--那些只開花不結果的樹。
  第十九講 心理暗示有積極面和消極面 --《莊子o外篇o達生》解讀
  在這裡,我想講個關於尋找的故事。
  在一個春天,訂婚沒多久的女子問書生:"如果有一天我走了,你會去找我嗎?"書生說:"會的。"女子又問:"會一直找我嗎?"書生使勁點點頭說:"會的。"女子再問:"你會找到死為止嗎?如果我一直沒出現。"書生說:"會的。"
  當天夜裡,書生做了個夢,夢中有只寒蟬在鳴叫。在當地的習俗裡,春日夢蟬意味著將有無法捉摸的厄運。書生醒來時發現女子不見了。他斷定女子走了,急急忙忙抓起衣服衝出了門,可沒走幾步就暈倒在地。鄰居把他送回房間,他醒來後哭著喊著要找女子。
  從那天起,他就不吃不喝了,日日在門口等著女子,想著曾經的夢,夢境裡那只寒蟬叫得如此悲涼,莫非女子遇到什麼不測?他不敢想下去,但他又不知道去哪找。他幻想著女子有一天會突然回來。不知不覺中,他的青絲變成了白髮。
  書生還在等,像是守株待兔。沒多久,一個號稱會解夢的說書人路過村莊,看到少年白頭的書生。瞭解事情緣由後,說書人捋著山羊鬍笑道:"這事好辦。既然是寒蟬告訴你的,那你就去找寒蟬吧。"書生一聽,似乎有盼頭,便問:"現在還是初春,我要去哪裡找寒蟬呢?"說書人指了一個方向:"去楚國吧。"
  書生便去了楚國,他發現那裡氣候與家鄉截然不同。楚國的季節要來得更早一點,已是炎炎夏日,無數的蟬在樹梢上鳴叫,空氣中一片喧囂。
  書生走到一棵大樹旁邊,看見一個駝背老人捕起蟬來像拾取一樣熟練。書生興奮地說:"老先生真是靈巧得很啊!我也在找一隻蟬,但它是寒蟬,深秋才會出來;一個高人告訴我楚國有這樣的蟬,我便前來尋找了。"駝背老人看了看書生,笑了笑:"你看樹上有成千上百隻蟬,但多是夏天的蟬,寒蟬就藏在這千萬隻夏蟬裡,你可要細心找找。"
  書生謝過駝背老人後開始用竹竿打蟬,把趴在樹幹上的蟬驚起,可沒等他分辨出哪是寒蟬哪是夏蟬,它們又重新堆積成一團。"這樣不行,你必須把蟬一個個粘下來才能看清楚。"駝背老人看著狼狽的書生,搖了搖頭。書生又打了幾下後仍無成效,不得已只好請教:"我看老先生捕蟬動作很伶俐,請問您有什麼絕招嗎?" 駝背老人說:"我倒是有一些絕招。在經過五六個月的訓練後,我可以持竿,並在竿頭上累疊上兩個小球而不使球掉下來,這個時候我去捕蟬,能逃掉的蟬就很少了;如果練到能在竿頭上累起三個小球而能讓它們不從竿頭上掉下來,那麼能逃跑的蟬就只有十分之一了;如果能在竿頭上累疊上五個小球而能讓它們不從竿頂掉下來,再去捕蟬就像在地上拾蟬一樣容易了。這時我立定了身體,就像一根立著的斷樹樁;我控制著手臂,就像一根枯樹枝;雖然天地廣大,萬物眾多,我心裡卻只想著蟬的翅膀。當我達到了這種境界,抓蟬就很容易了。"


  第三部分

  第41節:心理暗示有積極面和消極面(2)

  書生聽完,拿著竹竿練起來;他必須努力,因為寒蟬關係著他心上人的命運。一開始,他心急如焚,連一個球都累疊不起,後來,在駝背老人的安撫下,他慢慢練習,可以累疊起兩個小球了。他一天天練著,到了第三個月,他漸漸放下心中牽掛,一心與天地大同;到了第四個月,他終於可以累疊起五個小球了。第四個月剛好是夏末秋初,樹上的夏蟬都死去了,只剩下寒蟬還在鳴叫。
  書生輕而易舉就收穫了寒蟬。他把寒蟬捧在手心,發現寒蟬抓著一個紙團,紙團上寫著:"家中有事,我需回家一趟。"看到心上人的字跡,書生才放下心頭大石。他快馬加鞭趕回家,發現女子正給他準備豐盛的晚飯。書生一問,才知道是女子的弟弟中了舉人,作為姐姐,她當然要回去慶賀。書生至此明白,夢到寒蟬並非意味著厄運,一切都是心魔。
  心魔,其實就是心理暗示。《達生》是《莊子》中敘述寓言最多的一篇,十三個寓言故事羅列在一起,每個故事基本都和心魔有關。於是,在《達生》中,生活成了一場行為藝術。
  成也蕭何,敗也蕭何。很多人之所以能夠成功,往往是因為外物給予了他多大幫助,關鍵是他有堅定的信念,有了這樣的心理暗示就好比多了個守護神,會時刻保佑著你。
  《達生》中有個關於游泳與潛水的故事。游泳,是通過運動不讓身體下沉,漂在水面依然呼吸順暢;而潛水,則是把全身鑽入水底,潛伏多時後再探出水面。
  如果說游泳是屬於人對水的克服,那麼潛水則是人對水的統治。於是,莊子說,會游泳的人要去學習才能懂得撐船的技術,而會潛水的人不需學習就可以撐船,並且要比學過撐船的人更熟練。這是為什麼呢?因為會游泳的人去撐船,其實依然是在與水對抗,只不過是借用船去克服水,人與水的關係依然是相對的;而會潛水的人去撐船,由於他對水已毫無恐懼,水已經成了他身體一部分,水性跟他一體,所以無論漩渦還是暗礁,他都不怕。這種不怕,就是自信。因為自信,所以無敵。
  心魔積極的一面叫自信,不積極的一面就是擾亂正常行為的惡念了。賭博的人,如果用瓦片去做賭注,他的技巧會十分高超;如果用帶鉤去做賭注,他的心裡就會有疑懼,動作就變形了,技巧就顯得不那麼專業了;而用黃金做賭注的人很容易頭腦發昏,心煩意亂。其實他掌握的技巧是一樣的,但由於賭注不同他的發揮不同,賭注越貴重他發揮越糟糕。這就是心魔的紛擾。人對貴重物品會不由地產生顧惜的心理,有了這樣的猶豫,用出來的技巧笨拙就不奇怪了。
  輕微的心魔能攪亂行為,嚴重的心魔則能損壞身體,疑神疑鬼就是自取滅亡。
  齊桓公在一片草澤中打獵,管仲替他駕車。突然桓公大叫起來,緊緊拉住管仲的手說:"仲父,剛才你看到了沒有?你見到了什麼?那個鬼影是誰?"管仲一臉迷茫,說:"什麼都沒有啊!"桓公打獵回來,因此疲憊困怠而生了病,好幾天沒出門。
  沒多久,齊國有個叫告敖的道士對齊桓公說:"依我看來,大王您是自己傷害了自己。我聽說你看到鬼影,人怕鬼三分,鬼怕人七分,鬼又怎麼能傷害你呢?我覺得大王您是內心過於憂鬱了,一憂鬱,精魂就會離散在身體之外,這時你就會對來自外界的騷擾缺乏足夠的精神力量去分析和理解。鬱悶的氣上通而不能下達,人就容易發怒;如果這樣的憂鬱之氣能下達而不能上通,人就容易健忘;如果既不上通又不下達,憂心忡忡,那就會生病。"桓公一聽,心裡舒服了些,問:"這樣說來,世界上難道沒有鬼嗎?" 告敖說:"有啊!當然有鬼。在水中骯髒的污泥裡有叫履的鬼,在廚房的爐灶裡有叫髻的鬼,在門戶內的各種煩攘裡有名叫雷霆的鬼,朝東北的牆根下有名叫倍阿鮭的鬼在跳躍,在朝西北方的牆下有名叫攻入陽的鬼住在那裡。水裡有水鬼罔象,丘陵裡有山鬼,在大山裡有山鬼夔,在郊野裡有野鬼彷徨,在潮濕泥濘的草澤裡還有一種名叫委蛇的鬼。"桓公一聽,趕緊又問:"那種叫委蛇的鬼長什麼樣?"告敖說:"委蛇的身軀跟車輪一樣大,和車轅一樣長,穿著紫色的上衣,戴著紅色的帽子。他最討厭聽到雷車的聲音,一聽到這樣的聲音就兩手捧著頭站著。能見到他的人是應該能成為霸主的人。"

  第42節:心理暗示有積極面和消極面(3)

  桓公聽完,哈哈大笑,說:"對對對!這就是我所見到的鬼。",桓公整理好衣帽,跟告敖坐著聊家常,不到一天,病就好了。
  桓公的病與前面那個書生的困惑是一樣的。他見到鬼,以為鬼要傷害他,結果就病了;後來當他知道鬼是成為霸主的徵兆,病很快就好了。這便是心魔的轉換。莊子在《達生》中勸誡我們,要警惕消極的心理暗示,不能盲目迷信而搬石頭砸自己的腳。
  忘掉心魔,就跟醉酒之人一樣,對自己毫無傷害。醉酒的人從車上墜落,雖然滿身是傷卻不會死去。他的骨骼關節跟旁人一樣,而受到的傷害卻跟別人不同,這是因為他的精神高度集中,乘坐在車子上也沒有感覺,即使墜落地上也不知道,死、生、驚、懼全都不能進入到他的思想中,所以他遭遇外物的傷害卻全沒有懼怕之感。
  為了論證忘卻心魔後的無敵,《達生》裡又寫到鬥雞的故事。紀子為周宣王馴養鬥雞。過了十天,周宣王焦急地問:"雞馴養好了嗎?可以斗了嗎?"紀子說:"回稟大王,還不行呢,那隻雞還虛浮驕矜、自恃意氣哩。"又過了十天,周宣王又問,紀子說:"還是不行,那隻雞還不夠安靜,它一聽見響聲就叫,一看見影子就跳,很容易躁動。"又等了十天,周宣王再問,紀子回答說:"那隻雞還是那麼顧看迅疾,意氣強盛,還不夠冷靜。"又過了十天周宣王再問,紀子說:"這下差不多了。即使別的雞故意挑釁它,在它跟前打鳴,它也不會有什麼反應。大王你看,這隻雞簡直就像木雞,現在別的雞沒有敢和它對戰的,一看到它就掉頭而逃了。"
  原本這隻雞總以為自己很強,看到雞就想鬥,看到影子就叫,越沒水平的人越虛張聲勢。後來,這隻雞不再浮躁了,它便有了霸氣。霸氣是它後天所得的嗎?非也!霸氣是它的真實水平。可見,只有杜絕庸人自擾,方能發揮水平。
  對心魔的消極影響,莊子的批判是不遺餘力的。對於心魔,他並未全盤否定。他不贊成只強調心理修養而不注重形體關注,或只注重形體健康而不注意心理修養。單豹與張毅的命運就是兩個典型例子。
  魯國有個叫單豹的人在巖穴裡居住,在山泉邊飲水,不跟任何人爭名利,活了七十歲還有嬰兒一樣的面容。但有一天他不幸遇上了餓虎,餓虎撲殺並吃掉了他。另有一個叫張毅的人,那些高門甲第的富貴人家無不趨走參謁於他,可他活到四十歲便患內熱病而死去。單豹單單注重內心世界的修養,可是老虎卻吞食了他的身體;張毅單單注重身體的調養,可是疾病卻侵擾了他的內心。
  只注意心理而不注意形體,往往被心魔控制,吃力不討好。有個叫東野稷的人很善於駕車,駕車時進退能夠在一條直線上,左右轉彎時能形成規整的圓形。魯莊公認為就是在紙上畫圖也不過如此,於是要他轉上一百圈,結果失敗了,因為轉一百圈已超過馬的體能,東野稷的馬力氣已經用盡,所以必定會失敗。
  心理不能盲目控制形體,畢竟形體有個度的限制,應該量力而為。同樣,只顧形體而不注意心理也不行。心魔是一個暗示,是在潛移默化中提醒你,過分相信不可取,全然不信也不可取。
  想到這裡,就可明白《達生》的主要意思了:要想保留本性,通達生命,就要注重心理生理的平衡。對積極的心理我們要利用它,相信自己的能力,努力去創造價值;對消極的心理我們要警惕它,有則改之,無則加勉,謹慎對待自己的所作所為。同時,要順應形體,不要盲目消耗形體。只有這樣,才能真正享受到生命的神奇。
  第二十講 出頭鳥尤需低調 --《莊子o外篇o山木》解讀
  午夜讀完《山木》,不禁感慨人間無處不凶險,人生無時不面臨選擇。
  從前有兩兄弟,生不逢時,其時朝廷昏庸無能、百姓揭竿而起。八九歲時,父母在戰火中死去,於是兩孤兒跟隨起義軍浪跡天涯。他們堅強而努力。哥哥雖然只比弟弟大一歲,但無時無刻不想著弟弟,總是把分配給自己的饅頭和鹹菜分給弟弟一半。

  第43節:出頭鳥尤需低調(1)

  兩兄弟練就了一副好體力,為殺掉昏君給父母報仇,他們都很忘我;但相比起來,哥哥要比弟弟勇猛,而弟弟要比哥哥聰明;哥哥擅長身體比拚,弟弟擅長運用智謀技巧。兩人跟隨主力四處殺敵,就在起義軍越來越深入人心、越來越強大時,兄弟倆也成了起義軍中的幹將。
  在戰爭中他們總能一次次地幸運脫險。槍打出頭鳥,起義軍的頭領被皇帝的軍隊射殺,軍師又被另一支武裝劫持了,起義軍陷入群龍無首的境地;於是哥哥被大家推選為將軍,弟弟則為軍師。
  兄弟兩人合作,雖然歷盡坎坷卻無往而不利。兩年後,他們終於殺入皇宮。沒過多久,哥哥做了皇帝。
  當了皇帝後,哥哥夜夜不得安寧,他不知弟弟服不服他。按照弟弟的才幹,他才是一國之君;但看功績,皇位則非自己莫屬。有一天,哥哥把弟弟叫了過來,說有個大臣對他們兄弟不服,要拉攏其他人推翻他們兄弟倆。弟弟一聽,急了,決定想一個辦法殺掉這個大臣。
  就在弟弟苦心思索有什麼妙計時,哥哥命令手下把弟弟綁了起來,處以極刑。弟弟正摸不著頭腦時,哥哥發話了:"我是代表國家處置你!如今天下太平,各大臣齊心協力,而你卻蓄謀禍害我的大臣。"弟弟啞巴吃黃連,死在斷頭台上。
  類似的故事在歷史上並不少見。結果大致一樣,只是形式不同,很難說是哥哥聰明還是弟弟聰明。弟弟不聰明他們就不會贏得戰爭的勝利,單憑匹夫之勇終究成不了大事。哥哥呢,他若不聰明就不會那麼輕易地滅了弟弟。
  《山木》給我們講的其實就是一個如何看待"聰明"的故事。莊子行走於山中,看見一棵大樹枝葉十分茂盛,常常有伐木的人經過樹旁卻沒有人動手砍伐。莊子問他們為什麼不砍樹,他們說:"這棵樹沒有什麼用處。"莊子感歎道:"這棵樹就是因為不成材而能夠終享天年啊!"莊子走出山來,留宿在朋友家中。朋友很高興,叫童僕殺鵝款待他。童僕問朋友:"一隻能叫,一隻不能叫,請問殺哪一隻呢?"朋友說:"殺那只不能叫的。"
  不成材的樹與不會叫的鵝一般的無用,命運卻截然不同。樹因無用而免遭砍伐之災,而鵝卻因不會鳴叫,而死於屠刀之下。乍一看,會覺得這兩個例子是本質一樣而結果相反的例子。但我覺得《山木》中所說的選擇是一種最簡單的選擇。
  這樣的選擇和有用無用沒有任何關係。如果試著從人對事物的利用手段來看,一切就很明顯。樹無用,是為了存活,因為人對它的利用就是讓它死,把它做成傢俱;而鵝呢,人們利用它就是飼養它,不會叫的鵝不正常,人必定會先宰了它。
  莊子的意思是,有才華,還要足夠低調,才能保住形體。但僅僅如此是不夠的,你必須要去經歷,紙上談兵是毫無效果的。在《山木》中,我們看到了一個國君的冒險。
  魯侯向市南先生請教治理國家的方法。市南先生說:"在遙遠的南方有個城邑,名字叫建德之國。那裡的人民純厚而又質樸,沒有任何的私慾;他們知道耕作,卻不知道儲備財物,總是希望能幫助別人,卻從來沒想過要得到報答。在知書達理的人眼中,他們不明白義的至理,不懂得禮儀的規程;他們只是按照自己的本能隨心所欲、任意而為,竟能比我們都接近於大道;他們生時自得而樂,死後便安然入葬。我希望國君您也能暫離國政、放棄世俗,從此循大道而行。您不妨去那個國家取取經吧。"
  魯侯說:"我也想去取經,但是通向那裡的道路遙遠而又艱險,還有江河山嶺阻隔,又沒有可利用的船和車,我該怎麼辦呢?"市南先生說:"只要你放下你的高傲,與百姓為伍,便有人幫你了。你不要過於執著,思想靈活點,這就是你的'車船'。"魯侯說:"雖然這樣,但我還是很害怕。那裡的道路幽暗漆黑,不知道有沒有野獸蟒蛇?路途那麼遙遠,又沒有人居住,我和誰做伴呢?我沒有食物,又得不到身邊人的幫助,我怎麼可能到達那裡呢?" 市南先生說:"沒有食物,就要求國君您想辦法減少您的耗費,同時還要節制自己的慾念。做您最應該做的事情吧,這樣一來,就算沒有太多的糧食也沒關係。您要有毅力,當您渡過江河就能看到大海了,海之大是一眼看不到邊的,您越向前行就越發不知道它的窮盡。然而,當那些送行的人都從河岸邊回家了,這就意味著您也離他們更遠了!所以說,統治他人的人必定會勞累傷神,受制於別人的人必定會憂心不安。從前的堯從不役使他人,也從不受制於人,所以他是聖明的。我希望您也能減除自己的勞累,除去自己的憂患,獨自順應大道的引導而遨遊於太虛的王國。

  第44節:出頭鳥尤需低調(2)

  "再給你舉個例子吧。我們乘船渡河,這時要是突然有條空船碰撞過來,即使心胸最狹窄、性子最急躁的人也不會發怒;倘若有一個人在那條船上,我們就會大聲呼喊喝斥來船後退,喊了一次沒有反應,喊了第二次也沒有反應,於是第三次就必定會罵聲不絕。剛才不發脾氣而現在卻發起怒來,那是因為剛才船是空的而今卻有人在船上。所以說,一個人如果能處世無心而自由自在地遨遊於世,就任誰都不能傷害他了!" 《山木》用這個事例告訴我們,沒有不吃苦就能獲得幸福的捷徑。君主要治理國家,首先要勇於自我冒險,你不以身作則去吃苦,百姓會服你嗎?天下會順從你嗎? 等大業已成、國家建立後,做君主的就應該注重個人修養了。在《山木》中莊子對"貧窮"與"疲睏"有個分辨。貧窮,是物質生活條件的匱乏,是清貧的意思。在西方哲學中,貧窮意味著修煉、禁慾與簡單生活。而疲睏則是心理的空虛,軟弱無力,既沒有特別想要的,又沒有特別不想要的。莊子為君主們敲響了一個警鐘,君主要貧窮,要磨煉自己,但不能疲睏,不能心無壯志。
  有心有才的君主經過不斷的努力,讓國家繁榮富強了,這時就要提防了。莊子所說的"提防"是有深意的,你要提防別人,卻不要禍害別人。對一個國家來說,必須要和周邊國家保持良好的交流,同時又要提防他們圖謀不軌。
  《山木》在最後大談特談友情。友情是一切情感的根本。同一社會契約下的兩個公民,因為有了友情,才會產生好感,才會共同去完成某件事。友情再進一步就是愛情,愛情有了結果,出現了生命的精彩,於是才有了親情。
  這裡有兩句話最讓人深思。第一句是:以利益為基礎而結合到一起的人,一遇到困窮、災害或者危難就相互拋棄了;以天性為基礎走到一起的人,遭遇到困窮、災害或者困難卻依然可以相互幫助和取悅。第二句是:不接受別人對自己的好處是相當困難的。
  先說第一句,它出自一個典故。有一天孔子問桑說:"我兩次在魯國授課被人驅逐;在宋國的樹林裡休息又受到砍樹的驚辱;我在衛國被人拒絕接納;我流落到商、周之地,窮愁潦倒;在陳蔡間還受到了圍困與紛擾。天啊!為什麼我會遭到這麼多的災禍?現在我的親朋故交都疏遠我了,弟子友人也離散了,這到底是為什麼啊?" 桑說:"難道你沒有聽說過林回逃亡的故事嗎?林回逃亡的時候,不要價值千金的璧玉,而是背起嬰兒就跑。有人議論說:'林回是為了錢財嗎?可初生嬰兒的價值比起千金的璧玉來未免也太少了。他難道是為了怕拖累嗎?可帶著初生的嬰兒就一定要負責照顧和看護,這樣說來嬰兒的拖累又太多了。然而,林回竟然捨棄了價值千金的璧玉卻背起了嬰兒,到底為了什麼呢?'林回說:'價值千金的璧玉跟我只有利益的關係,而這個孩子跟我卻是天命的關係。'因為利益關係而相合的,遇上困厄、災禍、憂患與傷害就會相互拋棄;而以天命、天性相連的,遇上困厄、災禍、憂患與傷害就會相互包容,相依為命。相互收容與相互拋棄差別太大了。君子們的交情看起來平淡得跟清水一樣,而小人們的交情卻甜得像甜酒一般;君子淡泊名利卻心地親近,小人表面甘甜卻利斷義絕。凡是無緣無故就能接近相合的,最後也一定會無緣無故地離散。"
  孔子說:"我知道了,我由衷地感謝你的指教!"此後,孔子便終止了學生的學業,丟棄了書簡;學生也不必再向他行揖拜的禮節了,但學生們對老師的敬愛卻更加深厚了。
  第二句話出自顏回與孔子的對話。
  顏回問:"為什麼說不接收他人的利祿會比較困難呢?"孔子說:"你新官上任時,會覺得辦什麼事都很順利。慢慢地,就得到了爵位和俸祿,接著你會發現獎賞會越來越多。其實這些外物帶來的好處本不屬於你,只不過是你的機遇好,剛好趕上這些橫財。我們讀過書,都知道君子不會做強盜,賢人也不會去偷竊。如今我卻要如饑似渴地獲取外物的利益,這又是為了什麼呢?所以說,在鳥類裡,沒有比燕子更聰明的了,燕子目光敏銳,它們看到不適宜停歇的地方絕不會再看第二眼,即使食物掉了也會捨棄不顧決然飛走。燕子很怕人,卻能安全自如地進入到人的生活圈子中,那也只不過是將它們的巢窠暫時寄於人的房舍中而已。"

  第45節:因慫恿而妄信(1)

  也許有點殘忍,但我還是把這段話理解成孔子對友情的認識:友情是一種關係,一種利用與被利用的關係。
  《山木》講的不僅僅是樹木怎麼存活於山的問題,更重要的是闡明了木與木、樹與樹的關係問題。
  在這一點上,古代中國的哲學與西方哲學有很大的區別。中國的哲學主要有儒家道家兩大流派,強調的是我們作為社會中的一個人,應該怎樣發展自己、保存自己。而西方哲學則是更多地強調人與社會之間、人與人之間、社會與人之間的關係。簡單點說,中國哲學強調自我,講究個人精、氣、神的修煉;而西方哲學的立足點則多半在於社會制度、社會契約、社會良知等方面。所以,我們在讀《莊子》時往往只想到自我也就不難理解了。
  在讀《山木》時,我不禁想到《柏拉圖對話集》中的《呂錫篇》(亦叫《論友情》)。莊子不可能知道蘇格拉底,然而在這兩位智者的思想中,我竟然看到了幾乎相同的耀眼火花。
  蘇格拉底認為社會上的人都是功利的,友情的建立是有目的性的,是出於一種自我滿足的心理;進一步說,友情是你對別人的一種欣賞、喜歡或愛慕,而這樣的愛卻是出自你想利用他、和他一起完成某種事業的慾望。於是,從價值上看,友情是兩個人相互利用與被利用的結果,是兩個公民對自身價值的一種轉化、彌補與創造。
  在《山木》中,莊子借孔子的話說明了這一點:你想不受天地的損害容易,你想不受別人的奉承賄賂卻很難。因為你不能阻止別人利用你,他們一旦看到你的價值就會千方百計拉近彼此的距離,到時候,人世間的你爭我斗就會無法休止。
  正因為友情偉大,所以友情可怕。莊子讓我們看到"螳螂捕蟬,黃雀在後"的情景。當你失去利用價值,或者威脅到他人的價值時,你就要小心了。
  然而,我寧可相信故事中的那個弟弟是因為愛而選擇了幸福地死去,也不願相信他是愚蠢的。人世間有那麼多愛、那麼多恨,但愛始終比恨多一點點,正是因為多出的這一點點,愛化解了恨。
  第二十一講 立得定,才不致因慫恿而妄信 --《莊子o外篇o田子方》解讀
  已不止一次聽人說這是個信仰匱乏的年代了,我曾以為這是當今世界特有的精神問題,讀完《田子方》後我才覺得,信仰匱乏是每個時代都存在的問題。
  信仰,簡單地說,就是相信。相信愛情的美好,相信友情的無價,相信親人的和睦,都是一種信仰。從群體來看,老百姓們對國君政績的肯定與支持亦是一種信仰;從個體來看,一個平民有理想、有目標、有競爭對手、有喜歡或崇拜的精神榜樣,也是一種信仰。《田子方》就詮釋了這兩種信仰。
  信仰匱乏之所以在不同的歷史階段中都有過,就因為歷史是不斷變化的。亂世中的百姓就如同草芥般微小,失去立身安命之所,他們的信仰也早已失去,就只能隨波逐流。
  有了這麼個認識,我們就不難理解過去的君主或起義者為什麼要用仙人、巫術、鬼神等去麻醉百姓,俘虜百姓,最後再用軍隊、武力、法令等等來鞏固統治了。
  周文王在渭水遊覽,看見一位老人在水邊垂釣,可仔細一看,這老人又不像是在釣魚,因為他並非把釣竿拿在手裡,而只是讓釣鉤懸在水面上。看來他並不是有心在釣魚。文王一看,覺得老人非同一般,決定要任用他,打算把整個朝政都委託給他,然而,文王又擔心自己的大臣對這個老人不信任敬服。他左思又想,本想算了,又實在不忍心看到天下臣民失去一位賢德的大士。於是一大清早文王就召集了眾臣囑咐說:"我昨晚上夢見了一位非常賢良的人,他有著黑黑的面孔、長長的鬍鬚,騎著一匹雜色馬,四隻馬蹄半邊是紅色的,他大聲命令我說:'趕快把你的朝政托付給那位在渭水垂釣的老人吧,這樣你的百姓也就可以解除痛苦了!'" 眾臣聞聽驚恐不安,顫抖地說:"看來這個托夢人就是君王的父親啊!"文王說:"雖然是先王托付的夢,但為了謹慎起見,我們還是找巫士占卜一下吧。"眾臣說:"這是先君的命令,君王不必多慮了,又哪裡用得著再行卜問呢!占卜就是不信任,那可是對先君不敬啊!"聽了眾臣的話,文王便迎來了那位渭水垂釣的老人(即姜尚),當場把朝政委託給他。

  第46節:因慫恿而妄信(2)

  這是一個很典型的通過耍手段決定結果的案例,跟陳勝吳廣把黃符藏於魚腹一樣。用孔子的話來說,文王之所以假托於夢,借用先君的話,其目的只是為了讓臣民在短時間內信任並順應他。
  從結果來看,這是一次成功的快速傳播案例。傳播者是文王,受眾是大臣百姓,手段是借先君之言。對於我們來說,分析如何利用大眾的信仰匱乏去傳播自己的思想,還不如探討一下如何才能使大眾有信仰,因為在多數情況下我們不是傳播者,而是受眾。
  要想找到治本之法,得先來看看我們的信仰是怎樣變得匱乏的,到底是什麼讓我們如此迅速地丟失了信仰。
  莊子去拜見魯哀公。魯哀公說:"魯國上下那麼多儒士,恐怕很少有信仰先生所推崇的道家學說的人。"莊子說:"依我所見,魯國的儒士其實很少。"魯哀公說:"全魯國的百姓差不多都身穿儒士的服裝,你怎麼說儒士很少呢?"莊子說:"我聽說,那些戴圓帽的儒士知曉天文,穿方鞋的懂得地理,用五色絲繩掛著玉珮的遇事能決斷。然而,這一切都是表面現象。真正身懷學問和本事的學士不一定要穿儒士的服裝,穿上儒士服裝的人也不一定真正具有那種學問和本事。你如果不相信,你不妨在國中立個號令,沒有儒士的學問和本事而又穿著儒士服裝的人將以死罪論處,看看情況。"於是,哀公按照莊子說的號令五天,結果魯國上下幾乎沒有再敢身穿儒士服裝的人了,只有一個男子穿著儒士服裝站立於朝門外。魯哀公召他進來考驗他的學識,以國事徵詢他的意見,發現無論多麼複雜的問題他都能做出回答。這時莊子笑道:"魯國如此遼闊而儒者卻只此一人,怎麼能說是很多呢?" 可見,這個社會有真才實學的人不多,半斤八兩卻誇誇其談的人倒有不少。本來我們是可以擁有正確的價值取向,被這幫不學無術卻又熱衷於欺世盜名的人一攪和,很多立場不堅定的人就成無頭蒼蠅了。
  這是告訴我們要明辨是非,不要太容易被人慫恿。有了堅定的立場,我們就可以建立自己的審美準則了。
  莊子在這裡給我們講述了很多這方面的高手,他們外表平凡,乍一看連乞丐都不如,實質上卻都是真正的大師,是一批把生活當藝術的能人。像姜子牙,雖用直鉤釣魚,亦能使願者上鉤;像宋元君花費心思尋找到的畫師,他只需赤裸上身盤腿而坐,無須潤色調墨,信手拈來,便足以入木三分。
  外物不能隨你而變,主觀唯心是要不得的。你必須要看到,世事其實萬變不離其宗,以不變應萬變才是明智之舉。真正的信仰,不是相信別人,而是建立自己對自己的信仰。
  前進的道路上,你是自己唯一的對手。今天和昨天相比,你是否進步了一點?明天跟今天相比,你又要樹立怎樣的信心,設計怎樣的理想?這便是你的信仰。不要把別人或先人作為對手。拿別人做對手太被動,人家不前進,你也前進不得;看著人家停滯你便沾沾自喜,孰不知自己亦在停滯之中。選先人做榜樣或對手是沒頭腦的行為,因為時代不同,價值觀也已發生改變,你和先人哪有可比性呢? 你選擇的對手必須是有潛力的、永遠向前的、未來不可限量,這樣的人不是別人,正是你自己。當你明白這點後,一切事情都變得積極了,你也就不至於再隨波逐流、人云亦云了。
  列禦寇要向伯昏無人展示他高超的射箭技巧:他拉開弓弦,在手肘上又放了一杯水,這才發出第一支箭;還沒等箭頭射入靶子,他緊接著又搭上了另一支箭;剛射出第二支,第三支箭便又搭上了弓弦。他熟練地射著,這時他的形態就像一動也不動的木偶。
  伯昏無人看後,取笑道:"這不算什麼。你的伎倆只是有心射箭的箭法,還不是無心射箭的射法。我想跟你爬到高山上,腳踏搖搖欲墜的石塊,面對百丈高的深淵,我看到時你還能不能射好箭?"說完,伯昏無人拿著弓箭登上高山,腳踏危石,身臨百丈深淵,背轉身去慢慢向懸崖退步,直到部分腳掌懸空這才拱手恭請列禦寇跟上。這時列禦寇伏在地上,嚇得汗水直流到腳後跟。伯昏無人說:"一個修養高尚的'至人',向上望能窺測青天,向下探能潛入黃泉,精神自由奔放達於宇宙八方,神情始終不會改變。如今你卻膽戰心驚,眼花繚亂,在這種情況下你想要射中靶子就很困難了。"

  第47節:言語是溝通工具(1)

  由此我想對有真本事的人說,看到你進步,旁人總會眼紅的,他們會想很多法子去刁難你。對於這些無聊的挑戰,你應該學會笑著面對,最大的侮辱其實是最大的鼓勵,最尖酸的取笑恰恰是最善意的進言。只有耐得住寂寞與刻薄,才能真金不怕火煉。真正的射手,不妨隱忍於黑暗,太陽升起之時正是你彎弓射日之機,到那時,箭在心中,自然百發百中。
  第二十二講 言語是溝通工具,也是達意的障礙 --《莊子o外篇o知北遊》解讀
  《知北遊》既名為"知",想必是到過北方的了,多情的莊子在走馬觀花的行程中播下了無數愛的種子。
  南方還是盛夏,北方卻已是嚴冬。南方那些枝葉繁茂的樹紛紛用羨慕的眼光看著北方枯萎的樹,因為在表面上北方那些樹毫無枝葉,沒有生機,但它們的內心世界卻是蕩漾的、閃爍的、流光溢彩的。莊子,這個絕頂睿智的男子就在它們身邊,喝酒,冥想,偶爾哼幾句小調。
  我能想像,南方的樹實在太羨慕北方的樹了,於是它們在一夜間全都枯萎了,也都變成了北方冬天的樹。它們想念著莊子,唱著憂傷的曲子,其實是在感激,感激莊子的旅行,像一陣風的旅行,因為這個男人對一切事物都懷著小心而好奇的心思,這些不曾享受過愛寵的植物從他的關懷中獲得了溫暖。
  而莊子的關懷轉瞬即逝,留給它們的只有一段傷心。它們無法離開土地,無法跟隨莊子的腳步,於是它們紛紛變成了冬天的樹,幻想著身處北方,等待著和莊子的再次偶遇。沒過多久,枯萎的樹開出了花朵,那是它們對知己的思念;沒過多久,花朵落下,那是它們對土地的親吻;沒過多久,樹死了,沒有留下果實。沒有結局的故事,只能永遠埋在心裡。
  莊子的愛是氾濫而博大的,我在他的愛情世界裡看到了成千上萬卑微的生物,它們的愛情絕望得純粹、美麗得失真。
  在《知北遊》裡,空想家莊子給我們塑造了一個無聲的世界。這裡的無聲是指沒有人聲,而風聲、雨聲、流水聲、呼吸聲則都是可取的,不然就沒有天籟了。因此莊子在此給每個人的嘴裡都塞了點什麼,讓他們暫且成為啞巴。
  莊子在《知北遊》裡對真理是這樣定義的:無法用語言歸納,存在於你我之間,有待時間的考證,但終究是正確的。
  莊子希望消滅人與人之間的距離。當這樣的距離消失後,你我就等同了,我得道你便得道。莊子其實是把消滅人與人的距離看成了一個跳板--拉近人與人的距離,便拉近了人與道的距離。
  取消語言,無論是在當時還是在現在看來都絕對是種瘋狂荒誕的舉動。但在我看來,莊子的想法無疑是先進的,他是要徹底去除影響我們真正溝通的障礙。我們之所以不習慣沒有語言,就是因為我們一心想要利用語言,語言讓我們相互溝通,方便了我們的生活。而莊子認為,我們之所以離不開語言,是因為除了使用語言我們沒有其他辦法來解釋我們與別人的不同看法、見解和意見。
  只有莊子可以讓我們達到思想一致。有了心的大同,語言就成了多餘的東西。當我們能夠心心相印,一個眼神、動作、表情都能代表我們的心意:父母子女之間不需要語言就能實現贍養與盡孝,師生之間不必說話便能做到知識流通、教學相長,夫妻之間不用多說即可相親相愛。沒有語言,爭吵與打鬥就少了,無聊的喧囂也就少了。
  莊子的意思是,大道和真理不需要語言就能在我們心中流通。取消語言後,那些對我們生活有用的道理、真正的道理能夠在我們心中流傳;而那些謬論,那些不正確的見解,因為彼此無法達成大同,所以便無法在我們之間流通。
  不難看出,莊子之所以提出"取消語言,不許說話,說出來就過時"的觀點是建立在一個客觀前提下的,而這個前提又是自始至終貫穿了《莊子》全文的,那便是:天地萬物不屬於你我,天地只屬於天地。
  莊子把個體的私有化改成個體的公有化了。這樣一改,世界就有趣多了。你的身體不僅僅屬於你,還屬於你的父母、兒女、妻子、老師、朋友……範圍一點點擴大,當它趨向於無窮大後,你的身體就是屬於天地的。同樣,你的父母、兒女、妻子、老師、朋友……他們的身體也是屬於你的。因為共同的軀體為大家所有,於是思想便可以在這個軀殼裡自由流通。這是莊子對軀體的一種突破,是一種最具理想色彩的創舉。

  第48節:言語是溝通工具(2)

  舜請教丞說:"道可以獲得而據有嗎?" 丞說:"你的身體都不是你所能佔有的,你又怎麼能獲得並佔有大道呢?" 舜說:"我的身體不是被我所有,那誰又能擁有我的身體呢?" 丞說:"這只是天地把形體托給了你,生命不是你所據有的,這是天地給予的和順之氣凝積而成;性命也不是你所據有的,這是天地把自然之氣凝聚於你;你的子孫也不是你所據有的,這是天地所給予你的蛻變之形。所以,行動時不知去哪裡,居留時不知持守什麼,飲食而不知滋味。行走、居處和飲食都不過是天地之間氣的運動,對這種無形之氣又怎麼可以獲得並據有呢?" 性命不是你私有的,子孫不是你私有的,你所得到的不是你私自擁有的,所失去的也同樣不是你個人所能承受的。莊子的思想一言以蔽之,那就是:幸福減半,痛苦減半。
  在提出了應當取消語言、軀體應該公有、幸福與痛苦程度均可減半後,莊子開始探討大與小的問題,指出最大亦是最小。因為沒有語言,所以一丁點聲響便是全生靈的回聲,最偉大的天地之道也往往體現在螻蟻中、在稻田的稗草裡、在瓦塊磚頭中、甚至是在大小便裡。極小亦是極大,因為那麼小的地方都體現著本質,所以整體上自然應當更加能夠體現出本質。
  之後,莊子又提出了對人生機遇的看法,他並非是要麻醉廣大人民,他只想讓大家跟他一樣瀟灑。這也是他提出軀體公有化後的第二次理想化創舉,他把軀體當成一個旅館,一個客棧,一個情感(喜怒哀樂)的暫居地。
  有一天,顏淵問孔子:"我曾聽老師說過:'不要有所送,也不要有所迎。'請問老師,一個人應該怎樣居處與閒遊呢?" 孔子說:"古時候的人,外表適應環境變化但內心世界卻能持守;現在的人,內心世界不能持守而外表又不能適應環境的變化。能夠順應外物變化的人,必定能夠內心恆定而不至離散游移,對於變與不變都能泰然處之,安閒自得地跟外在環境相順應,必定會與外物一道變化而不至於有所偏移。韋氏的苑囿、黃帝的果林、虞舜的宮室、商湯、周武王的房舍,都是他們養心待物的好處所。那些被稱作君子的人,如儒家、墨家之流,尚且以是非好壞來相互詆毀,何況現時的人呢!真正的聖人與外物相處卻不損傷外物。不傷害外物的人,外物也不會傷害他。正因為無所傷害,因而能夠與他人自然相送或相迎。無論山林還是曠野,都使我感到無限歡樂!可是歡樂還未消逝,悲哀又會接著到來。悲哀與歡樂的到來我無法阻擋,悲哀與歡樂的離去我也不可能制止。可悲啊,世上的人們只不過是外物臨時棲息的旅舍罷了,人們知道遇上了什麼卻不知道遇不上什麼,能夠做自身能力所及卻不能做自身能力所不及的事。不知與不能,本來就是人們無法迴避的,一定要避開自己所不能避開的事,這難道不可悲嗎?最好的言論是什麼也沒說,最好的行動是什麼也沒做。要想把每個人所知道的各種認識全都等同起來,那就不免淺陋了。"
  人的遨遊,首先是心的遨遊,命運的好壞總是短暫的,幸福與悲傷轉瞬即逝。所以沒必要為生死難過,沒必要為厄運擔憂。
  讀到這裡,正聽到了午夜收音機裡傳來一個細微的女聲在吟唱關於冬天裡樹的故事。當唱到"你像一陣春風拂過了我的生命,卻只留下一段傷心給我,讓我無法尋覓你的影蹤"的時候,我看到莊子情不自禁地朝南方看了看;當唱到"我在這裡等你,等成了一棵冬天的樹,把對你的思念開成了花朵, 靜靜守候著你經過"的時候,我看到莊子轉了個身,急欲離去--至於他選擇了飛天還是入地,無人知曉。
  我是一棵冬天的樹,我在想你;我是一棵冬天的樹,我在等你;我知道這一切都無法有結局,我只能夠把這一切放在心裡……我在無邊的空氣裡聽著那個女聲的呢喃。葉子是她的嘴唇,嘴唇已經乾裂,她聲音嘶啞,心情瀕臨絕望。是幸福的絕望嗎?我不知道,也無法言說,好在我們已經不再需要語言了。

  第49節:勉強自己就是庸人自擾(1)

  下篇 唯至人乃能游於世而不僻
  第二十三講 勉強自己就是庸人自擾 --《莊子o雜篇o庚桑楚》解讀
  如果說《內篇》是種子,那麼《外篇》便是枝幹,《雜篇》則是枝頭上新鮮的嫩芽或者花蕾。作為《雜篇》裡的第一篇,《庚桑楚》就給我們展示了一個全新的世界。文字夾敘夾議,故事中的人物性格飽滿,對話生動,而作者思維的跳躍亦如神龍見首不見尾。這種跳躍對我們的理解力來說無疑是一種障礙,而我們要進入《雜篇》世界的唯一鑰匙就是把篇中不同的故事聯繫起來,重新組合排列,與議論中的思想交相輝映,如此一切疑問便迎刃而解。
  有一位"完人",他集天下萬千寵愛於一身,一出世便含著金鑰匙,擁有數不盡的金銀珠寶、吃不完的山珍海味,因為父親就是開國元勳,所以他不必爭取就已然聲名顯赫。他身高八尺卻不粗魯,長相俊美而富有氣質,天下女子無不想和他交往,天下男子無不羨慕並倣傚他。
  可這個男子偏偏多愁善感,情緒跟六月的天氣一樣說變就變,時而憂傷,時而快樂。他每天總是很煩惱:身邊那些照顧我的長輩們到底是出自真心還是假意?那些喜歡我的女子難道只是喜歡我的外表嗎?我知書達禮,她們怎麼就不欣賞我的學識呢?還有那些圍繞在我身邊的男人,他們恐怕都是些狐朋狗友吧?他們為什麼要和我結識呢?是不是對我有什麼企圖啊?他們會嫉妒我嗎?我的處境是不是很危險呢? 男子想來想去,終於有一天,他承受不住內心的煎熬,想要逃到東方去,聽說那裡有聖人。他就這樣出發了。他走在路上,無數官宦給他磕頭鞠躬,他只得以包袱捂著臉落荒而逃。他跑到郊外,收割的農民看到他都停下手裡的工作,拿出家中的水果和地方特產犒勞他。他跑到樹林,獵人拿出剛捕捉到的獵物伺候他。男子應接不暇,只是用包袱裹著頭使勁跑。跑著跑著,聽不到人的聲音了,身邊的空氣也熱了起來。男子把包袱摘下,發現自己走在一片荒漠上。
  此時恰好是中午,太陽懸掛在頭頂上,黃沙炙熱,他的腳步慢了下來。走著走著,他發現腳下有一團黑影。又走了好幾步,發現黑影總要比他提早到達前面的地方。他就開始羨慕起影子來,問:"影子啊影子,你怎麼總比我快呢?在這麼熱的天,你的動作怎麼還是那麼便捷呢?"影子不說話。男子又問,影子依然不說話,男人氣得火冒三丈,手舞足蹈。
  這時,他發現影子比自己舞動得更厲害。男子更氣憤,想好好教訓教訓影子。他用腳踢影子,卻怎麼也踢不到,他一抬起腳,影子就不見了,他的腳剛一落地,影子又出現了。好啊,你這個影子竟然跟我玩捉迷藏!男人看著影子,影子也看著他,他一點辦法都沒有了,只好繼續上路。
  太陽漸漸西下,他發現自己越走越慢,而影子卻越走越快了。他乾脆跑起來,卻越跑越趕不上影子。突然,他靈機一動:"影子啊影子,不如我們交換身份吧,你變成我,我變成你,這樣就是你追趕我而不是我追趕你了。"接著,他又想到一個辦法:自己鑽到影子裡不就可以了嗎?他把臉貼在地上,和影子緊緊挨在一起,他發現自己越靠近地面影子和他的關係就越親密。漸漸地,他整個人都趴在地面上了。為了成為影子,他強忍著沙土的炙烤,終於發現自己和影子重合了。接著,他覺得自己越來越渴,到後來,他不知不覺地睡了過去。
  再後來,人們在沙漠發現了一具乾屍,那乾屍遠看像一隻潛伏的蜥蜴,近看像一隻動作笨拙的蟾蜍。沒有人想到這具乾屍就是曾經的美男子。
  庚桑楚是老子的弟子,居住在畏壘山上,獨得老子道家學術的真傳,他辭去了奴僕中致力標榜仁義炫耀才智的人,跟他住在一起的只有敦厚樸實的人,供他役使的只有任性自得的人。就這樣住了三年,結果畏壘山一帶莊稼連年豐收。附近的百姓傳言:"庚桑楚剛來畏壘山時,我們對他這樣的人都感到詫異,對他以往的經歷也是半信半疑。奇怪的是,如今我們一天天計算收入的多少,雖然還有不足,但一年下來總的收益也還算得上富足。庚桑楚這樣的人,恐怕就是聖人了吧!不如我們像供奉神靈一樣供奉他,像對待國君一樣敬重他吧!" 庚桑楚聽了大家的談論,很不愉快。弟子們都感到很奇怪。庚桑楚說:"又有什麼可奇怪的呢?春天陽氣蒸騰,百草勃發生長,如今正是秋末莊稼成熟、果實纍纍的時候。春華與秋實,能夠這樣難道是沒有緣由的嗎?這是自然規律的運行所致。我聽說道德修養極高的人就像沒有生命的人一樣,只是淡泊寧靜地生活在小屋內,而他下面的百姓則縱任不羈,全不知道應該做些什麼。如今畏壘山附近的百姓私下裡談論我,竟然想把我列入賢人的行列而加以供奉,難道我樂意成為大家注目的人嗎?我是因為嚴格遵從我老師的教誨而對百姓的想法很不滿意。"

  第50節:勉強自己就是庸人自擾(2)

  有個弟子提出異議:"其實不是這樣的。老師有沒有想過,在小水溝裡,大魚沒有辦法回轉它的身體,而小小的泥鰍卻能轉動自如;大的野獸無法在矮小的山丘隱匿它的軀體,但是妖狐卻能夠輕易地藏身其中。道理都是一樣的。尊重賢才,所以授權給他們;以善為先,給人利祿。這個規則從堯舜時代起就是這樣,何況畏壘山一帶的百姓呢!老師你還是順從大家的心意,做大家心目中的能人吧!" 庚桑楚一聽,勃然大怒:"你過來我跟你說!口大得能吞下馬車的巨獸,一旦孤零零地離開山野,就不能免於羅網的災禍,獵人會剝它的皮,煎它的肉,熬它的骨;口大得能吞下帆船的大魚,一旦離開了水,小小的螞蟻也會爬上它的身體蠶食它的血肉,使它困苦不堪。所以鳥獸不會厭惡山太高,魚鱉不會討厭水太深。想要保全身形本性的人會隱匿自己的身形,不會厭惡深幽高遠。堯與舜又哪裡值得去稱讚和褒揚呢!" 我把庚桑楚與學生的這段話當成是莊子關於人與影子論述的延伸。野獸藏於深山,就好比有才華的人藏於田野、郊外,遠離人世。而影子對於人來說,也是一種藏。人是影子的實體,是影子的擋箭牌。世間的風吹日曬,雷擊雨淋,受傷的是人,而不是影子。庚桑楚明白這樣的道理,所以他才不願做眾人的擋箭牌。儘管世間的是非始終困擾著他,但他總能靜下心來,讓自己游離於世俗功名之外。
  與庚桑楚相比,有個叫南榮的人身上體現的則是人們內心的煩躁。南榮內心虔敬地問庚桑楚:"我已經這麼大年紀了,要怎樣學習才能達到先生你所說的那種境界呢?" 庚桑楚說:"你要保全好你的軀體,要護養好你的生命,不要為謀取私利而奔波勞苦。像這樣修行三年時間,你就可以達到我所說的那種境界了。"
  南榮說:"我沒聽懂先生的話。瞎子的眼睛和普通人的眼睛,從外形上我看不出有什麼不同,而瞎子眼睛卻看不見東西;聾子的耳朵和普通人的耳朵,表面上我也看不出有什麼不同,而聾子的耳朵卻聽不見聲音;瘋子的樣子與普通人的樣子,我也看不出有什麼不同,可瘋子卻不能把持自己。形體與形體之間本應是相通的,但卻出現了不同的結果,難道說是有什麼外物使它們有所區別嗎?如今先生對我說'保全好你的身形,護養好你的生命,不要為謀取私利而奔波勞苦',我也只不過勉強聽到耳朵裡罷了,還不知道有沒有用呢!" 庚桑楚說:"我能說的話都已經說完了。萬物各有所長,各有各的使命。小土蜂不能孵化出豆葉蟲;越雞不能孵化天鵝蛋,而魯雞卻能夠做到。越雞與魯雞的稟賦並沒有什麼不同,能做到或不能做到是因為它們本身能力的區別,這就是它們存活在世界的意義所在。就拿現在的我來說,我的才幹很少,沒能力讓你受到感化,你為什麼不去南方拜見老子呢?" 南榮於是帶了足夠的乾糧,走了七天七夜,來到老子的住處。老子看著他說:"你是從庚桑楚那邊過來的吧?"南榮點點頭:"是的。"老子說:"怎麼跟你一塊兒過來的人那麼多啊?"南榮嚇了一跳,恐懼地回過頭來看自己背後。
  老子說:"你聽不懂我的話嗎?"南榮低下頭,看著腳尖,羞慚滿面,然後慢慢抬起頭來,歎息道:"現在我已忘記了我該怎樣回答你了,因為我已經忘了我想問你的問題。"老子說:"你是什麼意思呢?"南榮說:"人活在世界上,到底是要聰明點好還是不要那麼聰明才好呢?不聰明吧,人們說我愚昧無知;聰明呢,反而給自己身體帶來愁苦和危難。沒有一顆仁慈博愛的心就會在不經意間傷害到別人,可如果你去宣傳和推廣仁義博愛之心,又反而會給自身帶來愁苦和危難。如果做事不講信義道德會傷害他人,可如果你去宣傳推廣信義道德又反而會給自己帶來愁苦和危難。這些狀況就是我所憂患的事,希望先生能幫我解除憂患。"老子捋著鬍子說:"你剛才來的時候,我看到你眉宇之間的濃霧,也就知道你的心思了。你現在說的話更證明了我的猜測。你憂心忡忡又失神落魄,簡直像死了父母一樣,而你心中的迷惑又好比你舉著竹竿想要探測深不見底的大海。看來你確實是個喪失了真性情的人啊,那麼迷惘,那麼昏昧!你一心想回到你的真性情裡,卻不知從何入手從哪裡做起,我實在同情你!"說完,老子就讓他回去了。

  第51節:勉強自己就是庸人自擾(3)

  然而,經過足足十天的愁思苦想,南榮還是一無所獲。於是他決定再次拜見老子。
  老子看到他,歎了口氣,說:"雖然你作了自我反省,但你依然鬱鬱不安的心情讓人看著實在是沉重啊!我還能感覺到你心中那些慾望外溢的情況,這說明你多少還是有點邪念。人一旦受到外物的束縛,心神就會不可避免地變得繁雜與急促,內心世界必然會堵塞不通雜亂無緒,外部感官也會閉塞不通。外部感官和內心世界都被束縛纏繞,就算你道德再高尚也不可能持守,更何況是你這種剛開始學道的人呢!" 南榮說:"如果有人生了病,住在周圍的鄉鄰就會詢問他病情怎麼樣,有什麼感覺;生病的人如果還能清楚地說出自己的病情,那就算不上是生了重病。像我這樣的人去聽聞大道,就好像吃了藥反而加重了病情。現在,我只希望能聽到一些關於養護生命的常規就可以了。"
  老子說:"養生的常規能使軀體與你的精神渾然一體並諧和發展嗎?能不失去真性情嗎?能不求助於卜筮就知道吉凶禍福嗎?能只是滿足於自己的本分嗎?能對消逝了的事物不作過多苛刻的追求嗎?能捨棄效仿他人的心思去尋求自身的完善嗎?能無拘無束、自由自在地生活嗎?能心神寧寂無所執著嗎?能像初生的嬰兒那樣純真、質樸地微笑,簡單地面對世界嗎?你要明白,初生的嬰兒整天啼哭而咽喉卻不會嘶啞,這正是因為他聲音的諧和自然已經達到了頂點;嬰兒整天握著小手而不鬆開手指,也正是因為他的小手自然地握著,保持著原來的天性與常態;嬰兒整天瞪著小眼睛,一點也不眨,這也是因為他們的內心世界不會受制於外物。如果人能像嬰兒那樣,行走起來不知要去哪裡,平日居處不知道做些什麼,接觸外物無所用心,宛如隨波逐流、聽其自然,這就是養護生命的常規了。"
  南榮若有所思,再問:"難道這就是至人所謂的最高思想境界嗎?"老子說:"不,不是。這僅僅只是像冰凍消解那樣,自然而然地消除我們心中憂鬱的本能。道德修養最高尚的人同普天下的人一樣向大地尋食,又跟大家一起向天尋樂,不因外在的人物或利害而擾亂自己,不參與異端,不參與圖謀,不參與塵俗的事務,無拘無束、自由自在地走了然後又心神寧寂無所執著地到來。這也是我們所說的養護生命的常規。"南榮又問:"難道這就達到了最高的境界嗎?"老子說:"不是。我起初問過你,你能夠像初生的嬰兒那樣純真、質樸嗎?嬰兒活動不知道幹什麼,行走不知去哪裡,身形像枯槁的樹枝,心境像熄滅的死灰。像這樣的人,災禍不會到來,幸福也不會降臨。如果禍福都不存在,哪裡還會有人間的災害呢!沒有人間的災害,也就無所謂養護不養護生命了。"
  過分強求自己做超出自己能力的事就會使人產生煩惱。對於那些自己能做到的事,如果沒有按一定的規律去合理安排,依然會讓人煩躁、猜疑、不安、浮躁,於是亂了本心。
  這裡有個很有意思的細節,南榮第一次見老子時,老子見到他就問:"你怎麼還帶著這麼一大幫人來?"老子的意思當然不是說南榮真的帶了很多人來,而是說南榮的腦子裡面有很多人的煩惱,他是帶著滿腦子的雜念來向老子請教問題的。煩惱可以傳遞傳染,甚至三四個人的煩惱可以同時堆積在一個人的頭腦之中。
  在日常生活中,我們是否總是對別人的事充滿了好奇?在好奇心的作祟下,我們便會不安分起來,想進入別人的生活。殊不知這樣一來,別人生活裡的煩惱、他們遇到的問題,就會趁機進入,制約並困擾著我們的大腦。我們的煩惱有一大部分原本不屬於我們,是多餘的煩惱。所以,人應該安分點,本分點。
  除此之外,老子還提到了一種隨遇而安的思想,不要太多心,沒有希望便不會有失望。但人能做到嗎?必然不能,而影子卻能做到,正因為如此,它才無禍無福。的確,影子還有很多比人厲害的長處。比如,影子之間不會相互利用,影子相疊加還是影子。而人只會相互利用,兩個人合在一起就只能成為一對相互折磨的怪物。"心境安泰鎮定的人就會發出自然的光芒。發出自然光芒的,人各自顯其為人,物各自顯其為物。注重修養的人,才能保持較高的道德境界;保持較高的道德境界,人們就會自然地嚮往他,上天也會幫助他。人們所依附的,稱他為天人;上天輔佐的,稱他為天子。"智者想安靜生活,可以嗎?不行的!人民需要他,人民不會放過他。智者一旦被人依附,就要花費精神去保護人民。這樣一來,世間對他的要求就更高了。

  第52節:勉強自己就是庸人自擾(4)

  退一步講,大自然為人準備了各種器官來讓他養護形體,敬修內在的智慧就能通達萬物。如果達到了這種境界還有種種災禍到來,那就是天命了,而不是個人的責任--天定的事是不足以擾亂人的身心的,也不必把它放在心上。
  如果自己的境界還沒有修煉到誠敬的程度就急於付諸行動,那麼行動起來或多或少會有不妥當之處;如果外在的事物擾亂了內心世界卻還不捨棄停止,那麼每一次行動都會帶來一次新的失敗。公然為非作歹的人,會遭到人們公開的責難;暗中為非作歹的人,會受到鬼神的懲罰。在公開場合光明正大地做人,即使一個人獨處時內心依然光明磊落、無所愧疚,這樣才能做自己的事業。
  注重內修德性的人,行為不留名跡;追求外在功業的人,志向在於求取財物。行為不拘於名跡的人,懂得日常生活中的點滴小事亦可成就偉大。能體察萬物的人,萬物才會和他一致;和外物格格不入的人,連自己都無容身之地,又怎能寬容別人呢?不能寬容別人的人,就不會有人親近他,沒有人親近的人實際上已是自絕於人。人最大的敵人就是自己內心的自相矛盾和焦慮不安。
  老子對明智的人有幾點要求:世事難料,要笑對成敗;犯了錯誤,要坦然承認失敗;不要閉門造車,自我猜疑。
  《庚桑楚》裡的人都很無奈,而影子多好啊,做人還不如做影子。神不守舍的人給人的形象是一個鬼,可以說他精神已經死了。心有雜念、表裡不一的人是虛偽的,做個虛偽的人還不如做影子;因為影子本身就是虛的,無所謂虛偽與否。
  接下來,又進一步借影子說到靈魂,對令人類苦惱的生死問題作了一番另類的解釋。靈魂與軀體是相對的。我們可以把生命的降生看作是一個靈魂從一群靈魂的大本營裡跑出來,鑽到一個人的身體裡。而人的死亡也可以看成是靈魂從這個軀體裡跑了出來,重新回到一群靈魂的隊伍中。一開始,什麼都沒有,後來有就從原來的無中產生了。既然這樣,何必那麼看重生死呢? 與影子相比,人們總喜歡自作聰明,以為自己可以用語言歸納一切,卻不知自己的智慧有限。影子不自大,不自以為是,不相互取笑,不相互殘殺,不相互依附,不相互籠絡,因此影子反而最有人味。這裡歸納出了二十四種影響人內心的因素:高貴、富有、尊顯、威嚴、聲名、利祿六種情況,全是擾亂意志的因素;容貌、舉止、美色、辭理、氣調、情意六種情況,全是束縛心靈的因素;憎惡、慾念、欣喜、憤怒、悲哀、歡樂六種情況,全部牽累道德的因素;離去、靠攏、貪取、施予、智慮、技能六種情況,全是堵塞大道的因素。影子沒有人的思想,所以它無時不體現出生命的光華。有陽光就有生命,於是影子跟生命一起復甦;太陽落下,影子也跟著萬物一起休息。影子看起來一無所有,但它本身就是一個彌足珍貴的證據,是一個人存活在世間的證據:你走在太陽之下,如果沒有影子,那你就不是人,是鬼,是空氣。這樣看來,影子能不重要嗎? 然而,我們真的能變成影子嗎?不能。我們只能像影子一樣去思考,去處世。影子的存在能證實我們的軀體存在,可影子本身卻是從沒存在過的。因為不曾有所以無所謂無,因此影子才很飄然。
  在文章的末尾,我們看到了這樣一段話:被刑罰砍斷了腳的人不拘於法度,因為他已把毀譽置之度外;服苦役的囚徒登上高處不會感到恐懼,因為他已經忘掉了死生。面對謙卑的言語不願作出回應而能夠忘掉他人的人,就可稱作合於自然之理又忘卻人道之情的"天人"。所以,敬重他他卻不感到欣喜,侮辱他他卻不會憤怒,只有混同於自然順和之氣的人才能夠這樣。發出了怒氣卻不是有心的,那麼怒氣也是出於不怒;有所作為卻不是有心的,那麼作為也就等同於無為。想要寧靜就得平和氣息,想要精神淡定就得順應心志,即使有所作為也須進退有度,事事順其自然。事事順其自然的做法,也就是聖人之道。

  第53節:走出貪慾的迷宮(1)

  也許我們做不了聖人,那也無妨,我們就做水吧。記住,是做水而不是做刀。夜裡夢遊的人磨快了刀子去殺木桶裡的水,直到把木桶刺破。夢遊人看到水已乾涸,很是得意。殊不知水已滲入土地,化為氣,變為雲,最終成為雨,雨從天而落,又重新回到井中,再被人裝進木桶。這便是水,無窮無盡的水,大千世界的"影子"。在人生道路上,我們要做水,而不是做殺水的刀。堅忍不拔,百折不撓,這種"生如蟻,美如神"的力量,無窮無盡,無比強大。
  第二十四講 走出貪慾的迷宮 --《莊子o雜篇o徐無鬼》解讀
  我之所以喜歡看《莊子》,就在於莊子的思維無時無刻不在跳躍,在狂歡創新。要讀懂莊子必須要有想像力。而在當今社會,有想像力心態鮮活的學者卻太少了,所以他們沒能真正把握住莊子的意圖。正是因為歷史上缺少一個真正的解讀者,莊子的思想被打入了冷宮,人們對莊子本人也有著諸多誤解,認為他是個純粹消極的、自娛自樂的瘋子。殊不知莊子是個超前的人,於古於今,他的思想均可謂是超前的。他不僅是個偉大的思想家,還是個成功的小說家,他一字一句暗藏殺機,密佈陷阱,擅長在眾所周知、彷彿很明白的說教裡捕捉新亮點;解讀其思想的過程簡直就像在玩一場智力遊戲,而這正是讀《莊子》的樂趣所在。
  《徐無鬼》從寂寞的君主尋找對手開始,講述了一個類似獨孤求敗的故事。對於獨孤求敗,大多數人想到的無非是高處不勝寒、缺少知己一類的語言,而莊子則破天荒地借獨孤求敗提出了"何謂英雄"、"英雄到底是不是英雄"等新穎命題,最後單刀直入地提出了"社會建設中各個成員應該分工合作"的觀點。
  英雄是寂寞的,這種寂寞首先是因為缺少對手。對於高高在上的執政者而言,普天之下他說了算,這份寂寞就更別提有多深了。故事以徐無鬼拜見魏武侯開始。徐無鬼在女商的引薦下去拜見魏武侯,武侯說:"先生一路辛苦了!您一定是對山林裡的勞苦生活感到難以忍受了,所以到現在您才肯來見我。就讓我來慰問慰問您吧。"
  徐無鬼卻說:"大王您錯了,我本來要向大王您表示慰問,大王您對我又有什麼好慰問的呢?您總是想盡量滿足自己的慾望,於是性命就會受到損傷;您要想保存好性命,只有放棄一些物質方面的享樂,丟棄一些過於自我的價值判斷。"武侯聽完,若有所失,沒再說話。
  徐無鬼又說:"我很善於觀察狗的體態,並以此來確定它們品種的優劣。下等狗每天只想著填飽肚子也就滿足了,中等狗總是凝視上方彷彿很有追求,而上等狗卻總像是忘掉了自身的存在。而我觀察狗的水平又不如我觀察馬的水平高。好馬的體態,直的部分要符合墨線,彎的部分要符合勾弧,方的部分要符合直角,圓的部分要符合圓規,這樣的馬便是國馬了;不過,這樣的馬還比不上天下最好的馬。天下最好的馬具有天生的材質,有時緩步行走彷彿有什麼憂慮;有時又神采奕奕地奔跑起來好像忘記了自己,超越馬群,疾如狂風,把塵土遠遠甩在身後。別人只看到它飛奔時的英姿,卻不知道它如此高超的本領是從哪裡得來的。"魏武侯聽完,笑了起來。
  徐無鬼春風得意地走出宮廷,女商看到他,激動地說:"今天真是要謝謝您,好久沒聽到國君的笑聲了。請問先生您是用什麼辦法讓國君高興起來的呢?我以前曾經向他介紹詩、書、禮、樂,還跟他談論兵法,可儘管侍奉國君而大有功績的人不可計數,國君卻從不曾有過笑臉。今天先生您一來,國君竟然笑了,到底您用了什麼辦法來取悅國君呢?" 徐無鬼笑道:"我沒用什麼方法啊,就和他講了講怎麼看狗看馬。"女商疑惑地問:"就是這樣的嗎?"徐無鬼說:"你沒聽說過那些越地流亡的人的故事嗎?人一旦離開自己國家幾天,見到老朋友就會很高興;人一旦離開國家十天一個月的,見到在自己國家曾看到過的面孔有點熟悉的人就會大喜過望;等到人離開國家一年,見到樣貌特徵接近同鄉人的人就欣喜若狂。這不就是離開故人時間越長,思念越深嗎?那些逃向空曠原野的人,他們用叢生的野草堵塞著黃鼠狼出入的洞口,卻能在雜草叢中的空隙裡卑微地生活;一旦聽到人的腳步聲,雜草裡的人就高興起來,更何況是他們的兄弟親戚在身邊說笑呢?我想,國君之所以不高興,是很長時間沒有誰用純樸的話語在國君身邊說笑了啊!" 從這個故事來看,徐無鬼之所以能讓武侯笑,既是因為他說的是相狗、相馬,也因為他說的不僅僅是相狗、相馬。上等的狗和上等的馬,折射過來就是上等的人,只有上等的人才能駕御上等的狗和馬,徐無鬼借千里馬來形容魏武侯的心態。"天下的好馬自有其天生的才性和用途,走起路來像是有所憂思又有所失落似的,這樣的馬跑起來超群脫俗,風一樣地飛奔而去。"徐無鬼說的好馬不正是鬱鬱寡歡的魏武侯嗎?他的潛台詞其實是說,武侯一定是有什麼心事,不必擔憂,武侯一定會大有作為的,只是現在沒找到方向而已。武侯聽到有人理解自己心意,當然笑了。他之所以笑還因為徐無鬼能直言相告,已經很少有人能真正誠懇地說話了。徐無鬼一開始就對他說,要放棄物質的享樂,放棄自己的一些價值判斷,這無疑讓武侯感覺新鮮,總算遇到個說真話的人了。

  第54節:走出貪慾的迷宮(2)

  沒過多久,徐無鬼又第二次拜見武侯,這次他沒和武侯閒聊,而是一本正經地對這匹迷途的"千里馬"進行了一番教育。
  武侯對他說:"這一段時間,先生您在山林裡居住,以橡子為食,只能吃點大蔥韭菜之類的菜蔬,卻謝絕與我交往,已經很長時間了!如今您來見我,是因為您上了年歲嗎?還是因為想嘗嘗酒肉之類的美味?亦或是有什麼治國的高招要教給我?" 徐無鬼說:"我出身貧賤,不敢奢望能夠享用國君的酒肉美食,這次我依然是慰問一下您而已。"武侯說:"什麼,怎麼又來慰問我呢?"徐無鬼說:"我來看看您的精神和形體好點沒有?" 武侯吃驚地問:"您說的是什麼呀?我怎麼聽不明白呢?" 徐無鬼說:"天地對於每個人的養育都是同樣的、平等的,人登上高位也不可以自以為高人一等,處在卑微的地位也不能認為自己是矮人三分。您是國君,卻讓全國的百姓勞累困苦,利用大眾的勞苦來滿足自己私人的慾望!真正聖明的人從不為自己而求取分外之物。為個人求取私利,這是一種病!您已經得了很嚴重的病了!難道我不應該來慰問您嗎?" 武侯說:"我一直覺得自己不對勁,所以想會見先生。我愛護我的人民,並且為了道義而停止戰爭,這恐怕就可以了吧?" 徐無鬼說:"不可以!您大錯特錯了。您所謂的愛護人民,其實是禍害人民的開始。為了道義而停戰,其實是製造新的爭端的禍根,所以您從這些方面盲目地治理國家是不會成功的。世間的事情總是如此,一旦成就了美好的名聲,也就有了作惡的工具;您表面雖然是在推行仁義,卻更接近於虛偽和作假!您有了這樣的仁義之心,必定會出現一些虛偽的行為,一旦有了成績又必定會自誇,而一旦有了變故也必定會再次挑起爭戰。您不要在高樓下面大量陳兵,不要在錙壇的宮殿前集合騎兵,不要違背道理去貪求別人之物,不要用詭計去戰勝別人,不要用戰爭去征服別人。殺死他國的士卒和百姓,兼併別人的土地,以此來滿足自己的私慾,不知這種戰爭有什麼好處?誰又是勝者呢?與其這樣,不如您停止爭戰,修養誠意,順應自然而不去擾亂其規律。百姓的性命不受到威脅,哪裡用得著您勞師動眾後再止息爭戰呢!" 在一般人的理解中,為了人民放棄戰爭聽起來似乎無可厚非,但莊子明確指出這種說法是不恰當的。在他的理解中,放棄戰爭就跟吃飯睡覺一樣,是本來就應該的,是人的本能,也是義務,沒有人有資格打著愛人民的旗號去放棄戰爭,這只會製造更多的混亂。今天你打著愛人民的旗號去放棄戰爭,明天就有人打著愛人民的旗號去挑起戰爭。
  英雄、君主之所以會孤獨和寂寞,第二個原因在於他們的內心是迷亂的,在一團團迷霧中英雄們少了同路者,與其說他是在尋找對手,還不如說他是想尋找導遊。莊子又用黃帝迷途求助小童的故事來折射執政者們的迷亂。
  黃帝到具茨山去拜見大隗,方明趕車,昌宇陪乘,張若、朋在馬前導引路線,昆閽、滑稽在車後跟隨保護。他們來到襄城的曠野,大家都迷失了方向,四周又沒有什麼人可以問路。此時,他們遇到了一位正在放馬的少年,便問他:"你知道具茨山在哪裡嗎?"少年說:"當然知道。"又問:"你知道大隗居住在什麼地方嗎?"少年回答:"當然知道。"黃帝感慨道:"這位少年不僅知道具茨山在哪裡,而且知道大隗居住的地方。那我要問問你,我應該怎樣治理天下?"少年說:"治理天下,就像牧馬一樣簡單!我小的時候獨自在宇宙裡遊玩,生了眼眩頭暈的病,有個老頭告訴我說:'你還是乘坐太陽車去襄城的曠野裡遊玩吧。'現在我的病已經好了,我又要到宇宙之外去遊玩去了。其實治理天下就跟我放馬一樣簡單,為什麼要操心呢?"黃帝說:"你當然不用操心,你又不用治理天下。雖然如此,我還是要向你請教怎樣才能治理天下。"少年聽了,閉口不言。
  黃帝又問了一遍,少年不耐煩地說:"治理天下,跟牧馬哪裡有什麼不同呢!也不過是把那些妨礙馬兒生活的東西除掉、任其自然而已嘛!"黃帝聽了,立即跪地叩頭施大禮,口稱"天師"退去。

  第55節:走出貪慾的迷宮(3)

  黃帝最後找到去具茨山的路嗎?沒有,必然沒有。因為少年沒有直接告訴他,看來黃帝尋找路途還需要很長一段時間,他的迷亂依然還得持續一陣子。
  接著,莊子又提出,執政者為什麼會疑惑?他們為什麼會掉進迷宮怎麼走也走不出來?其實,原因就在於他們眼光的局限,他們實在是太幼稚了,"皆囿於物"。才智聰穎的人,一旦沒有動腦筋的機會,他們就會感到不快樂;善於辯論的人沒有談話的話題與機會,也同樣不快樂;而喜於明察的人沒有對別人的冒犯與責問,就更不開心了。這都是因為這些人受到了外物的局限與束縛。
  很多人都是如此。士紳賢達每天忙於在朝堂上建功立業,善於治理百姓的人以做官為榮,身強體壯的人從不把危難放在眼裡,英勇無畏的人遇上災禍總是奮不顧身,那些手持武器身披甲冑的人只想著去打仗,那些隱居山林的人追求的則是清白的名聲,那些研修法令的人一心只想著推行法治,那些崇尚禮教的人只注重人的儀容,而講求仁義的人看重的則是人際交往,農夫沒有除草耕耘的事便會覺得內心不安、無所事事,商人沒有貿易買賣就會心神不安。百姓只要有短暫的工作就會勤勉,工匠只要有器械的技巧就會工效快、成效高。錢財積攢得不多,貪婪的人總是憂愁不樂;權勢不高不大,私慾很盛的人便會悲傷哀歎。依仗權勢掠取財物的人喜好變故,一旦遇到時機就會有所動作,做不到清靜無為。這樣的人就像是順應時令次第一樣取捨俯仰,不能夠擺脫外物的拘累而使其身體與精神過分奔波勞碌,沉溺於外物的包圍之中,一輩子不會從夢裡醒悟,實在是可悲! 在莊子眼中,英雄、執政者之所以會迷亂,全因他們掉入了自己挖的迷宮裡,自以為是英雄,老想找用武之地,老想表現自己。不需要表現的時候,他們會千方百計製造機會去表現;等到了真正需要表現的時候他們卻又不知該如何表現了。做學問容不得一絲虛偽,管理國家更不能只追求名利,否則到了最後只會作繭自縛,找不到出口。
  之後,莊子又提出,英雄憑什麼說自己是英雄呢?有什麼標準嗎?很多時候,只有你自己覺得自己是英雄,是你一個人的英雄。
  莊子問惠子:"那些射箭的人如果不事先說明自己要射什麼,靶子在哪兒,那麼他怎麼射都叫射中,那普天下的人就都是后羿了。我可以這樣理解嗎?"惠子說:"可以。"莊子說:"天下原來就沒有被大家共同認可的正確標準,現在大家卻都以為自己是正確的,這樣說來大家都成了堯這樣的皇帝了。可以這麼理解嗎?"惠子說:"當然。"
  於是莊子說:"那麼鄭緩、墨翟、楊朱、公孫龍四家,再加上你一共便是五家,到底誰是正確的呢?或者像周初的魯遽那樣嗎?魯遽的弟子說:'我學得了老師的學問,能夠在冬天生火,在夏天製出冰塊了。'魯遽說:'這只是用具有陽氣的東西來招引出具有陽氣的東西,用具有陰氣的東西來招引出具有陰氣的東西,根本不是我所說的道。我把我所主張的道給你看看。'於是魯遽調整好瑟弦,放一張瑟在公堂之上,放一張瑟在內室,彈奏起這張瑟的宮音,那張瑟的宮音也隨之應合,彈奏這張瑟的角音,那張瑟的角音也隨之應合。這是因為兩張瑟的音調相同的緣故。如果其中任何一根弦改了調,五個音被弄得不和諧,那彈奏起這根琴弦來,其餘的二十五根弦都有震顫,卻始終不會發出不同的聲音,方才是樂音之王了。恐怕你就是魯遽那樣的人吧?" 惠子想了想,問:"現在要是鄭緩、墨翟、楊朱、公孫龍他們四人跟我辯論,用惡俗的言辭指責我,用聲音來壓制我,其實卻未必是我的錯誤,那麼我該怎樣和他們相處呢?" 莊子說:"齊國有個人讓自己的兒子留在宋國,命令他像殘廢者一樣做守門人,卻生怕自己的小鍾會破損,包了又包,捆了又捆;有人尋找遠離家門的兒子卻從不走出村子尋找,這不是很可笑嗎?這不就跟所謂的辯論家忘掉自己的情況一樣嗎?楚國有個人寄居在別人家裡,卻像主人一樣怒責守門的人,他總以自己為主人,半夜無人時出門來又跟船夫打了起來,還沒離開岸邊就已經結下了怨恨。"

  第56節:走出貪慾的迷宮(4)

  這番話無疑給那些所謂的英雄們以致命一擊。我們老是聽別人說這個英雄、那個英雄怎麼無敵怎麼天下無雙,卻不曾認真思考憑什麼稱他們是英雄。我喜歡莊子的謹慎,這是一種從學問衍生到生活中的謹慎。
  世間有三種人很可笑:一是沾沾自喜的人,二是偷安矜持的人,三是有勞形自苦的人。
  沾沾自喜的人都以為自己是英雄,天下無敵。只懂得一家之言、一點點本事就沾沾自喜,自以為滿足了,卻不知道其實他沒有絲毫收穫。
  偷安矜持的人就像肥豬身上的跳蚤一樣愚蠢,它們沒有長遠眼光,住在稀疏的鬃毛中,還自以為是住進了廣闊的宮廷園林,偶然爬到豬的後腿和蹄子間彎曲的部位或乳房和腿腳間的夾縫,就認為是世間最美好的住所了。殊不知,一旦屠夫殺掉了豬,點起煙火,它們便會跟豬身一起被燒焦了。這些愚蠢的跳蚤們,依靠環境而安身,卻又因為環境而毀滅,也就是所謂的偷安自得的人。
  而像舜那樣的則屬於勞形自苦的人。羊肉不會垂涎螞蟻,只有螞蟻會垂涎羊肉,因為羊肉有膻腥味。舜跟羊肉一樣有膻腥,所以百姓都十分喜歡他,他多次遷徙,到鄧地的曠野聚集了數十萬人。堯知道了舜的賢能,就選他出來,希望他能把恩澤佈施給天下的百姓。舜自從自荒野中被舉薦出來,一直為民請命,直到年紀大了、反應衰退了卻還不能退回家休息,因為百姓需要他。這就是所謂的彎腰駝背、勤苦不堪、勞形自苦的人。
  惠子死後,莊子前去送葬,經過惠子的墓地時,他回過頭來對跟隨的人說:"自從惠子離開了人世,我沒有可以匹敵的對手了,我沒有可以與之論辯的人了!" 管仲生了病,齊桓公問他:"仲父的病已經很重了,不避諱地說,萬一您病危不起,我要把國事托付給誰才好呢?"管仲說:"您想要交給誰啊?"齊桓公說:"鮑叔牙。"管仲說:"絕對不可以。鮑叔牙是個清白廉正的人,他從不親近不如自己的人,而且一聽到別人的過錯一輩子也忘不掉。如果讓他治理國家,對上勢必約束國君,對下勢必刻責百姓。一旦得罪國君,他也就不會長久執政了!" 齊桓公問:"那誰可以呢?"管仲想了想:"你可以試試隰朋,他還可以。隰朋的為人,對上不顯示位尊,而對下不分別卑微,經常覺得自己不如黃帝,同時又能同情不如自己的人。用道德去感化他人的人被稱作聖人,能用財物去周濟他人的人被稱作賢人。如果你把自己當成賢人並以此為理由駕臨於他人之上,是得不到人們擁戴的;以賢人之名而能謙恭待人的人,則不會得不到人們的喜歡,這樣的人對國事一定不會事事聽聞,對家庭也一定不事事看顧。如果實在找不到人的話,那麼還是選隰朋吧!" 在管仲看來,比起鮑叔牙,隰朋更有做英雄的潛質。前者過分挑剔,清高而自負,對於不如自己的人就不親近,對於別人的過錯又一輩子不肯原諒。這樣的人注定是會脫離群眾的。相比之下,後者則要包容得多,他謙和而賦有同情心,有民眾基礎。所以說,要做英雄,親和力是很重要的。英雄,歸根結底應該是人民的英雄。
  一旦你時來運轉,做到英雄了,你還別得意,要低調。若是有所自恃而驕傲絕對沒有好下場。吳王渡過長江,登上住滿了獼猴的山嶺。群猴看見吳王的隊伍,嚇得驚惶大叫,四散奔逃,紛紛躲進荊棘叢林的深處。只有一隻猴子勇敢地留下了,它不但不害怕,還從容不迫地騰身而起,抓住樹枝跳來跳去,故意在吳王面前賣弄它的靈巧。吳王很生氣,用箭射它,那猴子竟然敏捷地接過飛速射來的利箭。吳王急了,命令隨從及獵人一起射箭,猴子終於躲避不及,抱樹而死。
  吳王回過頭來,對他的朋友顏不疑說:"這隻猴子誇耀它的靈巧,竟然用它的便捷蔑視取笑我,所以才受到這樣的懲罰死去!你也要以此為誡啊!你不要自以為很了不起,用傲氣對待他人!"顏不疑回來後,拜賢士董梧為師,以剷除自己的傲氣,棄絕淫樂,辭別尊顯;三年後,全國上下人人都稱讚他。

  第57節:走出貪慾的迷宮(5)

  偶爾做幾天英雄,你還真別把它太當一回事,別三分顏色上大紅,還真以為你真是個角兒。英雄是個長時間的體力活,如果是為了名利,那你可就成了個徹頭徹尾的假英雄了。可世人總是對名聲有種迷誤,瞧瞧人家南伯子綦是怎麼感慨的。
  南伯子綦靠著几案安靜地坐著,仰著頭慢慢地吐氣。顏成子進來看見後說:"先生,你真了不起啊!人的形體固然可以像枯槁的骸骨一樣,難道心靈也可以像死灰一樣嗎?" 南伯子綦說:"以前我住在山林洞穴裡。那時,齊太公田禾曾來看望我,而事後齊國的民眾為此再三向他祝賀。我必定是先有名聲,所以他才知道我;而我的名聲必定是過於張揚了,所以他能利用我的名聲,要是我沒有名聲。他怎麼能知道我呢?假如我不是名聲張揚於外,他又怎麼能夠利用我的名聲呢?我同情自我迷亂而失卻真性的人,又同情那些很容易同情別人的人,還同情那些同情人們的同情者,從那以後我便一天天遠離人世沉浮,從而達到心如死灰的境界。"
  真正的英雄應該是淡泊明志的。"無求,無失,無棄"和"不以物易"才是英雄本色。
  孔子去到楚國,楚王設宴邀請孔子,孫叔敖拿著酒器站立一旁,市南宜僚把酒灑在地上作為祭禱,說:"古時候的人在這麼莊重的情況下總要說一說話。"孔子說:"我早就聽人家說過,世界上有一種不用言談的言論,但我自己卻從不曾說過,今天我就說兩句吧。還記得市南宜僚從容不迫地玩弄彈丸,就使兩家的危難得以解脫;孫叔敖運籌帷幄,結果敵國不敢對楚國用兵,而楚國得以停止征戰。我是多麼希望有長長的嘴舌來說上幾句呀!" 市南宜僚和孫叔敖解決問題的辦法可以被稱作不是辦法的辦法,孔子說的話也可以被稱為不用言辭的言論,所謂的循道所得,歸結到一點就是回到道的原始統一的狀態。你說的言語要是能夠停留在他人的才智所不及的境域,這就是最了不起的了。
  大道是混沌同一的,而每個人對大道的體會卻不一樣;才智所不能通曉的知識,就算再多的辯解也無法一一列舉。即使是名聲像儒家、墨家那樣顯赫的人,也常因他們的強不知以為知而而招致凶禍。所以,大海不拒絕向東的流水,就成就了博大之最;聖人包容天地萬象,恩澤施及天下百姓,而百姓卻不知道他們的姓名。他們生前沒有爵祿,死後沒有謚號,財物不曾匯聚,名聲不曾樹立,是真正偉大的人!狗不會因為會叫就被人說成是好狗,人不會因為會說話就被當成是賢能,更不用說成就大業的人了!有心求取偉大反倒不足以算是偉大,更不用說是修養心性、隨順自然的了!沒有什麼比天地更大了,而天地從不會求取什麼,它才是最完備的。偉大而又完備的人,沒有追求,沒有喪失,沒有捨棄,不會因為外物而改變本性,返歸自己本性就會沒有窮盡,遵循亙古不變的規律也就會沒有矯飾,這才是偉大的人的真性情。
  英雄應該像大海一樣能包容與自己不同的觀點,不求名利,只求為百姓造福。海之所以大,正是它能包容千萬條小溪流。不要忽視不起眼的小溪流,真正的英雄應該懂得如何壯大自己的力量。
  接著,莊子又鄭重提出英雄的作用。
  子綦將八個兒子排列好,叫來算命師傅九方,說:"你給我這八個兒子看看相,看誰最有福氣。"九方看了一下,說:"這個孩子最有福氣。"子綦頓時驚喜道:"他怎麼最有福氣呢?"九方回答:"將會跟國君一道飲食,終其一生。"子綦一聽,臉色都變了,淚流滿面地說:"天呀,我兒子為什麼會被弄到這樣的絕境呢!"九方說:"跟國君一道飲食,恩澤將施及三族,何況父母啊!這可是好事,光宗耀祖呢。如今你聽了這件事竟然泣不成聲,這是要拒絕即將降臨的福祿啊!你的兒子倒是有福氣,而你這個做父親的卻是沒這個福分了。"
  子綦說:"你怎麼可能知道呢。難道真的有福氣嗎?享盡酒肉,只不過從口鼻進到肚腹裡,又哪裡知道這些酒肉從什麼地方來呢?我沒有牧羊,結果羊卻出現在我屋子的西南角;我不喜好打獵,而鵪鶉卻出現在我屋子的東南角。為什麼你不覺得這種現象是奇怪呢?我和我的兒子一起去遊樂的地方只在於天地之間。我跟他同樂於天,求食於地;我不和他求取功名,不和他出謀劃策,不和他標新立異,我只想和他一道順應天地的實情,一道順應自然,不為外面的事物所左右。可現在,我卻得到了世俗的回報啊!大凡有了怪異的徵兆必定會有怪異的行為,實在是危險啊。這不是我和我兒子的罪過,大概是上天降下的罪過!天要禍害我的兒子,我沒有辦法去抵抗,因此我泣不成聲。"

  第58節:走出貪慾的迷宮(6)

  沒過多久,國君派遣到燕國去送信,不料強盜在半路上劫持了他,想要保全的身體再賣掉他,可這樣買主又擔心他會跑掉,不好賣,於是強盜就截斷了的腳,把他賣到齊國,正好被齊國的富人渠公買了回去。他讓幫自己看守街門,果真吃肉終其一生。
  事出有因,因果相連,對於無法預計的災難我們無力挽回。但這並不妨礙英雄作用的發揮。英雄的作用不在於生理,而在於心理上的一種扶持與鼓舞。我們以前總以為,英雄就是在戰爭年代為民請命的人,但在和平年代,在沒有硝煙的戰爭中,英雄給予我們更多的是一種精神上的支持。
  在講完了什麼是英雄,英雄應該有怎樣的作為又有什麼作用後,莊子開始呼喚英雄;時代需要的不僅是一個英雄,而是千千萬萬個英雄。
  缺遇見許由,問:"你準備去哪裡呢?"許由回答:"我正打算逃避堯。"缺說:"你在說些什麼呢?你為什麼害怕堯呢?"許由說:"堯孜孜不倦地推行仁的主張,我擔心他受到天下人的恥笑。這樣下去,後代必定會勾心鬥角、人吃人啊!百姓並不難以聚合,只要給他們愛護就會親近,給他們好處就會靠攏,給他們獎勵就會勤勉,給他們厭惡的東西就會離散。愛護和利益出自仁義,而世人棄置仁義的少,利用仁義的多。仁義的推行,只會讓大家沒有誠信,而且還會被禽獸一般貪婪的人借用為工具。所以一個人的裁斷與決定給天下人帶來的好處就好像是短暫的掃一眼。堯只知道賢人們能給天下人帶來好處,卻不知道他們對天下人同樣也有殘害,恐怕只有身處賢者之外的人才能知道這個道理。"
  缺、許由的這段對話,在我看來是《徐無鬼》中最具有價值的部分。從字面上理解,許由批評堯只知道賢人能給天下人帶來好處,卻不知道他們對天下人的殘害。為什麼會有殘害呢?許由的理由是,因為仁義一旦普及,就會有人利用仁義去誤導民眾迷戀功名。如果是這樣,那就是利用仁義的人的錯,為什麼要把責任歸咎到賢人的身上,非說是賢人的過錯呢?不知道。
  這就是典型的"知其然而不知其所以然"。其實,莊子的意思不是說仁義不好,聯繫一下上下文,看到許由說的"一個人的裁斷與決定"就會明白,賢人治理國家當然挺好,但賢人也會犯錯誤。如果只交給一個賢人去處理,難免會因為他一個人的小錯誤禍害全國人民。這說明了什麼?這說明國家不僅僅需要一個英雄人物,而是幾十個、幾百個甚至幾千個英雄人物。大家本著為民造福的目的,在處理事情前在一起討論、磨合,最後選出一個切實可靠的策略,這才是實在之舉。
  最後,莊子提出了一個構想:雖然並非所有的人都是英雄,但我們不妨把自己當成英雄,用一個英雄的準則去衡量自己,嚴格要求自己,這樣就能更好地發揮各自的作用。
  在此,我想送給那些英雄或者准英雄們幾個詞:宏大、耐久、超越、豪邁、連貫、純粹。
  宏大:要做到體格與心靈同樣宏大。英雄應該學會用人格魅力打動人,讓人信服。
  耐久:英雄是一項需要長期經營的事業,必須時時都要努力,才能為民造福。
  超越:英雄必須要有過人之處,沒有比較就沒有動力。只有不斷超越別人,超越自己,才能征服時間,做個時代的英雄。
  豪邁:英雄往往做事耿直而爽快,不僅要果敢,還要有寬廣的心胸,能夠包容萬物。
  連貫:英雄也需要相互鼓勵,相互影響,相互扶持。時代需要的是一群英雄,而不是一個好漢,協力互助創造的價值永遠比單干多。
  純粹:英雄一心為民,沒有私心,遠離一切欲孽,專注才能成就大事業。
  第二十五講 莊稼會報復種田人 --《莊子o雜篇o則陽》解讀 人的世界裡有國家有城堡,動物的世界裡也有國家有城堡。有一個蝸牛家族生活在兩個國家的交界線上,此地戰亂頻繁,不時有動物從甲國逃竄到乙國,也有動物從乙國逃難到甲國。蝸牛個體渺小而脆弱,它們的外殼用小石子就能撞碎,然而在如此動亂的年代它們卻能夠活得好好的。

  第59節:莊稼會報復種田人(1)

  清晨,蝸牛從輕柔的陽光中醒來,看著天邊逐漸亮起,喝著甘甜的露水;中午,蝸牛看著身邊的過路人一波一波過去;傍晚,蝸牛隨著落日一起入眠。蝸牛們的生活很有規律,幸福而快樂,雖然它們只能在一條小細線裡行走。每當它們伸出兩條觸角,左邊一條在甲國,右邊一條就在乙國了。匆匆逃亡的動物從國界線的這一邊跨到那一邊,步履快,步伐大,小蝸牛卻從沒被踩中而受到傷害。
  很多年過去了,兩國之間持續爭戰,屍橫遍野,逃亡的動物也隨之遭殃。豬牛羊就不用說了,缺少糧食的士兵絕對不會放過它們。猴子在森林裡稱得上敏捷機靈,可一旦它們被人抓住,身上就會被綁上長長的繩子,被訓練做竊取敵方情報的探子。虎豹號稱森林之王,也無法倖免,被人用火燒了洞穴,被鋼箭射破心肺,皮毛也被人用刀子剝下來,披在身上以示軍威。亂箭橫飛中,越是體形高大的動物越容易被射中。對於動作靈活的動物,士兵們就用圍堵的方法捕獲,結果,羅網恢恢,疏而不漏。
  最後只剩下蝸牛,它們從沒離開過家園,竟然出人意料地活下來了。蝸牛在國界線上代代繁衍,漸漸讓整條國界線都佈滿了蝸牛。突然有一天,一隻兔子從甲國前往乙國,路過這裡,驚訝道:"天哪,你們佔據著邊界線不離開一步,沒想到竟然能發展得這麼好!"蝸牛國王聽了很開心。即使是蝸牛,它也有大志,總是想:能不能有機會發展得更好呢?兔子看出了它的心意,笑道:"我正要到乙國的草叢裡居住。現在乙國很強大,其他國家沒有敢侵入它的,如果你們跟我一起去,住到乙國中心,肯定很安全;並且你也可以跟乙國國君學習一二,他可是位英明的君主。"
  蝸牛國王聽後,心動了:是呀,如果永遠只在邊界線上生活,國度總是有限的,不如去遼闊的乙國去,越接近乙國中心就越安全,四面八方的其他國家就算入侵也殺不進來。蝸牛國王於是帶著家眷和下屬一起奔向乙國。
  一路上風景優美。蝸牛國王也看到很多過去的朋友,它們有的結婚了,有的老了,已是兒孫滿堂。等到了乙國國都,到處一片繁榮,商品琳琅滿目,路人川流不息。蝸牛國王在國都附近的一片樹叢裡居住了下來。
  頭一年,風和日麗,草葉肥美,蝸牛王國的子民們安居樂業;第二年就不行了,蝸牛國王突然發現平靜的日子沒有了,到處都是人來人往、車來車去。原來隨著乙國國力的強大,居民的生育越來越多,淘氣的孩子常常跑到草叢裡嬉戲,抓了許多蝸牛來玩,蝸牛脆弱的生命多有損傷。有好幾次,連蝸牛國王也差點被逮住。又過了幾年,適逢乙國國王七十大壽要建慶功台,選中了這塊風水寶地,施工中蝸牛王國死傷一片。就在乙國皇帝七十大壽當天,一個少年看到了蝸牛國王這只體形異常之大的蝸牛,就抓起來往牆壁上一扔,"啪"的一聲,蝸牛國王的外殼被砸得粉碎,風一吹,如灰散去…… 蝸牛王國早先的地理位置是很特殊的,在兩國分界線這個本是最危險的地方它們卻過得很好。因為它們本身能順其自然。這一點就跟聖人一樣,能在混亂的世道中安心生活。
  則陽到楚國遊歷,楚臣夷節向楚王談到則陽,但楚王沒有接見則陽,夷節只得作罷歸家。則陽見到楚賢人王果,問:"先生怎麼不在楚王面前談談我呢?"王果說:"因為我比不上公閱休啊。"則陽問:"公閱休是做什麼的?"王果說:"他冬天到江河裡刺鱉,夏天到山腳下休息。有人路過問他在做什麼,他就說:'這就是我的住宅。'你要拜見楚王的事情連夷節都不能做到,何況是我呢?我比不上夷節。夷節的為人,沒有實德而有世俗的智巧,從不能約束自己做到清虛恬淡,總有用他特有的辦法巧妙地跟人交遊結識,在富有和尊顯的圈子裡沉迷,使德行有所毀損。像冬日裡受凍的人盼著溫暖的春天,像中暑的人求助冬天冷風帶來涼爽。楚王的為人,外表高貴而又威嚴,對有過錯的人像老虎一樣不會給予一點寬恕。如果你不是特別有才辯,且德行端正,又怎麼能夠使楚王折服!連夷節不能說服楚王,而我連夷節都不如,找我又有什麼用呢?那些聖人潛身世外,卻能使一家人忘卻生活的清苦與貧困,當他們通達時,也能使王公忘卻爵祿而變得謙卑。對外物,他們與之和諧共處;對他人,他們樂於溝通而又能保持自己的真性;有時候一句話不說竟也能用中和之道給人以滿足,跟他們走在一塊兒就能受到感化。父與子的關係都各得其宜,而以清虛無為的態度看待周圍的人。聖人的想法跟一般人的心思差距甚遠。所以,要使楚王信服還得去找公閱休。"

  第60節:莊稼會報復種田人(2)

  王果所說,不僅指聖人的出世態度與常人的差距,還指聖人對身邊事物的感染,是一種精神支柱、一種榜樣的力量。聖人通達於人世間的各種紛擾和糾葛,周遍而又透徹地瞭解萬物混同一體的狀態,卻並不知道為什麼會是這樣,這是出於他們的本性。回返真性,雖然有所動作,卻沒有忘記把師法自然作為榜樣。憂心於智巧與謀慮,因而行動不宜持久。
  生來就美的人,別人給他鏡子他才知道自己的美,如果沒有人告訴他,他也就不知道自己比別人美了。好像知道又好像不知道,好像聽見了又好像沒有聽見,他內心的喜悅就不會有終止,人們對他的好感也不會有終止,這是出於自然的本性。這就像聖人關愛民眾,別人稱他為聖人,他就會以自己能關愛民眾沾沾自喜;如果沒有人告訴他關愛民眾是值得表揚的行為,那麼他就只是一直愛著民眾而已。好像知道又好像不知道,好像聽見了又好像沒有聽見,他給予人們的愛就不會有終止,人們安於這樣的撫愛也不會有終止,這就是出於自然的本性。
  看事情要看本質。當你面對祖國和家鄉,心情就會舒暢。就算由於遠近高低的丘陵草木的遮擋而模糊不清,但你心裡還是十分欣喜的。因為這是你的家鄉,你回到了這裡,站在有歸宿感的土地上,所以你心滿意足。蝸牛國王總認為自己要做一些事情才能證明實力,它不知道現有的狀況已經證實了它的管理水平,一心只想著去爭取更高的、遙不可及的目標,於是就向滅亡靠近了。
  《則陽》裡用長梧封人與子牢的對話來說明成事的兩大要素:一、做好自己;二、為自己成事創造條件。長梧封人對子牢說:"你處理政務時千萬不能鹵莽,治理人民不要亂來。過去我種莊稼魯莽而草率,鋤草的時候我隨意亂來,結果它長出的籽實就少,這是反過來報復了我。第二年我改變方法,深耕細作,禾苗繁盛,收穫時籽粒飽滿,我也就一年到頭能夠吃上飽飯了。"莊子借用勞作提出人民意識對統治的反作用力,莊稼會報復種田人,我們也要看到關係成敗的要素:沒種好莊稼,收成肯定不好;單種莊稼,不去鋤草,沒創造良好的條件,收成同樣好不了。所以,當我們本身有實力、很自信時,更要為自己創造條件。英雄無用武之地,巧婦難為無米之炊,正是這個道理。
  《則陽》又一次說到否定之否定,借蘧伯玉的故事說明人們的是非觀念不是永恆的,認識也是有限的。蘧伯玉活了六十歲,而六十年來他對世界的看法與日俱新。年初時認為是對的,到了年終時又轉而認為是錯的;不知道現今所認為是對的,後來還會不會認為是錯的。用肉眼去看萬物,能感覺到它們的產生卻看不見它的本根,能感覺它們在世界上出現卻尋不見它的門徑。人們常常尊崇自己的才智所能瞭解的知識,卻不懂得憑借自己的才智起初不知而後才知,這不是人生的最大疑惑嗎? 《則陽》中通過柏矩游齊之所見,批評當世君主為政的虛偽和對人民的愚弄。柏矩向老子求學,說:"我希望能去天下遊歷。"老子說:"算了吧,我告訴你,遊歷天下跟呆在這裡一樣,沒什麼區別。"柏矩再次請求,老子問:"那你打算先去哪裡?"柏矩想了想,說:"我想先到齊國。"
  柏矩到了齊國,看見一個犯人正被拉著拋屍示眾。柏矩推推屍體,把他擺正,再解下朝服覆蓋在屍體上,接著他嚎啕大哭起來:"你呀你!天下出現如此大的災禍,偏偏被你先碰上了。天天說,不要做強盜,不要殺人。世間一旦有了榮辱的區別,天下各種弊端就顯示出來了;財貨日漸聚積,然後各種爭鬥也就表露出來。如今樹立那些人們所詬病的,聚積著人們所爭奪的,使得人疲於奔命,想要不出現這樣的際遇又怎麼可能呢?古代人君,把功勞歸於百姓,把過失歸咎於自己。所以,那時候的社會,只要有一個人受到損害,君主便責備自己。如今卻不是這樣的,君主隱匿著真相而責備人們不能瞭解,製造種種困難卻歸罪於百姓不能克服,增加過多負擔卻指責別人不能勝任,把路途安排得遙遠卻譴責人們不能達到。百姓耗盡了智慧和力量,實在沒有辦法了,就用虛假來應付。盜竊那樣的行為,要是真要怪罪的話,最應該責怪的人是誰呢?" 從這段對話看,仁義是一種評判好壞是非的標準,沒有仁義之前世間也是如此運轉。一個社會的原生態不會因為一個制度的出現而改變。有了仁義,人們知道了什麼是罪惡,看到了世界是如此罪惡。以前大家不知道什麼是好什麼是壞,不會推卸責任,君王也會從自身分析失敗的原因;有了仁義後,君王們推卸責任就容易多了。


  第四部分

  第61節:莊稼會報復種田人(3)

  在之後關於宇宙觀的言論裡,莊子對"社會契約"的形成進行了分析。少知向大公調求教,問:"什麼是丘裡之言?"大公調說:"所謂丘裡,就是當你聚合十個姓上百個人而逐漸形成的共同習俗,結合差異形成混同的整體,離散整體而又劃為不同的個體。如今指稱馬的上百個部位都不能獲得馬的整體,而把馬拴縛在眼前,大家就一目瞭然。所以說,山丘要積聚卑小的土石才能成就其高,江河匯聚細小的流水才能成就其大,偉大的人物併合了眾多的意見才能成就其公。所以,從外界反映到內心的東西,自己雖有定見而不執著;由內心向外表達的東西,即使是正確的也不故意跟他人抬槓。四季具有不同的氣候,大自然並沒有對某一節令給予特別的恩賜,這樣年歲的序列得以形成。各種官吏有不同的職能,國君沒有偏私,這樣國家得以治理;文臣武將具有各不相同的本事,國君沒有偏愛,因而他們各自德行完備。萬物具有各不相同的規律,大道對它們也都沒有偏愛,不去授予名稱以示區別;沒有稱謂因而也就沒有特定強求的作為,沒有作為因而也就無所不為。時間順序有終有始,世代有變化。禍福在不停地流轉,出現違逆的一面,同時也就存在相宜的一面;各自追逐其不同的,有所端正的同時也就有所偏差的。就拿山澤來說,生長出的各種材質都有用途;再看大山,樹木與石塊處在同一塊地方。"
  莊子借丘裡之言說道,我們在此卻看到了他對社會契約的定義:一定數量的人群,經歷很長一段時間形成的為所有成員都接受的一些準則。例如馬的形象、馬的特性,其實都在大家腦海裡有印象,只有被大家共同認識才能互相交流。
  接下來,莊子將道的概念延續,探討了世界,這和《齊物論》裡有關物種起源的一些觀點很接近。
  少知聽完對丘裡之言的解釋,問:"既然如此,我把丘裡之言直接當成道,可以嗎?"大公調說:"不可以的。倘若我們現在計算物的種數,肯定不止一萬,而我們只有把它稱作萬物,用數目字最多的詞語來稱述它。天和地是形體中最大的,陰與陽是元氣中最大的,而大道卻能把天地與陰陽相貫通。因為它大就用'道'來稱述它,已經有了'道'的名稱,還能夠用什麼來與它相提並論呢?假如用這樣的觀點來尋求區別,就好比狗與馬,其間的差別也就太大了!所以說道不能只用丘裡之言的概念去解釋。"
  少知又問:"四境之內,宇宙之間,萬物的產生是從哪裡開始的呢?"大公調說:"陰陽相應、相消相長,四季更替,相生相衰。慾念、憎惡、離棄、靠攏,接連興起,雌雄性交合亦是常有。安全與危難相互變易,災禍與幸福相互產生,生死聚散因此形成。從這些現象的名稱與實際都能理出端緒和其精細微妙之處。隨物變化的次序總是遵循著一定的軌跡,有了終結就有開始,這是萬物所共有的規律。言語所能致意的,智巧所能達到的,只限於人們所熟悉的少數事物罷了,這樣的描述還超脫不了人的局限。而體察大道的人,不追逐事物的消亡,不探究事物的源起,因為這是語言沒有辦法歸納和修飾的。"
  少知又問:"季真所說的'莫為',接子所說的'或使',這兩家的議論哪一個最合乎事物的真情,哪一個又是偏離了客觀規律?"大公調說:"雞鳴狗叫,這是大家都能看到的現象;可即使具有超人的才智,也不能用言語來解釋它們為什麼會叫,同樣也不能臆斷它們以後將會怎樣。我們用這樣的道理來加以推論和分析,其精妙無以倫比,浩大不可圍量,無論是'或使'--事物的產生有所支持,還是'莫為'--事物出生於虛無,兩種看法各持一端,均不能避免為物所拘滯,因而最終都只是過而不當。'或使'的主張過於執滯,'莫為'的觀點過於虛空。有名有實,這就構成物的具體形象;無名無實,事物的存在也就不可靠。可以言談也可以測度,越是言談距離事物的真實也就越疏遠。沒有產生的不能禁止其產生,已經死亡的不能阻擋其死亡。死與生相距並不遠,其中的規律卻是常人所不易察見的。事物的產生有所支使,還是事物的產生全都出於虛無?兩者都是因為疑惑而借生出的偏執之見。我觀察事物的原本,事物的過去沒有窮盡;我尋找事物的末緒,事物的將來不可限止。沒有窮盡又沒有限止,言語的表達不能做到,許多物象具有同一的規律。而'或使'、'莫為'的主張用言談各持一端,又跟物像一樣終始。道不可以用有形來表達,也不可以用無形來描述。大道之所以稱為'道',只不過是借用了'道'的名稱。'或使'和'莫為'的主張,各自偏執於事物的一端,怎麼能稱述於大道呢?言語圓滿周全,那麼整天說話也能符合於道;言語不能圓滿周全,那麼整天說話也都滯礙於物。道是闡釋萬物的最高原理,言語和緘默都不足以稱述;既不說話也不緘默,評議有極限而大道卻是沒有極限的。"

  第62節:聰明總被聰明誤(1)

  歷代學者對這一段的翻譯有些含糊,這裡我們來歸納出幾個要點: 一、認識上要包容。如果我們要吸納別人的意見,就要有自己的主見而不能有固執的成見;如果是自己感悟到的觀念,就算是正確的,也不能因此而拒絕別人的意見。二、大道是抽像的,是最高的抽像,沒有一般名詞所具有的確定稱謂。宇宙是運動的,安危相互轉換,禍福相互轉化,緩急有韻律,聚散有定。這就是名與實之間的綱紀,也是對精微世界實體的一種標記方式,道存在於運動當中。三、我們可以用語言指稱和意會事物,認為天地萬物都是某個人創造和驅使的,就會得到實質性的觀念;認為天地萬物是自然而然,從來如此,沒有造物主在背後遙控的,就能得到抽像的觀念。這兩種觀念沒有對錯之分。萬物本原是無限深邃的,萬物的未來也無法預計,都是追不到盡頭的。
  《則陽》中的世界觀、宇宙觀在當時是一種進步。正因為這樣,我們明白了生命中的輕不一定就是輕,重也不一定就是重;有不能承受的輕,也有無法抓住的重。人生苦短,萬事不必太執著,苦苦相逼不如相忘江湖。
  第二十六講 聰明總被聰明誤 --《莊子o雜篇o外物》解讀
  "外物",顧名思義即身外之物,是你所不能控制的客觀事物。整篇《外物》裡探討的是理想與現實的差距。錢塘江龍王酒醉鬧事,大發洪水,禍害百姓。玉皇大帝要嚴懲龍王,株連九族,龍王的三個兒女也在其內。首先是龍王的小女兒,父親受懲後她就化做一尾鯉魚。鯉魚在錢塘江裡游來游去,雖然已不是龍體,但能有自由還是不錯的。小鯉魚游著游著,到了東海,沒想到一個波濤打過來,鯉魚被捲到了岸上。她從岸邊的泥潭裡掙扎出來,尋找水源,不知不覺游到了路邊。這時有人從她身邊路過。小鯉魚在積水的車轍中使勁叫喊,終於發出點細微的聲音。這人聽見腳下車轍中的叫喊,就蹲下身,好奇地問:"小鯉魚,你在這裡幹什麼呢?"鯉魚說:"我是東海水族,你能幫我找來斗升之水嗎?這樣我就能活下來了。"那人想了想,說:"好呀,我馬上要去南方,你等著吧,等我到達南方後遊說吳王越王,讓他們引西江之水來迎候你,好嗎?"鯉魚聽完,生氣了:"我失去日常生活的環境,沒有安身之處,眼下能得到斗升的水就能活下來,你竟說出這樣的話,那還不如早點到干魚店裡找我呢!"說完,她就死了,與其說她是渴死的,不如說是被活活氣死的。
  龍王的二兒子在父王受難後也失去了龍體,成了一條大魚,號稱魚中之王。吃慣了山珍海味美酒佳餚的他怎麼肯吃江湖裡的雜草?二王子游啊游,餓了好幾天。恰巧有個任公子喜歡釣魚,他只喜歡釣大魚,習慣用那種鐮刀般大的魚鉤,魚鉤上綁著拳頭粗的黑麻繩,再讓隨從宰殺了五十頭牛,自己則蹲在會稽山上,把釣竿投向東海。他一直就這樣釣魚,但從來沒有魚肯上鉤。此時,游出東海的二王子看到那五十頭牛的牛肉鮮紅肥美,心想,世人如此愚蠢而眼光短淺,他們釣小魚怎麼會用如此奢侈的魚餌呢?肥牛可是美食呀!於是他一頭撲過去大吃特吃。看到水面有情況,任公子立即用力一扯,魚鉤緊緊地扣在二王子的鰓上。眾人只見大魚一陣舞動盤旋,突然急速沉沒海底,又再次翻上水面亂跳,掀起如山的白浪,劇烈震盪,聲震千里之外。任公子沉著冷靜,借會稽山之地勢困住大魚,大魚終於無法動彈。
  任公子釣得大魚後,將它剖開製成魚乾;從浙江以東到蒼梧以北,沒有誰不飽飽地吃過這條魚的。從此以後,那些淺薄之人和喜好品評議論之人,奔走相告。
  最後再說說龍太子的遭遇。父王受懲後龍太子只有低調做人了,他已有了點年紀,就變成一隻白龜,為河伯效命,不料有一天他被一個叫余且的漁夫捉住了。漁夫打算過幾天殺了它,放點紅棗、黨參、枸杞,燉成烏龜湯補補身體。白龜很著急,一想,這裡是宋雲君的領地,何不求助於他呢?沒準他識英雄做英雄,能救了我。宋元君夜裡夢見有人披散頭髮在側門旁窺視,說:"我來自名叫宰路的深淵,我作為清江的使者出使河伯的居所。漁夫余且捕捉了我。我是龍王太子。"宋元君醒來,派人占卜,回稟:"這是一隻神龜。"宋元君問:"漁夫中有名叫余且的嗎?"左右侍臣答:"有。"於是宋元君就叫人喚來余且。宋元君問:"近日你捕撈到什麼了?"余且答:"我捕到一隻白龜,周長五尺。"宋元讓余且獻出白龜。白龜送到,宋元君一會兒想殺,一會兒又想養,正犯疑惑,就卜問吉凶,說:"殺掉白龜用來占卜,一定大吉。"於是讓人把白龜剖開挖空,用這龜板占卜數十次也沒有一點失誤。

  第63節:聰明總被聰明誤(2)

  這便是龍王三個兒女的下場,我要借這個故事講講理想與現實的關係。小鯉魚死在無奈,是對外物的無奈,遠水解不了近渴,她只要鬥升之水卻不能得到,活活被氣死;二王子死在自己的預估出錯,一子錯,全盤皆敗;至於龍太子則死在自作聰明上,能夠預見一而不能預見二,提前把自己逼上了絕境。
  《外物》的思想主旨其實就是一句話:外在事物不可能有客觀確定的標準。現實與理想始終有差距:一是客觀事物本身是不確定的,人的活動受客觀條件制約;二是人對客觀事物的判斷是非難定,對錯難分;三是每個人對自己命運的判斷也是各不相同,期望也不同。
  現實總讓人失望,歷史上有無數冤案,忠良之士如關龍逢被斬殺,比干遭剖心,箕子被迫裝瘋。而諛臣惡臣同樣不能免死,暴君夏桀和殷紂也會身毀國亡。國君無不希望他的臣子效忠於己,可是臣子儘管竭盡忠心也未必能取得信任,所以伍子胥被賜死且飄屍江中,萇弘被流放西蜀而死,當地人珍藏他的血液三年後竟化作碧玉。做父母的無不希望子女孝順,可是子女竭盡孝心也未必能夠受到憐愛,所以孝己愁苦而曾參悲憂。好的想法,善意的出發點,未必有好的下場。外在事物不可能有確定的標準,如果你還繼續追逐利害得失,到頭來只會精神崩潰。
  對於這樣的世道,莊子提出要容物。心胸要大些,才能承受無奈的羞辱。眼光敏銳叫"明",耳朵靈敏叫"聰",鼻子靈敏叫"膻",口感靈敏叫"甘",心靈透徹叫"智",聰明貫達叫"德"。大凡道德總不希望有所壅塞,壅塞就會出現梗阻,梗阻而不能排除就會出現相互踐踏,各種禍害就會隨之而起。物類有知覺靠的是氣息,假如氣息不盛,那麼絕不是自然稟賦的過失。自然的真性貫穿萬物,日夜不停,可人們常常堵塞自身的孔竅。內心不能游於自然,那麼人體官能就會出現紛擾。森林山丘之所以適宜於人,也是由於人們內心促狹不爽比較出來的。簡單來說,修身養性,擺脫馳世逐物的困局,要學習森林。廣闊的森林裡,植物繁密而錯落有致;我們的內心也要有空虛,因為有空虛方能容物,方能排憂解難。
  莊子在談到世人的理想與現實的差距時忍不住將道家和儒家作了番對比。孔子的行為及其宣傳的仁義,被當成一種無恥的刻意。莊子不留情面地說:"不忍心一世的損傷卻留下使後世奔波不息的禍患,是因為你孤陋蔽塞,還是才智趕不上呢?佈施恩惠以博取歡心並因此自命不凡,這是醜惡的庸人的行徑,這樣的人往往用名聲相互招引,用私利相互勾結。與其稱讚唐堯而非議夏桀,不如將兩種情況統統遺忘而堵住一切稱譽。背逆事理與物性定會受到損傷,心性被攪亂就會邪念頓起。聖哲的人順應事理穩妥行事,因而總是事成功就。執意推行仁義並以此自矜又將會怎麼樣呢?" 在莊子看來,仁義是無恥的幌子。難道懂得了仁義,世人就有理由追求他們認為好的東西而批判他們認為錯的東西嗎?莊子提議不用把對錯歸類,只需讓世人根據本性去生存,生活簡單點,思想單純點。
  在《外物》中,莊子惡搞了一下儒家弟子,這次他們真的下不了台了。一幫飽讀詩書的儒生門去盜墓。大儒在上面向下傳話:"太陽快升起來了,事情進行得怎麼樣?"小儒說:"下裙和內衣還未解開,口中還含著珠子。"大儒說:"古時候有這樣的詩句:'青青的麥苗,長在山坡上。生前不願周濟別人,死了怎麼還含著珠子!'擠壓他的兩鬢,按著他的鬍鬚,再用錘子敲打他的下巴,慢慢地分開他的兩頰,不要損壞了口中的珠子!"可笑啊!口口聲聲說著仁義道德,卻見利忘義來盜墓;號稱尊重世人,結果呢,為了盜取珠子用錘子鞭屍。在莊子看來,仁義是要不得的,是無用的。在此文中,莊子對無用與有用有了具體形象的解釋。
  莊子把人對世界的佔有總結為"立足之地",立足所在那塊地對人是有用的,其他地對人來說沒有用。但如果只保留你腳下的那塊地,把其他的多餘土地都挖了,一直挖到黃泉,你不能動彈,那麼腳下之地還有用嗎?當然沒用,因為你無法動彈了。也就是說,曾經我們覺得沒有用的那部分土地其實也是有用的,只是它們的用處是間接的,不明顯而已。身外之物也是如此,不能太執著。有用與無用永遠是相對的,失去與獲得也是相對的。

  第64節:不受評價是至高的評價(1)

  看《外物》時,我總想起法國啟蒙思想家盧梭,盧梭在他的《漫步遐想錄》裡提到了和莊子驚人相似的觀點。我甚至可以用盧梭的語言來解釋《外物》裡提到的那些歷史冤案--"一切努力全都歸於無效,徒然自苦而一無所得,於是決心採取唯一可取的方法,那就是一切聽天由命,不再跟這必然對抗。"(《漫步之一》)同樣,盧梭所理解的幸福和莊子也是一致的--"假如有這樣一種境界,心靈無需瞻前顧後,就能找到它可以寄托、可以凝聚它全部力量的牢固的基礎;時間對它來說已不起作用,現在這一時刻可以永遠持續下去,既不顯示出它的綿延,又不留下任何更替的痕跡;心中既無匱乏的感覺也無享受的感覺,既不覺苦也不覺得樂,既無所求也無所懼,而只感到自己的存在,同時單憑這個感覺就足以充實我們的心靈。只要這種境界持續下去,處於這種境界的人就可以自稱為幸福,而這不是一種人們從生活樂趣中取得的不完全的、可憐的、相對的幸福,而是一種在心靈中不會留下空虛之感的充分的、完全的、圓滿的幸福。"(《漫步之五》) 我們有必要向兩個思想家一同致敬,儘管他們相差兩千多年,但於我們的啟迪是同等重要的。
  第二十七講 不受評價是至高的評價 --《莊子o雜篇o寓言》解讀
  《寓言》講述了人對社會輿論所應該採取的態度和措施,可適用於各個年代。
  有這麼個人,從小飽讀詩書,聰慧得很,順利地考取了功名。朝廷封給他職位,讓其回到家鄉做官,相當於鄉長。一開始他雖然只拿三釜的俸祿,但他很滿足,他的父母也為自家有這麼一個兒子而驕傲。
  沒多久,皇帝派考察團來檢驗他的業績,就隨手抓來一個村民,問:"你覺得你們鄉長的工作怎麼樣?他做得好不好?"村民不知怎麼回答;於是又抓來幾個村民,一問,還是沒有答案。皇帝聽聞,怒了,心想,村民是不是被鄉長給嚇住了,敢憤不敢言?第二天就把這個鄉長給撤職了,並關入了大牢。
  皇帝親自提審,問:"你到底給村民們吃了什麼藥,讓他們都不敢評價你的功績?"鄉長一頭霧水,莫名其妙,不知如何說才好。皇帝可沒好脾氣,下令暴打了鄉長一頓。鄉長的父母親在外邊等候探望,聽到獄中一陣陣慘叫聲,不禁昏死了過去,不久就病故了。
  皇帝發洩完後,帶著侍衛去散步,路上遇到一位老先生。老先生說:"我等已聽說皇上為民做主整治無良官吏之事……"皇帝聽到這樣的讚美,心滿意足:"應該的,在我的國家裡可不允許任何一個官吏能夠奴役民眾的內心。"老先生揪著鬍子,又道:"不錯,不錯。不過,皇上有沒有足夠的證據證明這位鄉長對民眾施加了精神枷鎖呢?皇上一定知道孔子吧,不知皇上有沒有聽過莊子與惠子的一番對話,很有啟示意義……"接著老先生就講述起這個故事。
  有天莊子對惠子說:"孔子活了一輩子,其思想隨著年歲的變化與日俱新,一開始肯定的那些到了最終又作了否定,他不能肯定今天所認為是正確的到了後來還會不會被認為是正確的。"
  惠子說:"孔子總是鼓勵自己用心學習。"莊子說:"孔子鼓勵自己用心學習的勁頭最後已大大減退,惠子你就不要再妄加評說了。我記得孔子說過:'人從自然間獲得了才智與稟賦,在生命中蘊含著性靈。'而後來,孔子所發出的聲音合於樂律,所說出的話語合於法度,他總是將利與義同時擺出來,以便讓人們分辨好惡與是非。孔子的行為也僅僅使人口服罷了,要使人們真的內心誠服而不敢有絲毫違逆,那還得確立天下的定規。算了算了,我還比不上他呢!" 皇帝聽完,眉頭一皺,思索起來:我這樣做能不能做到讓人心服口服呢?我只看到村民沒能夠評價鄉長,而無法證明這個鄉長做的到底是好還是壞。老先生猜到了皇帝的心思,又說:"是啊,就連聖人孔子也會有犯錯的時候,能以不斷地否定自己曾經肯定過的東西來取得進步。如果皇帝能在考察民情後再做決定,乃是天下人之福,百姓會感激不盡的。"

  第65節:不受評價是至高的評價(2)

  皇帝後來又派官吏去當地打聽,讓所有人席地而坐,讓那些認為該處罰這位鄉長的人站出來,結果三個時辰內無人起立。皇帝於是決定放了鄉長,恢復他的職位。
  鄉長重見天日時憔悴得很,顯得老多了。他把大家召喚到一起,問:"你們覺得我的工作做得不好嗎?"依舊沒有人回應。鄉長重新上任,卻膽戰心驚,因為他不知道哪一天自己將重蹈覆轍,儘管皇帝給他加了薪水,讓他享受三千鐘的俸祿。終於有一天夜裡他大聲痛哭。眾人疑惑不解,有人問他為什麼哭。
  鄉長說:"我當初做官雙親都在世,微薄的三釜俸祿也令我感到快樂;現如今,三千鐘的豐厚俸祿也趕不上贍養雙親了,所以我心裡很悲傷。"
  村民們聽完,跟著一起痛哭,從此這裡的人都有些鬱鬱寡歡。
  直到有天來了個老人,他對鄉長說道:"你何必如此憂傷呢?你的父母已死,或許獲得了重生,化做一樹一草就在你身邊,而看到你如此悲傷不振他們會難過的,天地萬物都有眼淚。如今是你一個人失去父母,你如此頹廢萎靡,還把這樣的傷心傳染給無數人;天地間有無數的父母和孩子,你又有什麼資格讓現在還有父母的人陪著你一起傷心難過呢?如果你的父母在天之靈看到你這樣也會失望的。如果你真的愛你父母,就把對他們的愛放在天下間所有的父母身上。人一出生,其運動趨勢就是向死亡靠近,死就來自於生。如果沒有人真正懂得生命的歸向與終了,又怎麼能說沒有命運的安排?如果沒有人能夠真正懂得生命的起始與形成,又怎麼能說存在命運的安排?" 鄉長聽完,擦乾了眼淚,收拾心情,開始積極工作。在他的感染下,村民們也恢復了生活的熱情。
  兩年後,皇帝再次來評估鄉長的工作,他叫住了一個村民,問:"你覺得你們鄉長工作得好不好?"村民說:"不知道呀。"他又抓住了另一個村民再問,回答還是不知道。皇帝又問:"那你們的意思是覺得鄉長工作得不好?"村民想了想,說:"也不是。"這麼一來,皇帝還是不知鄉長這兩年的工作是好是壞。
  皇帝鬱悶地在鄉鎮上走著,突然發現路邊有一個熟悉的面孔,原來是曾經教誨他的老先生。
  老先生得知情況後哈哈大笑,說:"皇上啊,村民的回答並不重要。他們說不知道鄉長工作好不好,正表明他一切作為都順應民心。百姓對父母官沒有太過分的要求,也沒有埋怨,皇上不妨看看,鄉村間五穀豐登、六畜興旺、鄰里和睦,這難道不是好現象嗎? "皇上想從村民口中得一些信息,這無可厚非。相信皇上也聽過辯論家的觀點:我們要說服一個人最好用寓言,往往每十句裡有九句能讓人相信;其次是引用前輩的教誨,往往十句裡有七句讓人相信。寓言之所以能讓人相信,是因為它是借助客觀事物來進行論述。打個比方,做父親的一般不會給自己的兒子做媒。父親誇讚兒子,別人能相信嗎?還不如讓別人來稱讚比較可行,因為外邊的人喜歡猜疑。人們對一些說法做出判斷時,常常是跟自己看法相同的就應和,跟自己的看法不同的就反對。引述前輩長者的言論為什麼能讓人相信?因為這些人都是年事已高的長者。但是,還必須要明白一點,如果沒有治世的本領或沒有能夠通曉事理,就算年紀很大,也不能稱作是前輩長者。一個人,與別人相比而沒什麼特長,那他就沒有做人之道,就是陳腐無用的人。隨心表達想法,日日變化更新,這跟自然的交替吻合,因此可以持久延年。若是皇上隨意詢問哪個村民,他們對事物的理解因人而異,聽他們的,還不如皇上您自己用心體會呢! "當人不去評論時,事物之間自有規律,這些規律本來自然齊一;而當人的評論一出現,這些規律就不能一致了。規律是本質的、固定的,而人的評論則漂浮於事物之外,飄忽不定。既然言論跟事物本身的規律已不能諧和一致,那麼即便有話要說還不如不去說。說與事物規律不一致的話就等於沒有說,有的人一輩子絮絮叨叨的也像是不曾說過話似的,而有的人一輩子安靜如木未嘗不是在說話。

  第66節:不受評價是至高的評價(3)

  "我們說出的話總是有什麼原因才會被人認可、肯定,也總是有什麼原因才會被人不認可、否定。肯定就在於它的正確,否定就在於它的錯誤。萬物原本就有它值得肯定的方面,如果不是隨心表達、毫無成見的言論天天變化更新,跟自然的變更相吻合,那麼有什麼言論能夠維持下去、被長久地流傳下來呢?萬物有共同的起源,出生後卻有不同的形態替代,開始和終了就像在循環往返,沒有誰能夠掌握它們的規律。在我看來,皇上應該學習鄉長,他愛百姓父母如自己父母,一切順應民意,百姓不會輕易評價他的是與非,而只對生活專注,這樣的不評價其實是對他政績的最大肯定。"
  皇帝於是對鄉長的業績有了答案,他很滿意,而老先生的話他也記在了心裡,其後五年裡天下聽不到百姓對皇帝是非的傳言。
  《寓言》是中國歷史上第一篇談論到如何對待社會輿論的文字。社會輿論好與壞不重要,關鍵看你(執政者)明不明白自己在做什麼事:一、不能心有牽掛,不能有私心,不能搞特殊。二、要謹慎修身,無所依待才能隨心而動,不要被民眾抓住把柄。三、去除驕矜,容於眾人,不要與民眾有距離感,要表現出真摯的親和力。
  關於第一點,前面那個故事已說了,愛天下人的父母如自己父母。對第二點,莊子則用一段影子外的微陰與影子的對話來說明。微陰問:"你先前低著頭現在仰起頭,先前束著髮髻現在披著頭髮,先前坐著現在站起,先前行走現在停下來,這是什麼原因呢?"影子答道:"我就是這樣地隨意運動,有什麼可問的呢?我如此行止自己也不知道為什麼。我就如同寒蟬蛻下來的殼或蛇蛻下來的皮,跟那本體事物相似卻又不是那事物本身。火與陽光使我聚合而顯明,陰與黑夜使我得以隱息,可有形的物體真就是我賴以存在的憑借嗎?有形的物體到來我便隨之到來,有形的物體離去我也隨之離去,有形的物體徘徊不定我就隨之不停地運動。變化不定的事物有什麼可問的呢?" 莊子在這裡想要表述的真實意思曾一再被研究學者誤解。很多學者把這裡的影子當成真的自由了,其實不是。莊子是說,影子看起來很自由了,可還依靠著形體,如果我們不需要依靠什麼,那麼會比影子更自由。這裡的影子只是一個鋪墊、跳板,而很多人把它理解成自由的歸宿了。
  關於第三點中的距離感,莊子是用陽子居的故事來詮釋的。陽子居往南到沛地,正巧老子到秦地閒遊。陽子居原本估計二人將在沛地的郊野相遇,可到了梁城方才見上面。老子仰天長歎道:"當初我把你看做是可以教誨的人,如今看來,你是不可受教的。"陽子居一句話也沒說。到了旅店,陽子居進上各種盥洗用具,把鞋子脫在門外,跪著上前道:"剛才弟子正想請教先生,趕上先生旅途中沒有空閒,所以不敢貿然啟齒;如今先生閒暇下來,懇請先生指出我的過錯。"老子說:"你仰頭張目傲慢跋扈,還能夠跟誰相處?過於潔白使人總覺得自己有什麼污垢,德行高尚使人總覺得自己有什麼不足之處。"陽子居聽了臉色大變,羞慚不安:"弟子由衷地接受先生的教導。"陽子居剛來旅店的時候,男主人親自為他安排坐席,女主人拿著毛巾梳子親自侍候他盥洗,旅客們見了他都得讓出座位,烤火的人見了也都遠離火邊。而等到他離開旅店的時候,眾人已經可以跟他無拘無束爭席而坐了。
  可見,人不能過於潔白,太潔白就不真實了,就成了一種苛刻。陽子居一開始過於要求清白,過分到接近潔癖,所以人們都不敢靠近他,因為他不真實,讓人感覺陌生,而陌生感最後會產生距離。到了後來,他接受老子教誨後,"入鄉隨俗",大家也就接近他了。
  第二十八講 取捨有道,內心安詳 --《莊子o雜篇o讓王》解讀
  "讓王",就是禪讓王位。歷史上的讓位無非兩個原因,一是年老體弱、心有餘而力不足;二是慧眼識英才,從百姓的利益出發,把國家讓給更有水平的人。這其中,莊子給我們講述了"八不要"和"六要"。這"八不要"、"六要"是關乎榮華富貴的抉擇,是關乎人生的抉擇。

  第67節:取捨有道,內心安詳(1)

  倘若接受政權會妨礙自己的生命,堅決不要,這是"一不要"。當初堯要把天下交給許由治理,許由不答應;堯又找到子州支父,子州支父搖頭道:"您讓我做天子,倒是可以,等我有空再說吧。現在我患了很頑固的重病,我正準備要好好治治病呢,沒有空替你治理天下。"類似情況在舜身上也發生過。
  從物質上分析,沒有比天下大權更為重要的東西了,但從子州支父的角度出發卻並非如此,他的當務之急是治病,如果連命都沒了,掌管天下大權又有什麼用呢?所以他選擇放棄。
  再後來,舜想把天下交給善卷治理,善卷聽後,慢悠悠地說道:"你不知道嗎?每當我閉上雙眼,身邊的一切都安靜下來了。我感覺自己站在混沌的天地宇宙之間,冬天穿著皮毛,夏天穿著細布,春天耕種土地,秋天收割莊稼。慢慢地,天邊的太陽出來了,我就去勞動了;慢慢地,太陽下山了,我就回家休息了。我逍遙自在地住在小木房裡,我站在田地之間抬頭看星空,頭頂一片燦爛,我的心情可謂悠然自得。而現在,我睜開眼就看到憂心忡忡的你,我有什麼興趣要去治理天下啊!實在可悲啊,你根本不瞭解我。對你這樣的人,我最反感了!"後來善卷鑽進了深山老林,沒人知道他的下落。
  舜又想把天下交給另一個朋友石戶之農,結果石戶之農看著風塵僕僕的舜,推辭道:"大王為天下百姓辦事,可謂盡心盡力,真是個勤苦勞累的人!但您這樣勞碌還是白忙、瞎忙。"說完,背的背,扛的扛,帶著妻子兒女逃到海上的荒島去了,再沒有回來過。
  舜的屢次讓賢,無非是想找個能管理國家的人--用他的話來說,只有忘卻天下而無所作為的人,方可以擔當統治天下的重任。但舜萬萬沒想到,他的行為對那些皈依自然的隱士來說是一種驚擾,一旦他們接受了王位就像鳥被關到了籠子裡。天地原來很大,心很寬,現在卻被縮小了天地--你的內心被人禁錮住,你願意嗎?很多時候,我們對人生已經有了很好的計劃安排,只要按部就班就能好好生活、享受,但我們往往還會因為許多瑣事煩惱,貪念會擾亂我們的神經,改變既有的計劃安排。所以,我們應當切記:對那些接受後會勞神傷體的事物,堅決不要。
  因小失大的,堅決不要,這是"二不要"。韓國和魏國是鄰居,常常為接壤之地爭個你死我活。華子趕去拜見韓國的國君昭僖侯,發現他滿臉憔悴。華子於是說:"造孽啊,造孽!又有什麼好爭的呢?來來來,聽我的,大王您召集所有人,當著大家的面白紙黑字簽個誓約,上寫'如果左手得到就砍掉右手,如果右手得到就砍掉左手,然而得到這東西的人就能得到天下',大王您還願意去奪取它嗎?"昭僖侯想了想,說:"如果要被砍手的話,我是絕對不會去奪取的。"華子說:"那很好,聽到大王這麼說,我非常欣慰。這樣看來,兩隻手要比天下更重要,而人的整個身體又比兩隻手更為重要。韓國與整個天下比起來,實在渺小,微不足道;如今,韓魏兩國所爭奪的土地比起整個韓國來更是微不足道了。您又為何勞心傷神地去爭奪那彈丸之地呢?"昭僖侯聽完仔細想了想,不禁讚歎:"好啊!勸我的人有很多,卻從沒聽到過如此高明精闢的見解。"
  依我看,華子真可謂是懂得誰輕誰重的明眼人。兩國接壤的那點土地,與整個天下比起來少之又少,微乎其微。而國土的寬大還是弱小,對於民心而言又是微乎其微的。一個地大物博的國家裡內亂不斷;一個相對較小的國家裡人人安居樂業,一般人會選擇哪個呢?人民的利益才是國家的根本。因為一點點土地就失去民心,還讓自己日日不安,真是因小失大啊! 不是真正的朋友、不瞭解自己的人,他們給予的,千萬不能要,這是"三不要"。列子的日子過得相當拮据,給人的印象總是面黃肌瘦,時常流露著饑色。有個人實在看不下去了,就把這情況告訴了鄭國的上卿子陽:"列禦寇列子先生可是一位有道的人,現在人家居住在你所管理的國家卻是如此貧困不堪,難道是因為你不喜歡賢達的人才嗎?"子陽聽後臉有愧色,立即派人給列子送去糧食。列子看到使者風風火火送來大盒小盒的禮品,再三辭謝,不肯接受。

  第68節:取捨有道,內心安詳(2)

  等人走後,列子回到屋裡,遭到妻子埋怨:"哼!我以前聽說那些有道之人的妻子兒女常常吃香的喝辣的,享盡榮華富貴,而我們如今卻吃不飽穿不暖。人家子陽上卿看得起你才送來食物,你卻拒不接受,真是不識抬舉!我的媽呀,難道是我命裡注定要忍饑挨餓嗎?"列子無奈地一笑,看著傷心的妻子說:"那個子陽上卿並不是真正瞭解我的人,他只是聽到別人的建議才派人送給我們糧食,以後萬一有個什麼不好的,他想要加罪於我,必定也是只聽別人的建議,不加以調查就胡來。這才是我不願接受他送糧食的根本原因。"再後來,百姓果真發難而殺死了子陽。
  列子不接受贈予,從他自身分析,是與子陽不熟,沒什麼交情,如此冒昧接受贈予日後必然會引起禍患。"拿人錢看人臉,吃人飯受人管。"列子不想把自己歸於子陽一黨。你今天拿了他的贈予,不知道哪天他會讓你去做什麼傷天害理的事,一旦被人抓著把柄,人生就不痛快了。而從子陽的角度分析,這個人不怎麼靠譜,沒腦子,憑人家說一句話就貿然送贈,沒有事先調查,這樣的人往往很容易被人利用。況且他實施贈送的動機不純,說是賞識列子,其實只是為了面子--他害怕世人笑話在他管理的國家竟然有這麼個聖人在挨餓受苦。列子明哲保身,所以拒絕。
  無功不受祿,行賞不當的,不要,這是"四不要"。楚昭王落難,逃亡在外,屠羊說跟著他一起流亡。沒多久,峰迴路轉,昭王回到楚國,恢復了王位,決定好好獎賞一干隨從。不料屠羊說拒絕受賞:"當年大王喪失了國土,我也失去了屠宰的職業;現在大王返歸楚國,我又得以重操舊業。我有了從業的報酬,又何必接受什麼賞賜!"昭王對使者說:"強令他接受獎賞!"屠羊說又說:"大王失去楚國,不是我的過失,所以我不願坐以待斃;大王返歸楚國,也不是我的功勞,所以我也不該接受賞賜。"聽完大使的傳話,楚昭王說:"那麼我就接見他,親自說說!"屠羊說又回稟道:"按照楚國的法令,只有立了大功的人才能得到大王接見的待遇,現在我所具的才智不能使國家得到保全,所具的勇力又不夠殲滅敵寇。吳軍攻入郢都時,我是畏懼危難才藏起來的,我其實不是有心追隨大王流亡。現在,大王竟棄法令和制度不顧要接見我,可不太好。"
  楚昭王對司馬子綦說道:"屠羊說雖然地位卑賤,但他說的道理卻很深刻。所以你還是替我用三卿之位來任命他吧。"屠羊說聽說後,道:"三卿的職位比起屠宰羊牲實在高貴得多,如此優厚的俸祿比起屠宰羊牲的報酬實在是豐厚得多,可我怎麼可以要呢?我怎麼可以為了自己的私利讓國君蒙上胡亂施捨的壞名聲呢?我是絕對不會接受的!" 在屠羊說看來,他之前的行為無非是求生的本能,並不算什麼功績,而大王給他獎賞是千萬不可的。今天他能捧起你讓你當個角兒,明天他就有可能把你打入十八層地獄。無功不受祿,君子愛財,取之有道,要的就是一個安心。屠羊說是個心思明白的人。
  有些東西,我們常常努力去追求,卻對我們一點用都沒有,最好不要,這是"五不要"。學了知識,但永遠用不上的,也不可要。原憲住在魯國,住在方丈大的小屋子裡,屋頂蓋著的是新割的茅草,雖然是用蓬草編成的門,但四處透亮。他砍下桑樹的枝條作門軸,用破甕作窗,隔出兩個居室,再將粗布衣堵在破甕口上。屋子蓋好後,一到下雨天,上面漏水,地面潮濕發霉,而原憲卻端端正正地坐著彈琴唱歌。子貢穿著暗紅色的禮服,罩著素雅的大褂,騎著高頭大馬前來拜見他,不料巷子太小過不去,子貢便下馬步行。只見原憲戴著裂口子的帽子,穿著破了後跟的鞋,拄著藜杖應聲開門,子貢驚問:"哎呀,先生得了什麼病嗎?"原憲答道:"沒有啊,我沒有病。你難道沒聽說過嗎?沒有財產的人叫貧民,學習了知識卻不能付諸實踐的人叫病人。如今我原憲是貧民,而不是病人。"子貢聽了,退後幾步,面有羞愧之色。原憲又笑著說:"迎合百姓吹捧的世俗去做事,為了職權相互攀比,為了名譽周旋交結,勤奮學習只是想得到別人的誇讚,不停教誨別人只是為了炫耀自己的學識,打著仁義的幌子做的卻是奸惡的勾當,儘管有高車大馬、華貴裝飾,我對這些是很鄙視的。"

  第69節:取捨有道,內心安詳(3)

  貧窮不是病,學而無用才是病。可奇怪的是,我們往往努力追求一些沒有一點實際作用的東西,甚至花費一生的時間。浪費時間是可笑的。用有限的時間去做實際的事情,充實生活,比外表富裕而無聊空虛更為可貴。
  對讓自己不快樂的事情、不喜歡的事情,不要勉強自己去做,這是"六不要"。據說有一天,孔子問顏回:"聽說你家裡貧寒,祖宗數代的地位一直比較卑微,你為什麼不去做官呢?做官有錢,還能光宗耀祖。"顏回答道:"我沒有做官的心情,我不適合做官,天生不是這塊料。在郊外我有五十畝地就足夠了,我勤奮播種,它們就能給我豐盛的食糧;在城裡我有四十畝地,我用它們種麻養蠶,只要努力點,織出來的絲綢也夠我穿了;現在,閒時用指頭撥動幾下琴弦就足以讓我歡娛,每天認真學學先生您所教給的知識,就足以使我快樂。我過得很開心,為什麼還要做官呢?"孔子聽了深受感動:"好,實在是好!你的意願在當今世界太可貴了!'知足的人,不因利祿而使自己拘累;真正安閒自得的人,明知失去了什麼也不會畏縮焦慮;注重修心的人就算沒有什麼官職也不因此慚愧。'我早就聽過這樣的話了,可一直沒遇到這樣的人,今天在你的身上算是看到了。這也是我的收穫,作為你的老師我很自豪。"
  在現實生活中人各有志,沒必要人云亦云,別人適合的你不一定適合。對自己不適合的,非不甘心,非要跟別人一樣,最終只會身心疲憊。選擇一種符合自己情緒的生活方式,快樂比財富更重要。
  從良心出發,不仁不義、偷雞摸狗之財是飛來橫禍,寧死也不能要,這是"七不要"。據說舜被接連拒絕後仍不死心,又想把天下讓給北人無擇,北人無擇說:"真奇怪啊,舜這樣的人本來應該在歷山之麓和百姓一起從事農耕,現在卻要和唐堯一樣想要我接受禪讓,難道他以為我是那麼簡單的人嗎?一旦接受禪讓,之後會有數不盡、理不清的瑣屑之事纏繞我。他以此來玷污我,我感到羞辱。"北人無擇於是跳入一個叫"清泠"的深淵裡自殺了。
  當初,商湯謀劃討伐夏桀,去跟卞隨商量,卞隨說:"這不關我的事。"商湯問:"不關你的事?那關誰的事呢?"卞隨說:"我不知道。"商湯又跟瞀光商量,瞀光說:"這不關我的事。"商湯問:"那關誰的事?"瞀光回答:"我不知道。"商湯說:"你幫我推薦一個人吧,找個能幫我處理這事的。你說伊尹這個人怎麼樣?"瞀光想了想,說:"伊尹這個人,我只知道他毅力剛強,能忍辱負重,至於他的其他方面我不是很清楚。"商湯於是就跟伊尹商量討伐夏桀的事務。
  沒過多久,商湯打敗了夏桀,回過頭來,他又想把天下交給卞隨管理,卞隨推辭道:"你想要討伐夏桀時曾和我商量,你一定是把我看成很凶殘的人了;現在你戰勝夏桀之後又想要禪讓天下給我,你一定又把我看作是貪婪的人了。我生活在天下大亂的年代已經很無奈,偏偏有你這樣不明大道的人三番兩次用你自己的醜行去玷污我,我實在忍受不下去了。"說完,卞隨跳入水死去。
  商湯又琢磨著把天下禪讓給瞀光,說:"智慧的人謀劃策略奪取天下,這是軍師;勇武的人按照他們指引付出武力,完成目標,這是將軍和士兵;而仁德的人將居於統治之位,這是王。這道理自古以來一直不變,先生怎麼不處於自己應該處的位置呢?"瞀光推辭道:"廢了自己的國君,不合於道義;征戰殺伐,不合於仁愛;別人冒著危難去殺敵衛國,而我什麼都沒做,只坐享其利,不合於廉潔。很早就聽人說過:'不合乎道義的人,不能接受他賜予的利祿;不合乎大道的社會,不能踏上那樣的領土。'何況現在你是想讓我為帝呢?一想到這種的情況,我實在於心不忍。"瞀光說完,背著石塊沉入廬水而死。
  一個人生活在世界上,真正打動人、說服人的,並非是什麼俊美的外表或者什麼百萬財富,最重要的還是自身的人格魅力。不分是非,不講仁義,那是對人格的最大侮辱。北人無擇和瞀光之所以選擇死,就是因為他們覺得自己的人格受到了侮辱,只有死方能雪洗恥辱。

  第70節:取捨有道,內心安詳(4)

  明知對方要收買你的,肯定不要,這是"八不要"。當年西周興起時,孤竹國裡有兩位賢人,一個叫伯夷,一個叫叔齊,兩個人商量說:"聽說在西邊有個人很厲害的,像是得道了的,不如我們前去看看。"他們前往岐山之南,周武王聽說後,派弟弟姬旦前去拜見這兩位,說要增加俸祿二等,授予一等官職給他們。許諾完後,把牲血塗抹在盟書上,埋入地下,以此為證。
  伯夷、叔齊二人聽完,對看了一眼,冷笑道:"咦,真是奇怪啊!這不是我們原本所要的道,我們是高估他了。從前神農氏治理天下,按時祭祀,竭盡虔誠而從不祈求賜福;他對百姓忠實誠信,從不向他們索取什麼。百姓想參與政事就讓他們參與政事,神農氏從不趁別人的危難而自取成功,不會因為看到別人地位卑下就自以為高貴,不會因為趕巧碰上機遇而圖謀私利。現在啊,周人看見殷商政局動盪,就藉機急速奪取統治天下的權力,崇尚謀略而獲利,憑借武力威懾百姓,假意宰牲結盟表示誠信,假意宣揚德行取悅眾人,這些行為舉止是卑鄙的,是用推動禍亂的辦法替代已有的暴政,以惡治惡,沒什麼高明的。我聽說,上古時代的賢士遭逢治世絕不迴避責任,遇上亂世不苟且偷生。如今天下昏暗,周人竟然也如此虛偽,可見世間的德行已經衰敗成什麼樣了!與其跟你們在一起身受污辱,還不如逃回深山老林裡呢!"之後,兩個人向北走來到了首陽山,不吃不喝,最後餓死在那裡。像伯夷、叔齊這樣的人,他們對於富貴,有機會得到也絕不會去獲取,可見其高尚的氣節和不同流俗。
  這裡有個對比:從前神農氏治理國家完全是用個人行動去感動世人,讓大家一起參與國家建設,這是志同道合者的一個默契。如今的周人用的是下三濫手段,與神農氏相比醜陋而可恥。大的環境這麼糟糕,怎麼能受他的收買? 分明是別人要收買你,你還接受,不僅接受,還坐地起價,那可是把整個人都虧了。
  以上是講"八不要",下面再說說"六要"。
  "一要",愛江山更要愛民。民在,江山在。大王父居住在地,狄人經常來侵擾,無論送給他們獸皮和布帛、獵犬和駿馬,或是珠寶和玉器,狄人都不肯善罷甘休。狄人說他們最想得到的是這整塊土地。
  大王父對百姓感慨道:"和別人兄長一起住卻殺死了他弟弟,和別人父親住在一起卻殺死了他子女,我不忍心看到這些,大家都去和狄人勉力一塊兒住吧!做我的臣民跟做狄人的臣民沒什麼不同,而這樣狄人就不會傷害你們了。跟著我沒出息,我不想為了爭奪土地而傷害這片土地所養育起來的百姓。"說完,他拄著枴杖離開了地。百姓卻因此愈加堅定了跟隨大王父的決心,他們人連人、車連車地追隨他。後來他們在岐山山腳下建立起一個新都城。
  大王父可謂是最看重生命的人了。真正珍視生命的人,就算富貴了,也不會貪戀俸養而傷害身體;就算貧賤了,也不會為追逐私利而拘累形軀。當今惡俗的世人,居於高官顯位的,時刻擔憂自己會失去職位,見到丁點的利祿就輕率地賠上了性命,真是糊塗啊! 大王父帶著眾百姓遷移,在我想來那場面轟轟烈烈、動人心魄,有種英雄的魅力,大王父這樣的人才是真正的男人。真正的好男人肯定不是鹵莽衝動、好打好鬥,而是懂得照顧人,體諒人。他們的力量不在於傷害他人、無理取鬧,而在於保護身邊的人。要得江山先要愛民,得到江山更要愛民。
  "二要",人民要選擇一個畏懼群眾力量的人當國君。天下由千萬人民構成,天之子亦是人民之子,天子必定也要為民請命。
  越國歷史上接連三代國君被殺,王位傳到王子搜,他對此十分憂懼,跑到荒山野洞裡躲了起來。越人沒了國君,便四處找尋王子搜,追蹤來到洞穴。越人在洞外求王子搜出來,而王子搜不肯出洞;大家沒轍,便燃燒艾草用煙薰洞,王子搜實在受不了,就從洞裡爬出來,看到眾人在洞口為他準備了君王的乘輿。王子搜無奈地扶著登車的繩索,仰天大哭道:"國君之位啊國君之位,怎麼就不能夠放過我啊!"要知道,王子搜並不是討厭做國君,而是害怕做了國君後會招來殺身的禍患。像王子搜這樣的人,不為國君之位而傷害生命的,正是越人要找的王。因為有先前可怕的歷史陰影,有前車之鑒,王子搜才如此畏懼人民,他怕自己重蹈覆撤。這樣的人才是人民千呼萬喚的君王,他剛從刀刃上跑開,人民再次把他放到刀俎上,這樣的人做事會謹慎有度,人民才能安居樂業。

  第71節:取捨有道,內心安詳(5)

  "三要",三思而後行,做事前要想清楚你的動機是否淳良。魯國國君聽聞顏闔是一個得道的人,就派出使者先行送去聘禮以表敬慕之情。顏闔住在極為狹窄的巷子裡,正穿著粗布麻衣在餵牛,看到魯君的使者前來,便從牛欄裡出來接待他。使者一本正經地問:"這裡是顏闔的家嗎?"顏闔恭敬地回答:"這裡就是顏闔的家。"使者聽完,立刻呈上禮物,顏闔靈機一動,說:"您找錯人了吧?恐怕是傳話的人聽錯了會給您帶來過失,不如您回去仔細問個明白再說。"使者返回,查問清楚了,再次來找顏闔,卻再也找不到他了。
  大道的真諦可以用來養身,大道的剩餘可以用來治理國家,而大道的糟粕才是用來統治天下的。由此觀之,帝王的功業只不過是聖人余剩的事,不是可以用來保全身形、修養心性的。如今世俗所說的君子大多危害自己的身體、棄置稟性而一味地追逐身外之物,這難道不可悲嗎?大凡聖人有所動作,必定要仔細地審察所追求的方式及所行動的原因。如今卻有這樣的人,用珍貴的隨侯之珠去彈打飛得高遠的麻雀,世人一定會笑話他,這是為什麼呢?是因為他所花費的東西實在貴重而所希望得到的東西實在微不足道。至於說到生命,難道只有隨侯之珠才那麼珍貴嗎?人們的行為可笑滑稽之處,歸根結蒂是盲目作怪,事先沒有分析清楚就貿然行動了。幸運的尚可以亡羊補牢,不幸的連補救的機會都沒有。所以,行動前一定要冷靜下來,想明白了,一時衝動往往釀成千古大錯,是沒有後悔藥可吃的。
  "四要",要注重精神生活。人要有追求,絕不能放棄精神上的修養,行屍走肉是豬狗不如的。曾子居住在衛國,身上穿的亂麻作絮裡的袍子已相當破爛,他滿臉浮腫,手和腳都磨出了厚厚的老繭。他已經三天沒有生火做飯,十年沒有添制新衣;他的帽子稍微一碰,上面的帽帶就會斷掉;他的衣襟稍微一提,臂肘就會外露;他的鞋子稍微一拉,後跟就會裂開。他如此狼狽潦倒,卻還拖著散亂的頭髮吟詠《商頌》;他的聲音洪亮,充滿天地,就像是用金屬和石料做成樂器相互打擊發出的。生在世間,天子不能把他像臣僕一樣看待,諸侯不能跟他結交成朋友。他修養心志,忘卻形骸,調養身形,忘卻利祿。
  在一般人看來,曾子的歌唱很孤獨,但他內心卻很幸福。他的歌聲嘹亮,天地萬物都能聽到,因他快樂而快樂,因他難過而難過。在精神世界裡,他是聲音之王,萬物都隨著他的旋律而舞動。
  "五要",要克制對功名的無盡慾望,重視生命。中山公子牟問瞻子:"我人雖然在江湖,心卻時常想念著朝廷的事,怎麼辦?"瞻子說:"你要多看重生命,才能看輕名利。"中山公子牟疑惑地說:"我也明白這個道理,但總不能抑制自己的感情。"瞻子說:"你不能約束自己的感情,就聽其自然、放任不羈,這樣下去,難道你的心神會不厭惡嗎?不能自我管束,還要勉強,這就是雙重損傷。心神受到雙重損傷的人是不會壽延長久的。"這就是庸人自擾。
  《讓王》提到的最後一個"要"對我們來說是最有切身意義的:貧困與時運不濟不是什麼壞事,把倒霉當成一場雨,雨終究要停的,雨過天晴,彩虹就出現了。孔子受困於陳、蔡兩國之間,曾經七天不能生火做飯,喝的野菜湯裡沒有一粒米,致使臉色疲憊、氣色虛弱,但他還能在屋子裡不停地彈琴唱歌。顏回在外面擇菜,子路和子貢談論道:"我們的老師兩次被趕出魯國,在衛國被禁止居留,在宋國遭受砍樹的屈辱,在商、周等地走投無路,而如今又在陳、蔡之間陷入艱難,圖謀殺害老師的人將不得治罪,凌辱老師的人將不得禁阻,實在是沒有天理啊!可老師為什麼還能不停地彈琴吟唱呢?他從沒中斷過樂聲,難道君子不要臉已經到這個地步了嗎?" 顏回不知道怎麼反駁,進入內室,把子路和子貢剛才的話告訴孔子。孔子推開琴弦長長地歎息道:"子路和子貢他們兩個真是見識淺薄,叫他們進來,我有話對他們說。"於是子路和子貢進了屋。子路說:"哎呀,像老師現在這樣的處境真可以說是走投無路了!"孔子說:"這是什麼話!君子如果能通達於道就叫'一以貫通',不能通達於道就叫'走投無路'。如今我是信守仁義之道而遭逢亂世帶來的禍患,我依然在道的軌跡上修行,怎麼可以說成是走投無路!你們這些糊塗的人哪裡知道,不善於反省就不能通達於道,面臨危難就會喪失德行!看看窗外,秋天過去了,嚴寒已經到來,霜雪降臨大地,白茫茫的一片;看到這樣的場景,我這才意識到松柏仍是那麼鬱鬱蔥蔥。在陳、蔡之間的困厄,對我來說沒準還是件好事呢!"說完,孔子拿過琴來,安詳地繼續歌詠。子路拿著盾牌,跟著音樂興奮地跳起舞來。子貢則自歎不如:"老師是如此高潔,而我卻是那麼的淺薄啊!" 古時候那些得道的人在困厄的環境裡也能快樂,在通達的環境裡也能快樂。可見,心境快樂的原因不在於困厄與通達,只要道德存留於心中,那麼困厄與通達都像是寒與暑、風與雨那樣,是生活本身的一部分。

  第72節:成王敗寇與仁義的功利(1)

  第二十九講 成王敗寇與仁義的功利 --《莊子o雜篇o盜跖》解讀
  在莊子論述觀點的事例中,我看到很多"扭曲":嚴重駝背、捕起蟬來卻百發百中的長老是一種扭曲,肢體殘缺卻受人尊敬、無所不能的老頭是一種扭曲,后羿射箭,怎麼也射不中的靶子亦是一種扭曲。在先前的文字裡,我們看到莊子總喜歡把兩種截然相反的特性(或結果)放在同一個個體裡。而在《盜跖》裡,曾經的扭曲有了進化,這樣的扭曲,不再是某個人、某個事物、某個現象所特有的。
  愛情、血統、友誼,在兩個原本獨立的人之間就形成了一種難以割離的關係,如父子、夫妻、兄弟、朋友。在《盜跖》中,莊子把利益相對的兩種身份施加到命脈相連的雙方身上,設計了幾段對話,把儒家學說打了個落花流水。
  首先是跖與孔子的對話。孔子有個特別好的朋友叫柳下季,就是那個坐懷不亂的柳下惠。柳下季的弟弟就是有名的強盜頭子跖,據說盜跖的手下有九千多人,他們無惡不作,橫行天下,常常侵襲諸侯的住所,穿室破戶,拉走官府的牛馬,搶劫婦女的金銀首飾;他們貪得無厭,從不理會父母兄弟的感受,清明時節也不肯去祭祀祖宗,不考慮自己的行為到底有沒有使祖宗蒙羞。他們所到之處,一般大國嚴守城池,小國則堅守城堡,天下民眾都因為他們的騷擾而痛苦、傷腦筋。
  孔子實在看不過去,就找到柳下季:"人家都說,做父親的一定要教導好兒子,做兄長的也一定要教管好弟弟。否則,天下就沒有人再看重父子兄弟的親屬關係了。現在,你是大家公認的才智之士,而你的弟弟卻是強盜賊子。盜賊,那是天下的禍害啊,你不能對他施加管教,我為你感到羞愧;你不去管教他,我替你去!" 聽完孔子的話,柳下季說:"哈哈,此言差矣!倘若做兒子的怎麼都不理父親的訓誡,做弟弟的怎麼都不接受兄長的教導,就算你說得歇斯底里,說到口乾舌燥,又有什麼用呢?況且,我弟弟跖的為人你也是知道的,他思想活躍猶如泉水,感情善變就像暴風,他的勇武強悍可抗擊敵人,巧言善辯可掩蓋過失,順從他的心意他就高興,違背他的意願他就發脾氣,他常常用言語侮辱別人。你千萬不要去見他,不然你肯定會自討沒趣的。"
  孔子不聽,讓顏回為他駕車、子貢陪行,去見跖。
  跖和他的隊伍駐紮在泰山南麓休息,正拿人的心肝下酒。孔子下車走上前,見了稟報人員,說:"魯國人孔丘聽說跖將軍剛毅正直,特地趕來拜見。"
  門口站崗的人入內通報,跖聽說孔子來求見勃然大怒,雙目圓睜亮如明星,頭發怒起直衝帽頂,說:"天啊,這不就是那個魯國的巧偽之人孔丘嗎?替我告訴他:'你這個偽君子,矯造語言,托偽於文王、武王的主張;你頭上帶著樹杈般的帽子,自以為好看,腰上圍著寬寬的牛皮帶,自以為高貴,滿口胡言亂語;你自己不種地卻吃得比誰都好,自己不織布卻穿得比誰都講究;你整天就知道搖唇鼓舌,專門製造是非,用你所謂的仁義迷惑天下的諸侯,使天下的讀書人都成了迷路的羊羔,結果滿世界的人都不能返歸自然的本性。現在大家都虛妄地標榜自己盡孝尊長的主張,都用僥倖的心幻想能得到封侯的賞賜而成為富貴的人。你實在是罪大惡極,快些滾回去,不然,我將把你的心肝挖出來吃了!'" 孔子聽了這番話,再次求見,說:"上天對我不薄啊,我是如此榮幸能跟柳下季相識,現在我同樣懷著這顆感激的心誠懇地希望能再見將軍一面。"
  站崗的人再次通報,跖說:"叫他進來!"孔子小心翼翼地快步走進帳裡去,又遠離坐席連退數步,向跖深施一禮。跖一見孔子的模樣舉止就大怒不已,伸開雙腿,按著劍柄怒睜雙眼,怒吼道:"孔丘你站起來說話,如果你所說的話能符合我的心意,就放了你;不然,我就殺了你。"
  孔子說:"報告將軍,我聽說天下人向來有三種美德:生來就體形魁梧高大、相貌長得漂亮無雙的,無論是小孩還是老人,無論是高貴的還是卑賤的,一見到他都十分喜歡,這是上等的德行;才智能夠包羅天地,無所不知,無所不曉,分辨起各種事物來游刃有餘,這是中等的德行;勇武、悍、果決、勇敢,能夠聚合眾人統率士兵,這是下一等的德行。任何人只要有其中一種美德就足以稱王了。而如今將軍您同時具備了上述三種美德,您高大魁梧,身長八尺二寸,面容和雙眼熠熠有光,嘴唇鮮紅猶如硃砂,牙齒整齊好比編貝,聲音洪亮恰似黃鐘,然而在外的名字卻叫盜跖,我暗暗為將軍感到不值啊!這麼好的人怎麼有如此醜陋的名字呢?如果將軍肯聽從我的勸告,我將向南出使吳國越國,向北出使齊國魯國,向東出使宋國衛國,向西出使晉國秦國,為將軍建造數百里的大城,確立數十萬戶人家的封邑,尊將軍為諸侯,讓各諸侯國去除過去對將軍的怨恨,將軍也可以棄置武器,休養士卒,收養兄弟,供祭祖先。要知道,這才是聖人賢士的作為,是天下人的心願啊!" 跖聞聽此言,大怒道:"孔丘你給我跪下!凡是用利祿來規勸、用言語來扶正的,都是愚昧、淺陋的。我身材高大魁梧,面目英俊美好,人見人愛,這是我的父母給我留下的美德;就算你孔丘不當面吹捧我,我依然還是我,難道我需要你表揚嗎?最讓我受不了的是,我早聽人說了,通常喜好當面誇獎別人的人平時也喜歡在背地裡詆毀別人。如今你提出建造大城、匯聚百姓的想法,無非是用功利來誘惑我,用對待普通俗人那樣的態度來對待我,你覺得我會接受嗎?最大的城池就是天下。看看堯舜他們的報應吧,他們擁有天下,子孫卻沒有立錐之地;商湯與周武王做天子,可後代卻被趕盡殺絕。這難道不是因為他們過於貪心而佔有天下的緣故嗎?況且我聽說過,古代禽獸多而人很少,我們的老祖宗白天拾橡子找草根為食,晚上就在樹上築巢而居,以躲避野獸的侵害,他們就是歷史上說的巢氏之民。古代人不知道穿衣,夏天多多存儲柴草,到冬天就燒火取暖,所以他們被稱做懂得生存的人。到了神農時代,居處是那麼安靜閒暇,行動是那麼優遊自得,人們還只知道誰是自己的母親,而不知道誰是自己的父親,人們跟麋鹿生活在一起,自己耕種自己吃,自己織布自己穿,從沒有傷害別人的心思,這就是道德鼎盛的時代了。然而,到了黃帝時代就不再是這樣了,黃帝帶著軍隊跟蚩尤在涿鹿的郊野上爭戰,流血幾百幾千里,染紅了草澤。堯舜稱帝時自作聰明,設置百官,結果商湯放逐了他的君主,武王殺死了紂王。從此以後,世上總是恃強凌弱,相互吞併,依眾侵寡,相互殘殺。從商湯、武王開始,他們算是篡逆叛亂的人了。

  第73節:成王敗寇與仁義的功利(2)

  "如今你孔丘研究文王、武王的方略,想控制天下輿論,一心想把你錯誤的主張傳教給後世子孫,你像演員似的,穿著寬衣博帶,說話舉止矯揉造作,用這種醜態迷惑天下諸侯,你還想借此機會追求高官厚祿,真要說到大盜,沒有比你更惡毒的了!天下之間,憑什麼叫我盜跖,而不叫你盜丘呢?說到你的罪行,你應該歷歷在目吧?你曾經用滿肚子的甜言蜜語說服了想造反的子路,結果子路死心塌地跟隨你,號稱你使他摘去了勇武的高冠,解下了長長的佩劍,受教於你的門下,讓天下人都讚美你說:孔子真厲害啊,孔子真偉大啊,他能制止暴力禁絕不軌啊!可到了後來,子路想要殺掉篡逆的衛君卻沒有成功,結果自身難保,在衛國東門被人剁成了肉醬,知道嗎?這就是你那套說教的失敗!你不是自稱是才智的學士、聖哲般的人物嗎?那怎麼有兩次被逐出魯國,在衛國不得容身,在齊國也被逼得走投無路,在陳蔡之間遭受困厄,到處不能立足,你那套虛偽的主張還有什麼可貴之處呢? "現在百姓最尊崇的非黃帝莫屬了,而黃帝他自己尚且不能保全德行,征戰於涿鹿的郊野,流血百里。同樣,唐堯也不夠慈愛,虞舜不夠孝順,大禹的結局是半身不遂,商湯放逐了他的君主,武王出兵征討商紂,這六個人,都是世人所普遍尊崇的,但是仔細分析,他們都是因為追求功利迷惑了真性,然後強迫自己做了違反自然稟賦的事情,他們的做法極為可恥。現在百姓所稱道的賢士,如伯夷、叔齊推辭了孤竹國的君位卻餓死在首陽山,屍體都未能埋葬,談什麼入土為安呢?至於鮑焦執念清高而非議世事,後來竟擁抱著樹木而死去。申徒狄多次進諫不成功,想都不想就背著石塊投河而死,屍身被魚鱉給吃了。介子推算是歷史上最忠誠的了,他怕晉文公餓死就割下自己大腿的肉給他吃,誰會想到文公返國後就背棄了他,他一怒之下逃出都城,隱居山林,最後也抱著樹木焚燒而死。尾生是個癡情的男人,他跟一女子在橋下約會,女子沒有如期赴約,河水湧來的時候尾生仍不離去,以此證明自己真心誠意,結果抱著橋柱子活活被淹死。這六個人,跟被肢解了的狗、沉入河中的豬及拿著飯碗四處乞討的乞丐相比有什麼不同呢?他們都是過分重視名節,輕生赴死,不珍惜自己的身體和壽命的人。再有,世人所稱道的第一忠臣非王子比干和伍子胥莫屬了。伍子胥被人拋屍江中,比干被剖心而死,這兩個人被後世人尊稱為忠臣,而他們最終的命運卻可悲得很。
  "現在,你孔丘自以為博學,而用來說服我的道理一點都不新鮮。假如你告訴我一些怪誕鬼話,那也許是我不知道的;沒想到,你千方百計和我說的竟然是人世間實實在在的事,可見你真的不過如此而已。現在讓我來告訴你一些人之常情吧,眼睛想要看到色彩,耳朵想要聽到聲音,嘴巴想要品嚐滋味,志氣想要滿足充沛。人生在世高壽為一百歲,中壽為八十歲,低壽為六十歲,除掉疾病、死喪、憂患的歲月,其中真正能張口歡笑的時光到底有多少呢?一月之中不過四五天罷了。天與地是無窮盡的,人的死亡卻是有時限的,拿有時限的生命沉溺在無窮盡的天地之間,消逝很迅速,像是千里良駒從縫隙中驟然馳去一般。凡是不懂得使自己心境愉快、頤養壽命的人都不算是通曉常理的。你今天信口雌黃所說的都是我最想要廢棄的,你趕緊給我滾回去,不要說了,什麼也不要說了!你那套噁心的主張是顛狂失性、巧詐虛偽的玩意兒,我們沒有共同語言!" 孔子聽後一再拜謝,然後快步離去,趕緊爬上車子,三次失魂落魄地掉落手裡的韁繩,眼光也失神了,臉色猶如死灰,他低垂著頭,緊緊靠在車前的橫木上,不能大口喘氣。回到魯國東門牆外的時候,孔子剛好遇上了柳下季。柳下季看到他,笑問道:"呀,今天真稀罕,能看到先生您。我都好幾天沒見您了,我看你行色匆匆的樣子,怕不是去見我弟弟跖了吧?" 孔子仰天長歎道:"是啊。"

  第74節:成王敗寇與仁義的功利(3)

  柳下季問:"我那個弟弟沒有讓您不高興吧?" 孔子說:"沒有,沒有,是我自己沒事找事,自找的沒趣。幸虧我跑得快啊,一邊給老虎上食兒,一邊給老虎溜須,這才倖免於虎口之險。"
  孔子規勸跖,反被跖嚴加指斥,稱為"巧偽"之人。跖用古往今來的大量事例證明儒家聖君、賢士、忠臣的觀念都是與事實不相符合的,儒家的主張是行不通的。孔子顯然是失敗了,然而,他是怎麼失敗的呢?我們且看看他犯下的幾個錯誤。
  孔子的第一個錯誤犯在他對父子、兄弟之間教育問題的認識上。從孔子與柳下季的對話中不難看出,孔子把教育的目的說成是只有父親成功教育兒子、哥哥成功教育弟弟,才會讓世人重視父子、兄弟的親屬關係。這不免讓人質疑,難道只是為了讓別人重視他們的關係才去教育嗎?用跖的話說,難道你不說我長得俊美,我就不俊美了嗎?父教子、兄教弟的根本不在於世人眼光如何,教育應出自本能、血脈的遺傳,父子兄弟之間的關係無法泯滅。教育是一種不忍,不忍看到對方闖入誤區、犯下禍害。
  這不禁讓我想到一份少年犯罪研究報告。有些少年犯出生在物質條件富裕、父母熱情關愛的家庭,可他們卻犯下罪行,且多數是命案。在充滿愛的世界怎麼會塑造出如此冷血殘忍的心靈呢?經過一番調查後,真相浮出,那些少年犯們之前的確感受到很多愛,但那些愛都不是無私的,都是有所求的。家長把對孩子的教育當成了一種投資,無時不灌輸培養孩子是為了養老的思想。教育的概念被扭曲了,孩子的精神世界無比壓抑,所以常常過激。對於教育者而言,教育其實是一種心靈的感動,切記,是感動而不是感化。教育是一種愛的傳遞,這裡的愛是指不求回報的愛。
  孔子第二個錯誤在於說服跖時方式過於簡單,一開始就沒吸引住對方的注意力。孔子試圖告訴跖他的富有--外表俊美、頭腦聰慧、勇敢剛強--而這幾點跖本人早就知道,也不想想,一個不自信的人怎麼能做盜中之王呢?孔子把眾所周知的事情加以累贅的闡述,一開始就沒吸引住跖。
  孔子所犯的第三個錯誤成了他談判失敗的致命傷。孔子本想用大城去誘惑跖,萬沒想到用錯了誘餌。跖之所以佔山為王,就是為了利益。孔子用利益去誘惑跖,其實是把一個極端的人引向一條更極端的路。孔子用大城、大國的利益去引誘跖,其實是強化了跖的慾望,就算他能夠答應孔子,其侵略性最終還是會變本加厲。跖根本不吃孔子那一套,反而對他進行了轟轟烈烈的反攻。
  跖先指出孔子的虛偽。大凡在別人跟前喜歡說好話的人在人背後都喜歡說壞話。孔子的詭計在跖跟前一目瞭然。無非是釣魚嘛,用富貴去引誘我,最後想駕馭我。不幹!跖提出了自己的價值觀。他不祈求大富大貴,因為你接受了越多的好處相應你的子孫後代就要還更多的債,受更多的苦,何必釀個禍根呢?城池最大的莫過於整個天下,堯舜擁有天下,子孫卻沒有立錐之地,商湯與周武王被立做天子,可是後代卻遭滅絕,這不是因為他們貪求佔有天下的緣故嗎? 跖對孔子緊接著來了第二次攻擊,這次孔子真的是崩潰了。跖讓孔子給"盜"下個定義,盜就是偷,我跖偷的只是財寶,是物質資料;而你孔丘呢,美名高照,你偷的是人心--因為你的仁義學說,人們知道了好壞、是非、善惡,也明白了什麼是獎賞、怎樣才有獎賞。人人都為了得到獎賞去假裝仁義,表面上利他,實際上利己。你的偷才是真正的偷呢! 看孔子一言不發,跖來了最後一擊。好吧,就算承認你的仁義學說有好的、積極的地方,那讓我們看看懂得仁義後的人吧,看到了嗎?他們死板、呆滯、生硬而刻意地去遵守仁義,照本宣科;世界每天都不同,而他們卻始終只會用死板的仁義去面對世界。伯夷、叔齊是怎麼死的?申徒狄怎麼死的?尾生怎麼死的?這些人就死在呆板地遵守仁義、不懂得隨機應變上了。
  這便是史上著名的"孔子三誤"與"盜跖三擊"。

  第75節:成王敗寇與仁義的功利(4)

  接下來是子張和滿苟得的對話,這兩人一個立足於名,一個立足於利。莊子借此剖析帶著功利色彩的說教,這兩人的話時時充滿了"反語",讓人對虛偽的儒家噁心到了極點。子張和滿苟得一個比一個"坦白",一個比一個"無恥"。
  子張問滿苟得:"怎麼可以不修煉那些合於仁義的德行呢?沒有德行,就不容易得到別人信賴,得不到信任就不會得到任用,得不到任用又談何利益?所以,從名譽和利祿的角度來考慮,當然要修煉仁義道德。倘若拋棄名利,從內心反思,那麼士大夫的所作所為也不能一天不修煉仁義道德啊!" 所以仁義終究還是要講的,倘若沒有仁義,誰知道好與壞呢?沒有仁義,我就沒名譽了。
  滿苟得說:"這個時代不要臉的人常常得意。不知羞恥的才會富有,善於吹捧的才會顯貴。凡是有名氣的人差不多都靠一張無恥多言的嘴來的。所以,從名譽與利祿的角度來看,要想有錢,就先要學會能夠吹捧。假如棄置名利,從內心反思,那麼士大夫的所作所為也就只有保持他的天性了!" 子張又說:"當年桀與紂貴為天子,富得流油,佔有天下;如今對地位卑賤的奴僕說他們的品行如同桀紂,那麼他們會慚愧不已,會不服氣,這是因為桀紂的所作所為連地位卑賤的人都瞧不上。孔子和墨子和普通百姓一樣窮困,如今對官居宰相地位的人說他的品行如同孔子和墨子,那麼他一定會除去傲氣,謙恭地說:'沒有沒有,我遠遠比不上他們啊!'這是因為士大夫確實有可貴的品行。所以說,勢大為天子,未必就尊貴;窮困為普通百姓,未必就卑賤;尊貴與卑賤的區別決定了德行的美醜。"
  滿苟得說:"在我們生活的社會裡,小的盜賊小打小鬧,結果被定罪拘捕;而大的強盜搶奪江山,卻化身為諸侯。原來諸侯的門內方才存有道義之士!當年齊桓公殺哥哥娶嫂嫂,如此荒唐,而管仲卻做了他的臣子;田常殺齊簡公後自立為國君,而孔子卻接受他送的布帛。人在江湖,身不由己,說的和做的往往相互矛盾。所以,《尚書》上只有以成敗論英雄,說:誰壞誰好?誰對誰錯?勝者為王,成功的居於尊上之位,稱王稱侯;敗者為寇,失敗的淪為卑下之人,做牛做馬。"
  子張一聽,深感英雄所見略同,又說:"你不推行合於仁義的德行,就等於在或疏遠或親近之間失去了人倫關係,好比在或尊貴或卑賤之間失去了做人的規範和準則。長幼失序,五倫六位又拿什麼加以區別呢?" 最後,滿苟得總結道:"堯殺了親生的長子,舜流放了同母的兄弟,親疏之間還有倫常可言嗎?商湯逐放夏桀,武王殺死商紂,貴賤之間還有準則可言嗎?王季被立為長子,周公殺了兩個哥哥,長幼之間還有序列可言嗎?儒家偽善的言辭,墨家兼愛的主張,這樣的五倫和六位還能有什麼區別嗎?況且你是為了名,我是為了利,名與利的實情都不合於理,也不明於道。我往日跟你在無約面前爭論:'小人為財而死,君子為名獻身。然而他們變換真情、更改本性的原因卻沒有不同,這和捨棄該做的事、不惜生命地追逐不該尋求的東西是同樣的。'所以說,不要去做小人做的事情,反尋你自己的天性;不要去做君子所做的事情,或曲或直,順其自然,隨四時變化而消長。或是或非,牢牢掌握循環變化的中樞;獨自完成你的心意,跟隨大道往返進退。比干被剖肚挖心,子胥被挖掉了雙眼,這是忠的禍患;直躬出證父親偷羊,尾生被水淹死,這是信的禍患;鮑焦抱樹幹枯而死,申生寧可自縊也不申辯委屈,這是廉的毒害;孔子不能為母送終,匡子發誓不見父親,這是義的過失。這些都是上世的傳聞,是當代百姓議論的話題;別認為士大夫必定言論正直,別讓自己的行動跟著士大夫的模版,否則定會遭致禍患。"
  這段對話內容比較稠密,要理解好,需歸納一下。兩人在對話中體現的觀點無非這幾條:一、仁義存在的必要性是為了讓獎賞繼續,不能讓喜好名譽的人丟飯碗,仁義必須保持下去。由此看來,仁義是帶有功利色彩的。二、越是無恥越是滿口仁義的人才能大富大貴,在這個醜陋的社會,你要想富貴就必須學會裝著仁義。三、只有很少人有自信懂得治國,所以他們不願和桀紂相比。但人人都覺得自己很懂仁義,你拿他們去和孔子和墨子比,他們很樂意。四、不仁義的人一旦成了掌權者也就等於仁義了。換句話說,仁義沒有標準,號稱仁義的人還要去接受不仁義的人的酬勞。可見,仁義是人說了算的,勝者為王,敗者為寇。五、仁義標準不一,迷亂人心,呆板地去遵守所謂的仁義容易丟失性命。

  第76節:成王敗寇與仁義的功利(5)

  子張與滿苟得先做反派後做正派,並明確指出"反殉而天"、"與道徘徊"的主張,更是提出:與其追求虛假的仁義,不如"從天之理,順其自然"。
  那個時代百家爭鳴,每個學派各有特點,他們的看法未免極端而偏頗。在我看來,仁義有存在的必要,有了標準才能分出是非。仁義的標準在不斷修改,但始終離不開道德的約束。我們要懂仁義,但不能利用仁義而假仁義。處世中,我們保持仁義的方法很多,不能過於死板。
  接下來是無足和知和的對話,這兩人一個尊崇權勢與富有,一個抨擊權貴,由討論而進一步明確提出"不以美害生"、"不以事害己"的主張。
  無足問知和:"天底下的人究竟有沒有誰是真正不想樹立名聲並獲取利祿的?是你嗎?誰富有了,人們就歸附他;歸附他,人們也就自以為卑下,感覺自己地位卑下,就會更尊崇富有者。受到卑下者的尊崇是人們用來延長壽命、安康體質、快樂心意的辦法。而現在唯獨你在這方面沒有慾念,是你不夠聰明呢?還是你有心而力不足?又或者是你在堅持大道?" 知和說:"如今要是有這麼一個名利雙收的人,百姓看到了,就會以自己和他同時出生,或是和他同一個家鄉為榮,以為這樣就超越其他人了;其實這樣的人毫無思想可言,用這些俗人的辦法去看待古往今來的是非,只是混同流俗、融合世事而已。同樣,捨棄貴重的生命,離開最崇高的大道,執著他一意要追求的東西,如果這就是他們所說的延長壽命、安康體質、快樂心意的辦法,不是跟事情原本相差太遠嗎?看不到悲傷與愉快給身體與心理帶來的影響,知道自己做的事卻不知道為何要這樣去做,就算身份尊如天子,富到佔有天下,也終究不能免於憂患。"
  無足反駁道:"富貴對於人們來說沒有什麼不好的,享盡天下的美好,擁有天下最大的權勢,這是你們道德極高尚的人永遠得不到的,也是那些賢達的人怎麼趕都趕不上的。挾持他人的勇力用以顯示自己的威強,掌握他人的智謀用以表露自己的明察,藉著他人的德行以為自己是賢良,這才叫享受人生,雖然不曾享有國土卻活得像君王一樣威嚴。至於你所說到樂聲、美色、滋味、權勢,對於一般人來說,不用學就會迷戀,身體不需要模仿早就習慣。慾念、厭惡、迴避、俯就等等也同樣不需要師傳,這是人的天性。食和色都是天性,就算你認為我的看法不對,但誰又能擺脫這一切呢?" 知和說:"睿智的人總是依從百姓的心思而行動,不違反大家的意願,所以知足就不會爭鬥,會無為無求。不能知足的人常常貪求沒夠,爭奪四方財物卻不自認為是貪婪;有剩餘所以才辭讓,捨棄天下而不自認為清廉。廉潔與貪婪的本身並不是因為受外力所逼迫反觀內在稟賦所致。天子身處高位,卻不以顯貴傲視他人;天子富有天下,卻不用財富炫耀於他人。凡事要想有沒有後患,一旦被認為是有害於自然本性的就要拒絕接受,因為你並不是要用它來求取名聲與榮耀。堯與舜做帝王的時候,天下和睦團結,並不是他們施行仁政,而是不想因為追求美好生活而損害生命。善卷與許由本來有機會能得到帝王之位,卻一直不接受,這也不是虛情假意,而是他們不想因為要治理天下危害自己。"
  無足嘲諷道:"可笑啊,你這個一心要得道的傢伙!難道你為了保持自己的名聲,就勞苦身形、謝絕美食、儉省養生嗎?你這樣做簡直像一個長期受疾病困擾卻沒有死去的人,那還不如死了算了。"
  知和說:"天下為公,均勻分配就是幸福,有所剩餘便是禍害;如果不這樣,就會有人富裕,有人貧苦。瞧那些富有的人就知道享樂,耳朵追求鐘鼓簫笛的樂聲,嘴巴滿足於肉食佳釀的美味,物質生活觸發了慾望與邪念,他們遺忘了事業,真可說是迷亂極了!有些人的身心深深陷入了憤懣的盛氣之中,像背著重荷爬行在山坡上,真可說是痛苦至極;由於貪求財物所以招惹怨恨,為了得到權勢所以耗盡心力,安靜閒居就沉溺於嗜欲,體態豐腴光澤就盛氣凌人,真可說是發病了;貪圖富有而追求私利,獲取的財物堆得像齊耳的高牆竟然還不滿足,越是貪婪越發收拾,真可說是取辱了;囤積的財物沒有派上用場,卻仍舊念念不忘而不願割捨,企求增益永無休止,真可說是憂愁極了;在家總擔憂竊賊來臨,在外總害怕寇盜殺奪,在內遍設防盜的塔樓和射箭的孔道,在外不敢獨自行走,真可說是畏懼極了。這六種心靈狀況是天下最大的禍害,如果我們不注意,等到禍患來臨,你就算想要傾家蕩產保全性命,恐怕也不可能了。所以,從名聲的角度來觀察看不見,從利益的角度來探求得不到,心意和身體兩者同時受到如此困擾,你卻還要竭力爭奪名利,這不比活死人更加迷亂嗎?" 無足的立場是為了利而生活,正如他的名字,沒有知足的時候。他的想法是:每個人都為了名利追逐,所有人都在競爭,只有比別人富有才能顯示出你的地位。錢是萬能的,有錢有勢你就有手下,就有人為你效勞;沒有錢,為了修行而沉溺貧窮,這樣的生活沒一點樂趣,跟個死人差不多。

  第77節:利己最大化與博弈圈套(1)

  針對無足的話,知和一一給予了反駁:那些靠凌駕在別人頭上才顯得富有、高人一等的人不是真的富有,而是沒有主見的跟風者。看起來比別人都好,一切卻是依賴著別人,因為他的坐騎是別人的脖子。這樣的人不過是那種隨波逐流缺乏個性、被社會同化了的物質奴隸;雖然你物質方面富足得像個國王,但你沒做國王的品德。真正的天子不會花費時間去跟平民比財產,比權勢,而是用心去管理國家,讓外物協調發展。而以為自己有了錢就是國王,實在太膚淺了;玩命去追求財富,得到越多越不甘心,越不甘心越想得到,同時你還幻想自己有好名譽,這不是身心遭受雙重折磨嗎?與其這樣,不如安心去修行,過得貧苦點,可內心至少不會煩躁。
  第三十講 利己最大化與博弈圈套 --《莊子o雜篇o說劍》解讀
  讀《莊子》不得不佩服其中的邏輯思維,就像《說劍》裡那個關於博弈的故事。簡單地說,博弈論是研究"決策主體"在給定信息結構下如何決策以最大化自己的效用,以及不同決策主體之間決策的均衡的一種理論。這個概念可能有些生澀,這裡有三個例子可論述。
  第一個例子來自於莊子"齊物"、"天氣一體"的思想。真菌從石頭中汲取養分,為海藻提供了食物,而海藻反過來又為真菌提供光合作用;金蟻合歡樹為螞蟻提供食物,而螞蟻反過來又保護了它;無花果樹的花是黃蜂的食物,黃蜂反過來又為它傳授花粉,將樹種撒向四處。這就是自然界中典型的共生。從中我們可以看到:原本私自存活的生物卻間接幫助了其他生物。這說明我們在純粹利己的同時可能也利人了,利己與利人在這裡沒有衝突。博弈論就建立在這樣的客觀現實基礎上,讓你在選擇對自己有利的行為的同時影響其他參與者的行為。
  第二個例子是關於分錢。有個莊家開了一個賭局,讓參賭的人買定離手,如能買中骰盅裡骰子的點數就能獲得全部錢。一群人躍躍欲試。沒想到當所有人剛掏完錢,忽然一陣大風把錢都刮跑了。莊家好不容易才把錢全部找回來。於是問題來了,莊家要把錢歸還給眾賭徒,但是這錢怎麼分?剛才各位掏了多少錢?眾賭徒都不老實,明明只出了五塊非說自己出了十塊,只出三塊的又說自己出了五塊,糾纏不清。後來莊家終於想到一個辦法:他把錢守好,分給大家每人一張紙,誰也不許偷看,各人把自己出的錢數寫在紙上,只有當所有人寫的錢數加起來等於或少於總數時,莊家才按大家所寫的分錢。結果,不一會兒錢就分好了。這個故事告訴我們,"傷腦筋"是可以轉嫁的。原來傷腦筋的是莊家,他把規則一改,傷腦筋的就是那些賭徒了。原本想騙點錢的賭徒,想到萬一虛報的錢數超過總數,肯定一分錢也拿不到,而他們也絕對不會少寫,所以他們只有把真正出的錢數寫在紙上。
  再一個例子是博弈論裡的經典,叫"囚徒困境"。說是有兩個人一起做壞事,被警察發現抓了起來,關在兩個獨立的不能互通信息的牢房裡進行審訊。兩個囚犯可以做出自己的選擇,或者供出他的同夥(即與警察合作,從而背叛他的同夥),或者保持沉默(也就是與他的同夥合作,而不是與警察合作)。兩人都知道,如果他倆都能保持沉默就都會被釋放,因為只要他們拒不承認,警方就無法給他們定罪。警方也明白這一點,所以就給了這兩個囚犯一些刺激:如果他們中的任一個人能告發同夥,他就可以被無罪釋放,同時還可得到一筆獎金,而他的同夥就會被按照最重的罪來判決,並且為了加重懲罰,還要對他施以罰款,作為對告發者的獎賞。當然,如果這兩個囚犯互相檢舉,兩個人都會被按照最重的罪來判決,誰也不會得到獎賞。
  那麼,這兩個囚犯該怎麼辦呢,是選擇合作還是背叛?從理論上講,他們應該合作,保持沉默,這樣他們都能得到最好的結果:自由。但是,他們不得不考慮對方可能採取什麼選擇。甲犯不是傻子,他相信自己的同夥一定會向警方提供對自己不利的證據,然後帶著一筆豐厚的獎賞出獄而去,卻讓自己坐牢。這種想法的誘惑力實在太大了,他同時也意識到,同夥乙犯也不是傻子,也會這樣來設想他。所以,甲犯的結論是:唯一理性的選擇就是背叛同夥,把一切都告訴警方;因為萬一乙犯保持沉默,那麼自己就會是那個帶獎出獄的幸運兒了。而如果乙犯也根據這個邏輯向警方交代了,那麼自己反正也得服刑。所以審訊最後的結果就是這兩個囚犯按照不顧一切的邏輯得到了最糟糕的報應:一起坐牢。

  第78節:利己最大化與博弈圈套(2)

  在"囚徒困境"中我們清楚地看到了博弈論的兩大前提:一、人是理性的,即人人都會在約束條件下最大化自身的利益;二、人們在交往合作中有衝突,他們的行為互相影響,而且信息不對稱。
  而在《說劍》中,我看到的是兩個博弈,一環連著一環。《說劍》裡的故事參與者主要有四方:趙文王、太子悝、莊子和劍客們。
  趙文王這個人特別喜歡劍術,不惜花重金招募劍客,當時擊劍的人蜂擁前來,盛況空前,差不多有三千多人。劍客們在趙文王跟前沒日沒夜地比試劍術,每年死傷都有一百多人。儘管如此,趙文王仍不滿足,反而變本加厲招集劍客。三年下來,趙國的國力明顯衰退了,邊鄰各國都蠢蠢欲動,想方設法準備攻打趙國。
  面對如此境況,太子悝十分擔憂,於是徵求左右近侍的意見:"天下有誰能說服大王停止招攬人比試劍術呢?有這樣的人嗎?如果有,我願意贈給他千兩金子。"近侍們想了想,說:"恐怕只有莊子能夠擔當此任。"於是,太子悝派人攜帶千兩金子請莊子出山。莊子不接受贈金,但他同意跟隨使者回去。
  莊子看到太子,問:"太子有什麼見教,賜給我千兩金子這麼重的厚禮?" 太子說:"我聽人說先生您通達賢明,謹此送給你千兩金子作為犒賞;現在先生您竟不願接受,那我還有什麼可說呢?" 莊子說:"我聽說太子想找我幫忙,以斷絕大王對劍術的愛好。假如我對上遊說趙王,違拗了趙王的心意,對下又未能讓太子滿意,那我一定會遭刑戮而死的,到時候我還哪裡能用得上這些贈禮呢?沒福消受啊!又假如我能說服趙王,能讓太子您滿意,那麼在趙國這片富饒的土地上又有什麼是我得不到的呢?" 太子聽完,就讓莊子按照自己想的去做。
  在我看來,此處莊子的話多少有點打擊了太子,太子的意思他一眼就看穿了,太子多加酬金無非是讓莊子更貼近他"博弈"的靶心。而莊子的反應正中太子下懷,這件事你不幹也得干,不僅要干,還要幹好,不然腦袋就掉了。太子把苦惱轉給莊子了,而莊子為了自保,必然會影響到他人,即趙文王和擊劍者們的選擇。於是,第一個博弈形成了。
  第二個博弈發生在莊子、趙文王和擊劍者之間。
  接下來,莊子去拜見趙王。他不急不忙地進殿,見到趙王也沒有下跪。趙王問:"莊子,聽太子說你今天要來見我,我倒想看看你有什麼可指教我的呢?"莊子不慌不忙,說:"我聽說大王喜好劍術,今天我特地用劍術來跟大王會會。"趙王一聽,心花怒放,笑道:"那好啊,我可要看看你的劍術是怎麼抵擋攻擊,又是怎麼戰勝對方的!"莊子想了想:"我的劍術可是很厲害的,我能在十步之內就可以殺掉一人,我直來直往,就算行走千里也不會受人阻留。"趙王大喜道:"聽你這麼說,難道天下就沒有誰是你的對手了?"莊子問:"大王知道劍術的要領嗎?先故意暴露自己的弱點給對方,讓他覺得你不怎麼樣,然後再用可乘之機引誘對方,等他粗心大意了,發起攻擊了,我再一躍而起,一劍中的。我非常希望大王有機會能試試我的劍法。"趙王聽後,神色有些緊張,想了一下,說道:"那你先回館舍休息休息吧,一路上顛簸勞頓,你也好好養養精神。你就等我的通知好了,等我安排好擊劍比武的時間再請先生出面。"
  這是莊子博弈的第一階段,他的行動主要針對的是那些劍士。莊子懂劍嗎?不懂,但他非要這麼說,其實就是要給劍士們一種無形的壓力。無論趙王還是劍士都不理解莊子的真正用意。
  隨後的七天裡,趙王讓劍客們比武較量,死傷六十多人,最後從中挑選出五六個人,讓他們拿劍在殿堂下等候,這才派人去叫莊子。一見到莊子,趙王熱情地說:"今天可讓劍客們跟先生你比試劍術了。"莊子環視四周,說了句:"我已經等很久了。"趙王又說:"不過,比武前我先問一下,先生所習慣使用的劍長短怎麼樣,有什麼要求嗎?"莊子回答:"我用的劍無論長短都可以,不怎麼挑剔。但我有三種劍,隨便大王挑一種,大王挑完,我再開始比試。"趙王覺得有意思,說:"我很樂意見識你所說的三種劍。"莊子說:"我所說的三種劍,分別是天子之劍、諸侯之劍、庶人之劍。"
  趙王好奇地問:"什麼是天子之劍?"莊子說:"天子之劍,是拿燕的石城山做的劍尖,拿齊國的泰山做的劍刃,拿晉國和衛國做的劍脊,拿周王畿和宋國做的劍口,拿韓國和魏國做的劍柄;用中原以外的四境來包紮,用四季來圍裹,用渤海來纏繞,用恆山做的系劍帶;靠五行來統一駕馭,靠刑律和德教來判斷論辯;遵循陰陽的變化,時進時退,以春秋來扶持,以秋冬來而運行。用這樣的劍向前筆直刺過去,一無阻擋;高高舉起,沒有任何東西能在它之上;按劍向下,所向披靡;揮動起來旁若無物,向上割裂浮雲,向下斬斷地脈。我一旦使用這樣的劍,可以匡正天下諸侯,使天下人歸服。這就是天子之劍。"
  趙文王聽了,看了看自己的手,有點茫然,若有所失:"那麼,什麼是諸侯之劍呢?"莊子說:"所謂諸侯之劍,是拿智勇的戰士做它的劍尖,拿清廉的士人做它的劍刃,拿賢良之士做它的劍脊,拿忠誠聖明之士做它的劍環,拿豪傑之士做它的劍柄。這樣的劍,向前直刺也一無阻擋,高高舉起也無物在上,按劍向下也沒有什麼可接近它的,揮動起來也旁若無物,這些特點和天子之劍沒太大區別;但諸侯之劍的作用是:對上傚法於天而順應日月星辰,對下取法於地而順應四時序列,居中則順和人民的意願而安定四方,讓百姓安居樂業。這樣的劍一旦使用上了,就像霹靂雷霆般震撼四境之內,沒有不歸服並聽從號令的。這就是諸侯之劍。"
  趙文王聽了,看了看下面的大臣們,接著又問:"那什麼又是庶人之劍呢?"莊子說:"庶人之劍,頭髮蓬亂得像鳥窩,髻毛突出得像勞累的毛驢,帽子低垂讓你看不到它的樣子,帽纓粗實,衣服緊緊裹著身體,瞪大眼睛卻氣喘語塞。庶人之劍經常在人前爭鬥刺殺,上能斬斷脖頸、殺人性命,下能剖裂肝肺、穿人五臟六腑。我一般不喜歡用庶人之劍,感覺用這樣的武器跟鬥雞鬥狗比起來沒有什麼區別,一旦命盡氣絕就被扔掉了,這樣的劍對於國事也沒什麼用處。不過,說到這裡,我發現大王您好像也是在用庶人之劍啊!大王您擁有如此高的地位卻喜好庶人之劍,我很為您感到不值。"
  趙文王能樂意接納莊子的意見嗎?當莊子說"三劍"時,那些劍士們一點反對意見都沒有嗎?為什麼不加以阻撓呢? 在我看來,趙王是在無奈之下接受了莊子的意見的,劍士們也是如此。我把這個結果歸為一種必然,這種必然正是莊子博弈的大勝。莊子會算計,看似無心,其實有心,他知道趙文王肯定會接受,否則只有比。比劍術無非有兩種結果:一是莊子贏了,一個百姓戰勝了國王,庶人之劍是粗俗低下的,趙王臉面何在?二是莊子輸了,那趙王也勝之不武,天下人難服。為何?國王的劍士用的依然是庶人之劍,趙王用庶人之劍去對付一個百姓,安能服人?身處如此尷尬的境地,趙文王只有放棄比武。
  故事的最後出現了太子悝想要的結果:趙文王三月不出宮門,失業的劍士們在自己的住所自刎而死。

<<莊周的歡樂生活禪:人間莊子>> 〔完〕

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