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活佛心得

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第一部分第1節:直貢噶舉盛噶仁波切(圖)

  直貢噶舉盛噶仁波切是西藏佛教的一位活佛,俊朗的外表、活潑的個性、流行的服飾,使他看起來和當下的年輕人是一樣的,但是,在時尚的背後,是他十幾年鑽研佛法的刻苦,和他對人世間的一切所持有的佛的心懷。    

  最近,他的弟子們為他整理出這十幾年來的日記和心得體會,並形成文字。今日,樓主冒昧地將他的一些心得公佈出來,並將在一段時間內,陸續公佈他的日記片段和心得隨筆,我想,這不僅能讓我們更加瞭解佛法,也更能讓我們瞭解一個藏傳佛教的活佛的生活。    

  如果說,在被認證為活佛轉世之前的16年中,我對佛法的所有修持是本著對世界充滿善良和美好的願望的自覺行為,那麼,在16歲到28歲的十幾年中,當我以活佛的身份接受上師的言傳身教,接受尼泊爾、印度高級佛學院的系統教育,並在寺院教育之餘刻苦地研修佛學理論、參悟教義並尋找修煉方法時,我的所有修持,已經轉變為一個佛門弟子必須的功課。    

  在這樣的求學歷程中,我對佛法的領悟、對人世的理解也逐漸加深,讓我能撥開迷霧,見到佛學的真諦。當然,求佛的人必然要經歷大的迷惘,甚至經歷大的苦難,在此過程中,我的所有疑惑、不解甚至是小小的迷途,都是佛讓我在求學的路上必經的逆境。    

  無論是順境逆境,我都時常反思自己,反思我的求學之路,希望在這樣的反思中,領悟到更多,並指導我的下一步修持。這10幾年的求學並反思的心得,以片段的形式被我記錄了一些,我的有心的弟子們也從我的日常言談中記錄了一些。雖然是片段似的文章,經過整理,也是一大收穫。


第一部分第2節:由七張大餅的故事想到的

    近日一直在整理過去的一些心得,很多事看過之後又有了許多新的認識和想法。比如這個七張大餅的故事。    
    某人餓得心慌,於是到鎮上買燒餅吃。這燒餅可比我們現在能吃到的燒餅個兒大得多,所以就叫它大餅吧。這個人吃了一張大餅後還覺得餓,再吃一張仍覺不夠,第三張大餅下肚後覺得頂天兒也就墊了個底兒,於是又吃了第四張、第五張、第六張大餅,直到他吃了第七張大餅後方才覺得是飽了。於是他一邊打著飽嗝一邊說:早知這第七張大餅能吃飽,我早就單吃這第七張餅了!    
    這故事想來很多人都聽過,甚至也笑過。我最初看這故事時還很小,當時只是覺得這人夠愚的了,明明一共吃了七張餅才吃飽的,他卻單認為有那第七張餅就夠了,殊不知,若沒有那前六張大餅墊肚,何來的第七張餅?又如何就能飽了呢?!    
    從那以後,「七張大餅」就成了那些只看表面現象就斷章取義、武斷結論的人或事的代名詞。雖然再看這故事時差不多已是十年後的事情了,但這次看完之後卻不再想笑,想法也不再是單純地認為那人愚而已,而是覺得世間與此人類似的人和事還真是不少。有很多人在看待一件事時,往往只看到了這件事的結果,單憑一種表象便妄下斷語,猶如盲人摸象,只憑事物的一部分就給整個事物下了武斷的錯誤的結論,而且很多人在犯了這種類似於「七張大餅」的錯誤時並不自知,甚至暗自得意,認為自己對一些事情的處理決策相當精明,其實則是一種投機取巧的心理在作遂。    
    有一些不瞭解藏傳佛教的人對藏傳佛教有著很多誤解,比如說,有人認為藏傳佛教在尋找轉世靈童時就帶有極大的神秘性和偶然性,似乎誰要是被確認成是活佛的轉世靈童,就如同哪個人某天突然心血來潮地買了張彩票,卻單就他買的那張彩票中了頭獎一樣,有一種無法預知的幸運突然降臨到他頭上一樣,就像是天上掉了一塊餡餅,單就砸在了這個幸運非常的人的頭上一樣的感覺。這種想法當然是大謬。並不是因為我是轉世活佛,我才這樣說,而是因為事實的確不像不瞭解情況的人所臆想的那樣,帶有極大的偶然性,只是因為某人的幸運才出現了轉世靈童,才會成為轉世活佛。    
    


第一部分第3節:藏傳佛教轉世靈童

    關於藏傳佛教轉世靈童的確認,其實有著嚴格的過程和標準。雖然在藏傳佛教傳承的歷史當中曾有過並不完全相同的確認方法,但其實質並沒有發生太大的改變。比如從一些佛經典籍的記載來看,在乾隆五十七年時,對轉世靈童的認定是通過這樣幾種方式進行的:一、抓鬮。如尋訪出幾個幼童,各方意見相持不下,難以確定時,即採用抓鬮法來確定。二、護法神漢作法降神指定。三、高僧占卜指定。四、世俗統治者指定。如第巴桑結嘉措指定的第六世達道嘛倉央嘉措等,但這些只是在特定歷史條件下的特例。五、僧俗統治者共同商定。後兩種特例說明,活佛轉世神秘化或簡單化,都服從於統治者的需要。    
    但到了1792年制定的《欽定藏內善後章程》中則規定用金瓶掣簽制度來確認轉世靈童。《喇嘛說》碑文中記載為:金瓶掣簽之前,要將各方尋訪到的候選靈童的名字書於簽上,每童一簽,貯於金瓶之內。由活佛會同駐藏大臣在眾高僧面前舉行掣簽儀式,掣出一名作為轉世靈童。    
    經過數百年的傳承,如今已不再採用上面所說的這些方法了,尋找轉世靈童的一般程序是::首先確定活佛轉世的方向,然後由寺院派出高僧分赴各地秘密尋訪靈童。確定候選靈童若干,最後確定其中一個為轉世靈童,迎回寺廟,舉行坐床。    
    也許仍然會有人說,這樣的過程太神秘也太偶然了吧?隨便確定個方向找個差不多的人來就能當活佛。持有這種想法的人其實仍是在不停地犯著"七張大餅"的錯誤。因為所有轉世靈童的確認,無論是幾百年前還是現在,都有著這樣一個前提:確定候選靈童若干。因為挑選靈童的過程,是對即將成為活佛者的身體素質和思維能力的嚴格考查,因此一定要選出俊逸靈異者,以確保活佛有比較好的先天條件。因此要想成為候選靈童,絕不是只要有被挑選的那一天的幸運就足夠的,如同飢餓的人不是只吃那第七張大餅即可吃飽的道理一樣。    
    這些候選的靈童除了具有一定的天賦之外,哪個少得了後天的熏染和培養呢?就像上天喻示我們的那樣,雖然我們每個人都有天賦,但很多東西卻是靠著自己後天的磨練而成,沒有絕對的一成不變,定數與變數絕不是單用天賦就能固定得了的,定數之中有變數,變數當中又有定數的存在,我們窮盡這一生,也許只是瞭解了生命奧妙的一小部分而已,又豈能說這一小部分就是生命意義的全部呢?    
    又看了七張大餅的故事,讓我想了很多,也明白了一些以前不曾想過的問題、不那麼明白的道理。在生命存在的六道中,為人的這一世與其它五道的輪迴都有著千絲萬縷的聯繫,切不可如那吃餅的人一樣糊塗地認為,這世為人,上世亦為人;這世為人,下世仍為人。人的生命只有一次,即使在六道的輪迴中再次成為人,也不再是這世的人。我們此世做人,就應該認真學習和修行,當我們求得正果之時,不要忘了,正是那些夜以繼日的修行才讓我們能夠做到明心見性、開悟見道、見性成佛。    
    時常想想這樣的故事,頗有收穫。    
    


第一部分第4節:持之以恆 水滴石穿

    我有個俗家的弟子最近遇到了一些難題,覺得自己雖然也念佛唸經但卻沒有太大的長進。他本來是個知識分子,在改革開放初期便也隨著當時的潮流下海經商。經過幾年的摸爬滾打,終於創下了一份屬於自己的事業。只是他的身上還殘存著許多知識分子所具有的那些文化特質,而這則成了他在日益激烈的商戰中最大的絆腳石。他猶豫著,希望能在感情與利益、興趣與事業的矛盾中尋求到一條兩全的道路,然而許多嘗試都失敗了。    
    後來,他終於在誦經與打坐的修行中尋找到讓心靈平靜的辦法,只是因為生意還在做著,免不了會有些應酬,因而對於本應是每天的修行就成了隔三岔五的修行。他曾問過我,他每到一處勝地,只要有寺廟就會進去拜謁,說明他求佛的心確實是虔誠的,可為什麼在他需要佛祖給他一些指點和暗示的時候,他卻感覺不到佛祖的存在?    
    我很明白他的心境,而這也正如生活中的許多人一樣,平常並不能持之以恆地修習佛法,只希望在自己迷惑或有困難時,得到佛祖的保佑。一旦覺得佛祖並沒有像自己想像中的那樣伸出援手,便對自己求佛的行為產生了疑惑。其實,這種想法也是人之常情,我也不能把這種想法一棒子打死,但至少得說這種想法是片面的,存在著許多誤會佛法本意的地方。其實這也是他不能在求佛的修行中進步的一個重要原因,不只世事,佛學修行更得持之以恆,非得有水滴石穿的精神才有可能學到真知。否則,即使佛祖給了你暗示,你也照樣視而不見。    
    我們修習佛法到底是為了什麼?這其實是每一個人在準備修習佛法之前就應該反覆問自己的一個重要問題。這就如同古時候的人練功一樣,非得有正確的修煉法門,否則就會走火入魔。求學求佛也是一樣,沒有正確的目的,端正的態度,必然容易走入外道,一旦走入外道,便很難回頭了。    
    雖然人們覺得自己對佛祖一直非常虔誠,唸經、拜佛,逢寺必入,然而我想告訴我的這位弟子,以及與他的想法相似的人,學習佛法必須持之以恆,三天打魚兩天曬網的方法永遠修習不到真正的佛法。    
    我這樣說,也許很多人會覺得委屈。事實上,只要你認真反思自己到底是如何唸經修習佛法的,自然明白我為什麼這樣說了。在茫茫的紅塵俗世中,誰能夠真正做到心無旁騖地誦經念佛?誰又真正地做到了持之以恆?誰能保證自己每天都能按時修習佛法?就算不能按時,誰又做到了在生意場上應酬之後,仍能在自己休息之前把當天的功課認真完成?很少。能做到的人自然不會問這樣的問題,因為認真地修習佛法必然會給你大智慧。    
    一塊頑石,被一滴小水滴經年累月地滴落在同一個地方,到最後,那看起來最無力的力量卻可以把最有力的頑石滴穿!你能因此說小水滴就比頑石有力嗎?不能。然而事實是,頑石確實被滴穿了,原因就在於水滴的鍥而不捨,持之以恆。    
    持之以恆很重要,不只是對於學習佛法如此,其它事情也一樣。半途而廢只會給自己帶來越來越多的悔恨,持之以恆才有可能助你到達成功的彼岸。    
    我的那位徒弟,本就宅心仁厚,如果能夠持之以恆,相信其成就之時指日可待!    
    


第二部分第5節:生活隨想 心平常 自非凡(圖)

  最近一段時間電視上總出現一個不錯的廣告,周潤發做的,尤其讓我喜歡的是廣告中的一句話:心平常,自非凡。周潤發是我挺喜歡的一個演員,這不只是說他演的好,而且,在生活中,他也是一個非常不錯的人。和很多修養不高的演藝界人員相比,他那麼大的名氣,卻絲毫沒有架子,也沒有緋聞啊、與人爭執啊這些負面的新聞,從這點上來說,我欽佩他。    

  世俗生活中的人,往往有了名望、地位和金錢後,便失去了自我,輕一些的是有些驕傲,重一些的便盛氣凌人,把誰都不放在眼裡,更讓我反感的是,還有一些人甚至做出損害他人的事情,卻絲毫不知道悔過。    

  驕傲自大在佛家被稱為「慢」,「慢」就是佛家所說的六個根本煩惱之一,對此,只能克服,不能滋長。    

  佛家還講求因果,每一事物的出現,一定有其內在的起因和相應的結果,在起因道結果的過程中,還必須有足夠的條件。在佛法裡,這個條件便是「緣」。「因」有「惡因」、「善因」和「淨因」,所謂的「淨因」,就是讓自己的行為清淨、不受污染的「因」。在《維摩詰所說經》裡說,「欲淨其土,當淨其心」。    

  我並不反對世俗生活中的人,有了一定的物質基礎後生活過得好一些,我理解他們,很多人奮鬥的目的,很大程度上是為了讓自己的生活更優越些,讓親人們過得更舒適些,甚至讓自己在社會中更能讓人尊重,滿足自己的一點虛榮心。但是,如果獲得了很好的名譽和地位,卻迷失了自我,不尊重他人,瞧不起別人,這樣的人,是虛榮心掩蓋了自我,他的生活,也僅僅是虛榮心,而不是為了親人的愛心和為了自己生活的善心了。    

  虛榮心每個人都有,如果沒有經過佛家的修持,我也必然會有,即使現在,我也在想辦法,讓我的寺院更大一些,裝修更好一些。這也是虛榮心,是我跟別的寺院相比產生的虛榮心。但這種虛榮心不是自私的,而是為了佛法更好地弘揚,方便更多的人通過我的寺院感悟佛法。但世俗之人的虛榮心,卻大多是自私的,是滿足自己的。一些心理學的研究指出,虛榮心是人的精神生活的一部分,對這一點,我是尊重並贊同的。但是,如果讓虛榮心取代了全部的精神生活,取代了其他可以制約它的東西,那麼,這個人的精神便被魔道左右了。    

  人的精神生活中有很多方面的內容,它們是互相制約的,失去制約就失去了平衡,失去了平衡就容易走極端。這一點不只是佛家弟子明白,就是一個受過基礎教育的普通人,也會明白這個道理。佛家講,逆境助佛緣,我想,魔道也會助佛道,只不過,要用佛的心去制約魔,讓自己保持平常心。    

  平常心,不是要求人沒有貪、嗔、癡,而是調節自己的心,去制約貪、嗔、癡,以此得到平常心。    

  平常心,自非凡,這句話不一定適合佛門弟子,因為我們並不要求自己「非凡」,但是,它卻適合世俗人。就像周潤發一樣,保持一顆平常心,做好自己的事,做一個善良的人,已經得到世人的讚美,這種讚美,卻不是滿足他的虛榮心,也不是任何虛榮心可以滿足的,因為滿足虛榮心的一切都是虛幻,都不是永恆。而如他一樣,用平常心得到的一切,卻可以留傳,是人類的永恆。如果用佛家的理論,這是「淨因」所獲得的清淨自在,這「淨業」(注)感得的結果當然是清淨喜樂的結果,永離一切生死煩惱。這樣的人生,不就是非凡的人生嗎?    

  註:佛法中,身體、語言和意識上的一切行為都稱為「業」,即身、口、意三業,包括惡業、善業和淨業。


第二部分第6節:俗家佛事感悟 說說拜佛

  這些年我曾拜訪過很多寺院,看到很多虔誠的信徒進行佈施、許願還原的活動。我知道,現在全國有很多寺院都有一些旅遊的功能,有的已經是世界文化遺產,有的是我國傳統的風景旅遊區,自然吸引了很多人遊玩、朝拜。來往的信徒越來越多,進行佛事活動的人也大有人在,但是,我總有些憂慮,我知道,這些人中很大一部分是不懂佛教的歷史和常識的,他們往往遇佛便拜,恨不得拜遍所有的佛,以求得佛的護佑。    

  每一座寺院都有它的歷史,它們或者是佛教中某一宗的道場,或者有它的本尊佛,雖然佛法歸一,但是其中確實有一些細小的差別。更讓我感歎的是,大多數世俗人,都對釋迦牟尼和觀音菩薩感興趣,認為他們的法力無邊,而對其他的佛或者菩薩瞭解的十分少。這也是一般旅遊區寺院中常見的現象,這從香火的多少上就能看出來。    

  這可能是佛教在日常生活中被世俗化而形成的現象,對於這一點,我是十分理解的。畢竟,對於沒有經過佛教知識學習的人來說,從一些普及的書籍、影視作品中,或在流傳的觀念中,對佛陀和觀音的瞭解更為方便一些。    

  但是,俗家人也確實應該瞭解一些佛教的知識。在藏傳佛教中,常見的佛有三世佛,也就是過去佛燃燈佛,現世佛釋迦牟尼和未來佛彌勒佛。除了三世佛外,還有三方佛,也就是東方藥師佛,西方極樂世界的首尊阿彌陀佛,還有婆娑世界的教主釋迦牟尼。    

  如果眾生祈求除去病痛,當然是向藥師佛許願,如若祈求長壽,可以拜阿彌陀佛,他是長壽佛。觀世音菩薩是阿彌陀佛的左肋侍,佛經中說,觀音菩薩有32種變化,化身也多,所以人們大多拜他是有一定道理的。    

  我曾對很多向我求教佛法的信徒說,如果不是在上師的引導下修持,僅僅是為了祈求平安和佛法的護佑,那麼,在家中供奉一尊佛即可,只要經常供奉,就可以了,不要看到別人供奉什麼,自己就學什麼,或者,每到一座寺院,無論哪種佛像都要朝拜,那樣的效果往往不好。


第三部分第7節:名利二字(圖)

  求名逐利,是世俗中人生活的一個方面,而且,似乎是不可缺少的一個方面。這不是否認每個人還有道德情操高尚的一方面,名利心,是世俗生活給人的生活強加的印記,是誰都不可能避免的,但它絲毫不牴觸愛國心、善心、孝心等等。如果將名利心視為洪水猛獸,覺得一談起它來就是道德水平不高,就意味著追求一些不高尚的東西,也不是正確的態度。    

  佛家充分承認每個人的行為都有善因,也都有惡因,佛家就是用修持方法抑制自己的惡因,不讓它形成惡果。我也承認每個人有名利心,但我的態度是,有則有之,只不過,要用自己的善心、用社會普遍的道德標準和行為準則,去衡量它,去檢驗它,不讓它膨脹到危害他自己、危害他人、危害社會的地步。如果名利心發展為「利慾熏心」,那就是它過於膨脹了。    

  說起來這是一個挺奇怪的事,佛門中人,不求名、不逐利,只在清貧的環境中修持,且不說滿足自己的名利心,即使是生活中一些基本的生活慾望,比如聲、色、飲食等等,也要戒,更別說名利心了。看起來,佛門中人與「名利」二字無緣,但是說也奇怪,我們本沒有金錢,即使購置佛學資料和法事用品的錢也並不多,更別說修整寺院等等大型的工程了,但卻有大量的信徒佈施;我們本不想在世俗社會中得到羨慕恭敬的對待,但是卻有大量的人崇敬我們,視我們為佛的化身,我們所到之處,彷彿真就是個「名人」。    

  而在世俗社會中呢?那麼多人每天費盡心思,琢磨著掙更多的錢,其實他的錢已經完全夠他生活得很不錯了,又或者,琢磨著提高自己的社會地位,幻想自己受到更多的人恭敬,這種恭敬,不是道德方面的互相尊重和理解,而是「一呼百應」、「受人追捧」之類的私心在作怪,是在滿足自己身邊全是掌聲的幻想。    

  對佛門弟子來說,我們在盡力避免世俗社會中一切幻象對我們的干擾,盡力讓所有貪念、享樂的誘惑遠離我們,但是,卻往往不能得到安靜的修持環境,總有各種各樣的人用言語動搖我們,或者有各種各樣的事讓我們困惑。就像我們沒有名利之心,卻總有我們意想不到的名利撲面而來,有時候讓我們不知所措,或者感到意外,更多的,是當名利圍繞在我們身邊時,心中的不安便多了很多,這些不安,有時是害怕自己修持的心從此變得不堅定,有時是害怕自己進入一種被世俗包圍的生活後,自己不免習慣於這樣的生活,有時,也真是擔心自己會被名利心左右。    

  這是佛門弟子的苦。總有逆境、誘惑去動搖你,雖然這是修持中必不可少的業障,雖然這往往能幫助修持,但總是苦。    

  而對世俗之人呢?求名逐利,殫精竭慮,每日都在思索怎麼能名利雙收,可是,又有多少人真的做到了?越是想求,越是得不到,每日沒有平靜、祥和,卻被慾望支配、控制,絲毫沒有為生的樂趣。佛家說,人生八苦,這就是其中的「求不得苦」。    

  其實,即使求到了,又不苦嗎?就像很多名利雙受的人,連像平常人逛街、閒談的自由都沒有了,往往一走在路上,便被人圍住,不得已還要偽裝自己,或者,當著眾人的面,說話也要小心,往往所說的話也不是自己想說的,不是更苦嗎?    

  無論世俗中人,還是佛門中人,只要生活在世上,就是苦啊。


第三部分第8節:直貢噶舉盛噶仁波切簡介

    轉世活佛是藏傳佛教獨有的傳承形式,尋找轉世靈童的過程更是神秘,因此,這一現象被譽為「世界七大神秘現象」之一。    
    1977 年正月,盛噶仁波切出生於青海囊謙縣白熱家族,他是在母親前往上一世仁波切生前主持並圓寂的寺廟——青海省玉樹州噶札西寺的路上生下的男嬰,出生之時,漫天飛雪的天邊突然出現了彩虹。這是當地人認為只有活佛或是聖人轉世的時候才會出現的奇特景象。    
    從盛噶仁波切出生起,就有許多現代科學無法解釋的神秘現象在他身上發生。在喇嘛們尋找轉世靈童過程中,還是孩子的他就對喇嘛們說:「你們這樣找盛噶仁波切是找不到的,你們為什麼不來找我,我就是真正的盛噶仁波切轉世!」    
    為了尋找他,第三十七代直貢法王澈贊仁波切(觀世音菩薩的化身)進行了閉關修持,祈求佛母指引。閉關圓滿後,法王將得到的指示放進一個信封蓋印封存,並選派了幾位喇嘛從印度將信帶回青海。信中清楚地指出轉世盛噶仁波切的出生地點、父母親的名字,並說他是一個有四個兄弟、龍年出生的孩子。16歲那年,他終於被第三十七代止貢法王澈贊仁波切認證為噶扎西寺盛噶仁波切轉世,成為了轉世活佛。    
    1994年,嘎仟仁波切與眾多仁波切一起為盛噶仁波切舉行了坐床儀式,儀式進行時天空出現了兩道彩虹,乾旱了很久的縣城區更普降甘霖。    
    此後,盛噶仁波切先後到尼泊爾、印度等國家修行佛法。三年的佛學生涯中,現世盛噶仁波切在上師的引領和自己精進不懈的學習、修行下,為繼承上一世盛噶仁波切的弘法事業而努力,最終達到佛法造詣的純熟。    
    1999年,現世盛噶仁波切結束了印度的佛學生涯,以解脫眾生的慈悲心先後去往世界各國弘法,贏得了各地信眾普遍的尊敬和愛戴。直至今日,仁波切仍奔波於各地弘法,開啟他弘揚佛法的畢生事業。他所講述的佛理以生動平實的語言,切合都市人群的心理,幫助那些需要幫助的人。    
    註釋:    
    1.噶舉:噶舉派是西藏佛教一個重要的教派,「噶」的本意是佛語,也可以體會為師長的言教,「舉」意為傳成,因此,噶舉派的修持方法注重口傳,比較注重密法的修煉學習。噶舉派又被稱為「白教」。值得注意的是,噶舉派是西藏佛教中最早採用活佛轉世制度的。    
    2.直貢噶舉:直貢噶舉在西藏佛教界有一定地位,是噶舉派「四大八小」中的一個分支,創始年代大約在12世紀中後期。    
    3.仁波切:藏語的原意是人中之寶,是藏傳佛教中的一種尊稱,主要用於轉世者和大寺院在任、退任的住持。    
    


第三部分第9節:愛自己 才會愛別人

    一個女孩兒因為痛失了愛人而走上了絕路,聽到這樣的事真是讓人難過。雖然這在現代社會,早已不再是什麼新鮮事了,可是面對著這樣一個年輕的生命的逝去,面對著她那滿鬢白髮、年近花甲的父母時,還是讓人覺得難過。     
    我經常對身邊的人說:眾生是平等的,包括人類在內,是沒有高低貴賤之分,也沒有大小厚薄之說。凡是世上的生命,都是平等的。他們在世的形態、種類、位置有差異,但那不過是前世的因果而已,他們本身沒有貴賤,都有生存、發展的權利。他們平等地位應該受到保護,損害他們正當利益則是不人道的,是佛法所不容許的,應該受到懲罰。佛經明確規定:口、身、意三業中的第一條是不殺生。尊重生命是十善法的第一條。對於佛教來說,死是此一生之結束,現世之結束而已。人來世的幸福與痛苦都是自己正身修行的結果,誰都有可能在六道輪迴中或成為神、人神間(阿修羅)、人;或成為畜生、餓鬼,掉進地獄。其決定的因素是你自己的德行。     
    六道輪迴是佛教裡的說法,通俗些說,六道輪迴就是對宇宙生物圈的一種概括,六道分別為天界、非天界、人界、畜牲道、餓鬼道、地獄。天界、非天界、人界為善趣道,是比較好的投生之處;畜牲道、餓鬼道、地獄則為惡趣道,是下等受罪的投生處。關於這六道輪迴,在佛典上有非常詳細的解說,我在這裡就不一一贅述了。像我們這樣的"人",則屬於六道眾生,所謂六道眾生,生生死死在這六個範疇內輪迴,永無止盡。雖然佛教有人生苦海之說,六道輪迴似乎也盡顯無情,然而細想,這說法的字裡行間卻是最有情的,也因此六道眾生也被人稱作"有情世間"。眾生在六道中輪迴,人是為有形體中最高層次者,人生得之不易,因此在佛教中常告誡人們要珍惜人生,應發掘和創造人生存在的價值,做好此生應做的事業。雖說凡人皆有死,人死的時候,此生所有的名利、親屬、財產都不能帶走,就連自己的身體也不能帶走,但為了避免死後墮入"三惡趣"之中遭受痛苦難言的折磨,就要努力做"止惡修善"的事,以便積德積福,遠離地獄之苦。     
    人都有生、老、病、死、苦的感受,一行禪師說過:被渴愛的躁動所逼,而忙著建立自己的小世界,就是"生"。無力面對自己的外在世界,就是"老"。無力面對自己的內在世界,就是"病"。被兩種無力感擊潰而被迫放棄,就是"死"。生命是自己前世的造化和父母的賦予才得以有了今生,我們更應該珍惜自己的生命,而不是用自殺來摧殘無辜的靈魂--生命。在生命中最不堪的時候能挺過去,就能化險為夷;在絕望中再堅持一點,希望就能重生,其實只是一念一差,卻改變了一切。生命對於我們是一種難得的恩賜,如果相信前世今生,如果相信輪迴,我們就更不能對自己的生命不公。即使人們並不能真正明白六道輪迴的深義,至少應該在決定了斷此生之前,想想這一生我來到世上到底做了什麼?我為自己的親人、朋友做了什麼?我是否無愧於這一世的生命存在?     
    其實,當你被痛苦征服時,可以用一些禪修方法來啟發自己。比如有的人抒解痛苦最有力的方法是到大自然中,從自然景色中汲取靜心修養的力量;或者讀一段有關人生哲學的美文,讓自己的痛苦和矛盾在書的睿智裡得到安慰;還有人喜歡聽歌、唱歌、運動,這些方法都是可取的,都可以在人陷於痛苦和矛盾時給即將走進狹路的人以生存的力量。     
    我愛過,我知道,愛一個人的感覺和所有的細節帶來的快樂和幸福,而愛人不在的那種悲慟真的很容易把剩下的人由形單影隻的痛苦推到萬念俱灰的不歸路上。然而,我必須說,當你以為自己是多情的,忠情地,為了愛人的離去而自殺時,其實那種輕率和冷酷地結束自己的生命,是多麼絕情和不負責任的舉動啊!對人,對任何生命來說,殺生就是殺生,破壞生命是罪惡,自殺也是殺生,是應當被嚴厲禁止的。愛是寬容和美好的,而絕不是毀滅。即使你所愛的人不在了,他(她)也依然希望繼續留在這一世的你要繼續生活下去,而且希望你幸福,絕不會希望你也悲觀著隨他(她)而去。因此,對於那些因為親愛的人過世而深陷於悲傷和絕望的人,我希望他們能夠有勇氣對自己說:"不管我正在經歷什麼感覺,它們都會過去的;即使它們回來,也不能持久。"只要你不試著延長它們,一切的失落和悲傷都會自然消退。透視你的生命,去發現你能夠把你的愛更深刻地與別人分享的方法。生命的一切並不完全是宿命的,事在人為,不由任何外在因緣或事態所主宰,只有我們自己才能主宰自己的命運。要學會把健康幸福的希望從依賴他人轉到自身的努力上來,你只有學會了愛惜自己,才會真正地愛惜別人。     
    這就是我想要說的,愛自己,才會愛別人,無論什麼時候,都不要選擇用自殺的方式來得到解脫。     
    


第三部分第10節:心靜自然涼

    又要到炎熱的夏季了。    
    北京的夏季來得似乎格外的早,還是4月,白天已是熱得像下火了。不過,北京的熱與南方的又不同,既有著夏天的高溫又是乾燥少雨的,時常會在熱浪湧動的同時揚起春天才有的沙塵,讓人感覺被沙塵掃過的臉熱辣辣的。在這裡住久了,便常常懷念起家鄉,想起家鄉才會有的蔚藍蔚藍的天空,還有白雲,碧綠的草場,成群的牛羊……     
    我所居住的地方條件很不錯,室內裝有空調,完全可以把屋內的溫度調節成冬暖夏涼。但是相比之下,我還是喜歡家鄉那些自然的景色以及自然的溫度。有人曾說,在北京,如果夏天沒有空調的話,簡直讓人受不了!類似的話我也聽很多南方人說過。對此,我想說,其實沒有什麼不可忍受的,心靜自然涼。     
    心靜自然涼,單從字面上也能理解個大概了。近年來,這個詞其實一直挺流行的,單看這個詞的使用率就能知道。雖然很多人只是把這句話作為一種安慰來使用,而多半還帶有一些自欺欺人的味道,實際上,這句話並不只是空談,而是有著很切實可行的實際意義,同時還帶有深刻的佛學含意。     
    很多人可能都有過類似的感受,在你安靜下來細細考慮事情的時候,你根本意識不到身外的很多官能感受,自然對環境的冷熱也就不那麼敏感了,心靜自然涼就有這方面的含義,但更多的,它所指的還是人們可以通過自身主動的調節來達到這種效果。     
    如果從佛學角度來看,心靜自然涼指的則是一種人道眾生的心態,一種面對生活時,在心靈最深層次所應有的意識。瞭解佛教的人會經常聽到"三無"這種說法,三無就是無憂、無悔和無怨,其實就是指人們在生活中的生活態度。     
    說到"三無",其實描述了人們對於過去、現在和未來的生活時所應持有的三種正確的生活態度,對過去的事情不必始終耿耿於懷,對現在的生活不致始終充滿抱怨,對未來的事情更不必杞人憂天般地擔憂,能夠無憂、無怨、無悔地生活,實在是一種幸福和圓滿的生活。     
    雖然人生在世,免不了會有諸多不順意,但是如果能做到無憂、無怨、無悔的話,不為無用的事發愁、擔憂,不讓自己的心為世俗的名利而糾結,放下對過去、現在、未來的掛礙,以感恩的心全力面對現在的每一個當下,以最真實的心態積極面對生活,這樣才會給生活中的憂愁減半,為快樂添分。無憂的心是輕鬆的,也是沒有壓力的,這樣的生活態度常使自己少了憂悲、苦惱的煩擾,而多出許多常人不及的精力,這樣一來,解決生活中遇到的難題自然也比常人多出一份從容的智慧和精力。     
    真正做到以無憂、無怨、無悔的心生活,當然是非常難的,哪怕只是要做到其中的一個似乎都很難保持長久。比如對自己過去所做的錯誤決定不後悔似乎就很難,要想毫無怨言地生活似乎更是困難。有人會說,真正做到三無是不是根本是不可能的?即使做到了"三無"是不是一種消極的生活態度?當然並非如此。當你看見身邊有一些人總是笑口常開,或者精力過人,總能輕鬆地做好每件他想做到的事,而且還有很多精力來做其他的事情,這樣的人基本就做到了"三無",即使不是如此,也是做到了其中的一兩條。不信你就可以細心地觀察,是否真是這樣。     
    我們其實應該經常進行自我檢視和反省,自淨其意,把自己心裡的憂、怨和悔統統淨化、放下,以無憂、無怨和無悔之心去對待一切,這樣才能生活得更快樂。     
    心靜自然涼,你的心裡沒有那麼多的憂、怨、悔的心結,以樂觀、輕鬆的心態積極生活,又怎麼會因為天氣的炎熱而煩躁不安?即使大汗淋漓,依然以一顆平常心平靜面對,自然可以從中體會到常人體會不到的樂趣,而這,也是在心靜自然涼中自得其樂了吧!    
    


第三部分第11節:派別之分

    這幾年,總會有人問我,藏傳佛教和漢傳佛教有什麼區別?其實,這個問題也曾困擾過我。     
    佛法有大乘小乘之分,中國佛教有藏傳、漢傳之分,而無論是藏傳還是漢傳,其中又都有很多分支,成為宗派。我也曾想過,為什麼分這麼多宗派呢?有沒有哪個宗派的修持更好、更容易成佛呢?     
    我想,這是每一個願意皈依佛門的人的普遍想法,大多數人更願意選擇捷徑,或者避免苦行吧。     
    但既然選擇修行,又怎麼會怕苦呢?其中重要的原因是修持之心不堅定,信仰心不真誠。世俗之人在城市生活久了,總有些急功近利的想法,總是要求結果的好,而不去想過程的苦,或者,既要求一個好的結果,又要求一個輕鬆、自在的過程。這種意識本身便不利於修行。     
    "修行"二字,在"修"也在"行",是修正自己的行,也是在行中修正自己的心。其實修行,不只是字面上理解的修正行為,比如飲酒、殺生等等,更主要的,是修心,心選擇的路,不也是行嗎?而且,心路不正,所作所為也必定不正,有惡念才會導致惡行。     
    所以我經常告誡我的弟子,端正自己的行為不是最主要的,先要修心。不要只想著修持之後能得到什麼,也不要覺得別門別派的修持方法有多好,沒有堅定的向佛的心,什麼修持方法都不能通往極樂淨土。     
    佛教分成了那麼多的宗派,並不是哪一派好與不好,哪一派離佛遠還是近,只是方法不同,心路不同,但總歸是往一個方向走的,如同百川終歸大海。很多俗家人很不理解,有的河九轉輪迴,歷經坎坷,但也有的河奔騰雄壯,直入大海,兩者確實不同。其實,這是機緣不同。就如佛家修持,前世有了什麼因,現世就有什麼果,如一味地追求不適合自己的、甚至是捷徑的求佛之道,就是貪念。本已有貪念的人,讓他用什麼宗派的方法修持,都不會求得正果的。     
    在藏傳佛教的寺院中,上師會根據修持者的稟賦刻苦程度,給他選擇一條適合的修持方式,比如,愛好藝術的人,可以讓他研究書法、繪畫或者建築,讓他為寺院做一些藝術方面的工作,為上師、喇嘛的修持服務,或為求佛的眾生創造一個良好的環境,這本身也是功德。     
    其實,宗派本無所謂有,無所謂無,所有的有無,都在人心。這甚至在佛門弟子中也不同程度地存在著,在交流中我也曾聽一些其他宗派的僧侶說,他們如何如何好,這也是貪。無論是哪種宗派,不都是佛家嗎?宗派本身沒有矛盾,矛盾在人心。     
    我也曾簡單地瞭解過世界上其他的宗教,比如基督教,他們也要求眾生平等,也要求與人為善,從根本上看,我們都是普渡眾生的,只不過是有一些要求不同,有一些方法不同。那麼,我們又為什麼非要論個高低,非要爭論誰好誰不好呢?     
    以前別人問我藏傳佛教和漢傳佛教的區別時,我會一一給他們講清楚,如何如何不同等等,但現在,我大多跟他們講,沒有不同。我覺得,對一些不願意皈依佛門、或者只是以好奇的心看待佛門的人,這樣的解釋基本就可以了。但是,對一些掌握了一定的佛學知道,或者已經在家修持的人,我都會認真地告訴他們其中的差別,並願意與他們探討。    
    


第三部分第12節:做法事

    我的一個北京的朋友來看我,還帶來了他的孩子。他的來意是,讓我給這個孩子做一做智慧灌頂,希望他的學習能好一些。     
    我笑了,經常會有這樣的人要求我做這樣的事的。     
    我問那個孩子:"小朋友,你信仰佛教嗎?"     
    小孩子有點憂鬱,看了看他的父親,說,"信啊。"     
    我明知道他不信。漢族地區的孩子和我們那裡的不同。藏傳佛教地區,大多數人是從小就受佛教影響的,或者,從小就皈依了佛門,對佛的信仰是終身的。但是漢族地區的人不同,大多數是中年左右才逐漸有了佛教的信仰,至於皈依,那就有可能更晚了。     
    我對我的朋友說,"你的孩子不信佛教,對不起,我不能給他做。"     
    朋友有些不好意思,好像他在為他冒昧的請求感到不好意思,他說,"我只是覺得做一做興許能好些。"     
    我對他說,"佛教中說的智慧不是你想的智慧,更不是聰明不聰明,不要以為做了智慧灌頂人就會有了世俗意義的智慧,就比平常人聰明很多。如果你這樣想,說明你也不懂佛教。"     
    我的朋友突然明白了什麼似的,十分嚴肅地雙手合十,恭敬地說,"師傅,我懂了。"     
    我經常會遇到類似的請求,但我不回絕,只是一定要告訴對方,不要把佛教的法門想得太世俗化了,更不要想得迷信了。     
    如果真想做佛教的法事,那麼,首先要求你一定是一個信仰佛教的人,如果不信,或者是為了自己的利益短暫地信那麼一會兒,我的建議是最好不要做法事,於佛、於自己,都沒有什麼意義。     
    現在的確有很多人,在做法事之前,想的是對自己的私利,比如,家裡有老人去世,請佛門弟子頌經超度,其實他們全家都未必信佛,只是做做樣子罷了。如果去世的老人不信,我們又怎麼去超度他呢?如果他信,而且心意堅定,堅持修持,又何必我們去超度呢?     
    這還是一種孝心在起作用。從佛法上看,孝心也可算一種佈施,這樣的法事我們做了也有其一定意義。但是還有很多法事,從本質上是和它不同的。     
    再比如,有些希望做智慧灌頂的人,夢想自己比別人聰明,做長壽灌頂的人,希望自己長壽。而他們真正的想法呢,是在世俗社會裡得到更多的享樂,為的是一己的私利,這根本就違背了佛家的原則。如果不懂佛法的宗旨,強行地去做這樣的法事,是不可能得到什麼的。     
    如果是信仰佛教的人,專心修持的人,做一做法事又怎麼樣呢?我想,做法事是有助於修持的,能在求佛的路上掃除障礙,能讓他更堅定、得正道。但是,法事可不能代替修持本身,也有很多在家修持的人,總以為活佛的一次灌頂就是走了捷徑,就能省去自己日後很多年的修持的苦,這種想法也是私利的。     
    修持是不能有人替代的,即使上師傳授了法門,即使上師進行了點撥,也只是對求佛有幫助,而不是指點捷徑,更不是世俗人心裡想的,讓活佛做一次法事,自己離成佛也就不遠了。這是不行的。     
    法事不能避免輪迴,不能代替修持,這樣想,已經是走入邪道了。    
    


第三部分第13節:看破紅塵

    在很多小說中,描寫一個人決心出家修持時,便說他"六根清淨、看破紅塵"了。而在生活中,往往有人受到了挫折、困苦,想以消極的方式躲避世俗生活,也被人稱為"看破紅塵"。    
    久而久之,在大多數人的印象裡,"看破紅塵"成為了皈依佛門的第一道門。這其實是大大的誤會。     
    在佛教經典中,其實根本就沒有"紅塵"二字。"紅塵"一詞最早出現在西漢班固寫的《西都賦》,裡面寫"紅塵四合,煙雲似海",是描寫長安城的熱鬧景象。或許在後來,"紅塵"這個詞就被用作比喻都市生活的繁華,進而說明人心,即貪戀世俗生活了。其實,在佛經中是沒有這個詞的。     
    這樣說來,所謂"看破紅塵",也就是指從繁華的城市轉移到深山老林去。但是,將生活的條件從繁華轉移到簡單,就可以安心求佛了嗎?我想這是大多數人的誤解,其實,只要求佛的心堅定,有耐心、有毅力,就是修持,當然,這其間還有個很重要的問題,就是求佛的方向,不能走錯路。如果能得到佛門弟子的開導、引領,那就是更好的機緣了。     
    當然,佛門弟子在修持的過程中,盡量做到生活簡單、遠離生活慾望的支配,有助於修持,這也是正確的。但是不一定每個求佛的人都要斷絕自己的世俗生活,好像條件越艱苦越能成佛,這是不對的。     
    我始終認為,"看破紅塵"是佛法世俗化過程中一個不正確的方向,一方面,佛經中並沒有對"紅塵"的認定,另一方面,我想是大多數人消極避世的一種方式。在生活中,很多人"看破紅塵"之後,就不願意參與社會生活,甚至對身邊的人和事都有了認識上的轉變,比如原本很好的朋友,卻也不願意聯絡了。這完全違背了佛家的教義。佛家要求信徒們持戒,決不是極端化的與世隔絕。從小處講,佛家要求人們通過修持,消除心中的某些邪念,其中含義是遏制貪嗔癡等慾望的膨脹,盡力讓它不隨著世俗世界的一些誘因轉化成業果,而並不是要求完全消除慾望。比如說,餓了要吃飯,這本身就是慾望,也是人的生理本能,佛門不要求弟子不吃飯,而是要求弟子們不要貪圖享受口腹之慾。從大處講,佛家教義的根本是不可能要求人們與世隔絕的。佛家要將眾生普渡到極樂世界,是讓眾生平等、幸福地生活在淨土上,所以我們要求每個塵世中人都用善良、平等的心對待自己的生活,對待這個世界,讓每個人都能感受到佛法的真諦。佛家怎麼可能讓每個人都逃避出去,甚至對別人隔絕呢?     
    "看破紅塵"經常與"六根清淨"連起來用,其實,即使真正"看破紅塵",也未必做到"六根清淨"。佛法中所謂"六根",指的是眼、耳、鼻、舌、身、意六種,它們相對應的慾望分別是色、聲、香、味、觸、法。佛法認為,凡是貪逐於物質的享受,就是六根不淨,只要是有了貪圖、捨不得的情形,就是六根不淨。所謂"六根清淨",只是在戒律的保護下,守住六根,至於清淨,眾生是無論如何也不可能達到的。因為所謂"六根清淨",是不沒了六根,而是我們的生理官能不再隨著生活的一切幻象而變化,就比如,有人說什麼什麼肉好吃,能做到"六根清淨"的人不受誘惑,但他並不是不吃別的東西,不是連基本的生理需要都捨棄的。    
         
    


第三部分第14節:做一顆最有用的石頭

    今天看了個矮國王的故事,想了很多。雖然只是一則喻言故事,看起來也頗像是給小孩子看的故事,但還是耐心地讀完了,而且覺得心裡有所觸動。     
    矮國王是中古世紀印度的一位國王,因為個子長得矮小,總覺得自己在臣民們面前不夠高大威風,常為自己的矮小而感到沮喪。為了讓自己長高,矮國王命令國內所有的智者都要想辦法讓自己長高,但是試了無數辦法之後,不是沒有效果就是國王忍受不了,就連加高了王座也只不過解決了一時的問題,不是長久之計。國王依然矮小。為此他大發雷霆,對智者們下令必須在一個月之內找到可以讓自己增高的辦法,否則格殺勿論!後來,其中的一位智者因為自己的風濕病犯了,站不起來,於是藉機下令全國臣民從此以後一律用雙膝跪行代足走路,另外還要穿上寬大的斗篷裙以遮住腿部屈彎的下半肢,看起來必須是天生矮小的樣子;那些即使跪行也比國王高的人則全部被驅逐出境,這樣,國王就是這個王國裡最高的人了。矮國王不明就裡,只看見自己成了王國中最高的人,卻完全忽略了那寬大的斗篷裙下彎曲的雙膝,一時間高興萬分,笑逐顏開。可是,被逼跪行的民眾卻在斗篷裙下醞釀著越積越多的民怨。半年後,一位在深山隱居多年的修行者聽說了這件事,就決定冒死進諫。他扮作普通人佯稱有寶物獻給國王,並告訴國王自己手中的寶物可以抵得上十個國家的財富,為了有所比較,借用國王頭上皇冠上的珍珠進行比較。國王信以為真,便照做了,誠心誠意地等待著一睹這稀世珍寶的廬山真面目。然而當修行者小心翼翼地打開包裹時,裡面的稀世珍寶竟是一顆普通得不能再普通的大石頭!國王憤怒了,下令武士將修行者處死。可是修行者反問道:"如果欺騙國王的人都得死的話,那豈不是要殺掉全國的人民!"說罷,他立即站起身來,他的實際身高比國王要高一個頭還多。國王愣住了,這才明白原來皇宮內所有人的斗篷裙下竟藏著這樣的一個秘密,而自己其實根本就沒有改變這一生注定矮小的事實!     
    讀到這裡,矮國王的故事似乎告一段落了,看起來與《國王的新衣》也有些異曲同工之處,然而實際不然,而這也是讓我真正有所領悟的地方。     
    修行者見國王終於明白了事情的真相,便藉機點醒國王說:"其實,我並沒有欺騙國王,這顆石頭在國王看來也許毫無價值可言,但它卻是我在深山裡修行了二十年的朋友。對我來說,它的珍貴就如同國王的珍珠一樣!如果今天沒有珍珠的存在,沒有任何東西可以與這顆石頭比較的話,那我說這顆石頭就是世界上最珍貴的寶物又有什麼錯呢?""國王您就像是這顆石頭一樣,雖然形體比珍珠大,其價值卻是永遠也不及珍珠的萬分之一!依您的智慧,怎麼會捨珍珠不作而甘願作石頭呢?您要知道,在這個國家裡,您就是最高的人,其他人即使長得再高,見到您也一樣要跪在您的膝下,不是嗎?您應該成為真實的您自己才是啊!" 修行者的一番話,終於使矮國王如夢初醒。國王不僅下令全國人民回復原來的雙足行走,更實施了全面的大減稅,以補償人民因自己一時糊塗所遭受到的非人對待。當國王再度出巡時,全國人民跪在街道的兩旁高呼著:"偉大的國王,崇高的國王,國王萬歲!"每當這時,國王都會情不自禁地感到高興,不僅是因為自己又得到了臣民們衷心地愛戴,更重要的是,他終於找回了真實的自己。     
    生活中有很多人都曾有過這樣的想法,似乎別人的生活總是讓人羨慕的,似乎別人總是擁有鮮花和掌聲,而自己怎麼也比不過別人。和那些著名人物相比,自己似乎只剩了缺點和一無是處了。其實這麼想當然是不對的,每個人都有優點和缺點,而每個人其實都是一顆寶石,只不過自己可能還渾然不覺而已,只是隨著外界的人云亦云,緊盯著別人的寶石空羨慕,對自己的寶石置若罔聞,長此以往,自身的寶石就會因為失去了自我而慢慢迷失,最終由寶石變成了最變通的石頭了。     
    其實人應該對自己有個準確的自我定位,既不要過於自負又不能妄自菲薄,這樣才會找到自我存在的真實價值。當然,這樣並不那麼容易,也正因此才有古語說"人貴自知"。但是也正如故事中所講的那樣,也許我胖,但胖得有智慧;也許我矮,但矮得有性格;也許我醜,但醜得有自信;也許我笨,但笨得沒有煩惱;也許我殘缺,但一樣不失圓熟的觀念與奮鬥的激能……即使我不是鑽石,也不是珍珠,是一顆石頭,但也要做一顆最美的石頭,一顆最有用的石頭。說得真是太對了,即使我只是一顆石頭,即使我連做最美的石頭的願望都無法達成,我也一定要做一顆最有用的石頭!     
    如果人們都能夠正視自己的缺點和優點的話,相信要做一個真實的自己並不很難。而當你真實地生活,真實地存在時,你一定會想方設法地讓自己成為那顆最有用的石頭的!    
    


第三部分第15節:死神往往來自我們內心

    信仰佛法的人,一開始的念頭就是佛法能護佑他,能讓他遠離煩惱和恐懼,更多的人相信所說的佛法無邊,能夠降妖除魔,因此願意信佛。雖然這裡有神話的色彩,也有誤解佛法的理解,但是這是很多人的想法,而且這種想法也挺有意思的。     
    佛法能夠讓人走上正途,能夠清除人的頭腦中的邪念,這是正確的。在歷史故事中,往往是佛家弟子打敗了代表邪念的妖魔,這是一種比喻化的故事,但卻有很多人信了,以為佛法能鎮住妖精。這就是迷信的說法了。     
    所謂的妖精又是哪裡來的呢?不像是故事裡說的修煉了幾千年成妖的。佛家講眾生平等,人和一切生物都是眾生,人能修煉成佛,動物為什麼就是修煉成妖呢?這不違背了"眾生平等"的基本觀念了嗎?我想,妖或者佛法所說的"外道",是來自於我們的內心,也就是我們說的"心魔"。     
    有一個故事,我經常講給我的朋友聽。     
    有一天早晨,死神來到一座城市,有個人遇見他,問到,"你來這兒幹什麼?"     
    死神說,"我要在你們這座城市中帶走100個人。"     
    "這可太可怕啦。"那個人聽了,嚇得趕緊走掉了。他對他見的每一個人都說,"死神來了,他要帶走100個人呢。"     
    到了晚上,這個人還在路上奔走,他還想提醒更多的人。無意中他又遇見了死神。他問,"你要帶走的100個人都帶走了嗎?"     
    死神回答,"我本想帶走100個,沒想到現在死了1000個。"     
    "你這個惡魔!"那個人非常生氣,"你怎麼能這樣?這會讓所有人更加恐慌。"     
    "我按我說的做了,我帶走的只是100個人。"死神平靜地回答,"剩餘的900人是被焦慮嚇死的,而你才是製造恐慌的人。"     
    有的時候,焦慮是要比死神更可怕的,而讓別人焦慮、製造恐慌的人,就是死神,就是惡魔。     
    這個故事講了一個很簡單的道理,往往人內心中的想法是可怕的,一切貪嗔癡造成了心理的負擔,造成了生活的逆境,而這種逆境,又讓我們對生活失去信心,反而又加重了心理負擔,最終被惡魔左右。當然,我這裡說的惡魔,不是故事裡的妖精,而是讓我們的內心不清淨的外境幻象。     
    這一點,是每一個修持佛法的人都能避免的。     
    而故事裡所說的另一點,就真是邪道、魔道,而不能用簡單的逆境來形容了。     
    社會中真就存在這樣一些人,無風起浪,散佈謠言,造成社會的混亂,造成人們的恐懼、慌亂,破壞了別人本來平靜的生活,這些人的行為,已經是罪業,是魔道了。     
    對待這樣的現象和這樣一些人,我們又怎麼做呢?一方面,我們當然要堅決地制止,從佛法上,從社會生活的角度,我們都應該極力制止這種不良的行為,讓社會空氣更好,讓每個人都平安、愉快地生活。另一方面,也要加強自我的修養,也就是佛家的修持,不輕信,也不傳播,讓自己的心平靜、客觀地面對社會上的所有變化,以善良的心去對待他人。雖然很多人不信仰佛教,但是能做到這一點,不也是為這個社會創造了一片淨土嗎?     
    


第三部分第16節:煩惱即菩提

    人生在世,似乎少不了遇到各種各樣的難題,每每遇到這樣的事,人們通常都會覺得很煩惱,心緒不寧。煩惱似乎成了人們最不喜歡的一種情緒之一,為了沒有煩惱,人們也想了許多辦法,包括在各種飾物上刻上不要煩惱、不生氣或笑口常開一類的順口溜,時刻提醒人們忘記煩惱,讓心情明朗起來。有一呵煩惱偈是這樣說的:如是煩惱怨,使我大憂苦;住於我心中,引我到深淵;煩惱非可親,從此莫相近。     
    雖然煩惱的確不招人喜歡,但是有了煩惱就怨天尤人或是僅僅靠一時的忘記,並不能真正解決問題,重要的還是應該正視煩惱,想辦法解決問題,把讓人煩惱的事一一化解。造成煩惱的基本原因,是過去所做的不善業存留在意識田里的業習。因為無明、貪慾、嗔恨或其他煩惱的驅使,各種不同的習氣,亦即業的種子,都種植在心識中。一旦情況合適,這些種子便成熟,再次生起煩惱。如果能夠在遇難事也不煩惱,而是冷靜理智地解決問題的話,那麼煩惱就是你成佛的慧根和菩提了。     
    人一有了煩惱,心情就會受到影響,情緒不好,就會影響健康。古往今來,數數那些長壽的老人的養生秘籍,除了良好的生活習慣之外,比較重要的就是都有好情緒,煩惱很少。我還記得有媒體曾報導過有位老人在1980年時就已經116歲了,據說他也是當時年齡最高的老人,最讓人驚奇的是,他的身體面貌等看起來同70歲的健康人差不多。當人們問起他的長壽秘訣的時候,老人家就說:"長壽的秘訣就是不要煩惱,遇事要胸襟開闊"。我還記得有一位虛雲老和尚,也是個長壽之人。我聽說他時,他就有120歲了,身體還很健康。當人們問起為什麼很多出家人都很健康長壽的時候,他說那是因為出家人"斷煩惱故"。     
    看起來,煩惱本身沒有什麼可怕的,關鍵在於個人如何看待和處理那些可能讓人感到煩惱的事。像前面說的那些長壽之人,他們共同的特點就是胸襟開闊,不把煩惱當煩惱,不在煩惱中死鑽牛角尖,心情開朗,情緒好,自然身體也跟著好起來。     
    要想把煩惱化解,單從心理和情緒方面來看,我覺得還是應該從自身做起,在自身多下工夫,多看一些讓人情緒愉快的書籍,學會培養成一種開朗樂觀的個性,不要總是認為自己所遇到的困難是因為自己注定的命運不好、運氣不好,環境不好、身體不好、健康不好、頭腦不好、周圍的人不好……看待問題時怨天尤人,對於自身所存在的問題卻總是視而不見,從來不想很多事可能只是因為自己的某個行為做得不對而導致的,以為所有外部的條件變好了的時候,"我"的命運、生活就好了,其實這麼想是不對的。甚至可能本來發生這樣的事是很正常的,但因為個人的想法太悲觀,以至於遇事就覺得是因為自己的命不好才會導致發生了這樣的事,因為是注定的,努力也沒用,只好在自我的悲歎中煩惱著而毫無辦法。     
    煩惱是從心而生出的一種情緒,帶有很強的個人主觀色彩。有時候,發生一件事時,我們完全可以憑借自己的能力來解決問題,或是借助他人的力量,也可以把所謂煩惱的事情解決;但有的時候,事情又不完全由個人決定,也不能為個人所左右,就像自然界存在著的自然規律一樣,當我們真的無法改變這件事的時候,我們只要做到我們能做的就可以了,完全用不著為此傷感或煩惱。畢竟,人活一世,想要一輩子都能夠得到永久的幸福和快樂,那基本上是妄想,因為誰也逃離不了三界六道,而在此輪迴中,想永久的與煩惱絕緣的話,為人一世都是不可能的事,因為一個人若是徹底沒了煩惱的話,那他就不是人而成佛了,因為沒煩惱的眾生是諸佛,有煩惱的眾生是我們凡夫。我們修習佛法的目的就是為獲得覺悟、消除煩惱與迷信。消除煩惱,首先就要認清煩惱心的特性或作用;其次,必須瞭解煩惱心生起的各種原因。關於此點,宗喀巴大師說明了助長煩惱生起的六項因素:一、業的習氣;二、外境;三、惡友的影響;四、依從錯誤的教導;五、習慣;六、錯誤的概念。再進一步來說,凡夫要修行的話,還少不了需要煩惱,因為佛說,一切皆有因緣,有因才有果,所有的菩提都不是無中生有的,菩提實際上就是煩惱,把煩惱轉成菩提的修行就是修習佛法的重要一環。是煩惱促使我們修行解脫,從這個角度來說,煩惱也是一個人修行的最好因緣,而修行的實質,就是要把煩惱轉為菩提,從而得到永恆的大自在、大智慧、大安樂。     
    煩惱即菩提,並不是說我們為了得菩提而每天都浸在煩惱中,如果那樣就違背了我想說的本意了。所謂煩惱與菩提間的關係,我們必須正確對待,並不是所有的煩惱都能變成菩提,就看你怎樣把煩惱轉為菩提了。對於修行人而言,我們可以通過檢察自己的煩惱是否減少了,內心是否越來越充實、穩定,來判斷自己的修行是否進步了。當我們敞開內心時,我們可以看到很多真實的想法,可以真正拋開世間的一切情、欲等障礙來面對一個真實的內心,那時我們可以知覺很多,從而可以清晰地看到事物的本質而非表象。這樣無論是對解決世俗的問題還是個人的修行,都是極為有利的。如果內心清淨,無所掛礙,那麼我們就可以證得菩提了。所謂明心見性,就是這個道理。     
    一位資深的佛門中人就曾說過,如果我們凡事內心崩得太緊,凡事都要格外冒出一些是非對錯的觀念來替一切言行"驗明正身",這恰是大煩惱。放不下"我",捨不下"我",自是煩惱多多。我,是一切煩惱的根源。我覺得這種說法就很有道理,佛陀曾說,我們所生活的世界是"欲界",放不下"我",其實還是被塵世中的俗事牽絆著,無法解脫,"修行就是為了放下,為了自在,為了智慧解脫"。《維摩詰經》云:"一切塵勞,即如來種。"《中論》有云:"如來所有性,即是世間性。"只要我們加緊努力,創造條件,定能改善因果。煩惱在何處,修行就在何處。人生短暫,我們應該珍惜此一生,一切成功還是事在人為。誰都希望能"活"得更美滿,眾生都有一顆求取美滿和幸福的心,關鍵是在遇到問題,尤其是困境時,千萬不要妄自菲薄,更不要與現實生活相隔離,應坦然面對自己的不良習氣和煩惱,只要我們堅持積攢善業功德,完善心性和人格,生活中自然會趨吉避凶,煩惱、壞毛病與不良習氣、行為便會日漸消減。坦然面對一切惡果和逆境,堅信自己只要一心向善,不斷修正自己,一定就有成功的那一天。     
    佛經上說:"無礙清淨慧,皆由禪定生"。相信那些明白了煩惱即是菩提的人自然會在修行的過程中得到無上菩提的巨大成就。     
    


第三部分第17節:用幸福裝點此生

    由於最近幾乎一直在社會上活動,接觸的人也多了起來,有的是篤信佛法的人,有的則是半信半疑的,還有的只不過是為一己之私利開始接觸佛教的。     
    其實,每天都要面對這些形形色色的人,與他們打交道,經常談及一些與佛法關聯不大甚至根本就無關佛法的事,對我來說,雖然是原來在佛學院學習生活的一種新鮮改變,瞭解了許多原來不曾瞭解的事,然而這樣的談話多少讓我覺得有些難過,有時還會覺得這樣的生活對於我想要進一步研究佛法的心願相悖,難免生出一些厭惡或厭倦之心,總覺得現在所做的一些事,就是對自己的另一種考驗,同時也希望自己的所作所為能夠讓更多的人瞭解佛教、瞭解佛法,願意與佛親近,相信佛祖,從而起到弘揚佛法、普渡眾生的作用吧!     
    人們在生活中常會希望自己的生活能夠幸福,那些邀請我參加他們婚禮的人更是希望我能送給他們生活幸福的永久祝願。當然,我會毫不吝嗇地送上我的祝福,即使我知道,塵世間要想得到永久的幸福是多麼容易又是多麼困難的一件事啊!     
    我不知道如果有人看到我的這段話後會做何感想?不過,我知道,事實也的確如此。     
    要想得到幸福很容易。每天看到初升的太陽,晶瑩的露水,飄浮的白雲,蔚藍的天空,或是春天樹枝上新冒出的那抹嫩綠,夏季裡絢爛的繁花,秋日裡那些金黃的收穫,寒冬裡最純潔的白雪……大自然的美好常會在你一睜眼時便進入視線,帶著驚鴻般的震憾,甚至可以聽得懂小鳥們交談的語言,青草瘋長的聲音,小蟲們在深夜裡仍在不停歇的細碎的交談聲……一切自然而美好的事物都會讓人覺得心曠神怡,讓人覺得生活是多麼美好和幸福!     
    這樣的感覺好嗎?     
    好!     
    幸福嗎?     
    挺幸福的。     
    人自出生的那一刻起,便是享受著無數人的愛而降生的,而降生,不過是另一段承載著更的愛的旅程的開始。父母之愛,兄弟姐妹之愛,老師之愛同學之愛,同事之愛,朋友之愛,愛人之愛,還有很多你知道或不知道的來自社會上的陌生人之愛……每天都或多或少地在你身上發生著,而我們,只是自覺或不自覺地接受著,感慨或一如既往地承受。只是在哪一天其中的愛有了變化,你可能才會意識到,自己曾經承受了多少愛!這些愛的存在時刻都在提醒著你,你的身邊有愛,你永遠都不孤獨。     
    有愛的生活幸福嗎?     
    挺幸福!     
    如果說20多年前,人們還因為用著一個特大號的"大哥大"而沾沾自喜的話,那麼今日社會科技的迅猛發展則會讓所有昔日的"大哥大"們瞠目結舌。不只是手機的型號、種類、式樣每日翻新,功能越來越多,就連計算機也早已進入了千家萬戶,交通工具的發展速度也越來越快,人類早已實現了飛上天空的願望,甚至在茫茫的宇宙中也留下了地球人的足跡……現代生活的發達與舒適程度早已超出了人類最初的設想,從這個角度來看,現代人的生活幸福嗎?挺幸福的。     
    這些幸福看起來得來的太容易了,似乎只要是個生活在現代社會的人就完全可以得到這種幸福的生活,如果再稍微付出一些努力的話,自然就比幸福的現代人更幸福了。     
    可是生活又不是完全按照人的主觀願望那樣去發生和發展的,很多事情的發生也不能隨著人的主觀意願而改變,這就讓人們在生活中體會到了不如意的痛苦,也因此有了生活的種種不幸福。而要改變這種不幸福的狀態,則要付出很多,甚至幸福對於痛苦而言,根本只是杯水車薪,解決不了根本問題。從這個角度來說,要想得到幸福又是非常不容易的。     
    很多事物的自然存在並不一定都是美好的,即使同一事物從不同的角度來看也是不同的。古詩裡就說過,橫看成嶺側成峰,遠近高低各不同。雖然描寫的是山峰,但也告訴人們,同一事物從不同的角度去看,就會看到事物不同的側面。山峰如此,事物如此,幸福也是這樣。也許一件事對於一個人來說是不幸,但對於另外一個人來說,卻成了幸運。即使發生在同一個人身上的事,也可能因為不同的心境和環境而導致不同的觀點。俗話說,塞翁失馬,焉知非福?很多的幸與不幸似乎並沒有明確的界線,只在於人的意念之中的感覺。     
    相對來說,幸福似乎總是少於不幸。就像現在的生活,雖然已經先進和發達得讓人感覺到了很多舒適和滿意,但相對於人們快速增長的需求來說,物質和精神其實仍然處於相對匱乏的階段,因此總會不滿足,並因為不滿足而帶來不快、痛苦或不幸的感覺。因此說,幸福難求。     
    對於總會有著許多慾望和需求的人來說,幸福於他(她)永遠只是遙不可及的奢侈品。即使得到,也會因為忽略或是懷疑,甚至更多的慾望,而掩蓋了幸福的本質,使之與幸福錯之交臂。     
    有時候,幸與不幸,只在一念間,就看你是如何看待和對待的。誰都希望自己的生活能夠幸福長久,即使加上更多美好的形容詞也不過分,但是真正的幸福還是要用心去感受的,而且需要自己去努力地爭取,像對待花木一樣精心地呵護、細心地照顧,你感覺到幸福了,也有了幸福的感覺了,這樣,才能在生活中享受幸福的每個瞬間,在幸福的生活中享受每個幸福時刻!     
    人生在世不容易,即使輪迴成為自己也只有此一生而已,唯願每個人都可以用幸福裝點此生,無憾無悔!

<<活佛心得>> 〔完〕

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