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周易 - 上經

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  01. 乾(卦一)


  Ⅰ


  Ⅰ(乾下乾上)


  《乾》:元,亨,利,貞。


  初九:潛龍,勿用。


  九二:見龍在田,利見大人。


  九三:君子終日乾乾,夕惕若。厲無咎。


  九四:或躍在淵,無咎。


  九五:飛龍在天,利見大人。


  上九:亢龍,有悔。


  用九:見群龍無首,吉。


  《彖》曰:大哉乾元,萬物資始,乃統天。雲行雨施,品物流形。大明終始,六位時成。時乘六龍以御天。乾道變化,各正性命。保合大和,乃利貞。首出庶物,萬國威寧。  《象》曰:天行健,君子以自強不息。「潛龍勿用」,陽在下也。「見龍在田」,德施普也。「終日乾乾」,反覆道也。「或躍在淵」,進無咎也。「飛龍在天」,大人造也。「亢龍有悔」,盈不可久也。「用九」,天德不可為首也。


  《文言》曰:「元」者,善之長也;「亨」者,嘉之會也;「利」者,義之和也;「貞」者,事之干也。君子體仁,足以長人;嘉會,足以合禮;利物,足以和義;貞固,足以幹事。君子行此四德者,故曰「乾:元、亨、利、貞。」  初九曰「潛龍勿用」,何謂也?子曰:「龍,德而隱者也。不易乎世,不成乎名,遯世無悶,不見是而無悶。樂則行之,憂則違之,確乎其不可拔,潛龍也。」


  九二曰「見龍在田,利見大人」,何謂也?子曰:「龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹,閒邪存其誠,善世而不伐,德博而化。《易》曰:『見龍在田,利見大人』,君德也。」


  九三曰「君子終日乾乾,夕惕若,厲無咎」,何謂也?子曰:「君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠,所以居業也。知至至之,可與言幾也。知終終之,可與存義也。是故居上位而不驕,在下位而不憂,故乾乾因其時而惕,雖危無咎矣。」  九四曰「或躍在淵,無咎」,何謂也?子曰:「上下無常,非為邪也。進退無恆,非離群也。君子進德修業,欲及時也,故無咎。」


  九五曰「飛龍在天,利見大人」,何謂也?子曰:「同聲相應,同氣相求。水流濕,火就燥,雲從龍,風從虎,聖人作而萬物睹。本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類也。」


  上九曰「亢龍有悔」,何謂也?子曰:「貴而無位,高而無民,賢人在下位而無輔,是以動而有悔也。」


  「潛龍勿用」,下也。「見龍在田」,時捨也。「終日乾乾」,行事也。「或躍在淵」,自試也。「飛龍在天」,上治也。「亢龍有悔」,窮之災也。乾元「用九」,天下治也。


  「潛龍勿用」,陽氣潛藏。「見龍在田」,天下文明。「終日乾乾」,與時偕行。「或躍在淵」,乾道乃革。「飛龍在天」,乃位乎天德。「亢龍有悔」,與時偕極。乾元「用九」,乃是天則。


  《乾》「元」者,始而亨者也。「利貞」者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉!大哉乾乎!剛健中正,純粹精也。六爻發揮,旁通情也。「時乘六龍」,以「御天」也。「雲行雨施」,天下平也。君子以成德為行,日可見之行也。「潛」之為言也,隱而未見,行而未成,是以君子「弗用」也。


  君子學以聚之,問以辯之,寬以居之,仁以行之。《易》曰:見龍在田,利見大人」,君德也。


  九三重剛而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其時而惕,雖危無咎矣。


  九四重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故「或」之。「或」之者,疑之也,故「無咎」。


  夫「大人」者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶,先天而天弗違,後天而奉天時。天且弗違,而況於人乎?況於鬼神乎?  「亢」之為言也,知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪。其唯聖人乎!知進退存亡而不失其正者,其唯聖人乎!


  02. 坤(卦二)  Ⅱ  Ⅱ(坤下坤上)  《坤》:元亨。利牝馬之貞。君子有攸往,先迷,後得主,利。西南得朋,東北喪朋。安貞吉。


  《彖》曰:至哉坤元,萬物資生,乃順承天。坤厚載物,德合無疆。含弘光大,品物鹹亨。牝馬地類,行地無疆,柔順利貞。君子。君子攸行,先迷失道,後順得常。西南得朋,乃與類行。東北喪朋,乃終有慶。安貞之吉,應地無疆。


  《象》曰:地勢坤。君子以厚德載物。


  初六:履霜,堅冰至。  《象》曰:「履霜堅冰」,陰始凝也,馴致其道,至堅冰也。  六二,直、方、大,不習,無不利。


  《象》曰:六二之動,直以方也。「不習無不利」,地道光也。


  六三,含章,可貞,或從王事,無成有終。


  《象》曰「含章可貞」,以時發也。「或從王事」,知光大也。


  六四,括囊,無咎無譽。


  《象》曰:「括囊無咎」,慎不害也。


  六五,黃裳,元吉。


  《象》曰:「黃裳元吉」,文在中也。


  上六,龍戰於野,其血玄黃。


  《象》曰:「龍戰於野」,共道窮也。  用六,利永貞。


  《象》曰:用六「永貞」,以大終也。


  《文言》曰:坤至柔而動也剛,至靜而德方,後得主而有常,含萬物而化光。坤道其順乎,承天而時行。積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃。臣弒其君,子弒其父,非一朝一夕之故,其所由來者漸矣,由辯之不早辯也。《易》曰:「履霜,堅冰至」,蓋言順也。


  「直」其正也,「方」其義也。君子敬以直內,義以方外,敬義立而德不孤。「直、方、大,不習無不利」,則不疑其所行也。


  陰雖有美,「含」之以從王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也,地道無成而代有終也。


  天地變化,草木蕃。天地閉,賢人隱。《易》曰:「括囊,無咎無譽」,蓋言謹也。


  君子黃中通理,正位居體,美在其中而暢於四支,發於事業,美之至也。


  陰疑於陽必戰,為其嫌於無陽也,故稱「龍」焉。猶未離其類也,故稱「血」焉。夫玄黃者,天地之雜也,天玄而地黃。  03.屯(卦三)


  Ⅴ


  Ⅲ(震下坎上)


  《屯》:元亨,利貞。勿用有攸往。利建侯。


  《彖》曰:屯,剛柔始交而難生。動乎險中,大亨貞。雷雨之動滿盈,天造草昧。宜尋建侯而不寧。


  《象》曰:雲雷,屯。君子以經綸。


  初九,磐桓,利居貞。利建侯。  《象》曰:雖磐桓,志行正也。以貴下賤,大得民也。


  六二,屯如邅如,乘馬班如。匪寇,婚媾。女子貞不字,十年乃字。


  《象》曰:六二之難,乘剛也。十年乃字,反常也。


  六三,即鹿無虞,惟入於林中,君子幾不如捨,往吝。


  《象》曰:「即鹿無虞」,以從禽也。君子捨之,往吝窮也。  六四,乘馬班如,求婚媾。往吉,無不利。  《象》曰:求而往,明也。


  九五,屯其膏,小,貞吉;大,貞凶。  《象》曰:「屯其膏」,施未光也。


  上六,乘馬班如,泣血漣如。


  《象》曰:「泣血漣如」,何可長也。


  04. 蒙(卦四)  Ⅶ


  Ⅴ(坎下艮上)  《蒙》:亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三瀆,瀆則不告。利貞。


  《彖》曰:蒙,山下有險,險而止,蒙。「蒙亨」,以亨行,時中也。「匪我求童蒙,童蒙求我」。志應也。「初筮告」,以剛中也。「再三瀆,瀆則不告」,瀆蒙也。蒙以養正,聖功也。


  《象》曰:山下出泉,蒙。君子以果行育德。


  初六,發蒙,利用刑人,用說桎梏,以往吝。


  《象》曰:「利用刑人」,以正法也。


  九二,包蒙,吉。納婦,吉。子克家。


  《象》曰:「子克家」,剛柔節也。


  六三,勿用取女,見金夫,不有躬。無攸利。  《象》曰:「勿用取女」,行不順也。  六四,困蒙,吝。


  《象》曰:「困蒙之吝」,獨遠實也。  六五,童蒙,吉。


  《象》曰:「童蒙」之「吉」,順以巽也。  上九,擊蒙,不利為寇,利禦寇。


  《象》曰:「利」用「禦寇」,上下順也。


  05. 需(卦五)


  Ⅴ


  Ⅰ(乾下坎上)


  《需》:有孚,光亨。貞吉,利涉大川。


  《彖》曰:「需」,須也。險在前也,剛健而不陷,其義不困窮矣。「需,有孚,光亨,貞吉」,位乎天位,以正中也。「利涉大川」,往有功也。


  《象》曰:雲上於天,需。君子以飲食宴樂。


  初九,需於郊,利用恆,無咎。  《象》曰:「需於郊」,不犯難行也。「利用恆無咎」,未失常也。


  九二,需於沙,小有言,終吉。


  《象》曰:「需於沙」,衍在中也。雖小有言,以終吉也。


  九三,需於泥,致寇至。


  《象》曰:「需於泥」,災在外也。自我致寇,敬慎不敗也。


  六四,需於血,出自穴。  《象》曰:「需於血,」順以聽也。


  九五,需於酒食,貞吉。


  《象》曰:「酒食貞吉」,以中正也。


  上六,入於穴,有不速之客三人來,敬之終吉。


  《象》曰:「不速之客來,敬之終吉」,雖不當位,未大失也。


  06. 訟(卦六)  Ⅰ


  Ⅴ(坎下乾上)


  《訟》:有孚窒惕,中吉,終凶。利見大人。不利涉大川。


  《彖》曰:訟,上剛下險,險而健,訟。「訟有孚窒惕,中吉」,剛來而得中也。「終凶」,訟不可成也。「利見大人」,尚中正也。「不利涉大川」,入於淵也。


  《象》曰:天與水違行,訟。君子以作事謀始。


  初六,不永所事,小有言,終吉。


  《象》曰:「不永所事」,訟不可長也。雖「小有言」,其辯明也。  九二,不克訟,歸而逋。其邑人三百戶,無眚。


  《象》曰:「不克訟」,歸逋竄也。自下訟上,患至掇也。


  六三,食舊德,貞厲,終吉。或從王事,無成。


  《象》曰:食舊德,從上吉也。


  九四,不克訟,復既命渝。安貞吉。


  《象》曰:復即命渝,安貞不失也。


  九五:訟,元吉。


  《象》曰:「訟,元吉」以中正也。


  上九:或錫之鞶帶,終朝三褫之。


  《象》曰:以訟受服,亦不足敬也。


  07. 師(卦七)


  Ⅱ  Ⅴ(坎下坤上)


  《師》:貞丈人吉,無咎。


  《彖》曰:師,眾也。貞,正也。能以眾正,可以王矣。剛中而應,行險而順,以此毒天下,而民從之,吉又何咎矣。


  《象》曰:地中有水,師。君子以容民畜眾。


  初六,師出以律,否臧凶。


  《象》曰:「師出以律,」失律凶也。


  九二,在師中吉,無咎,王三錫命。


  《象》曰:「在師中吉」,承天寵也。「王三錫命」,懷萬邦也。


  六三,師或輿屍,凶。


  《象》曰:「師或輿屍」,大無功也。


  六四,師左次,無咎。  《象》曰:「左次無咎」,未失常也。  六五,田有禽。利執言,無咎。長子帥師,弟子輿屍,貞凶。


  《象》曰:「長子帥師」,以中行也。「弟子輿屍」,使不當也。


  上六,大君有命,開國承家,小人勿用。  《象》曰:「大君有命」,以正功也。「小人勿用」,必亂邦也。


  08. 比(卦八)  Ⅴ


  Ⅱ(坤下坎上)  《比》:吉。原筮,元,永貞,無咎。不寧方來,後夫凶。


  《彖》曰:比,吉也;比,輔也,下順從也。「原筮,元永貞,無咎」,以剛中也。「不寧方來」,上下應也。「後夫凶」,其道窮也。


  《象》曰:地上有水,比。先王以建萬國,親諸侯。


  初六,有孚比之,無咎。有孚盈缶,終來有它,吉。


  《象》曰:比之初六,有它吉也。


  六二,比之自內,貞吉。


  《象》曰:「比之自內」,不自失也。


  六三,比之匪人。


  《象》曰:比之匪人」,不亦傷乎?


  六四,外比之,貞吉。


  《象》曰:外比於賢,以從上也。


  九五,顯比,王用三驅,失前禽,邑人不誡,吉。


  《象》曰:「顯比」之吉,位正中也。捨逆取順,失前禽也。邑人不誡,上使中也。  上六,比之無首,凶。


  《象》曰:「比之無首」,無所終也。


  09. 小畜(卦九)


  Ⅳ


  Ⅰ(乾下巽上)  《小畜》:亨。密雲不雨。自我西郊。


  《彖》曰:「小畜」,柔得位而上下應之,曰小畜。健而巽,剛中而志行,乃亨。「密雲不雨」,尚往也。「自我西郊」,施未行也。


  《象》曰:風行天上,「小畜」。君子以懿文德。  初九,「復自道,何其咎?吉。  《象》曰:「復自道」,其義「吉」也。


  九二,牽復,吉。


  《象》曰:牽復在中,亦不自失也。  九三,輿說輻。夫妻反目。


  《象》曰:「夫妻反目」,不能正室也。  六四,有孚,血去,惕出無咎。


  《象》曰:「有孚惕出」,上合志也。


  九五,有孚攣如,富以其鄰。


  《象》曰:「有孚攣如」,不獨富也。


  上九,既雨既處,尚德載。婦貞厲。月幾望,君子征凶。


  《象》曰:「既雨既處」,德積載也。「君子征凶」,有所疑也。


  10. 履(卦十)


  Ⅰ


  Ⅷ(兌下乾上)  《履》:履虎尾,不咥人。亨。


  《彖》曰:「履」,柔履剛也。說而應乎乾,是以「履虎尾,不咥人」。亨,剛中正,履帝位而不疚,光明也。


  《象》曰:上天下澤,「履」。君子以辨上下,定民志。


  初九,素履往,無咎。


  《象》曰:「素履之往」,獨行願也。


  九二,履道坦坦,幽人貞吉。


  《象》曰:「幽人貞吉」,中不自亂也。  六三,眇能視,跛能履,履虎尾,咥人,凶。武人為於大君。


  《象》曰:「眇能視」,不足以有明也。「跛能履」,不足以與行也。「咥人之凶」,位不當也。「武人為於大君」,志剛也。  九四,履虎尾,愬愬,終吉。  《象》曰:「愬愬終吉」。志行也。


  九五,夬履,貞厲。


  《象》曰:「夬履貞厲」,位正當也。


  上九,視履考祥,其旋元吉。


  《象》曰:元吉在上,大有慶也。


  11. 泰(卦十一)


  Ⅱ  Ⅰ(乾下坤上)


  《泰》:小往大來,吉,亨。


  《彖》曰:「泰,小往大來。吉,亨。」則是天地交而萬物通也,上下交而其志同也。內陽而外陰,內健而外順,內君子而外小人,君子道長,小人道消也。


  《象》曰:天地交,泰。後以財成天地之道,輔相天地之宜,以左右民。


  初九,拔茅茹以其匯。征吉。


  《象》曰:「拔茅征吉」,志在外也。  九二,包荒,用馮河,不遐遺。朋亡,得尚於中行。


  《象》曰:「包荒,得尚於中行」,以光大也。


  九三,無平不陂,無往不復。艱貞無咎。勿恤其孚,於食有福。


  《象》曰:「無往不復」,天地際也。


  六四,翩翩,不富以其鄰,不戒以孚。


  《象》曰:「翩翩,不富」,皆失實也。「不戒以孚」,中心願也。


  六五,帝乙歸妹,以祉元吉。


  《象》曰:「以祉元吉」,中以行願也。


  上六,城復於隍,勿用師,自邑告命。貞吝。


  《象》曰:「城復於隍」,其命亂也。


  12. 否(卦十二)


  Ⅰ


  Ⅱ(坤下乾上)


  《否》:否之匪人,不利君子貞,大往小來。


  《彖》曰:「否之匪人,不利君子貞,大往小來。」則是天地不交而萬物不通也,上下不交而天下無邦也;內陰而外陽,內柔而外剛,內小人而外君子,小人道長,君子道消也。  《象》曰:天地不交,「否」。君子以儉德辟難,不可榮以祿。


  初六,拔茅茹以其匯。貞吉,亨。


  《象》曰:「拔茅貞吉」,志在君也。


  六二,包承,小人吉,大人否。亨。


  《象》曰:「大人否亨」,不亂群也。


  六三,包羞。


  《象》曰:「包羞」,位不當也。


  九四,有命,無咎,疇離祉。


  《象》曰:「有命無咎」,志行也。


  九五,休否,大人吉。其亡其亡,繫於苞桑。


  《象》曰:大人之吉,位正當也。  上九,傾否,先否後喜。


  《象》曰:否終則傾,何可長也。  13. 同人(卦十三)  Ⅰ


  Ⅵ(離下乾上)


  《同人》:同人於野,亨。利涉大川。利君子貞。


  《彖》曰:「同人」,柔得位得中,而應乎乾,曰同人。同人曰:「同人於野,亨。利涉大川」,乾行也。文明以健,中正而應,君子正也。唯君子為能通天下之志。  《象》曰:天與火,同人。君子以類族辨物。


  初九,同人於門,無咎。


  《象》曰:「出門同人」,又誰咎也。


  六二,同人於宗,吝。  《象》曰:「同人於宗」,吝道也。


  九三,伏戎於莽,升其高陵,三歲不興。


  《象》曰:「伏戎於莽」,敵剛也。「三歲不興」,安行也。


  九四,乘其墉,弗克攻,吉.


  《象》曰:「乘其墉」,義弗克也。其「吉」,則困而反則也。


  九五,同人先號咷而後笑,大師克,相遇。


  《象》曰:同人之先,以中直也。大師相遇,言相剋也。


  上九,同人於郊,無悔。


  《象》曰:「同人於郊」,志未得也。  14. 大有(卦十四)


  Ⅵ


  Ⅰ(乾下離上)


  《大有》:元亨。


  《彖》曰:「大有」,柔得尊位大中,而上下應之,曰「大有」。其德剛健而文明,應乎天而時行,是以元亨。  《象》曰:火在天上,「大有」。君子以遏惡揚善,順天休命。  初九,無交害匪咎。艱則無咎。


  《象》曰:大有初九,無交害也。


  九二,大車以載,有攸往,無咎。  《象》曰:「大車以載」,積中不敗也。


  九三,公用亨於天子,小人弗克。  《象》曰:公用亨於天子,小人害也。


  九四,匪其彭,無咎。  《象》曰:「匪其彭,無咎。」明辨晰也。  六五,厥孚交如威如,吉。


  《象》曰:「厥孚交如」,信以發志也。「威如之吉」,易而無備也。


  上九,自天祐之,吉,無不利。  《象》曰:大有上吉,自天祐也。


  15. 謙(卦十五)


  Ⅱ


  Ⅶ(艮下坤上)


  《謙》:亨。君子有終。


  《彖》曰:謙,亨。天道下濟而光明,地道卑而上行。天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。謙,尊而光,卑而不可逾,君子之終也。


  《象》曰:地中有山,謙。君子以裒多益寡,稱物平施。


  初六,謙謙君子,用涉大川,吉。


  《象》曰:「謙謙君子」,卑以自牧也。  六二,鳴謙,貞吉。


  《象》曰:「鳴謙貞吉」,中心得也。


  九三,勞謙君子,有終,吉。


  《象》曰:「勞謙君子」,萬民服也。  六四,無不利,摠謙。


  《象》曰:「無不利,摠謙」,不違則也。  六五,不富以其鄰,利用侵伐,無不利。


  《象》曰:「利用侵伐」,征不服也。


  上六,鳴謙,利用行師征邑國。


  《象》曰:「鳴謙」,志未得也。「可用行師」,征邑國也。


  16. 豫(卦十六)


  Ⅲ  Ⅱ(坤下震上)


  《豫》:利建侯行師。


  《彖》曰:豫,剛應而志行,順以動,豫。豫順以動,故天地如之,而況建侯行師乎?天地以順動,故日月不過,而四時不忒。聖人以順動,則刑罰清而民服,豫之時義大矣哉!


  《象》曰:雷出地奮,豫。先王以作樂崇德,殷薦之上帝,以配祖考。


  初六,鳴豫,凶。


  《象》曰:「初六鳴豫」,志窮凶也。


  六二,介於石,不終日,貞吉。


  《象》曰:「不終日貞吉」,以中正也。  六三,盱豫,悔,遲有悔。


  《象》曰:「盱豫不悔」,位不當也。


  九四,由豫,大有得,勿疑。朋盍簪。


  《象》曰:「由豫大有得」,志大行也。


  六五,貞疾,恆不死。  《象》曰:「六五貞疾」,乘剛也。「恆不死」,中未亡也。


  上六,冥豫,成有渝。無咎。


  《象》曰:「冥豫」在上,何可長也?


  17. 隨(卦十七)


  Ⅷ  Ⅲ(震下兌上)


  《隨》:元亨,利貞,無咎。  《彖》曰:隨,剛來而下柔,動而說,隨。大亨貞無咎,而天下隨時,隨時之義大矣哉!


  《象》曰:澤中有雷,隨。君子以嚮晦入宴息。


  初九,官有渝,貞吉,出門交有功。


  《象》曰:「官有渝」,從正吉也。「出門交有功」,不失也。


  六二,系小子,失丈夫。


  《象》曰:「系小子」,弗兼與也。


  六三,系丈夫,失小子,隨有求,得。利居貞。  《象》曰:「系丈夫」,志舍下也。


  九四,隨有獲,貞凶。有孚在道,以明,何咎?


  《象》曰:「隨有獲」,其義凶也。「有孚在道」,明功也。


  九五,孚於嘉,吉。


  《象》曰:「孚於嘉吉」,位正中也。  上六,拘繫之,乃從維之,王用亨於西山。  《象》曰:「拘繫之」,上窮也。


  18. 蠱(卦十八)  Ⅶ


  Ⅳ(巽下艮上)


  《蠱》:元亨。利涉大川,先甲三日,後甲三日。


  《彖》曰:蠱,剛上而柔下,巽而止,蠱。蠱,元亨而天下治也。「利涉大川」,往有事也。「先甲三日,後甲三日」,終則有始,天行也。  《象》曰:山下有風,蠱。君子以振民育德。


  初六,干父之蠱,有子,考無咎。厲,終吉。  《象》曰:「干父之蠱」,意承考也。


  九二,干母之蠱,不可貞。


  《象》曰:「干母之蠱」,得中道也。


  九三,干父之蠱,小有悔,無大咎。


  《象》曰:「干父之蠱」,終無咎也。


  六四,裕父之蠱,往見吝。


  《象》曰:「裕父之蠱」,往未得也。


  六五,干父之蠱,用譽。  《象》曰:「干父用譽」,承以德也。  上九,不事王侯,高尚其事。


  《象》曰:「不事王侯」,志可則也。  19. 臨(卦十九)


  Ⅱ  Ⅷ(兌下坤上)


  《臨》:元亨,利貞。至於八月有凶。


  《彖》曰:臨,剛浸而長,說而順,剛中而應。大亨以正,天之道也。「至於八月有凶」,消不久也。


  《象》曰:澤上有地,臨。君子以教思無窮,容保民無疆。


  初九,鹹臨,貞吉。


  《象》曰:「鹹臨貞吉」,志行正也。


  九二,鹹臨,吉,無不利。


  《象》曰:「鹹臨吉無不利」,未順命也。


  六三,甘臨,無攸利;既憂之,無咎。  《象》曰:「甘臨」,位不當也。「既憂之」。咎不長也。


  六四,至臨,無咎。


  《象》曰:「至臨無咎」,位當也。


  六五,知臨,大君之宜,吉。


  《象》曰:「大君之宜」,行中之謂也。


  上六,敦臨,吉,無咎。  《象》曰:「敦臨之吉」,志在內也。


  20. 觀(卦二十)


  Ⅳ


  Ⅱ(坤下巽上)


  《觀》:盥而不薦。有孚顒若。


  《彖》曰:大觀在上,順而巽,中正以觀天下,觀。「盥而不薦,有孚顒若」,下觀而化也。觀天之神道,而四時不忒,聖人以神道設教,而天下服矣。  《象》曰:風行地上,觀。先王以省方觀民設教。


  初六,童觀,小人無咎,君子吝。


  《象》曰:「初六童觀」,「小人」道也。


  六二,窺觀,利女貞。  《象》曰:「窺觀女貞」,亦可丑也。  六三,觀我生,進退。  《象》曰:「觀我生進退」,未失道也。


  六四,觀國之光,利用賓於王。


  《象》曰:「觀國之光」,尚賓也。


  九五,觀我生,君子無咎。


  《象》曰:「觀我生」,觀民也。


  上九,觀其生,君子無咎。


  《象》曰:「觀其生」,志未平也。


  21. 噬嗑(卦二十一)  Ⅵ  Ⅲ(震下離上)


  《噬嗑》:亨。利用獄。


  《彖》曰:頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨,剛柔分,動而明,雷電合而章。柔得中而上行,雖不當位,利用獄也。


  《象》曰:雷電,噬嗑。先王以明罰敕法。


  初九,屨校滅趾,無咎。


  《象》曰:「屨校滅趾」,不行也。


  六二,噬膚滅鼻,無咎。


  《象》曰:「噬膚滅鼻」,乘剛也。


  六三,噬臘肉遇毒,小吝,無咎。


  《象》曰:「遇毒」,位不當也。  九四,「噬干胏,得金矢。利艱貞,吉。


  《象》曰:「利艱貞吉」,未光也。


  六五,噬乾肉得黃金。貞厲,無咎。


  《象》曰:「貞厲無咎」,得當也。  上九,何校滅耳,凶。


  《象》曰:「何校滅耳」,聰不明也。


  22. 賁(卦二十二)  Ⅶ


  Ⅵ(離下艮上)


  《賁》:亨。小利有攸往。  《彖》曰:賁亨,柔來而文剛,故亨。分,剛上而文柔,故小利有攸往。剛柔交錯,天文也。文明以止,人文也。觀乎天文,以察時變;觀乎人文,以化成天下。


  《象》曰:山下有火,賁。君子以明庶政,無敢折獄。  初九,賁其趾,捨車而徒。


  《象》曰:「捨車而徒」,義弗乘也。


  六二,賁其須。


  《象》曰:「賁其須」,與上興也。


  九三,賁如,濡如,永貞吉。  《象》曰:「永貞之吉」,終莫之陵也。


  六四,賁如皤如,白馬翰如。匪寇,婚媾。


  《象》曰:六四,當位疑也。「匪寇婚媾」,終無尤也。  六五,賁於丘園,束帛戔戔,吝,終吉。


  《象》曰:「六五之吉」,有喜也。  上九,白賁,無咎。


  《象》曰:「白賁無咎」,上得志也。


  23. 剝(卦二十三)


  Ⅶ


  Ⅱ(坤下艮上)


  《剝》:不利有攸往。


  《彖》曰:剝,剝也。柔變剛也。「不利有攸往」,小人長也。順而止之,觀象也。君子尚消息盈虛,天行也。


  《象》曰:山附於地,剝。上以厚下安宅。


  初六:剝床以足,蔑貞凶。


  《象》曰:「剝床以足」,以滅下也。  六二:剝床以辨,蔑貞凶。


  《象》曰:「剝床以辨」,未有與也。


  六三:剝之,無咎。


  《象》曰:「剝之無咎」,失上下也。  六四:剝床以膚,凶。


  《象》曰:「剝床以膚」,切近災也。


  六五:貫魚以宮人寵,無不利。


  《象》曰:「以宮人寵」,終無尤也。


  上九:碩果不食,君子得輿,小人剝廬。


  《象》曰:「君子得輿」,民所載也。「小人剝廬」,終不可用也。  24. 復(卦二十四)  Ⅱ  Ⅲ(震下坤上)  《復》:亨。出入無疾。朋來無咎。反覆其道,七日來復,利有攸往。


  《彖》曰:「復,亨」。剛反,動而以順行。是以「出入無疾,朋來無咎」。「反覆其道,七日來復」,天行也。「利有攸往」,剛長也。復,其見天地之心乎。  《象》曰:雷在地中,復。先王以至日閉關,商旅不行,後不省方。  初九,不遠復,無祗悔,元吉。


  《象》曰:「不遠之復」,以修身也。  六二,休復,吉。


  《象》曰:「休復之吉」,以下仁也。


  六三,頻復,厲,無咎。


  《象》曰:「頻復之厲」,義無咎也。


  六四,中行獨復。


  《象》曰:「中行獨復」,以從道也。


  六五,敦復,無悔。


  《象》曰:「敦復無悔」,中以自考也。  上六,迷復,凶,有災眚。用行師,終有大敗,以其國君凶,至於十年不克征。  《象》曰:「迷復之凶」,反君道也。


  25. 無妄(卦二十五)


  Ⅰ


  Ⅲ(震下乾上)


  《無妄》:元亨,利貞。其匪正有眚,不利有攸往。


  《彖》曰:無妄,剛自外來而為主於內,動而健,剛中而應。大亨以正,天之命也。「其匪正有眚,不利有攸往」,無妄之往何之矣?天命不祐,行矣哉!


  《象》曰:天下雷行,物與無妄。先王以茂對時育萬物。


  初九,無妄往,吉。


  《象》曰:「無妄之往」,得志也。


  六二,不耕獲,不菑畬,則利用攸往。


  《象》曰:「不耕獲」,未富也。


  六三,無妄之災,或繫之牛,行人之得,邑人之災。


  《象》曰:行人得牛,邑人災也。  九四,可貞。無咎。


  《象》曰:「可貞無咎」,固有之也。


  九五,無妄之疾,勿藥有喜。


  《象》曰:「無妄之藥」,不可試也。


  上九,無妄行,有眚,無攸利。


  《象》曰:「無妄之行」,窮之災也。


  26. 大畜(卦二十六)


  Ⅶ


  Ⅰ(乾下艮上)


  《大畜》:利貞。不家食吉。利涉大川。


  《彖》曰:大畜,剛健篤實,輝光日新。其德剛上而尚賢,能止健,大正也。「不家食吉」,養賢也。「利涉大川」,應乎天也。


  《象》曰:天在山中,大畜。君子以多識前賢往行,以畜其德。


  初九,有厲,利已。


  《象》曰:「有厲利已」,不犯災也。


  九二,輿說輹。  《象》曰:「輿說輹」,中無尤也。


  九三,良馬逐,利艱貞,曰閒輿衛,利有攸往。  《象》曰:「利有攸往」,上合志也。


  六四,童牛之牿,元吉。


  《象》曰:「六四元吉」,有喜也。


  六五,豶豕之牙,吉。  《象》曰:「六五之吉」,有慶也。  上九,何天之衢,亨。


  《象》曰:「何天之衢」,道大行也。


  27. 頤(卦二十七)


  Ⅶ  Ⅲ(震下艮上)


  《頤》:貞吉。觀頤,自求口實。


  《彖》曰:頤,貞吉,養正則吉也。觀頤,觀其所養也。自求口實,觀其自養也。天地養萬物,聖人養賢以及萬民,頤之時大矣哉!  《象》曰:山下有雷,頤。君子以慎言語,節飲食。


  初九,捨爾靈龜,觀我朵頤,凶。


  《象》曰:「觀我朵頤」,亦不足貴也。


  六二,顛頤拂經於丘頤,征凶。


  《象》曰:「六二征凶」,行失類也。


  六三,拂頤,貞凶,十年勿用,無攸利。


  《象》曰:「十年勿用」,道大悖也。


  六四,顛頤,吉。虎視眈眈,其欲逐逐,無咎。


  《象》曰:「顛頤之吉」,上施光也。


  六五,拂經,居貞吉,不可涉大川。


  《象》曰:「居貞之吉」,順以從上也。


  上九,由頤,厲,吉。利涉大川。


  《象》曰:「由頤厲吉」,大有慶也。


  28. 大過(卦二十八)


  Ⅷ


  Ⅳ(巽下兌上)


  《大過》:棟撓,利有攸往,亨。


  《彖》曰:「大過」,大者過也。「棟撓」,本末弱也。剛過而中,巽而說,行。利有攸往,乃亨。「大過」之時大矣哉!


  《象》曰:澤滅木,大過。君子以獨立不懼,遯世無悶。


  初六,藉用白茅,無咎。


  《象》曰:「藉用白茅」,柔在下也。


  九二,枯楊生稊,老夫得其女妻,無不利。  《象》曰:「老夫女妻,」,過以相與也。  九三,棟橈,凶。


  《象》曰:「棟橈」之「凶」,不可以有輔也。


  九四,棟隆,吉。有它,吝。  《象》曰:「棟隆之吉」,不橈乎下也。


  九五,枯楊生華,老婦得其士夫,無咎無譽。  《象》曰:「枯楊生華」,何可久也。「無婦士夫」,亦可丑也。


  上六,過涉滅頂,凶。無咎。


  《象》曰:「過涉之凶」,不可咎也。


  29. 坎(卦二十九)


  Ⅴ


  Ⅴ(坎下坎上)


  《習坎》:有孚維心,亨。行有尚。


  《彖》曰:「習坎」,重險也。水流而不盈。行險而不失其信。維心亨,乃以剛中也。「行有尚」,往有功也。天險,不可升也。地險,山川丘陵也。王公設險以守其國。險之時用大矣哉!


  《象》曰:水洊至,習坎。君子以常德行,習教事。


  初六,習坎,入於坎,窞,凶。


  《象》曰:「習坎入坎」,失道,凶也。


  九二,坎有險,求小得。


  《象》曰:「求小得」,未出中也。


  六三,來之坎,坎險且枕,入於坎,窞,勿用。


  《象》曰:「來之坎坎」,終無功也。


  六四,樽酒簋貳用缶,納約自牖,終無咎。


  《象》曰:「樽酒簋貳」,剛柔際也。


  九五,坎不盈,祗既平,無咎。  《象》曰:「坎不盈」,中未大也。  上六,系用徽纆,窴於叢棘,三歲不得,凶。


  《象》曰:上六失道,凶三歲也。


  30. 離(卦三十)


  Ⅵ


  Ⅵ(離下離上)


  《離》:利貞。亨。畜牝牛吉。


  《彖》曰:離,麗也。日月麗乎天,百谷草木麗乎土。重明以麗乎正,乃化成天下。柔麗乎中正,故,是以「畜牝牛吉」也。


  《象》曰:明兩作,離。大人以繼明照於四方。  初九,履錯然,敬之無咎。


  《象》曰:「履錯之敬」,以辟咎也。


  六二,黃離,元吉。


  《象》曰:「黃離元吉」,得中道也。


  九三,日昃之離,不鼓缶而歌,則大耋之嗟,凶。


  《象》曰:「日昃之離」,何可久也?


  九四,突如,其來如,焚如,死如,棄如。  《象》曰:「突如其來如」,無所容也。


  六五,出涕沱若,慼嗟若,吉。


  《象》曰:六五之吉,離王公也。


  上九,王用出征,有嘉折首,獲匪其醜,無咎。  《象》曰:「王用出征」,以正邦也。

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