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隋書

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隋書 
作者:魏徵[唐] 
帝紀第一 高祖上 
  高祖文皇帝,姓楊氏,諱堅,弘農郡華陰人也。漢太尉震八代孫鉉,仕燕為北平太守。鉉生元壽 ,後魏代為武川鎮司馬,子孫因家焉。元壽生太原太守惠嘏,嘏生平原太守烈,烈生寧遠將軍禎,禎生忠,忠即皇考也。皇考從周太祖起義關西,賜姓普六茹氏,位至柱國、大司空、隋國公。薨,贈太保,謚曰桓。 
  皇妣呂氏,以大統七年六月癸丑夜生高祖於馮翊般若寺,紫氣充庭。有尼來自河東,謂皇妣曰:「此兒所從來甚異,不可於俗間處之。」尼將高祖捨於別館,躬自撫養。皇妣嘗抱高祖,忽見頭上角出,遍體鱗起。皇妣大駭,墜高祖於地。尼自外入見曰:「已驚我兒,致令晚得天下。」為人龍頷,額上有五柱入頂,目光外射,有文在手曰「王」。長上短下,沈深嚴重。初入太學,雖至親暱不敢狎也。 
  年十四,京兆尹薛善闢為功曹。十五,以太祖勳授散騎常侍、車騎大將軍、儀同三司,封成紀縣公。十六,遷驃騎大將軍,加開府。周太祖見而歎曰:「此兒風骨,不似代間人。」明帝即位,授右小宮伯,進封大興郡公。帝嘗遣善相者趙昭視之,昭詭對曰:「不過作柱國耳。」既而陰謂高祖曰:「公當為天下君,必大誅殺而後定。善記鄙言。」武帝即位,遷左小宮伯。出為隋州刺史,進位大將軍。後征還,遇皇妣寢疾三年,晝夜不離左右,代稱純孝。宇文護執政,尤忌高祖,屢將害焉,大將軍侯伏、侯壽等匡護得免。其後襲爵隋國公。武帝聘高祖長女為皇太子妃,益加禮重。齊王憲言於帝曰:「普六茹堅相貌非常,臣每見之,不覺自失。恐非人下,請早除之。」帝曰:「此止可為將耳。」內史王軌驟言於帝曰:「皇太子非社稷主,普六茹堅貌有反相。」帝不悅,曰:「必天命有在,將若之何!」高祖甚懼,深自晦匿。 
  建德中,率水軍三萬,破齊師於河橋。明年,從帝平齊,進位柱國。與宇文憲破齊任城王高湝於冀州,除定州總管。先是,定州城西門久閉不行,齊文宣帝時,或請開之,以便行路。帝不許,曰:「當有聖人來啟之。」及高祖至而開焉,莫不驚異。尋轉亳州總管。宣帝即位,以後父征拜上柱國、大司馬。大象初,遷大後丞、右司武,俄轉大前疑。每巡幸,恆委居守。時帝為《刑經聖制》,其法深刻。高祖以法令滋章,非興化之道,切諫,不納。高祖位望益隆,帝頗以為忌。帝有四幸姬,並為皇后,諸家爭寵,數相毀譖。帝每忿怒,謂後曰:「必族滅爾家!」因召高祖,命左右曰:「若色動,即殺之。」高祖既至,容色自若,乃止。 
  大象二年五月,以高祖為揚州總管,將發,暴有足疾,不果行。乙未,帝崩。時靜帝幼沖,未能親理政事。內史上大夫鄭譯、御正大夫劉昉以高祖皇后之父,眾望所歸,遂矯詔引高祖入總朝政,都督內外諸軍事。周氏諸王在籓者,高祖悉恐其生變,稱趙王招將嫁女於突厥為詞以征之。丁未,發喪。庚戌,周帝拜高祖假黃鉞、左大丞相,百官總己而聽焉。以正陽宮為丞相府,以鄭譯為長史,劉昉為司馬,具置僚佐。宣帝時,刑政苛酷,群心崩駭,莫有固志。至是,高祖大崇惠政,法令清簡,躬履節儉,天下悅之。 
  六月,趙王招、陳王純、越王盛、代王達、滕王逌並至於長安。相州總管尉遲迥自以重臣宿將,志不能平,遂舉兵東夏。趙、魏之士,從者若流,旬日之間,眾至十餘萬。又宇文胄以滎州,石愻以建州,席毗以沛郡,毗弟叉羅以兗州,皆應於迥。迥遣子質於陳請援。高祖命上柱國、鄖國公韋孝寬討之。雍州牧畢王賢及趙、陳等五王,以天下之望歸於高祖,因謀作亂。高祖執賢斬之,寢趙王等之罪,因詔五王劍履上殿,入朝不趨,用安其心。 
  七月,陳將陳紀、蕭摩訶等寇廣陵,吳州總管於顗轉擊破之。廣陵人杜喬生聚眾反,刺史元義討平之。韋孝寬破尉遲迥於相州,傳首闕下,餘黨悉平。初,迥之亂也,鄖州總管司馬消難據州響應,淮南州縣多同之。命襄州總管王誼討之,消難奔陳。荊、郢群蠻乘釁作亂,命亳州總管賀若誼討平之。先是,上柱國王謙為益州總管,既見幼主在位,政由高祖,遂起巴蜀之眾,以匡復為辭。高祖方以東夏、山南為事,未遑致討。謙進兵屯劍閣,陷始州。至是,乃命行軍元帥、上柱國梁睿討平之,傳首闕下。巴蜀阻險,人好為亂,於是更開平道,毀劍閣之路,立銘垂誡焉。五王陰謀滋甚,高祖繼酒餚以造趙王第,欲觀所為。趙王伏甲以宴高祖,高祖幾危,賴元胄以濟,語在胄傳。於是誅趙王招、越王盛。 
  九月,以世子勇為洛州總管、東京小塚宰。壬子,周帝詔曰:「假黃鉞、使持節、左大丞相、都督內外諸軍事、上柱國、大塚宰、隋國公堅,感山河之靈,應星辰之氣,道高雅俗,德協幽顯。釋巾登仕,晉紳傾屬,開物成務,朝野承風。受詔先皇,弼諧寡薄,合天地而生萬物,順陰陽而撫四夷。近者內有艱虞,外聞妖寇,以鷹鸇之志,運帷帳之謀,行兩觀之誅,掃萬里之外。遐邇清肅,實所賴焉。四海之廣,百官之富,俱稟大訓,鹹餐至道。治定功成,棟樑斯托,神猷盛德,莫二於時。可授大丞相,罷左、右丞相之官,余如故。」冬十月壬申,詔贈高祖曾祖烈為柱國、太保、都督徐兗等十州諸軍事、徐州刺史、隋國公,謚曰康;祖禎為柱國、太傅、都督陝蒲等十三州諸軍事、同州刺史、隋國公,謚曰獻;考忠為上柱國、太師、大塚宰、都督冀定等十三州諸軍事、雍州牧。誅陳王純。癸酉,上柱國、鄖國公韋孝寬卒。十一月辛未,誅代王達、膝王逌。 
  十二月甲子,周帝詔曰: 
  天大地大,合其德者聖人;一陰一陽,調其氣者上宰。所以降神載挺,陶鑄群生,代蒼蒼之工,成巍巍之業。假黃鉞、使持節、大丞相、都督內外諸軍事、上柱國、大塚宰、隋國公,應百代之期,當千齡之運,家隆台鼎之盛,門有翊贊之勤。心同伊尹,必致堯舜,情類孔丘,憲章文武。爰初入仕,風流映世,公卿仰其軌物,搢紳謂為師表。入處禁闈,出居籓政,芳猷茂績,問望彌遠。往平東夏,人情未安,燕南趙北,實為天府,擁節杖旄,任當連率,柔之以德,導之以禮,畏之若神,仰之若日,芳風美跡,歌頌獨存。淮海榛蕪,多歷年代,作鎮南鄙,選眾惟賢,威震殊俗,化行黔首。任掌句陳,職司邦政,國之大事,朝寄更深,鑾駕巡遊,留台務廣。周公陝西之任,僅可為倫,漢臣關內之重,未足相況。 
  及天崩地坼,先帝升遐,朕以眇年,奄經荼毒,親受顧命,保乂皇家。奸人乘隙,潛圖宗社,無君之意已成,竊發之期有日。英規潛運,大略川回,匡國庇人,罪人斯得。兩河遘亂,三魏稱兵,半天之下,洶洶鼎沸。祖宗之基已危,生人之命將殆。安陸作釁,南通吳越,蜂飛蠆聚,江漢騷然,巴蜀鴟張,翻將問鼎,秦途更阻,漢門重閉。畫籌帷帳,建出師車,諸將稟其謀,壯士感其義,不違時日,鹹得清蕩。九功遠被,七德允諧,百僚師師,四門穆穆。光景照臨之地,風雲去來之所,允武允文,幽明同德,驟山驟水,遐邇歸心。使朕繼踵上皇,無為以治,聲高宇宙,道格天壤。伊尹輔殷,霍光佐漢,方之蔑如也。 
  昔營丘、曲阜,地多諸國,重耳、小白,錫用殊禮。蕭何優贊拜之儀,番君越公侯之爵。姬、劉以降,代有令謨,宜崇典禮,憲章自昔。可授相國,總百揆,去都督內外諸軍事、大塚宰之號,進公爵為王,以隋州之崇業,鄖州之安陸、城陽,溫州之宜人,應州之平靖、上明,順州之淮南,士州之永川,昌州之廣昌、安昌,申州之義陽、淮安,息州之新蔡、建安,豫州之汝南、臨穎、廣寧、初安,蔡州之蔡陽,郢州之漢東二十郡為隋國。劍履上殿,入朝不趨,贊拜不名,備九錫之禮,加璽紱、遠遊冠、相國印、綠綟綬,位在諸侯王上。隋國置丞相已下,一依舊式。 
  高祖再讓,不許。乃受王爵、十郡而已。詔進皇祖、考爵並為王,夫人為王妃。辛巳,司馬消難以陳師寇江州,刺史成休寧擊卻之。 
  大定元年春二月壬子,令曰:「已前賜姓,皆復其舊。」是日,周帝詔曰:「伊、周作輔,不辭殊禮之錫,桓、文為霸,允應異物之典,所以表格天之勳,彰不代之業。相國隋王,前加典策,式昭大禮,固守謙光,絲言未孛。宜申顯命,一如往旨。王功必先人,賞存後己,退讓為本,誠乖朕意。宜命百辟,盡詣王宮,眾心克感,必令允納。如有表奏,勿復通聞。」癸丑,文武百官詣閤敦勸,高祖乃受。甲寅,策曰: 
  咨爾假黃鉞、使持節、大丞相、都督內外諸軍事、上柱國、大塚宰隋王:天覆地載,藉人事以財成;日往月來,由王道而盈昃。五氣陶鑄,萬物流形。誰代上玄之工,斯則大聖而已。曰惟先正,翊亮皇朝。種德積善,載誕上相。精采不代,風骨異人。匡國濟時,除凶撥亂。百神奉職,萬國宅心。殷相以先知悟人,周輔乃弘道於代,方斯蔑如也。今將授王典禮,其敬聽朕命: 
  朕以不德,早承丕緒,上靈降禍,夙遭愍凶。妖丑覬覦,密圖社稷,宮省之內,疑慮驚心。公受命先皇,志在匡弼,輯諧內外,潛運機衡,奸人懾憚,謀用丕顯,俾贅旒之危,為太山之固。是公重造皇室,作霸之基也。伊我祖考之代,任寄已深,入掌禁兵,外司籓政,文經武略,久播朝野。戎軒大舉,長驅晉魏,平陽震熊羆之勢,冀部耀貔豹之威。初平東夏,人情未一,叢台之北,易水之南,西距井陘,東至滄海,比數千里,舉袂如帷。委以連城,建旌杖節,教因其俗,刑用輕典,如泥從印,猶草隨風。此又公之功也。吳越不賓,多歷年代,淮海之外,時非國有。爰整其旅,出鎮於亳,武以威物,文以懷遠。群盜自奔,外戶不閉,人黎慕義,襁負而歸。自北之風,化行南國。此又公之功也。宣帝御宇,任重宗臣,入典八屯,外司九伐。禁衛勤巡警之務,治兵得搜狩之禮。此又公之功也。鑾駕游幸,頻委留台,文武注意,軍國諮稟。萬事鹹理,反顧無憂。此又公之功也。朕在諒暗,公實總己。磐石之宗,奸回者眾,招引無賴,連結群小。往者國衰甫爾,已創陰謀,積惡數旬,昆吾方稔。泣誅磬甸,宗廟以寧。此又公之功也。尉迥猖狂,稱兵鄴邑,欲長戟而指北闕,強弩而圍南鬥,憑陵三魏之間,震驚九州之半,聚徒百萬,悉成蛇豕,淇水洹水,一飲而竭。人之死生,翻系凶豎,壽之長短,不由司命。公乃戒彼鷹揚,出車練卒,誓蒼兕於河朔,建瓴水於山東。口授兵書,手畫行陣,量敵制勝,指日剋期。諸將遵其成旨,壯士感其大義,輕死忘生,轉斗千里,旗鼓奮發,如火燎毛。玄黃變漳河之水,京觀比爵台之峻。百城氛昆,一旦廓清。此又公之功也。青土連率,跨據東秦,藉負海之饒,倚連山之險,望三輔而將逐鹿,指六國而願連雞,風雨之兵,助鬼為虐。本根既拔,枝葉自殞,屈法申恩,示以大信。此又公之功也。申部殘賊,充斥一隅,蠅飛蟻聚,攻州略地。播以玄澤,迷更知反,服而捨之,無費遺鏃。此又公之功也。宇文胄親則宗枝,外籓巖邑,影響鄴賊,有同就燥,迫脅吏人,叛換城戍。偏師討蹙,遂入網羅,束之武牢,有同囹圄,事窮將軍,如伏國刑。此又公之功也。檀讓、席毗,擁眾河外。陳韓梁鄭,宋衛鄒魯,村落成梟獍之墟,人庶為豺狼之餌。強以陵弱,大則吞小,城有晝閉,巷無行人。授律出師,隨機掃定,讓既授首,毗亦梟懸。此又公之功也。司馬消難與國親姻,作鎮安陸,性多嗜欲,意好貪聚。屬城子女,劫掠靡余,部人貨財,多少具罄。擅誅刺舉之使,專殺儀台之臣。懼罪畏威,動而內。蠶食郡縣,鴆毒華夷,聞有王師,自投南裔。帝唐崇山之罰,僅可方此,大漢流御之刑,是亦相匹。逋逃入藪,荊郢用安。此又公之功也。王謙在蜀,翻為厲階,閉劍閣之門,塞靈關之宇,自謂五丁復起,萬夫莫向。分閫推轂,嘗不逾時,風馳席捲,一舉大定,擒斬兇惡,掃地無遺。此又公之功也。陳頊因循偽業,自擅金陵,屢遣丑徒,趑趄江北。公指麾籓鎮,無不摧殄。方置文深之柱,非止慰佗之拜。此又公之功也。 
  公有濟天下之勤,重之以明德,始於辟命,屈己登庸。素業清徽,聲掩廊廟,雄規神略,氣蓋朝野。序百揆而穆四門,恥一匡之舉九合。尊賢崇德,尚齒貴功,錄舊旌善,興亡繼絕。寬猛相濟,彝倫攸敘,敦睦帝親,崇獎王室。星象不拆,陰陽自調,玄冥祝融,如奉太公之召;雨師風伯,似應成王之宰。祥風嘉氣,觸石搖林,瑞獸異禽,遊園鳴閣。至功至德,可大可久,盡品物之和,究杳冥之極。 
  朕又聞之,昔者明王設官胙土,營丘四履,得征五侯,參墟寵章,異其禮物。故籓屏作固,垂拱責成,沈默巖廊,不下堂席。公道高往烈,賞薄前王。朕以眇身,托於兆人之上,求諸故實,甚用懼焉。往加大典,憲章在昔,謙以自牧,未應朝禮,日月不居,便已隔歲,時談物議,其謂朕何!今進授相國總百揆,以申州之義陽等二十郡為隋國。今命使持節、太傅、上柱國、杞國公椿,大宗伯、大將軍、金城公趙煚,授相國印綬。相國禮絕百辟,任總群官,舊職常典,宜與事革。昔堯臣太尉,舜佐司空,姬旦相周,霍光輔漢,不居籓國,唯在天朝。其以相國總百揆,去眾號焉。上所假節、大丞相、大塚宰印綬。 
  又加九錫,其敬聽朕後命:以公執律修德,慎獄恤刑,為其訓范,人無異志,是用錫公大輅、戎輅各一,玄牡二駟。公勤心地利,所寶人天,崇本務農,公私殷阜,是用錫公袞冕之服,赤舄副焉。公樂以移風,雅以變俗,遐邇胥悅,天地鹹和,是用錫公軒懸之樂,六佾之舞。公仁風德教,覃及海隅,荒忽幽遐,回首內向,是用錫公硃戶以居。公水鏡人倫,銓衡庶職,能官流詠,遺賢必舉,是用錫公納陛以登。公執鈞於內,正性率下,犯義無禮,罔不屏黜,是用錫公武賁之士三百人。公元本闕。是用錫公鈇鉞各一。公威嚴夏日,精厲秋霜,猾夏必誅,顧眄天壤,掃清奸宄,折衝無外,是用錫公彤弓一、彤矢百,盧弓十、盧矢千。惟公孝通神明,肅恭祀典,尊嚴如在,情切幽明,是用錫公秬鬯一卣,珪瓚副焉。隋國置丞相以下,一遵舊式。往欽哉!其敬循往策,祗服大典,簡恤爾庶功,對揚我太祖之休命。 
  於是建台置官。 
  丙辰,詔王冕十有二旒,建天子旌旗,出警入蹕,乘金根車,駕六馬,備五時副車,置旄頭雲蒨,樂舞八佾,設鍾虡宮懸。王妃為王后,長子為太子。前後三讓,乃受。 
  俄而周帝以眾望有歸,乃下詔曰:「元氣肇辟,樹之以君,有命不恆,所輔惟德。天心人事,選賢與能,盡四海而樂推,非一人而獨有。周德將盡,妖孽遞生,骨肉多虞,籓維構釁,影響同惡,過半區宇,或小或大,圖帝圖王,則我祖宗之業,不絕如線。相國隋王,睿聖自天,英華獨秀,刑法與禮儀同運,文德共武功俱遠。愛萬物其如己,任兆庶以為憂。手運璣衡,躬命將士,芟夷奸宄,刷蕩氛昆,化通冠帶,威震幽遐。虞舜之大功二十,未足相比,姬發之合位三五,豈可足論。況木行已謝,火運既興,河洛出革命之符,星辰表代終之象。煙雲改色,笙簧變音,獄訟鹹歸,謳歌盡至。且天地合德,日月貞明,故以稱大為王,照臨下土。朕雖寡昧,未達變通,幽顯之情,皎然易識。今便祗順天命,出遜別宮,禪位於隋,一依唐虞、漢魏故事。」高祖三讓,不許。遣兼太傅、上柱國、杞國公椿奉冊曰: 
  咨爾相國隋王:粵若上古之初,爰啟清濁,降符授聖,為天下君。事上帝而理兆人,和百靈而利萬物,非以區宇之富,未以宸極為尊。大庭、軒轅以前,驪連、赫胥之日,鹹以無為無慾,不將不迎。遐哉其詳不可聞已,厥有載籍,遺文可觀。聖莫逾於堯,美未過於舜。堯得太尉,已作運衡之篇,舜遇司空,便敘精華之竭。彼褰裳脫屣,貳宮設饗,百辟歸禹,若帝之初。斯蓋上則天時,不敢不授,下祗天命,不可不受。湯代於夏,武革於殷,干戈揖讓,雖復異揆,應天順人,其道靡異。自漢迄晉,有魏至周,天歷逐獄訟之歸,神鼎隨謳歌之去。道高者稱帝,錄盡者不王,與夫文祖、神宗,無以別也。 
  周德將盡,禍難頻興,宗戚奸回,鹹將竊發。顧瞻宮闕,將圖宗社,籓維連率,逆亂相尋。搖蕩三方,不合如礪,蛇行鳥攫,投足無所。王受天明命,叡德在躬,救頹運之艱,匡墜地之業,拯大川之溺,撲燎原之火,除群凶於城社,廓妖氛於遠服,至德合於造化,神用洽於天壤。八極九野,萬方四裔,圓首方足,罔不樂推。往歲長星夜掃,經天晝見,八風比夏後之作,五緯同漢帝之聚,除舊之征,昭然在上。近者赤雀降祉,玄龜效靈,鐘石變音,蛟魚出穴,布新之貺,煥焉在下。九區歸往,百靈協贊,人神屬望,我不獨知。仰祗皇靈,俯順人願,今敬以帝位禪於爾躬。天祚告窮,天祿永終。於戲!王宜允執厥和,儀刑典訓,升圓丘而敬蒼昊,御皇極而撫黔黎,副率土之心,恢無疆之祚,可不盛歟! 
  遣大宗伯、大將軍、金城公趙煚奉皇帝璽紱,百官勸進。高祖乃受焉。 
  開皇元年二月甲子,上自相府常服入宮,備禮即皇帝位於臨光殿。設壇於南郊,遣使柴燎告天。是日,告廟,大赦,改元。京師慶雲見。易周氏官儀,依漢、魏之舊。以柱國、相國司馬、渤海郡公高熲為尚書左僕射兼納言,相國司錄、沁源縣公虞慶則為內史監兼吏部尚書,相國內郎、鹹安縣男李德林為內史令,上開府、漢安縣公韋世康為禮部尚書,上開府、義寧縣公元暉為都官尚書,開府、民部尚書、昌國縣公元巖為兵部尚書,上儀同、司宗長孫毗為工部尚書,上儀同、司會楊尚希為度支尚書,上柱國、雍州牧、邗國公楊惠為左衛大將軍。乙丑,追尊皇考為武元皇帝,廟號太祖,皇妣為元明皇后。遣八使巡省風俗。丙寅,修廟社。立王后獨孤氏為皇后,王太子勇為皇太子。丁卯,以大將軍、金城郡公趙煚為尚書右僕射,上開府、濟陽侯伊婁彥恭為左武候大將軍。己巳,以周帝為介國公,邑五千戶,為隋室賓。旌旗車服禮樂,一如其舊。上書不為表,答表不稱詔。周氏諸王,盡降為公。辛未,以皇弟同安郡公爽為雍州牧。乙亥,封皇弟邵國公慧為滕王,同安公爽為衛王;皇子雁門公廣為晉王,俊為秦王,秀為越王,諒為漢王。以上柱國、并州總管、申國公李穆為太師,上柱國、鄧國公竇熾為太傅,上柱國、幽州總管、任國公於翼為太尉,觀國公田仁恭為太子太師,武德郡公柳敏為太子太保,濟南郡公孫恕為太子少傅,開府蘇威為太子少保。丁丑,以晉王廣為并州總管,以陳留郡公楊智積為蔡王,興城郡公楊靜為道王。戊寅,以官牛五千頭分賜貧人。三月辛巳,高平獲赤雀,太原獲蒼烏,長安獲白雀,各一。宣仁門槐樹連理,眾枝內附。壬午,白狼國獻方物。甲申,太白晝見。乙酉,又晝見。以上柱國元景山為安州總管。丁亥,詔犬馬器玩口味不得獻上。戊子,弛山澤之禁。以上開府、當亭縣公賀若弼為楚州總管,和州刺史、新義縣公韓擒虎為廬州總管。己丑,盩厔縣獻連理樹,植之宮庭。辛卯,以上柱國、神武郡公竇毅為定州總管。戊戌,以太子少保蘇威兼納言、吏部尚書,余官如故。庚子,詔曰:「自古帝王受終革代,建侯錫爵,多與運遷。朕應菉受圖,君臨海內,載懷沿革,事有不同。然則前帝后王,俱在兼濟,立功立事,爵賞仍行。苟利於時,其致一揆,何謂物我之異,無計今古之殊。其前代品爵,悉可依舊。」丁未,梁主蕭巋使其太宰蕭巖、司空劉義來賀。四月辛巳,大赦。壬午,太白、歲星晝見。戊戌,太常散樂並放為百姓。禁雜樂百戲。辛丑,陳散騎常侍韋鼎、兼通直散騎常侍王瑳來聘於周,至而上已受禪,致之介國。是月,發稽胡修築長城,二旬而罷。五月戊子,封邗國公楊雄為廣平王,永康郡公楊弘為河間王。辛未,介國公薨,上舉哀於朝堂,以其族人洛嗣焉。六月癸未,詔以初受天命,赤雀降祥,五德相生,赤為火色,其郊及社廟,依服冕之儀,而朝會之服,旗幟犧牲,盡令尚赤。戎服以黃。秋七月乙卯,上始服黃,百僚畢賀。庚午,靺鞨酋長貢方物。八月壬午,廢東京官。突厥阿波可汗遣使貢方物。甲午,遣行軍元帥樂安公元諧擊吐谷渾於青海,破而降之。九月戊申,戰亡之家,遣使賑給。庚午,陳將周羅攻陷胡墅,蕭摩訶寇江北。辛未,以越王秀為益州總管,改封為蜀王。壬申,以上柱國、薛國公長孫覽,上柱國、宋安公元景山並為行軍元帥以伐陳,仍命尚書左僕射高熲節度諸軍。突厥沙缽略可汗遣使貢方物。是月,行五銖錢。冬十月乙酉,百濟王扶余昌遣使來賀,授昌上開府、儀同三司、帶方郡公。戊子,行新律。壬辰,行幸岐州。十一月乙卯,以永昌郡公竇榮定為右武候大將軍。丁卯,遣兼散騎侍郎鄭摠使於陳。己巳,有流星,聲如隤牆,光燭於地。十二月戊寅,以申州刺史爾硃敞為金州總管。甲申,以禮部尚書韋世康為吏部尚書。己丑,以柱國元袞為廓州總管,興勢郡公衛玄為淮州總管。庚子,至自岐州。壬寅,高麗王高陽遣使朝貢,授陽大將軍、遼東郡公。太子太保柳敏卒。 
  二年春正月癸丑,幸上柱國王誼第。庚申,幸安成長公主第。陳宣帝殂,子叔寶立。辛酉,置河北道行台尚書省於并州,以晉王廣為尚書令。置河南道行台尚書省於洛州,以秦王俊為尚書令。置西南道行台尚書省於益州,以蜀王秀為尚書令。戊辰,陳遣使請和,歸我胡墅。辛未,高麗、百濟並遣使貢方物。甲戌,詔舉賢良。二月己丑,詔高熲等班師。庚寅,以晉王廣為左武衛大將軍,秦王俊為右武衛大將軍,餘官並如故。辛卯,幸趙國公獨孤陀第。庚子,京師雨土。三月戊申,開渠,引杜陽水於三疇原。四月丁丑,以寧州刺史竇榮定為左武候大將軍。庚寅,大將軍韓僧壽破突厥於雞頭山;上柱國李充破突厥於河北山。五月戊申,以上柱國、開府長孫平為度支尚書。己酉,旱,上親省囚徒。其日大雨。己未,高寶寧寇平州,突厥入長城。庚申,以豫州刺史皇甫績為都官尚書。壬戌,太尉、任國公於翼薨。甲子,改傳國璽曰受命璽。六月壬午,以太府卿蘇孝慈為兵部尚書,雍州牧、衛王爽為原州總管。甲申,使使吊於陳國。乙酉,上柱國李充破突厥於馬邑。戊子,以上柱國叱李長叉為蘭州總管。辛卯,以上開府爾硃敞為徐州總管。丙申,詔曰:「朕祗奉上玄,君臨萬國,屬生人之敝,處前代之宮。常以為作之者勞,居之者逸,改創之事,心未遑也。而王公大臣陳謀獻策,鹹雲羲、農以降,至於姬、劉,有當代而屢遷,無革命而不徙。曹、馬之後,時見因循,乃末代之晏安,非往聖之宏義。此城從漢,凋殘日久,屢為戰場,舊經喪亂。今之宮室,事近權宜,又非謀筮從龜,瞻星揆日,不足建皇王之邑,合大眾所聚,論變通之數,具幽顯之情同心固請,詞情深切。然則京師百官之府,四海歸向,非朕一人之所獨有。苟利於物,其可違乎!且殷之五遷,恐人盡死,是則以吉凶之土,制長短之命。謀新去故,如農望秋,雖暫劬勞,其究安宅。今區宇寧一,陰陽順序,安安以遷,勿懷胥怨。龍首山川原秀麗,卉物滋阜,卜食相土,宜建都邑,定鼎之基永固,無窮之業在斯。公私府宅,規模遠近,營構資費,隨事條奏。」仍詔左僕射高熲、將作大匠劉龍、巨鹿郡公賀婁子干、太府少卿高龍叉等創造新都。秋八月癸巳,以左武候大將軍竇榮定為秦州總管。十月癸酉,皇太子勇屯兵咸陽以備胡。庚寅,上疾愈,享百僚於觀德殿。賜錢帛,皆任其自取,盡力而出。辛卯,以營新都副監賀婁子干為工部尚書。十一月丙午,高麗遣使獻方物。十二月辛未,上講武於後園。甲戌,上柱國竇毅卒。丙子,名新都曰大興城。乙酉,遣沁源公虞慶則屯弘化備胡。突厥寇周槃,行軍總管達奚長儒擊之,為虜所敗。丙戌,賜國子生經明者束帛。丁亥,親錄囚徒。 
  三年春正月庚子,將入新都,大赦天下。禁大刀長槊。癸亥,高麗遣使來朝。二月己巳朔,日有蝕之。壬申,宴北道勳人。癸酉,陳遣兼散騎常侍賀徹、兼通直散騎常侍蕭褒來聘。突厥寇邊。甲戌,涇陽獲毛龜。癸未,以左衛大將軍李禮成為右武衛大將軍。三月丁未,上柱國、鮮虞縣公謝慶恩卒。己酉,以上柱國達奚長儒為蘭州總管。丙辰,雨,常服入新都。京師醴泉出。丁巳,詔購求遺書於天下。庚申,宴百僚,班賜各有差。癸亥,城榆關。夏四月己巳,上柱國、建平郡公於義卒。庚午,吐谷渾寇臨洮,洮州刺史皮子信死之。辛未,高麗遣使來朝。壬申,以尚書右僕射趙煚兼內史令。丁丑,以滕王瓚為雍州牧。己卯,衛王爽破突厥於白道。庚辰,行軍總管陰壽破高寶寧於黃龍。甲申,旱,上親祈雨於國城之西南。丙戌,詔天下勸學行禮。以濟北郡公梁遠為汶州總管。己丑,陳郢州城主張子譏遣使請降,上以和好,不納。辛卯,遣兼散騎常侍薛舒、兼通直散騎常侍王劭使於陳。癸巳,上親雩。甲午,突厥遣使來朝。五月癸卯,行軍總管李晃破突厥於摩那渡口。甲辰,高麗遣使來朝。乙巳,梁太子蕭琮來賀遷都。丁未,靺鞨貢方物。戊申,幽州總管陰壽卒。辛酉,有事於方澤。壬戌,行軍元帥竇榮定破突厥及吐谷渾於涼州。丙寅,赦黃龍死罪已下。六月庚午,以衛王爽子集為遂安郡王。戊寅,突厥遣使請和。庚辰,行軍總管梁遠破吐谷渾於爾汗山,斬其名王。壬申,以晉州刺史燕榮為青州總管。己丑,以河間王弘為寧州總管。乙未,幸安成長公主第。秋七月辛丑,以豫州刺史周搖為幽州總管。壬戌,詔曰:「行仁蹈義,名教所先,厲俗敦風,宜見褒獎。往者山東河表,經此妖亂,孤城遠守,多不自全。濟陰太守杜猷身陷賊徒,命懸寇手,郡省事范台玫傾產營護,免其戮辱。眷言誠節,實有可嘉,宜超恆賞,用明沮勸。台玫可大都督、假湘州刺史。」丁卯,日有蝕之。八月丁丑,靺鞨貢方物。己卯,以右武衛大將軍李禮成為襄州總管。壬午,遣尚書左僕射高熲出寧州道,內史監虞慶則出原州道,並為行軍元帥以擊胡。戊子,上有事於太社。九月壬子,幸城東,觀稼谷。癸丑,大赦天下。冬十月甲戌,廢河南道行台省,以秦王俊為秦州總管。十一月己酉,發使巡省風俗,因下詔曰:「朕君臨區宇,深思治術,欲使生人從化,以德代刑,求草萊之善,旌閭裡之行。民間情偽,鹹欲備聞。已詔使人,所在賑恤,揚鑣分路,將遍四海,必令為朕耳目。如有文武才用,未為時知,宜以禮發遣,朕將銓擢。其有志節高妙,越等超倫,亦仰使人就加旌異,令一行一善,獎勸於人。遠近官司,遐邇風俗,鉅細必紀,還日奏聞。庶使不出戶庭,坐知萬里。」庚辰,陳遣散騎常侍周墳、通直散騎常侍袁彥來聘。陳主知上之貌異世人,使彥畫像持去。甲午,罷天下諸郡。閏十二月乙卯,遣兼散騎常侍曹令則、通直散騎常侍魏澹使於陳。戊午,以上柱國竇榮定為右武衛大將軍,刑部尚書蘇威為民部尚書。 
  四年春正月甲子,日有蝕之。己巳,有事於太廟。辛未,有事於南郊。壬申,梁主蕭巋來朝。甲戌,大射於北苑,十日而罷。壬午,齊州水。辛卯,渝州獲獸似麋,一角同蹄。壬辰,班新歷。二月乙巳,上餞梁主於霸上。丁未,靺鞨貢方物。突厥蘇尼部男女萬餘人來降。庚戌,幸隴州。突厥可汗阿史那玷率其屬來降。夏四月己亥,敕總管、刺史父母及子年十五已上,不得將之官。庚子,以吏部尚書虞慶則為尚書右僕射,瀛州刺史楊尚希為兵部尚書,毛州刺史劉仁恩為刑部尚書。甲辰,以上柱國叱李長叉為信州總管。丁未,宴突厥、高麗、吐谷渾使者於大興殿。丁巳,以上大將軍賀婁子干為榆關總管。五月癸酉,契丹主莫賀弗遣使請降,拜大將軍。丙子,以柱國馮昱為汾州總管。乙酉,以汴州刺史呂仲泉為延州總管。六月庚子,降囚徒。乙巳,以鴻臚卿乙弗實為冀州總管,上柱國豆盧勣為夏州總管。壬子,開渠,自渭達河,以通運漕。戊午,秦王俊來朝。秋七月丙寅,陳遣兼散騎常侍謝泉、兼通直散騎常侍賀德基來聘。八月甲午,遣十使巡省天下。戊戌,衛王爽來朝。是日,以秦王俊納妃,宴百僚,頒賜各有差。壬寅,上柱國、太傅、鄧國公竇熾薨。丁未,宴秦王官屬,賜物各有差。壬子,享陳使。乙卯,陳將夏侯苗請降,上以通和,不納。九月甲子,幸襄國公主第。乙丑,幸霸水,觀漕渠,賜督役者帛各有差。己巳,上親錄囚徒。庚午,契丹內附。甲戌,駕幸洛陽,關內饑也。癸未,太白晝見。冬十一月壬戌,遣兼散騎常侍薛道衡、通直散騎常侍豆盧實使於陳。癸亥,以榆關總管賀婁子干為雲州總管。 
  五年春正月戊辰,詔行新禮。三月戊午,以尚書左僕射高熲為左領軍大將軍,上柱國宇文忻為右領軍大將軍。夏四月甲午,契丹主多彌遣使貢方物。壬寅,上柱國王誼謀反,伏誅。乙巳,詔征山東馬榮伯等六儒。戊申,車駕至自洛陽。五月甲申,詔置義倉。梁主蕭巋殂,其太子琮嗣立。遣上大將軍元契使於突厥阿波可汗。秋七月庚申,陳遣兼散騎常侍王話、兼通直散騎常侍阮卓來聘。丁丑,以上柱國宇文慶為涼州總管。壬午,突厥沙缽略上表稱臣。八月丙戌,沙缽略可汗遣子庫合真特勤來朝。甲辰,河南諸州水,遣民部尚書邳國公蘇威賑給之。戊申,有流星數百,四散而下。己酉,幸栗園。九月丁巳,至自栗園。乙丑,改鮑陂曰杜陂,霸水為滋水。陳將湛文徹寇和州,儀同三司費寶首獲之。丙子,遣兼散騎常侍李若、兼通直散騎常侍崔君贍使於陳。冬十月壬辰,以上柱國楊素為信州總管,朔州總管吐萬緒為徐州總管。十一月甲子,以上大將軍源雄為朔州總管。丁卯,晉王廣來朝。十二月丁未,降囚徒。戊申,以上柱國達奚長儒為夏州總管。 
  六年春正月甲子,黨項羌內附。庚午,班歷於突厥。辛未,以柱國韋洸為安州總管。壬申,遣民部尚書蘇威巡省山東。二月乙酉,山南荊、淅七州水,遣前工部尚書長孫毗賑恤之。丙戌,制刺史上佐每歲暮更入朝,上考課。丁亥,發丁男十一萬修築長城,二旬而罷。乙未,以上柱國崔弘度為襄州總管。庚子,大赦天下。三月己未,洛陽男子高德上書,請上為太上皇,傳位皇太子。上曰:「朕承天命,撫育蒼生,日旰孜孜,猶恐不逮。豈學近代帝王,事不師古,傳位於子,自求逸樂者哉!」癸亥,突厥沙缽略遣使貢方物。夏四月己亥,陳遣兼散騎常侍周磻、兼通直散騎常侍江椿來聘。秋七月辛亥,河南諸州水。乙丑,京師雨毛,如馬鬃尾,長者二尺餘,短者六七寸。八月辛卯,關內七州旱,免其賦稅。遣散騎常侍裴豪、兼通直散騎常侍劉顗聘於陳。戊申,上柱國、太師、申國公李穆薨。閏月己酉,以河州刺史段文振為蘭州總管。丁卯,皇太子鎮洛陽。辛未,晉王廣、秦王俊並來朝。丙子,上柱國、郕國公梁士彥,上柱國、杞國公宇文忻,柱國、舒國公劉昉,以謀反伏誅。上柱國、許國公宇文善坐事除名。九月辛巳,上素服御射殿,詔百僚射,賜梁士彥三家資物。丙戌,上柱國、宋安郡公元景山卒。庚子,以上柱國李詢為隰州總管。辛丑,詔大象已來死事之家,鹹命賑恤。冬十月己酉,以河北道行台尚書令、并州總管、晉王廣為雍州牧,余官如故;兵部尚書楊尚希為禮部尚書。癸丑,置山南道行台尚書省於襄州,以秦王俊為尚書令。丙辰,以芳州刺史駱平難為疊州刺史,衡州總管周法尚為黃州總管。甲子,甘露降於華林園。 
  七年春正月癸巳,有事於太廟。乙未,制諸州歲貢三人。二月丁巳,祀朝日於東郊。己巳,陳遣兼散騎常侍王亨、兼通直散騎常侍王來聘。壬申,車駕幸醴泉宮。是月,發丁男十萬餘修築長城,二旬而罷。夏四月己酉,幸晉王第。庚戌,於揚州開山陽瀆,以通運漕。突厥沙缽略可汗卒,其子雍虞閭嗣立,是為都藍可汗。癸亥,頒青龍符於東方總管、刺史,西方以騶虞,南方以硃雀,北方以玄武。甲戌,遣兼散騎常侍楊同、兼通直散騎常侍崔儦使於陳。以民部尚書蘇威為吏部尚書。五月乙亥朔,日有蝕之。己卯,雨石於武安、滏陽間十餘里。秋七月己丑,衛王爽薨,上發喪於門下外省。八月丙午,以懷州刺史源雄為朔州總管。庚申,梁主蕭琮來朝。九月乙酉,梁安平王蕭巖掠於其國以奔陳。辛卯,廢梁國,曲赦江陵。以梁主蕭琮為柱國,封莒國公。冬十月庚申,行幸同州,以先帝所居,降囚徒。癸亥,幸蒲州。丙寅,宴父老,上極歡,曰:「此間人物,衣服鮮麗,容止閑雅,良由仕宦之鄉,陶染成俗也。」十一月甲午,幸馮翊,親祠故社。父老對詔失旨,上大怒,免其縣官而去。戊戌,至自馮翊。 
  *********帝紀第二 高祖下 
  八年春正月乙亥,陳遣散騎常侍袁雅、兼通直散騎常侍周止水來聘。二月庚子,鎮星入東井。辛酉,陳人寇硤州。三月辛未,上柱國、隴西郡公李詢卒。壬申 ,以成州刺史姜須達為會州總管。甲戌,遣兼散騎常侍程尚賢、兼通直散騎常侍韋惲使於陳。戊寅,詔曰: 
  昔有苗不賓,唐堯薄伐,孫皓僭虐,晉武行誅。有陳竊據江表,逆天暴物。朕初受命,陳頊尚存,思欲教之以道,不以龔行為令,往來修睦,望其遷善。時日無幾,釁惡已聞。厚納叛亡,侵犯城戍,勾吳閩越,肆厥殘忍。於時王師大舉,將一車書,陳頊反地收兵,深懷震懼,責躬請約,俄而致殞。矜其喪禍,仍詔班師。叔寶承風,因求繼好,載佇克念,共敦行李。每見珪璪入朝,輶軒出使,何嘗不慇勤曉喻,戒以惟新。而狼子之心,出而彌野。威侮五行,怠棄三正,誅翦骨肉,夷滅才良。據手掌之地,恣溪壑之險,劫奪閭閻,資產俱竭,驅蹙內外,勞役弗已。征責女子,擅造宮室,日增月益,止足無期,帷薄嬪嬙,有逾萬數。寶衣玉食,窮奢極侈,淫聲樂飲,俾晝作夜。斬直言之客,滅無罪之家,剖人之肝,分人之血。欺天造惡,祭鬼求恩,歌舞衢路,酣醉宮閫。盛粉黛而執干戈,曳羅綺而呼警蹕,躍馬振策,從旦至昏,無所經營,馳走不息。負甲持仗,隨逐徒行,追而不及,即加罪譴。自古昏亂,罕或能比。介士武夫,饑寒力役,筋髓罄於土木,性命俟於溝渠。君子潛逃,小人得志,家家隱殺戳,各各任聚斂。天災地孽,物怪人妖,衣冠鉗口,道路以目。傾心翹足,誓告於我,日月以冀,文奏相尋。重以背德違言,搖蕩疆埸,巴峽之下,海筮已西,江北江南,為鬼為蜮。死隴窮發掘之酷,生居極攘奪之苦。抄掠人畜,斷截樵蘇,市井不立,農事廢寢。歷陽廣陵,窺覦相繼,或謀圖城邑,或劫剝吏人,晝伏夜遊,鼠竄狗盜。彼則羸兵敝卒,來必就擒,此則重門設險,有勞籓捍。天之所覆,無非朕臣,每關聽覽,有懷傷惻。有梁之國,我南籓也,其君入朝,潛相招誘,不顧朕恩。士女深迫脅之悲,城府致空虛之歎。非直朕居人上,懷此無忘,既而百辟屢以為言,兆庶不堪其請,豈容對而不誅,忍而不救!近日秋始,謀欲吊人。益部樓船,盡令東騖,便有神龍數十,騰躍江流,引伐罪之師,向金陵之路,船住則龍止,船行則龍去,四日之內,三軍皆睹,豈非蒼旻愛人,幽明展事,降神先路,協贊軍威!以上天之靈,助戡定之力,便可出師授律,應機誅殄,在斯舉也,永清吳越。其將士糧仗,水陸資須,期會進止,一准別敕。 
  秋八月丁未,河北諸州饑,遣吏部尚書蘇威賑恤之。九月丁丑,宴南征諸將,頒賜各有差。癸巳,嘉州言龍見。冬十月己亥,太白出西方。己未,置淮南行台省於壽春,以晉王廣為尚書令。辛酉,陳遣兼散騎常侍王琬、兼通直散騎常侍許善心來聘,拘留不遣。甲子,將伐陳,有事於太廟。命晉王廣、秦王俊、清河公楊素並為行軍元帥以伐陳。於是晉王廣出六合,秦王俊出襄陽,清河公楊素出信州,荊州刺史劉仁恩出江陵,宜陽公王世積出蘄春,新義公韓擒虎出廬江,襄邑公賀若弼出吳州,落叢公燕榮出東海,合總管九十,兵五十一萬八千,皆受晉王節度。東接滄海,西拒巴蜀,旌旗舟楫,橫亙數千里。曲赦陳國。有星孛於牽牛。十一月丁卯,車駕餞師。詔購陳叔寶位上柱國、萬戶公。乙亥,行幸定城,陳師誓眾。丙子,幸河東。十二月庚子,至自河東。 
  九年春正月己巳,白虹夾日。辛未,賀若弼拔陳京口,韓擒虎拔陳南豫州。癸酉,以尚書右僕射虞慶則為右衛大將軍。丙子,賀若弼敗陳師於蔣山,獲其將蕭摩訶。韓擒虎進師入建鄴,獲其將任蠻奴,獲陳主叔寶。陳國平,合州三十,郡一百,縣四百。癸巳,遣使持節巡撫之。二月乙未,廢淮南行台省。丙申,制五百家為鄉,正一人;百家為裡,長一人。丁酉,以襄州總管韋世康為安州總管。夏四月己亥,幸驪山,親勞旋師。乙巳,三軍凱入,獻俘於太廟。拜晉王廣為太尉。庚戌,上御廣陽門宴將士,頒賜各有差。辛亥,大赦天下。己未,以陳都官尚書孔范,散騎常侍王瑳、王儀,御史中丞沈觀等,邪佞於其主,以致亡滅,皆投之邊裔。辛酉,以信州總管楊素為荊州總管,吏部侍郎宇文弼為刑部尚書,宗正少卿楊異為工部尚書。壬戌,詔曰: 
  往以吳越之野,群黎塗炭,干戈方用,積習未寧。今率土大同,含生遂性,太平之法,方可流行。凡我臣僚,澡身浴德,開通耳目,宜從茲始。喪亂已來,緬將十載,君無君德,臣失臣道,父有不慈,子有不孝,兄弟之情或薄,夫婦之義或違,長幼失序,尊卑錯亂。朕為帝王,志存愛養,時有臻道,不敢寧息。內外職位,遐邇黎人,家家自修,人人克念,使不軌不法,蕩然俱盡。兵可立威,不可不戢,刑可助化,不可專行。禁衛九重之餘,鎮守四方之外,戎旅軍器, 皆宜停罷。代路既夷,群方無事,武力之子,俱可學文,人間甲仗,悉皆除毀。有功之臣,降情文藝,家門子侄,各守一經,令海內翕然,高山仰止。京邑庠序,爰及州縣,生徒受業,升進於朝,未有灼然明經高第,此則教訓不篤,考課未精,明勒所由,隆茲儒訓。官府從宦,丘園素士,心跡相表,寬弘為念,勿為跼促,乖我皇猷。朕君臨區宇,於茲九載,開直言之路,披不諱之心,形於顏色,勞於興寢。自頃逞藝論功,昌言乃眾,推誠切諫,其事甚疏。公卿士庶,非所望也,各啟至誠,匡茲不逮。見善必進,有才必舉,無或噤默,退有後言。頒告天下,鹹悉此意。 
  閏月甲子,以安州總管韋世康為信州總管。丁丑,頒木魚符於總管、刺史,雌一雄一。己卯,以吏部尚書蘇威為尚書右僕射。六月乙丑,以荊州總管楊素為納言。丁丑,以吏部侍郎盧愷為禮部尚書。時朝野物議,鹹願登封。秋七月丙午,詔曰:「豈可命一將軍,除一小國,遐邇注意,便謂太平。以薄德而封名山,用虛言而幹上帝,非朕攸聞。而今以後,言及封禪,宜即禁絕。」八月壬戌,以廣平王雄為司空。冬十一月壬辰,考使定州刺史豆盧通等上表,請封禪,上不許。庚子,以右衛大將軍虞慶則為右武候大將軍,右領軍將軍李安為右領軍大將軍。甲寅,降囚徒。十二月甲子,詔曰:「朕祗承天命,清蕩萬方。百王衰敝之後,兆庶澆浮之日,聖人遺訓,掃地俱盡,制禮作樂,今也其時。朕情存古樂,深思雅道。鄭衛淫聲,魚龍雜戲,樂府之內,盡以除之。今欲更調律呂,改張琴瑟。且妙術精微,非因教習,工人代掌,止傳糟粕,不足達神明之德,論天地之和。區域之間,奇才異藝,天知神授,何代無哉!蓋晦跡於非時,俟昌言於所好,宜可搜訪,速以奏聞,庶睹一藝之能,共就九成之業。」仍詔太常牛弘、通直散騎常侍許善心、秘書丞姚察、通直郎虞世基等議定作樂。己巳,以黃州總管周法尚為永州總管。 
  十年春正月乙未,以皇孫昭為河南王,楷為華陽王。二月庚申,幸并州。夏四月辛酉,至自并州。五月乙未,詔曰:「魏末喪亂,宇縣瓜分,役車歲動,未遑休息。兵士軍人,權置坊府,南征北伐,居處無定。家無完堵,地罕包桑,恆為流寓之人,竟無鄉里之號。朕甚愍之。凡是軍人,可悉屬州縣,墾田籍帳,一與民同。軍府統領,宜依舊式。罷山東河南及北方緣邊之地新置軍府。」六月辛酉,制人年五十,免役收庸。癸亥,以靈州總管王世積為荊州總管,淅州刺史元胄為靈州總管。秋七月癸卯,以納言楊素為內史令。庚戌,上親錄囚徒。辛亥,高麗遼東郡公高陽卒。壬子,吐谷渾遣使來朝。八月壬申,遣柱國、襄陽郡公韋洸,上開府、東萊郡公王景,並持節巡撫嶺南,百越皆服。冬十月甲子,頒木魚符於京師官五品已上。戊辰,以永州總管周法尚為桂州總管。十一月辛卯,幸國學,頒賜各有差。丙午,契丹遣使朝貢。辛丑,有事於南郊。是月,婺州人汪文進、會稽人高智慧、蘇州人沈玄□皆舉兵反,自稱天子,署置百官。樂安蔡道人、蔣山李稜、饒州吳代華、永嘉沈孝澈、泉州王國慶、餘杭楊寶英、交趾李春等皆自稱大都督,攻陷州縣。詔上柱國、內史令、越國公楊素討平之。 
  十一年春正月丁酉,以平陳所得古器多為妖變,悉命毀之。辛丑,高麗遣使朝貢。丙午,皇太子妃元氏薨,上舉哀於文思殿。二月戊午,吐谷渾遣使貢方物。以大將軍蘇孝慈為工部尚書。丙子,以臨穎令劉曠治術尤異,擢為莒州刺史。己卯,突厥遣使獻七寶碗。辛巳晦,日有蝕之。三月壬午,遣通事舍人若干洽使於吐谷渾。癸未,以幽州總管周搖為壽州總管,朔州總管吐萬緒為夏州總管。夏四月戊午,突厥雍虞閭可汗遣其特勤來朝。五月甲子,高麗遣使貢方物。癸卯,詔百官悉詣朝堂上封事。乙巳,以右衛將軍元旻為左衛大將軍。秋七月己丑,以柱國杜彥為洪州總管。八月壬申,幸栗園。滕王瓚薨。乙亥,至自栗園。上柱國、沛國公鄭譯卒。十二月丙辰,靺鞨遣使貢方物。 
  十二年春正月壬子,以蘇州刺史皇甫績為信州總管,宣州刺史席代雅為廣州總管。二月己巳,以蜀王秀為內史令,兼右領軍大將軍,漢王諒為雍州牧、右衛大將軍。夏四月辛卯,以壽州總管周搖為襄州總管。五月辛亥,廣州總管席代雅卒。秋七月乙巳,尚書右僕射、邳國公蘇威,禮部尚書、容城縣侯盧愷並坐事除名。壬戌,幸昆明池,其日還宮。己巳,有事於太廟。壬申晦,日有蝕之。八月甲戌,制天下死罪,諸州不得便決,皆令大理覆治。乙亥,幸龍首池。癸巳,制宿衛者不得輒離所守。丁酉,上柱國、夏州總管、楚國公豆盧勣卒。戊戌,上親錄囚徒。九月丁未,以工部尚書楊異為吳州總管。冬十月丁丑,以遂安王集為衛王。壬午,有事於太廟。至太祖神主前,上流涕嗚咽,悲不自勝。十一月辛亥,有事於南郊。壬子,宴百僚,頒賜各有差。己未,上柱國、新義郡公韓擒虎卒。庚申,以豫州刺史權武為潭州總管。甲子,百僚大射於武德殿。十二月癸酉,突厥遣使來朝。乙酉,以上柱國、內史令楊素為尚書右僕射。己酉,吐谷渾、靺鞨並遣使貢方物。 
  十三年春正月乙巳,上柱國、郇國公韓建業卒。丙午,契丹、奚、、室韋並遣使貢方物。壬子,親祀感帝。己未,以信州總管韋世康為吏部尚書。壬戌,行幸岐州。二月丙子,詔營仁壽宮。丁亥,至自岐州。戊子,宴考使於嘉則殿。己卯,立皇孫暕為豫章王。戊子,晉州刺史、南陽郡公賈悉達,顯州總管、撫寧郡公韓延等以賄伏誅。己丑,制坐事去官者,配流一年。丁酉,制私家不得隱藏緯候圖讖。夏四月癸未,制戰亡之家,給復一年。五月癸亥,詔人間有撰集國史、臧否人物者,皆令禁絕。秋七月戊申,靺鞨遣使貢方物。壬子,左衛大將軍、雲州總管、鉅鹿郡公賀婁子干卒。丁巳,幸昆明池。戊辰晦,日有蝕之。九月丙辰,降囚徒。庚申,以邵國公楊綸為滕王。乙丑,以柱國杜彥為雲州總管。冬十月乙卯,上柱國、華陽郡公梁彥光卒。 
  十四年夏四月乙丑,詔曰:「在昔聖人,作樂崇德,移風易俗,於斯為大。自晉氏播遷,兵戈不息,雅樂流散,年代已多,四方未一,無由辨正。賴上天鑒臨,明神降福,拯茲塗炭,安息蒼生,天下大同,歸於治理,遺文舊物,皆為國有。比命所司,總令研究,正樂雅聲,詳考已訖,宜即施用,見行者停。人間音樂,流僻日久,棄其舊體,競造繁聲,浮宕不歸,遂以成俗。宜加禁約,務存其本。」五月辛酉,京師地震。關內諸州旱。六月丁卯,詔省府州縣,皆給公廨田,不得治生,與人爭利。秋七月乙未,以邳國公蘇威為納言。八月辛未,關中大旱,人饑。上率戶口就食於洛陽。九月己未,以齊州刺史樊子蓋為循州總管。丁巳,以基州刺史崔仲方為會州總管。冬閏十月甲寅,詔曰:「齊、梁、陳往皆創業一方,綿歷年代。既宗祀廢絕,祭奠無主,興言矜念,良以愴然。莒國公蕭琮及高仁英、陳叔寶等,宜令以時修其祭祀。所須器物,有司給之。」乙卯,制外官九品已上,父母及子年十五已上,不得將之官。十一月壬戌,制州縣佐吏,三年一代,不得重任。癸未,有星孛於角亢。十二月乙未,東巡狩。 
  十五年春正月壬戌,車駕次齊州,親問疾苦。丙寅,旅王符山。庚午,上以歲旱,祠太山,以謝愆咎。大赦天下。二月丙辰,收天下兵器,敢有私造者,坐之。關中緣邊,不在其例。丁巳,上柱國、蔣國公梁睿卒。三月己未,至自東巡狩。望祭五嶽海瀆。丁亥,幸仁壽宮。營州總管韋藝卒。夏四月己丑朔,大赦天下。甲辰,以趙州刺史楊達為工部尚書。丁未,以開府儀同三司韋沖為營州總管。五月癸酉,吐谷渾遣使朝貢。丁亥,制京官五品已上,佩銅魚符。六月戊子,詔鑿底柱。庚寅,相州刺史豆盧通貢綾文布,命焚之於朝堂。乙未,林邑遣使來貢方物。辛丑,詔名山大川未在祀典者,悉祠之。秋七月乙丑,晉王廣獻毛龜。甲戌,遣邳國公蘇威巡省江南。戊寅,至自仁壽宮。辛巳,制九品已上官以理去職者,聽並執笏。冬十月戊子,以吏部尚書韋世康為荊州總管。十一月辛酉,幸溫湯。乙丑,至自溫湯。十二月戊子,敕盜邊糧一升已上皆斬,並籍沒其家。己丑,詔文武官以四考交代。 
  十六年春正月丁亥,以皇孫裕為平原王,筠為安成王,嶷為安平王,恪為襄城王,該為高陽王,韶為建安王,煚為穎川王。夏五月丁巳,以懷州刺史龐晃為夏州總管,蔡陽縣公姚辯為靈州總管。六月甲午,制工商不得進仕。并州大蝗。辛丑,詔九品已上妻、五品已上妾夫亡不得改嫁。秋八月丙戌,詔決死罪者,三奏而後行刑。冬十月己丑,幸長春宮。十一月壬子,至自長春宮。 
  十七年春二月癸未,太平公史萬歲擊西寧羌,平之。庚寅,幸仁壽宮。庚子,上柱國王世積討桂州賊李光仕,平之。壬寅,河南王昭納妃,宴群臣,頒賜各有差。三月丙辰,詔曰:「分職設官,共理時務,班位高下,各有等差。 若所在官人不相敬憚,多自寬縱,事難克舉。諸有殿失,雖備科條,或據律乃輕,論情則重,不即決罪,無以懲肅。其諸司論屬官,若有愆犯,聽於律外斟酌決杖。」辛酉,上親錄囚徒。癸亥,上柱國、彭國公劉昶以罪伏誅。庚午,遣治書侍御史柳彧、皇甫誕巡省河南、河北。夏四月戊寅,頒新歷。壬午,詔曰:「周歷告終,群凶作亂,釁起蕃服,毒被生人。朕受命上玄,廓清區宇,聖靈垂祐,文武同心。申明公穆、鄖襄公孝寬、廣平王雄、蔣國公睿、楚國公勣、齊國公熲、越國公素、魯國公慶則、新寧公長叉、宜陽公世積、趙國公羅雲、隴西公詢、廣業公景、真昌公振、沛國公譯、項城公子相、鉅鹿公子乾等,登庸納揆之時,草昧經綸之日,丹誠大節,心盡帝圖,茂績殊勳,力宣王府。宜弘其門緒,與國同休。其世子世孫未經州任者,宜量才升用,庶享榮位,世祿無窮。」五月,宴百僚於玉女泉,頒賜各有差。己巳,蜀王秀來朝。高麗遣使貢方物。甲戌,以左衛將軍獨孤羅雲為涼州總管。閏月己卯,群鹿入殿門,馴擾侍衛之內。秋七月丁丑,桂州人李代賢反,遣右武候大將軍虞慶則討平之。丁亥,上柱國、并州總管秦王俊坐事免,以王就第。戊戌,突厥遣使貢方物。八月丁卯,荊州總管、上庸郡公韋世康卒。九月甲申,至自仁壽宮。庚寅,上謂侍臣曰:「禮主於敬,皆當盡心。黍稷非馨,貴在祗肅。廟庭設樂,本以迎神,齋祭之日,觸目多感。當此之際,何可為心!在路奏樂,禮未為允。群公卿士,宜更詳之。」冬十月丁未,頒銅獸符於驃騎、車騎府。戊申,道王靜薨。庚午,詔曰:「五帝異樂,三王殊禮,皆隨事而有損益,因情而立節文。仰惟祭享宗廟,瞻敬如在,罔極之感,情深茲日。而禮畢升路,鼓吹發音,還入宮門,金石振響。斯則哀樂同日,心事相違,情所不安,理實未允。宜改茲往式,用弘禮教。自今已後,享廟日不須備鼓吹,殿庭勿設樂懸。」辛未,京師大索。十一月丁亥,突厥遣使來朝。十二月壬子,上柱國、右武候大將軍、魯國公虞慶則以罪伏誅。 
  十八年春正月辛丑,詔曰:「吳越之人,往承弊俗,所在之處,私造大船,因相聚結,致有侵害。其江南諸州,人間有船長三丈已上,悉括入官。」二月甲辰,幸仁壽宮。乙巳,以漢王諒為行軍元帥,水陸三十萬伐高麗。三月乙亥,以柱國杜彥為朔州總管。夏四月癸卯,以蔣州刺史郭衍為洪州總管。五月辛亥,詔畜貓鬼、蠱毒、厭魅、野道之家,投於四裔。六月丙寅,下詔黜高麗王高元官爵。秋七月壬申,詔以河南八州水,免其課役。丙子,詔京官五品已上,總管、刺史,以志行修謹、清平干濟二科舉人。九月己丑,漢王諒師遇疾疫而旋,死者十八九。庚寅,敕捨客無公驗者,坐及刺史、縣令。辛卯,至自仁壽宮。冬十一月甲戌,上親錄囚徒。癸未,有事於南郊。十二月庚子,上柱國、夏州總管、任城郡公王景以罪伏誅。是月,自京師至仁壽宮,置行宮十有二所。 
  十九年春正月癸酉,大赦天下。戊寅,大射武德殿,宴賜百官。二月己亥,晉王廣來朝。辛丑,以并州總管長史宇文弼為朔州總管。甲寅,幸仁壽宮。夏四月丁酉,突厥利可汗內附。達頭可汗犯塞,遣行軍總管史萬歲擊破之。六月丁酉,以豫章王暕為內史令。秋八月癸卯,上柱國、尚書左僕射、齊國公高熲坐事免。辛亥,上柱國、皖城郡公張威卒。甲寅,上柱國、城陽郡公李徹卒。九月乙丑,以太常卿牛弘為吏部尚書。冬十月甲午,以突厥利可汗為啟人可汗,築大利城處其部落。庚子,以朔州總管宇文弼為代州總管。十二月乙未,突厥都藍可汗為部下所殺。丁丑,星隕於勃海。 
  二十年春正月辛酉朔,上在仁壽宮。突厥、高麗、契丹並遣使貢方物。癸亥,以代州總管宇文弼為吳州總管。二月己巳,以上柱國崔弘度為原州總管。丁丑,無雲而雷。三月辛卯,熙州人李英林反,遣行軍總管張衡討平之。夏四月壬戌,突厥犯塞,以晉王廣為行軍元帥,擊破之。乙亥,天有聲如瀉水,自南而北。六月丁丑,秦王俊薨。秋八月,老人星見。九月丁未,至自仁壽宮。癸丑,吳州總管楊異卒。冬十月己未,太白晝見。乙丑,皇太子勇及諸子並廢為庶人。殺柱國、太平縣公史萬歲。己巳,殺左衛大將軍、五原郡公元旻。十一月戊子,天下地震,京師大風雪。以晉王廣為皇太子。十二月戊午,詔東宮官屬不得稱臣於皇太子。辛巳,詔曰:「佛法深妙,道教虛融,鹹降大慈,濟度群品,凡在含識,皆蒙覆護。所以雕鑄靈相,圖寫真形,率土瞻仰,用申誠敬。其五嶽四鎮,節宣雲雨,江河淮海,浸潤區域,並生養萬物,利益兆人,故建廟立祀,以時恭敬。敢有毀壞偷盜佛及天尊像、岳鎮海瀆神形者,以不道論。沙門壞佛像,道士壞天尊者,以惡逆論。 
  仁壽元年春正月乙酉朔,大赦,改元。以尚書右僕射楊素為尚書左僕射,納言蘇威為尚書右僕射。丁酉,徙河南王昭為晉王。突厥寇恆安,遣柱國韓洪擊之,官軍敗績。以晉王昭為內史令。辛丑,詔曰:「君子立身,雖雲百行,唯誠與孝最為其首。故投主殉節,自古稱難,殞身王事,禮加二等。而代俗之徒,不達大義,至於致命戎旅,不入兆域,虧孝子之意,傷人臣之心。興言念此,每深愍歎。且入廟祭祀,並不廢闕,何止墳塋,獨在其外。自今已後,戰亡之徒,宜入墓域。」二月乙卯朔,日有蝕之。辛巳,以上柱國獨孤楷為原州總管。三月壬辰,以豫章王暕為揚州總管。夏四月,以淅州刺史蘇孝慈為洪州總管。五月己丑,突厥男女九萬口來降。壬辰,驟雨震雷,大風拔木,宜君湫水移於始平。六月癸丑,洪州總管蘇孝慈卒。乙卯,遣十六使巡省風俗。乙丑,詔曰:「儒學之道,訓教生人,識父子君臣之義,知尊卑長幼之序,升之於朝,任之以職,故能贊理時務,弘益風範。朕撫臨天下,思弘德教,延集學徒,崇建庠序,開進仕之路,佇賢雋之人。而國學胄子,垂將千數,州縣諸生,鹹亦不少。徒有名錄,空度歲時,未有德為代范,才任國用。良由設學之理,多而未精。今宜簡省,明加獎勵。」於是國子學唯留學生七十人,太學、四門及州縣學並廢。其日,頒舍利於諸州。秋七月戊戌,改國子為太學。九月癸未,以柱國杜彥為雲州總管。十一月己丑,有事於南郊。壬辰,以資州刺史衛玄為遂州總管。 
  二年春二月辛亥,以邢州刺史侯莫陳穎為桂州總管,宗正楊文紀為荊州總管。三月己亥,幸仁壽宮。壬寅,以齊州刺史張喬為潭州總管。夏四月庚戌,岐、雍二州地震。秋七月丙戌,詔內外官各舉所知。戊子,以原州總管獨孤楷為益州總管。八月己巳,皇后獨孤氏崩。九月丙戌,至自仁壽宮。壬辰,河南北諸州大水,遣工部尚書楊達賑恤之。乙未,上柱國、襄州總管、金水郡公周搖卒。隴西地震。冬十月壬子,曲赦益州管內。癸丑,以工部尚書楊達為納言。閏月甲申,詔尚書左僕射楊素與諸術者刊定陰陽舛謬。己丑,詔曰:「禮之為用,時義大矣。黃琮蒼璧,降天地之神,粢盛牲食,展宗廟之敬,正父子君臣之序,明婚姻喪紀之節。故道德仁義,非禮不成,安上治人,莫善於禮。自區宇亂離,綿歷年代,王道衰而變風作,微言絕而大義乖,與代推移,其弊日甚。至於四時郊祀之節文,五服麻葛之隆殺,是非異說,踳駁殊途,致使聖教凋訛,輕重無准。朕祗承天命,撫臨生人,當洗滌之時,屬干戈之代,克定禍亂,先運武功,刪正彝典,日不暇給。今四海乂安,五戎勿用,理宜弘風訓俗,導德齊禮,綴往聖之舊章,興先王之茂則。尚書左僕射、越國公楊素,尚書右僕射、邳國公蘇威,吏部尚書、奇章公牛弘,內史侍郎薛道衡,秘書丞許善心,內史舍人虞世基,著作郎王劭,或任居端揆,博達古今,或器推令望,學綜經史,委以裁緝,實允僉議。可並修定五禮。」壬寅,葬獻皇后於太陵。十二月癸巳,上柱國、益州總管蜀王秀廢為庶人。交州人李佛子舉兵反,遣行軍總管劉方討平之。 
  三年春二月己卯,原州總管、比陽縣公龐晃卒。戊子,以大將軍、蔡陽郡公姚辯為左武候大將軍。夏五月癸卯,詔曰:「哀哀父母,生我劬勞,欲報之德,昊天罔極。但風樹不靜,嚴敬莫追,霜露既降,感思空切。六月十三日,是朕生日,宜令海內為武元皇帝、元明皇后斷屠。」六月甲午,詔曰: 
  《禮》云:「至親以期斷。」蓋以四時之變易,萬物之更始,故聖人像之。其有三年,加隆爾也。但家無二尊,母為厭降,是以父存喪母,還服於期者,服之正也,豈容期內而更小祥!然三年之喪而有小祥者,《禮》云:「期祭,禮也。期而除喪,道也。」以是之故,雖未再期,而天地一變,不可不祭,不可不除。故有練焉,以存喪祭之本。然期喪有練,於理未安。雖雲十一月而練,乃無所法象,非期非時,豈可除祭。而儒者徒擬三年之喪,立練禫之節,可謂苟存其變,而失其本,欲漸於奪,乃薄於喪。致使子則冠練去絰,黃裡縓緣,絰則布葛在躬,粗服未改。豈非絰哀尚存,子情已奪,親疏失倫,輕重顛倒!乃不順人情,豈聖人之意也!故知先聖之禮廢於人邪,三年之喪尚有不行之者,至於祥練之節,安能不墜者乎?《禮》云:「父母之喪,無貴賤一也。」而大夫士之喪父母,乃貴賤異服。然則禮壞樂崩,由來漸矣。所以晏平仲之斬粗縗,其老謂之非禮,滕文公之服三年,其臣鹹所不欲。蓋由王道既衰,諸侯異政,將逾越於法度,惡禮制之害己,乃滅去篇籍,自製其宜。遂至骨肉之恩,輕重從俗,無易之道,隆殺任情。況孔子沒而微言隱,秦滅學而經籍焚者乎!有漢之興,雖求儒雅,人皆異說,義非一貫。又近代亂離,唯務兵革,其於典禮,時所未遑。夫禮不從天降,不從地出,乃人心而已者,謂情緣於恩也。故恩厚者其禮隆,情輕者其禮殺。聖人以是稱情立文,別親疏貴賤之節。自臣子道消,上下失序,莫大之恩,逐情而薄,莫重之禮,與時而殺。此乃服不稱喪,容不稱服,非所謂聖人緣恩表情,制禮之義也。 
  然喪與易也,寧在於戚,則禮之本也。禮有其餘,未若於哀,則情之實也。今十一月而練者,非禮之本,非情之實。由是言之,父存喪母,不宜有練。但依禮十三月而祥,中月而禫。庶以合聖人之意,達孝子之心。 
  秋七月丁卯,詔曰: 
  日往月來,唯天所以運序;山鎮川流,唯地所以宣氣。運序則寒暑無差,宣氣則雲雨有作,故能成天地之大德,育萬物而為功。況一人君於四海,睹物慾運,獨見致治,不藉群才,未之有也。是以唐堯欽明,命羲、和以居岳,虞舜叡德,升元、凱而作相。伊尹鼎俎之媵,為殷之阿衡,呂望漁釣之夫,為周之尚父。此則鳴鶴在陰,其子必和,風雲之從龍虎,賢哲之應聖明。君德不回,臣道以正,故能通天地之和,順陰陽之序,豈不由元首而有股肱乎?自王道衰,人風薄,居上莫能公道以御物,為下必踵私法以希時。上下相蒙,君臣義失,義失則政乖,政乖則人困。蓋同德之風難嗣,離德之軌易追,則任者不休,休者不任,則眾口鑠金,戮辱之禍不測。是以行歌避代,辭位灌園,卷而可懷,黜而無慍,放逐江湖之上,沈赴河海之流,所以自潔而不悔者也。至於閭閻秀異之士,鄉曲博雅之儒,言足以佐時,行足以勵俗,遺棄於草野,堙滅而無聞,豈勝道哉!所以覽古而歎息者也。方今區宇一家,煙火萬里,百姓乂安,四夷賓服,豈是人功,實乃天意。朕惟夙夜祗懼,將所以上嗣明靈,是以小心勵己,日慎一日。以黎元在念,憂兆庶未康,以庶政為懷,慮一物失所。雖求傅巖,莫見幽人,徒想崆峒,未聞至道。唯恐商歌於長夜,抱關於夷門,遠跡犬羊之間,屈身僮僕之伍。其令州縣搜揚賢哲,皆取明知今古,通識治亂,究政教之本,達禮樂之源。不限多少,不得不舉。限以三旬,鹹令進路。徵召將送,必須以禮。 
  八月壬申,上柱國、檢校幽州總管、落叢郡公燕榮以罪伏誅。九月壬戌,置常平官。甲子,以營州總管韋沖為民部尚書。十二月癸酉,河南諸州水,遣納言楊達賑恤之。 
  四年春正月丙辰,大赦。甲子,幸仁壽宮。乙丑,詔賞罰支度,事無鉅細,並付皇太子。夏四月乙卯,上不豫。六月庚申,大赦天下。有星入月中,數日而退。長人見於雁門。秋七月乙未,日青無光,八日乃復。己亥,以大將軍段文振為雲州總管。甲辰,上以疾甚,臥於仁壽宮,與百僚辭訣,並握手歔欷。丁未,崩於大寶殿,時年六十四。遺詔曰: 
  嗟乎!自昔晉室播遷,天下喪亂,四海不一,以至周、齊,戰爭相尋,年將三百。故割疆土者非一所,稱帝王者非一人,書軌不同,生人塗炭。上天降鑒,爰命於朕,用登大位,豈關人力!故得撥亂反正,偃武修文,天下大同,聲教遠被,此又是天意欲寧區夏。所以昧旦臨朝,不敢逸豫,一日萬機,留心親覽,晦明寒暑,不憚劬勞,匪曰朕躬,蓋為百姓故也。王公卿士,每日闕庭,刺史以下,三時朝集,何嘗不罄竭心府,誡敕慇勤。義乃君臣,情兼父子。庶藉百僚智力,萬國歡心,欲令率土之人,永得安樂,不謂遘疾彌留,至於大漸。此乃人生常分,何足言及!但四海百姓,衣食不豐,教化政刑,猶未盡善,興言念此,唯以留恨。朕今年逾六十,不復稱夭,但筋力精神,一時勞竭。如此之事,本非為身,止欲安養百姓,所以致此。人生子孫,誰不愛念,既為天下,事須割情。勇及秀等,並懷悖惡,既知無臣子之心,所以廢黜。古人有言:「知臣莫若於君,知子莫若於父。」若令勇、秀得志,共治家國,必當戮辱遍於公卿,酷毒流於人庶。今惡子孫已為百姓黜屏,好子孫足堪負荷大業。此雖朕家事,理不容隱,前對文武侍衛,具已論述。皇太子廣,地居上嗣,仁孝著聞,以其行業,堪成朕志。但令內外群官,同心戮力,以此共治天下,朕雖瞑目,何所復恨。但國家事大,不可限以常禮。既葬公除,行之自昔,今宜遵用,不勞改定。凶禮所須,才令周事。務從節儉,不得勞人。諸州總管、刺史已下,宜各率其職,不須奔赴。自古哲王,因人作法,前帝后帝,沿革隨時。律令格式,或有不便於事者,宜依前敕修改,務當政要。嗚呼,敬之哉!無墜朕命! 
  乙卯,發喪。河間楊柳四株無故黃落,既而花葉復生。八月丁卯,梓宮至自仁壽宮。丙子,殯於大興前殿。冬十月己卯,合葬於太陵,同墳而異穴。 
  上性嚴重,有威容,外質木而內明敏,有大略。初,得政之始,群情不附,諸子幼弱,內有六王之謀,外致三方之亂。握強兵、居重鎮者,皆周之舊臣。上推以赤心,各展其用,不逾期月,克定三邊,未及十年,平一四海。薄賦斂,輕刑罰,內修制度,外撫戎夷。每旦聽朝,日昃忘倦,居處服玩,務存節儉,令行禁止,上下化之。開皇、仁壽之間,丈夫不衣綾綺,而無金玉之飾,常服率多布帛,裝帶不過以銅鐵骨角而已。雖嗇於財,至於賞賜有功,亦無所愛吝。乘輿四出,路逢上表者,則駐馬親自臨問。或潛遣行人采聽風俗,吏治得失,人間疾苦,無不留意。嘗遇關中饑,遣左右視百姓所食。有得豆屑雜糠而奏之者,上流涕以示群臣,深自咎責,為之撤膳,不御酒肉者殆將一期。及東拜太山,關中戶口就食洛陽者,道路相屬。上敕斥候,不得輒有驅逼。男女參廁於仗衛之間,逢扶老攜幼者,輒引馬避之,慰勉而去。至艱險之處,見負擔者,遽令左右扶助之。其有將士戰沒,必加優賞,仍令使者就家勞問。自強不息,朝夕孜孜,人庶殷繁,帑藏充實。雖未能臻於至治,亦足稱近代之良主。然天性沉猜,素無學術,好為小數,不達大體,故忠臣義士,莫得盡心竭辭。其草創元勳及有功諸將,誅夷罪退,罕有存者。又不悅詩書,廢除學校,唯婦言是用,廢黜諸子。逮於暮年,持法尤峻,喜怒不常,過於殺戮。嘗令左右送西域朝貢使出玉門關,其人所經之處,或受牧宰小物,饋遺鸚鵡、麂皮、馬鞭之屬,上聞而大怒。又詣武庫,見署中蕪穢不治,於是執武庫令及諸受遺者,出開遠門外,親自臨決,死者數十人。又往往潛令人賂遺令史府史,有受者必死,無所寬貸。議者以此少之。 
  史臣曰:高祖龍德在田,奇表見異,晦明藏用,故知我者希。始以外戚之尊,受托孤之任,與能之議,未為當時所許,是以周室舊臣,鹹懷憤惋。既而王謙固三蜀之阻,不逾期月,尉迥舉全齊之眾,一戰而亡,斯乃非止人謀,抑亦天之所贊也。乖茲機運,遂遷周鼎。於時蠻夷猾夏,荊、揚未一,劬勞日昃,經營四方。樓船南邁,則金陵失險,驃騎北指,則單于款塞,《職方》所載,併入疆理,《禹貢》所圖,鹹受正朔。雖晉武之克平吳會,漢宣之推亡固存,比義論功,不能尚也。七德既敷,九歌已洽,要荒鹹暨,尉候無警。於是躬節儉,平徭賦,倉廩實,法令行,君子鹹樂其生,小人各安其業,強無陵弱,眾不暴寡,人物殷阜,朝野歡娛。二十年間,天下無事,區宇之內晏如也。考之前王,足以參蹤盛烈。但素無術學,不能盡下,無寬仁之度,有刻薄之資,暨乎暮年,此風逾扇。又雅好符瑞,暗於大道,建彼維城,權侔京室,皆同帝制,靡所適從。聽哲婦之言,惑邪臣之說,溺寵廢嫡,托付失所。滅父子之道,開昆弟之隙,縱其尋斧,剪伐本枝。墳土未干,子孫繼踵屠戮,松檟才列,天下已非隋有。惜哉!跡其衰怠之源,稽其亂亡之兆,起自高祖,成於煬帝,所由來遠矣,非一朝一夕。其不祀忽諸,未為不幸也。 
  *********帝紀第三 煬帝上 
  煬皇帝,諱廣,一名英,小字阿摐,高祖第二子也。母曰文獻獨孤皇后。上美姿儀 ,少敏慧,高祖及後於諸子中特所鍾愛。在周,以高祖勳,封雁門郡公。開皇元年,立為晉王,拜柱國、并州總管,時年十三。尋授武衛大將軍,進位上柱國、河北道行台尚書令,大將軍如故。高祖令項城公韶、安道公李徹輔導之。上好學,善屬文,沉深嚴重,朝野屬望。高祖密令善相者來和遍視諸子,和曰:「晉王眉上雙骨隆起,貴不可言。」既而高祖幸上所居第,見樂器弦多斷絕,又有塵埃,若不用者,以為不好聲妓,善之。上尤自矯飾,當時稱為仁孝。嘗觀獵遇雨,左右進油衣,上曰:「士卒皆沾濕,我獨衣此乎!」乃令持去。六年,轉淮南道行台尚書令。其年,征拜雍州牧、內史令。八年冬,大舉伐陳,以上為行軍元帥。及陳平,執陳湘州刺史施文慶、散騎常侍沈客卿、市令陽慧朗、刑法監徐析、尚書都令史暨慧,以其邪佞,有害於民,斬之右闕下,以謝三吳。於是封府庫,資財無所取,天下稱賢。進位太尉,賜輅車、乘馬,袞冕之服,玄珪、白璧各一。復拜并州總管。俄而江南高智慧等相聚作亂,徙上為揚州總管,鎮江都,每歲一朝。高祖之祠太山也,領武候大將軍。明年歸籓。後數載,突厥寇邊,復為行軍元帥,出靈武,無虜而還。及太子勇廢,立上為皇太子。是月,當受冊。高祖曰:「吾以大興公成帝業。」令上出捨大興縣。其夜,烈風大雪,地震山崩,民舍多壞,壓死者百餘口。仁壽初,奉詔巡撫東南。是後高祖每避暑仁壽宮,恆令上監國。 
  四年七月,高祖崩,上即皇帝位於仁壽宮。八月,奉梓宮還京師。并州總管漢王諒舉兵反,詔尚書左僕射楊素討平之。九月乙巳,以備身將軍崔彭為左領軍大將軍。十一月乙未,幸洛陽。丙申,發丁男數十萬掘塹,自龍門東接長平、汲郡,抵臨清關,度河,至浚儀、襄城,達於上洛,以置關防。癸丑,詔曰: 
  乾道變化,陰陽所以消息,沿創不同,生靈所以順敘。若使天意不變,施化何以成四時,人事不易,為政何以厘萬姓!《易》不雲乎:「通其變,使民不倦」;「變則通,通則久。」「有德則可久,有功則可大。」朕又聞之,安安而能遷,民用丕變。是故姬邑兩周,如武王之意,殷人五徙,成湯後之業。若不因人順天,功業見乎變,愛人治國者可不謂歟!然洛邑自古之都,王畿之內,天地之所合,陰陽之所和。控以三河,固以四塞,水陸通,貢賦等。故漢祖曰:「吾行天下多矣,唯見洛陽。」自古皇王,何嘗不留意,所不都者蓋有由焉。或以九州未一,或以困其府庫,作洛之制所以未暇也。我有隋之始,便欲創茲懷、洛,日復一日,越暨於今。念茲在茲,興言感哽!朕肅膺寶歷,纂臨萬邦,遵而不失,心奉先志。今者漢王諒悖逆,毒被山東,遂使州縣或淪非所。此由關河懸遠,兵不赴急,加以并州移戶,復在河南。周遷殷人,意在於此。況復南服遐遠,東夏殷大,因機順動,今也其時。群司百辟,僉諧厥議。但成周墟脊,弗堪葺宇。今可於伊、洛營建東京,便即設官分職,以為民極也。夫宮室之制本以便生,上棟下宇,足避風露,高台廣廈,豈曰適形。故《傳》云:「儉德之共,侈惡之大。」宣尼有云:「與其不遜也,寧儉。」豈謂瑤台瓊室方為宮殿者乎,土階采椽而非帝王者乎?是知非天下以奉一人,乃一人以主天下也。民惟國本,本固邦寧,百姓足,孰與不足!今所營構,務從節儉,無令雕牆峻宇復起於當今,欲使卑宮菲食將貽於後世。有司明為條格,稱朕意焉。 
  十二月乙丑,以右武衛將軍來護兒為右驍衛大將軍。戊辰,以柱國李景為右武衛大將軍。以右衛率周羅為右武候大將軍。 
  大業元年春正月壬辰朔,大赦,改元。立妃蕭氏為皇后。改豫州為溱州,洛州為豫州。廢諸州總管府。丙申,立晉王昭為皇太子。丁酉,以上柱國宇文述為左衛大將軍,上柱國郭衍為左武衛大將軍,延壽公於仲文為右衛大將軍。己亥,以豫章王暕為豫州牧。戊申,發八使巡省風俗。下詔曰: 
  昔者哲王之治天下也,其在愛民乎。既富而教,家給人足,故能風淳俗厚,遠至邇安。治定功成,率由斯道。朕嗣膺寶歷,撫育黎獻,夙夜戰兢,若臨川谷。雖則聿遵先緒,弗敢失墜,永言政術,多有缺然。況以四海之遠,兆民之眾,未獲親臨,問其疾苦。每慮幽仄莫舉,冤屈不申,一物失所,乃傷和氣,萬方有罪,責在朕躬,所以寤寐增歎,而夕惕載懷者也。今既布政惟始,宜存寬大。可分遣使人,巡省方俗,宣揚風化,薦拔淹滯,申達幽枉。孝悌力田,給以優復。鰥寡孤獨不能自存者,量加賑濟。義夫節婦,旌表門閭。高年之老,加其版授,並依別條,賜以粟帛。篤疾之徒,給侍丁者,雖有侍養之名,曾無賙贍之實,明加檢校,使得存養。若有名行顯著,操履修潔,及學業才能,一藝可取,咸宜訪采,將身入朝。所在州縣,以禮發遣。其有蠢政害人,不便於時者,使還之日,具錄奏聞。 
  己酉,以吳州總管宇文弼為刑部尚書。二月己卯,以尚書左僕射楊素為尚書令。三月丁未,詔尚書令楊素、納言楊達、將作大匠宇文愷營建東京,徙豫州郭下居人以實之。戊申,詔曰:「聽采輿頌,謀及庶民,故能審政刑之得失。是知昧旦思治,欲使幽枉必達,彝倫有章。而牧宰任稱朝委,苟為徼幸,以求考課,虛立殿最,不存治實,綱紀於是弗理,冤屈所以莫申。關河重阻,無由自達。朕故建立東京,躬親存問。今將巡歷淮海,觀省風俗,眷求讜言,徒繁詞翰,而鄉校之內,闕爾無聞。恇然夕惕,用忘興寢。其民下有知州縣官人政治苛刻,侵害百姓,背公徇私,不便於民者,宜聽詣朝堂封奏,庶乎四聰以達,天下無冤。」又於皁澗營顯仁宮,采海內奇禽異獸草木之類,以實園苑。徙天下富商大賈數萬家於東京。辛亥,發河南諸郡男女百餘萬,開通濟渠,自西苑引谷、洛水達於河,自板渚引河通於淮。庚申,遣黃門侍郎王弘、上儀同於士澄往江南采木,造龍舟、鳳甗、黃龍、赤艦、樓船等數萬艘。夏四月癸亥,大將軍劉方擊林邑,破之。五月庚戌,民部尚書義豐侯韋沖卒。六月甲子,熒惑入太微。秋七月丁酉,制戰亡之家給復十年。丙午,滕王綸、衛王集並奪爵徙邊。閏七月甲子,以尚書令楊素為太子太師,安德王雄為太子太傅,河間王弘為太子太保。丙子,詔曰: 
  君民建國,教學為先,移風易俗,必自茲始。而言絕義乖,多歷年代,進德修業,其道浸微。漢采坑焚之餘,不絕如線,晉承板蕩之運,掃地將盡。自時厥後,軍國多虞,雖復黌宇時建,示同愛禮,函丈或陳,殆為虛器。遂使紆青拖紫,非以學優,制錦操刀,類多牆面。上陵下替,綱維靡立,雅缺道消,實由於此。朕纂承洪緒,思弘大訓,將欲尊師重道,用闡厥繇,講信修睦,敦獎名教。方今宇宙平一,文軌攸同,十步之內,必有芳草,四海之中,豈無奇秀!諸在家及見入學者,若有篤志好古,耽悅典墳,學行優敏,堪膺時務,所在採訪,具以名聞,即當隨其器能,擢以不次。若研精經術,未願進仕者,可依其藝業深淺,門廕高卑,雖未升朝,並量准給祿。庶夫恂恂善誘,不日成器,濟濟盈朝,何遠之有!其國子等學,亦宜申明舊制,教習生徒,具為課試之法,以盡砥礪之道。 
  八月壬寅,上御龍舟,幸江都。以左武衛大將軍郭衍為前軍,右武衛大將軍李景為後軍。文武官五品已上給樓船,九品已上給黃蔑。舳艫相接,二百餘里。冬十月己丑,赦江淮已南。揚州給復五年,舊總管內給復三年。十一月己未,以大將軍崔仲方為禮部尚書。 
  二年春正月辛酉,東京成,賜監督者各有差。以大理卿梁毗為刑部尚書。丁卯,遣十使並省州縣。二月丙戌,詔尚書令楊素、吏部尚書牛弘、大將軍宇文愷、內史侍郎虞世基、禮部侍郎許善心制定輿服。始備輦路及五時副車。上常服,皮弁十有二琪,文官弁服,佩玉,五品已上給犢車、通幰,三公親王加油絡,武官平巾幘,褲褶,三品已上給瓟槊。下至胥吏,服色皆有差。非庶人不得戎服。戊戌,置都尉官。三月庚午,車駕發江都。先是,太府少卿何稠、太府丞雲定興盛修儀仗,於是課州縣送羽毛。百姓求捕之,網羅被水陸,禽獸有堪氅毦之用者,殆無遺類。至是而成。夏四月庚戌,上自伊闕陳法駕,備千乘萬騎,入於東京。辛亥,上御端門,大赦,免天下今年租稅。癸丑,以冀州刺史楊文思為民部尚書。五月甲寅,金紫光祿大夫、兵部尚書李通坐事免。乙卯,詔曰:「旌表先哲,式存饗祀,所以優禮賢能,顯彰遺愛。朕永鑒前修,尚想名德,何嘗不興歎九原,屬懷千載。其自古已來賢人君子,有能樹聲立德、佐世匡時、博利殊功、有益於人者,並宜營立祠宇,以時致祭。墳壟之處,不得侵踐。有司量為條式,稱朕意焉。」六月壬子,以尚書令、太子太師楊素為司徒。進封豫章王暕為齊王。秋七月癸丑,以衛尉卿衛玄為工部尚書。庚申,制百官不得計考增級,必有德行功能灼然顯著者擢之。壬戌,擢籓邸舊臣鮮於羅等二十七人官爵有差。甲戌,皇太子昭薨。乙亥,上柱國、司徒、楚國公楊素薨。八月辛卯,封皇孫倓為燕王,侗為越王,侑為代王。九月乙丑,立秦孝王俊子浩為秦王。冬十月戊子,以靈州刺史段文振為兵部尚書。十二月庚寅,詔曰:「前代帝王,因時創業,君民建國,禮尊南面。而歷運推移,年世永久,丘壟殘毀,樵牧相趨,塋兆堙蕪,封樹莫辨。興言淪滅,有愴於懷。自古已來帝王陵墓,可給隨近十戶,蠲其雜役,以供守視。 
  三年春正月癸亥,敕并州逆黨已流配而逃亡者,所獲之處,即宜斬決。丙子,長星竟天,出於東壁,二旬而止。是月,武陽郡上言,河水清。二月己丑,彗星見於奎,掃文昌,歷大陵、五車、北河,入太微,掃帝坐,前後百餘日而止。三月辛亥,車駕還京師。壬子,以大將軍姚辯為左屯衛將軍。癸丑,遣羽騎尉硃寬使於流求國。乙卯,河間王弘薨。夏四月庚辰,詔曰:「古者帝王觀風問俗,皆所以憂勤兆庶,安集遐荒。自蕃夷內附,未遑親撫,山東經亂,須加存恤。今欲安輯河北,巡省趙、魏。所司依式。」甲申,頒律令,大赦天下,關內給復三年。壬辰,改州為郡。改度量權衡,並依古式。改上柱國已下官為大夫。甲午,詔曰: 
  天下之重,非獨治所安,帝王之功,豈一士之略。自古明君哲後,立政經邦,何嘗不選賢與能,收采幽滯。周稱多士,漢號得人,常想前風,載懷欽佇。朕負扆夙興,冕旒待旦,引領巖谷,置以周行,冀與群才共康庶績。而匯茅寂寞,投竿罕至,豈美璞韜采,未值良工,將介石在懷,確乎難拔?永鑒前哲,憮然興歎!凡厥在位,譬諸股肱,若濟巨川,義同舟楫。豈得保茲寵祿,晦爾所知,優遊卒歲,甚非謂也。祁大夫之舉善,良史以為至公,臧文仲之蔽賢,尼父譏其竊位。求諸往古,非無褒貶,宜思進善,用匡寡薄。夫孝悌有聞,人倫之本,德行敦厚,立身之基。或節義可稱,或操履清潔,所以激貪厲俗,有益風化。強毅正直,執憲不撓,學業優敏,文才美秀,並為廊廟之用,實乃瑚璉之資。才堪將略,則拔之以禦侮,膂力驍壯,則任之以爪牙。爰及一藝可取,亦宜采錄,眾善畢舉,與時無棄。以此求治,庶幾非遠。文武有職事者,五品已上,宜依令十科舉人。有一於此,不必求備。朕當待以不次,隨才升擢。其見任九品已上官者,不在舉送之限。 
  丙申,車駕北巡狩。丁酉,以刑部尚書宇文弼為禮部尚書。戊戌,敕百司不得踐暴禾稼,其有須開為路者,有司計地所收,即以近倉酬賜,務從優厚。己亥,次赤岸澤。以太牢祭故太師李穆墓。五月丁巳,突厥啟民可汗遣子拓特勤來朝。戊午,發河北十餘郡丁男鑿太行山,達於并州,以通馳道。丙寅,啟民可汗遣其兄子毗黎伽特勤來朝。辛未,啟民可汗遣使請自入塞,奉迎輿駕。上不許。癸酉,有星孛於文昌上將,星皆動搖。六月辛巳,獵於連谷。丁亥,詔曰: 
  聿追孝饗,德莫至焉,崇建寢廟,禮之大者。然則質文異代,損益殊時,學滅坑焚,經典散逸,憲章湮墜,廟堂制度,師說不同。所以世數多少,莫能是正,連室異宮,亦無準定。朕獲奉祖宗,欽承景業,永惟嚴配,思隆大典。於是詢謀在位,博訪儒術。鹹以為高祖文皇帝受天明命,奄有區夏,拯群飛於四海,革凋敝於百王,恤獄緩刑,生靈皆遂其性,輕徭薄賦,比屋各安其業。恢夷宇宙,混壹車書。東漸西被,無思不服,南征北怨,俱荷來蘇。駕毳乘風,歷代所弗至,辮發左衽,聲教所罕及,莫不厥角關塞,頓顙闕庭。譯靡絕時,書無虛月,韜戈偃武,天下晏如。嘉瑞休征,表裡禔福,猗歟偉歟,無得而名者也。朕又聞之,德厚者流光,治辨者禮縟。是以周之文、武,漢之高、光,其典章特立,謚號斯重,豈非緣情稱述,即崇顯之義乎?高祖文皇帝宜別建廟宇,以彰巍巍之德,仍遵月祭,用表蒸蒸之懷。有司以時創選,務合典制。又名位既殊,禮亦異等。天子七廟,事著前經,諸侯二昭,義有差降,故其以多為貴。王者之禮,今可依用,貽厥後昆。 
  戊子,次榆林郡。丁酉,啟民可汗來朝。己亥,吐谷渾、高昌並遣使貢方物。甲辰,上御北樓,觀漁於河,以宴百僚。秋七月辛亥,啟民可汗上表請變服,襲冠帶。詔啟民贊拜不名,位在諸侯王上。甲寅,上於郡城東御大帳,其下備儀衛,建旌旗,宴啟民及其部落三千五百人,奏百戲之樂。賜啟民及其部落各有差。丙子,殺光祿大夫賀若弼、禮部尚書宇文弼、太常卿高熲。尚書左僕射蘇威坐事免。發丁男百餘萬築長城,西距榆林,東至紫河,一旬而罷,死者十五六。八月壬午,車駕發榆林。乙酉,啟民飾廬清道,以候乘輿。帝幸其帳,啟民奉觴上壽,宴賜極厚。上謂高麗使者曰:「歸語爾王,當早來朝見。不然者,吾與啟民巡彼土矣。」皇后亦幸義城公主帳。己丑,啟民可汗歸蕃。癸巳,入樓煩關。壬寅,次太原。詔營晉陽宮。九月己未,次濟源。幸御史大夫張衡宅,宴享極歡。己巳,至於東都。壬申,以齊王暕為河南尹、開府儀同三司。癸酉,以民部尚書楊文思為納言。 
  四年春正月乙巳,詔發河北諸郡男女百餘萬開永濟渠,引沁水,南達於河,北通涿郡。庚戌,百僚大射於允武殿。丁卯,賜城內居民米各十石。壬申,以太府卿元壽為內史令,鴻臚卿楊玄感為禮部尚書。癸酉,以工部尚書衛玄為右候衛大將軍,大理卿長孫熾為民部尚書。二月己卯,遣司朝謁者崔毅使突厥處羅,致汗血馬。三月辛酉,以將作大匠宇文愷為工部尚書。壬戌,百濟、倭、赤土、迦羅捨國並遣使貢方物。乙丑,車駕幸五原,因出塞巡長城。丙寅,遣屯田主事常駿使赤土,致羅剎。夏四月丙午,以離石之汾源、臨泉、雁門之秀容為樓煩郡。起汾陽宮。癸丑,以河內太守張定和為左屯衛大將軍。乙卯,詔曰:「突厥意利珍豆啟民可汗率領部落,保附關塞,遵奉朝化,思改戎俗,頻入謁覲,屢有陳請。以氈牆毳幕,事窮荒陋,上棟下宇,願同比屋。誠心懇切,朕之所重。宜於萬壽戍置城造屋,其帷帳床褥已上,隨事量給,務從優厚,稱朕意焉。」五月壬申,蜀郡獲三足烏,張掖獲玄狐,各一。秋七月辛巳,發丁男二十餘萬築長城,自榆谷而東。乙未,左翊衛大將軍宇文述破吐谷渾於曼頭、赤水。八月辛酉,親祠恆岳,河北道郡守畢集。大赦天下。車駕所經郡縣,免一年租調。九月辛未,征天下鷹師悉集東京,至者萬餘人。戊寅,彗星出於五車,掃文昌,至房而滅。辛巳,詔免長城役者一年租賦。冬十月丙午,詔曰:「先師尼父,聖德在躬,誕發天縱之姿,憲章文武之道。命世膺期,蘊茲素王,而頹山之歎,忽逾於千祀,盛德之美,不存於百代。永惟懿範,宜有優崇。可立孔子後為紹聖侯。有司求其苗裔,錄以申上。」辛亥,詔曰:「昔周王下車,首封唐虞之胤,漢帝承歷,亦命殷周之後。皆所以褒立先代,憲章在昔。朕嗣膺景業,傍求雅訓,有一弘益,欽若令典。以為周兼夏殷,文質大備,漢有天下,車書混一,魏晉沿襲,風流未遠。並宜立後,以存繼絕之義。有司可求其胄緒列聞。」乙卯,頒新式於天下。 
  五年春正月丙子,改東京為東都。癸未,詔天下均田。戊子,上自東都還京師。己丑,制民間鐵叉、搭鉤、槊刃之類,皆禁絕之。太守每歲密上屬官景跡。二月戊戌,次於閿鄉。詔祭古帝王陵及開皇功臣墓。庚子,制魏、周官不得為廕。辛丑,赤土國遣使貢方物。戊申,車駕至京師。丙辰,宴耆舊四百人於武德殿,頒賜各有差。己未,上御崇德殿之西院,愀然不怡,顧謂左右曰:「此先帝之所居,實用增感,情所未安,宜於此院之西別營一殿。」壬戌,制父母聽隨子之官。三月己巳,車駕西巡河右。庚午,有司言,武功男子史永遵與從父昆弟同居。上嘉之,賜物一百段,米二百石,表其門閭。乙亥,幸扶風舊宅。夏四月己亥,大獵於隴西。壬寅,高昌、吐谷渾、伊吾並遣使來朝。乙巳,次狄道,黨項羌來貢方物。癸亥,出臨津關,渡黃河,至西平,陳兵講武。五月乙亥,上大獵於拔延山,長圍周亙二千里。庚辰,入長寧谷。壬午,度星嶺。甲申,宴群臣於金山之上。丙戌,梁浩亹御馬度而橋壞,斬朝散大夫黃亙及督役者九人。吐谷渾王率眾保覆袁川,帝分命內史元壽南屯金山,兵部尚書段文振北屯雪山,太僕卿楊義臣東屯琵琶峽,將軍張壽西屯泥嶺,四面圍之。渾主伏允以數十騎遁出,遣其名王詐稱伏允,保車我真山。壬辰,詔右屯衛大將軍張定和往捕之。定和挺身挑戰,為賊所殺。亞將柳武建擊破之,斬首數百級。甲午,其仙頭王被圍窮蹙,率男女十餘萬口來降。六月丁酉,遣左光祿大夫梁默、右翊衛將軍李瓊等追渾主,皆遇賊死之。癸卯,經大斗拔谷,山路隘險,魚貫而出。風霰晦冥,與從官相失,士卒凍死者太半。丙午,次張掖。辛亥,詔諸郡學業該通才藝優洽、膂力驍壯超絕等倫、在官勤奮堪理政事、立性正直不避強禦四科舉人。壬子,高昌王麴伯雅來朝,伊吾吐屯設等獻西域數千里之地。上大悅。癸丑,置西海、河源、鄯善、且末等四郡。丙辰,上御觀風行殿,盛陳文物,奏九部樂,設魚龍曼延,宴高昌王、吐屯設於殿上,以寵異之。其蠻夷陪列者三十餘國。戊午,大赦天下。開皇已來流配,悉放還鄉,晉陽逆黨,不在此例。隴右諸郡,給復一年,行經之所,給復二年。秋七月丁卯,置馬牧於青海渚中,以求龍種,無效而止。九月癸未,車駕入長安。冬十月癸亥,詔曰:「優德尚齒,載之典訓,尊事乞言,義彰膠序。鬻熊為師,取非筋力,方叔元老,克壯其猷。朕永言稽古,用求至治,是以龐眉黃發,更令收敘,務簡秩優,無虧藥膳,庶等臥治,佇其弘益。今歲耆老赴集者,可於近郡處置。年七十以上,疾患沉滯,不堪居職,即給賜帛,送還本郡。其官至七品已上者,量給廩,以終厥身。」十一月丙子,車駕幸東都。 
  六年春正月癸亥朔,旦,有盜數十人,皆素冠練衣,焚香持華,自稱彌勒佛,入自建國門。監門者皆稽首。既而奪衛士仗,將為亂。齊王暕遇而斬之。於是都下大索,與相連坐者千餘家。丁丑,角抵大戲於端門街,天下奇伎異藝畢集,終月而罷。帝數微服往觀之。己丑,倭國遣使貢方物。二月乙巳,武賁郎將陳稜、朝請大夫張鎮州擊流求,破之,獻俘萬七千口,頒賜百官。乙卯,詔曰:「夫帝圖草創,王業艱難,鹹仗股肱,葉同心德,用能拯厥頹運,克膺大寶,然後疇庸茂賞,開國承家,誓以山河,傳之不朽。近代喪亂,四海未一,茅土妄假,名實相乖,歷茲永久,莫能懲革。皇運之初,百度伊始,猶循舊貫,未暇改作,今天下交泰,文軌攸同,宜率遵先典,永垂大訓。自今已後,唯有功勳乃得賜封,仍令子孫承襲。」丙辰,改封安德王雄為觀王,河間王子慶為郇王。庚申,征魏、齊、周、陳樂人,悉配太常。三月癸亥,幸江都宮。甲子,以鴻臚卿史祥為左驍衛大將軍。夏四月丁未,宴江淮已南父老,頒賜各有差。六月辛卯,室韋、赤土並遣使貢方物。壬辰,雁門賊帥尉文通聚眾三千,保於莫壁谷。遣鷹揚楊伯泉擊破之。甲寅,制江都太守秩同京尹。冬十月壬申,刑部尚書梁毗卒。壬子,民部尚書、銀青光祿大夫長孫熾卒。十二月己未,左光祿大夫、吏部尚書牛弘卒。辛酉,硃崖人王萬昌舉兵作亂,遣隴西太守韓洪討平之。 
  七年春正月壬寅,左武衛大將軍、光祿大夫、真定侯郭衍卒。二月己未,上升釣台,臨揚子津,大宴百僚,頒賜各有差。庚申,百濟遣使朝貢。乙亥,上自江都御龍舟入通濟渠,遂幸於涿郡。壬午,詔曰:「武有七德,先之以安民;政有六本,興之以教義。高麗高元,虧失籓禮,將欲問罪遼左,恢宣勝略。雖懷伐國,仍事省方。今往涿郡,巡撫民俗。其河北諸郡及山西、山東年九十已上者,版授太守,八十者授縣令。」三月丁亥,右光祿大夫、左屯衛大將軍姚辯卒。夏四月庚午,至涿郡之臨朔宮。五月戊子,以武威太守樊子蓋為民部尚書。秋,大水,山東、河南漂沒三十餘郡,民相賣為奴婢。冬十月乙卯,底柱山崩,偃河逆流數十里。戊午,以東平太守吐萬緒為左屯衛大將軍。十二月己未,西面突厥處羅多利可汗來朝。上大悅,接以殊禮。於時遼東戰士及餽運者填咽於道,晝夜不絕,苦役者始為群盜。甲子,敕都尉、鷹揚與郡縣相知追捕,隨獲斬決之。 
  *********帝紀第四 煬帝下 
  八年春正月辛巳,大軍集於涿郡。以兵部尚書段文振為左候衛大將軍。壬午,下詔曰: 
  天地大德,降繁霜於秋令;聖哲至仁,著甲兵於刑典。故知造化之有肅殺,義在無私;帝王之用干戈,蓋非獲已。版泉、丹浦,莫匪龔行,取亂覆昏,鹹由順動。況乎甘野誓師,夏開承大禹之業;商郊問罪,周發成文王之志。永監前載,屬當朕躬。粵我有隋,誕膺靈命,兼三才而建極,一六合而為家。提封所漸,細柳、盤桃之外,聲教爰暨,紫舌、黃枝之域,遠至邇安,罔不和會。功成治定,於是乎在。而高麗小丑,迷昏不恭,崇聚勃碣之間,薦食遼「之境。雖復漢魏誅戳,巢窟暫傾,亂離多阻,種落還集。萃川藪於往代,播實繁以迄今,眷彼華壤,剪為夷類。歷年永久,惡稔既盈,天道禍淫,亡征已兆。亂常敗德,非可勝圖,掩慝懷奸,唯日不足。移告之嚴,未嘗面受,朝覲之禮,莫肯躬親。誘納亡叛,不知紀極,充斥邊垂,亟勞烽候,關柝以之不靜,生人為之廢業。在昔薄伐,已漏天網,既緩前擒之戮,未即後服之誅。曾不懷恩,翻為長惡,乃兼契丹之黨,虔劉海戍,習靺鞨之服,侵軼遼西。又青丘之表,鹹修職貢,碧海之濱,同稟正朔,遂復奪攘琛」,遏絕往來,虐及弗辜,誠而遇禍。輶軒奉使,爰暨海東,旌節所次,途經籓境,而擁塞道路,拒絕王人,無事君之心,豈為臣之禮!此而可忍,孰不可容!且法令苛酷,賦斂煩重,強臣豪族,鹹執國鈞,朋黨比周,以之成俗,賄貨如市,冤枉莫申。重以仍歲災凶,比屋饑饉,兵戈不息,徭役無期,力竭轉輸,身填溝壑。百姓愁苦,爰誰適從?境內哀惶,不勝其弊。回首面內,各懷性命之圖,黃發稚齒,鹹興酷毒之歎。省俗觀風,爰屈幽朔,吊人問罪,無俟再駕。於是親總六師,用申九伐,拯厥阽危,協從天意,殄茲逋穢,克嗣先謨。今宜援律啟行,分麾屈路,掩勃澥而雷震,歷夫余以電掃。比戈按甲,誓旅而後行,三令五申,必勝而後戰。左第一軍可鏤方道。第二軍可長岑道,第三軍可海冥道,第四軍可蓋馬道,第五軍可建安道,第六軍可南蘇道,第七軍可遼東道,第八軍可玄菟道,第九軍可扶余道,第十軍可朝鮮道,第十一軍可沃沮道,第十二軍可樂浪道,右第一軍可黏蟬道,第二軍可含資道,第三軍可渾彌道,第四軍可臨屯道,第五軍可候城道,第六軍可提奚道,第七軍可踏頓道,第八軍可肅慎道,第九軍可碣石道,第十軍可東暆道,第十一軍可帶方道,第十二軍可襄平道。凡此眾軍,先奉廟略,駱驛引途,總集平壤。莫非如豺如貔之勇,百戰百勝之雄,顧眄則山嶽傾頹,叱吒則風雲騰郁,心德攸同,爪牙斯在。朕躬馭元戎,為其節度,涉遼而東,循海之右,解倒懸於遐裔,問疾苦於遺黎。其外輕繼游闕,隨機赴響,卷甲銜枚,出其不意。又滄海道軍舟艫千里,高帆電逝,巨艦雲飛,橫斷浿江,逕造平壤,島嶼之望斯絕,坎井之路已窮。其餘被發左衽之人,控弦待發,微盧彭濮之旅,不謀同辭。杖順臨逆,人百其勇,以此眾戰,勢等摧枯。然則王者之師,義存止殺,聖人之教,必也勝殘。天罰有罪,本在元惡,人之多僻,脅從罔治。若高元泥首轅門,自歸司寇,即宜解縛焚櫬,弘之以恩。其餘臣人歸朝奉順,鹹加慰撫,各安生業,隨才任用,無隔夷夏。營壘所次,務在整肅,芻堯有禁,秋毫勿犯,布以恩宥,喻以禍福。若其同惡相濟,抗拒官軍,國有常刑,俾無遺類。明加曉示,稱朕意焉。 
  總一百一十三萬三千八百,號二百萬,其餽運者倍之。癸未,第一軍發,終四十日,引師乃盡,旌旗亙千里。近古出師之盛,未之有也。乙未,以右候衛大將軍衛玄為刑部尚書。甲辰,內史令元壽卒。二月甲寅,詔曰:「朕觀風燕裔,問罪遼濱。文武協力,爪牙思奮,莫不執銳勤王,捨家從役,罕蓄倉廩之資,兼損播殖之務。朕所以夕惕愀然,慮其匱乏。雖復素飽之眾,情在忘私,悅使之人,宜從其厚。諸行從一品以下,佽飛募人以上家口,郡縣宜數存問。若有糧食少,皆宜賑給;或雖有田疇,貧弱不能自耕種,可於多丁富室勸課相助。使夫居者有斂積之豐,行役無顧後之慮。」壬戌,司空、京兆尹、光祿大夫觀王雄薨。三月辛卯,兵部尚書、左候衛大將軍段文振卒。癸巳,上御師。甲午,臨戎於遼水橋。戊戌,大軍為賊所拒,不果濟。右屯衛大將軍、左光祿大夫麥鐵杖,武賁郎將錢士雄、孟金叉等,皆死之。甲午,車駕渡遼。大戰於東岸,擊賊破之,進圍遼東。乙未,大頓,見二大鳥,高丈餘,皜身硃足,游泳自若。上異之,命工圖寫,並立銘頌。五月壬午,納言楊達卒。於時諸將各奉旨,不敢越機。既而高麗各城守,攻之不下。六月己未,幸遼東,責怒諸將。止城西數里,御六合城。七月壬寅,宇文述等敗績於薩水,右屯衛將軍辛世雄死之。九軍並陷,將帥奔還亡者二千餘騎。癸卯,班師。九月庚辰,上至東都。己丑,詔曰:「軍國異容,文武殊用,匡危拯難,則霸德攸興,化人成俗,則王道斯貴。時方撥亂,屠販可以登朝,世屬隆平,經術然後升仕。豐都爰肇,儒服無預於周行,建武之朝,功臣不參於吏職。自三方未一,四海交爭,不遑文教,唯尚武功。設官分職,罕以才授,班朝治人,乃由勳敘,莫非拔足行陣,出自勇夫,學學之道,既所不習,政事之方,故亦無取。是非暗於在己,威福專於下吏,貪冒貨賄,不知紀極,蠢政害民,實由於此。自今已後,諸授勳官者,並不得回授文武職事,庶遵彼更張,取類於調瑟,求諸名制,不傷於美錦。若吏部輒擬用者,御史即宜糾彈。」冬十月甲寅,工部尚書宇文愷卒。十一月己卯,以宗女華容公主嫁於高昌王。辛巳,光祿大夫韓壽卒。甲申,敗將宇文述、於仲文等併除名為民,斬尚書右丞劉士龍以謝天下。是歲,大旱,疫,人多死,山東尤甚。密詔江、淮南諸郡閱視民間童女,姿質端麗者,每歲貢之。 
  九年春正月丁丑,征天下兵,募民為驍果,集於涿郡。壬午,賊帥杜彥冰、王潤等陷平原郡,大掠而去。辛卯,置折衝、果毅、武勇、雄武等郎將官,以領驍果。乙未,平原李德逸聚眾數萬,稱「阿舅賊」,劫掠山東。靈武白榆妄稱「奴賊」,劫掠牧馬,北連突厥,隴右多被其患。遣將軍范貴討之,連年不能克。戊戌,大赦。己亥,遣代王侑、刑部尚書衛玄鎮京師。辛丑,以右驍騎將軍李渾為右驍衛大將軍。二月己未,濟北人韓進洛聚眾數萬為群盜。壬午,復宇文述等官爵。又徵兵討高麗。三月丙子,濟陰人孟海公起兵為盜,眾至數萬。丁丑,發丁男十萬城大興。戊寅,幸遼東。以越王侗、民部尚書樊子蓋留守東都。庚子,北海人郭方預聚徒為盜,自號盧公,眾至三萬,攻陷郡城,大掠而去。夏四月庚午,車駕渡遼。壬申,遣宇文述、楊義臣趣平壤。五月丁丑,熒惑入南鬥。己卯,濟北人甄寶車聚眾萬餘,寇掠城邑。六月乙巳,禮部尚書楊玄感反於黎陽。丙辰,玄感逼東都。河南贊務裴弘策拒之,反為賊所敗。戊辰,兵部侍郎斛斯政奔於高麗。庚午,上班師。高麗犯後軍,敕右武衛大將軍李景為後拒。遣左翊衛大將軍宇文述、左候衛將軍屈突通等馳傳發兵,以討玄感。秋七月己卯,令所在發人城縣府驛。癸未,餘杭人劉元進舉兵反,眾至數萬。八月壬寅,左翊衛大將軍宇文述等破楊玄感於閿鄉,斬之,餘黨悉平。癸卯,吳人硃燮、晉陵人管崇擁眾十萬餘,自稱將軍,寇江左。甲辰,制驍果之家蠲免賦役。丁未,詔郡縣城去道過五里已上者,徙就之。戊申,制盜賊籍沒其家。乙卯,賊帥陳瑱等眾三萬攻陷信安郡。辛酉,司農卿、光祿大夫、葛國公趙元淑以罪伏誅。九月己卯,濟陰人吳海流、東海人彭孝才並舉兵為盜,眾數萬。庚辰,賊帥梁慧尚率眾四萬陷蒼梧郡。甲午,車駕次上谷,以供費不給,上大怒,免太守虞荷等官。丁酉,東陽人李三兒、向但子舉兵作亂,眾至萬餘。閏月己巳,幸博陵。庚午,上謂侍臣曰:「朕昔從先朝周旋於此,年甫八歲,日月不居,倏經三紀,追惟平昔,不可復希!」言未卒,流涕嗚咽,侍衛者皆泣下沾襟。冬十月丁丑,賊帥呂明星率眾數千圍東郡,武賁郎將費青奴擊斬之。乙酉,詔曰:「博陵昔為定州,地居衝要,先皇歷試所基,王化斯遠,故以道冠《豳風》,義高姚邑。朕巡撫氓庶,爰屈茲邦,瞻望郊廛,緬懷敬止,思所以宣播德澤,覃被下人,崇紀顯號,式光令緒。可改博陵為高陽郡。赦境內死罪已下。給復一年。」於是召高祖時故吏,皆量材授職。壬辰,以納言蘇威為開府儀同三司。硃燮、管崇推劉元進為天子。遣將軍吐萬緒、魚俱羅討之,連年不能克。齊人孟讓、王薄等眾十餘萬,據長白山,攻剽諸郡,清河賊張金稱眾數萬,渤海賊帥格謙自號燕王,孫宣雅自號齊王,眾各十萬,山東苦之。丁亥,以右候衛將軍郭榮為右候衛大將軍。十一月己酉,右候衛將軍馮孝慈討張金稱於清河,反為所敗,孝慈死之。十二月甲申,車裂玄感弟朝請大夫積善及黨與十餘人,仍焚而揚之。丁亥,扶風人向海明舉兵作亂,稱皇帝,建元白烏。遣太僕卿楊義臣擊破之。 
  十年春正月甲寅,以宗女為信義公主,嫁於突厥曷娑那可汗。二月辛未,詔百僚議伐高麗,數日無敢言者。戊子,詔曰:「竭力王役,致身戎事,鹹由徇義,莫匪勤誠。委命草澤,棄骸原野,興言念之,每懷愍惻。往年出車問罪,將屆遼濱,廟算勝略,具有進止。而諒惛凶,罔識成敗,高熲愎很,本無智謀,臨三軍猶兒戲,視人命如草芥,不遵成規,坐貽撓退,遂令死亡者眾,不及埋藏。今宜遣使人分道收葬,設祭於遼西郡,立道場一所。恩加泉壤,庶弭窮魂之冤,澤及枯骨,用弘仁者之惠。」辛卯,詔曰: 
  黃帝五十二戰,成湯二十七征,方乃德施諸侯,令行天下。盧芳小盜,漢祖尚且親戎,隗囂餘燼,光武猶自登隴,豈不欲除暴止戈,勞而後逸者哉!朕纂成寶業,君臨天下,日月所照,風雨所沾,孰非我臣,獨隔聲教。蕞爾高麗,僻居荒表,鴟張狼噬,侮慢不恭,抄竊我邊陲,侵軼我城鎮。是以去歲出軍,問罪遼碣,殪長蛇於玄菟,戮封豕於襄平。扶餘眾軍,風馳電逝,追奔逐北,逕逾浿水,滄海舟楫,沖賊腹心,焚其城郭,污其宮室。高元伏質泥首,送款軍門,尋請入朝,歸罪司寇。朕以許其改過,乃詔班師。而長惡靡悛,宴安鴆毒,此而可忍,孰不可容!便可分命六師,百道俱進。朕當親執武節,臨御諸軍,秣馬丸都,觀兵遼水,順天誅於海外,救窮民於倒懸。征伐以正之,明德以誅之,止除元惡,余無所問。若有識存亡之分,悟安危之機,翻然北首,自求多福;必其同惡相濟,擠拒王師,若火燎原,刑茲無赦。有司便宜宣佈,鹹使知聞。 
  丁酉,扶風人唐弼舉兵反,眾十萬,推李弘為天子,自稱唐王。三月壬子,行幸涿郡。癸亥,次臨渝宮,親御戎服,禡祭黃帝,斬叛軍者以釁鼓。夏四月辛未,彭城賊張大彪聚眾數萬,保懸薄山為盜。遣榆林太守董純擊破,斬之。甲午,車駕次北平。五月庚子,詔舉郡孝悌廉潔各十人。壬寅,賊帥宋世謨陷琅邪郡。庚申,延安人劉迦論舉兵反,自稱皇王,建元大世。六月辛未,賊帥鄭文雅、林寶護等眾三萬,陷建安郡,太守楊景祥死之。秋七月癸丑,車駕次懷遠鎮。乙卯,曹國遣使貢方物。甲子,高麗遣使請降,囚送斛斯政。上大悅。八月己巳,班師。庚午,右衛大將軍、左光祿大夫鄭榮卒。冬十月丁卯,上至東都。己丑,還京師。十一月丙申,支解斛斯政於金光門外。乙巳,有事於南郊。己酉,賊帥司馬長安破長平郡。乙卯,離石胡劉苗王舉兵反,自稱天子,以其弟六兒為永安王,眾至數萬。將軍潘長文討之,不能克。是月,賊帥王德仁擁眾數萬,保林慮山為盜。十二月壬申,上如東都。其日,大赦天下。戊子,入東都。庚寅,賊帥孟讓眾十餘萬,據都梁宮。遣江都郡丞王世充擊破之,盡虜其眾。 
  十一年春正月甲午朔,大宴百僚。突厥、新羅、靺鞨、畢大辭、訶咄、傳越、烏那曷、波臘、吐火羅、俱慮建、忽論、靺鞨、訶多、沛汗、龜茲、疏勒、于闐、安國、曹國、何國、穆國、畢、衣密、失范延、伽折、契丹等國並遣使朝貢。戊戌,武賁郎將高建毗破賊帥顏宣政於齊郡,虜男女數千口。乙卯,大會蠻夷,設魚龍曼延之樂,頒賜各有差。二月戊辰,賊帥楊仲緒率眾萬餘,攻北平,滑公李景破斬之。庚午,詔曰:「設險守國,著自前經,重門御暴,事彰往策,所以宅土寧邦,禁邪固本。而近代戰爭,居人散逸,田疇無伍,郛郭不修,遂使遊惰實繁,寇襄未息。今天下平一,海內晏如,宜令人悉城居,田隨近給,使強弱相容,力役兼濟,穿窬無所厝其奸宄,萑蒲不得聚其逋逃。有司具為事條,務令得所。」丙子,上谷人王須拔反,自稱漫天王,國號燕,賊帥魏刁兒自稱歷山飛,眾各十餘萬,北連突厥,南寇趙。五月丁酉,殺右驍衛大將軍、光祿大夫、郕公李渾,將作監、光祿大夫李敏,並族滅其家。癸卯,賊帥司馬長安破西河郡。己酉,幸太原,避暑汾陽宮。秋七月己亥,淮南人張起緒舉兵為盜,眾至三萬。辛丑,光祿大夫、右御衛大將軍張壽卒。八月乙丑,巡北塞。戊辰,突厥始畢可汗率騎數十萬,謀襲乘輿,義成公主遣使告變。壬申,車駕馳幸雁門。癸酉,突厥圍城,官軍頻戰不利。上大懼,欲率精騎潰圍而出,民部尚書樊子蓋固諫乃止。齊王暕以後軍保於崞縣。甲申,詔天下諸郡募兵,於是守令各來赴難。九月甲辰,突厥解圍而去。丁未,曲赦太原、雁門郡死罪已下。冬十月壬戌,上至於東都。丁卯,彭城人魏騏麟聚眾萬餘為盜,寇魯郡。壬申,賊帥盧明月聚眾十餘萬,寇陳、汝間。東海賊帥李子通擁眾度淮,自號楚王,建元明政,寇江都。十一月乙卯,賊帥王須拔破高陽郡。十二月戊寅,有大流星如斛,墜明月營,破其沖車。庚辰,詔民部尚書樊子蓋發關中兵,討絳郡賊敬盤陀、柴保昌等,經年不能克。譙郡人硃粲擁眾數十萬,寇荊襄,僭稱楚帝,建元昌達,漢南諸郡多為所陷焉。 
  十二年春正月甲午,雁門人翟松柏起兵於靈丘,眾至數萬,轉攻傍縣。二月己未,真臘國遣使貢方物。甲子夜,有二大鳥似雕,飛入大業殿,止於御幄,至明而去。癸亥,東海賊盧公暹率眾萬餘,保於蒼山。夏四月丁巳,顯陽門災。癸亥,魏刁兒所部將甄翟兒復號歷山飛,眾十萬,轉寇太原。將軍潘長文討之,反為所敗,長文死之。五月丙戌朔,日有蝕之,既。癸巳,大流星隕於吳郡,為石。壬午,上於景華宮徵求螢火,得數斛,夜出遊山,放之,光遍巖谷。秋七月壬戌,民部尚書、光祿大夫濟北公樊子蓋卒。甲子,幸江都宮,以越王侗、光祿大夫段達、太府卿元文都、檢校民部尚書韋津、右武衛將軍皇甫無逸、右司郎盧楚等總留後事。奉信郎崔民象以盜賊充斥,於建國門上表,諫不宜巡幸。上大怒,先解其頤,乃斬之。戊辰,馮翊人孫華自號總管,舉兵為盜。高涼通守洗寶徹舉兵作亂,嶺南溪洞多應之。己巳,熒惑守羽林,月餘乃退。車駕次汜水,奉信郎王愛仁以盜賊日盛,諫上請還西京。上怒,斬之而行。八月乙巳,賊帥趙萬海眾數十萬,自恆山寇高陽。壬子,有大流星如斗,出王良閣道,聲如隤牆。癸丑,大流星如彳育,出羽林。九月丁酉,東海人杜揚州、沈覓敵等作亂,眾至數萬。右御衛將軍陳稜擊破之。戊午,有二枉矢出北斗魁,委曲蛇形,注於南鬥。壬戌,安定人荔非世雄殺臨涇令,舉兵作亂,自號將軍。冬十月己丑,開府儀同三司、左翊衛大將軍、光祿大夫、許公宇文述薨。十二月癸未,鄱陽賊操天成舉兵反,自號元興王,建元始興,攻陷豫章郡。乙酉,以右翊衛大將軍來護兒為開府儀同三司、行左翊衛大將軍。壬辰,鄱陽人林士弘自稱皇帝,國號楚,建元太平,攻陷九江、廬陵郡。唐公破甄翟兒於西河,擄男女數千口。 
  十三年春正月壬子,齊郡賊杜伏威率眾渡淮,攻陷歷陽郡。丙辰,勃海賊竇建德設壇於河間之樂壽,自稱長樂王,建元丁丑。辛巳,賊帥徐圓朗率眾數千,破東平郡。弘化人劉企成聚眾萬餘人為盜,傍郡苦之。二月壬午,朔方人梁師都殺郡丞唐世宗,據郡反,自稱大丞相。遣銀青光祿大夫張世隆擊之,反為所敗。戊子,賊帥王子英破上谷郡。己丑,馬邑校尉劉武周殺太守王仁恭,舉兵作亂,北連突厥,自稱定楊可汗。庚寅,賊帥李密、翟讓等陷興洛倉。越王侗遣武賁郎將劉長恭、光祿少卿房崱擊之,反為所敗,死者十五六。庚子,李密自號魏公,稱元年,開倉以振群盜,眾至數十萬,河南諸郡相繼皆陷焉。壬寅,劉武周破武賁郎將王智辯於桑乾鎮,智辯死之。三月戊午,廬江人張子路舉兵反。遣右御衛將軍陳稜討平之。丁丑,賊帥李通德眾十萬寇廬江,左屯衛將軍張鎮州擊破之。夏四月癸未,金城校尉薛舉率眾反,自稱西秦霸王,建元秦興,攻陷隴右諸郡。己丑,賊帥孟讓夜入東都外郭,燒豐都市而去。癸巳,李密陷回洛東倉。丁酉,賊帥房憲伯陷汝陰郡。是月,光祿大夫裴仁基、淮陽太守趙佗等並以眾叛歸李密。五月辛酉,夜有流星如彳育墜於江都。甲子,唐公起義師於太原。丙寅,突厥數千寇太原,唐公擊破之。秋七月壬子,熒惑守積屍。丙辰,武威人李軌舉兵反,攻陷河西諸郡,自稱涼王,建元安樂。八月辛巳,唐公破武牙郎將宋老生於霍邑,斬之。九月己丑,帝括江都人女寡婦以配從兵。是月,武陽郡丞元寶藏以郡叛歸李密,與賊帥李文相攻陷黎陽倉。彗星見於營室。冬十月丁亥,太原楊世洛聚眾萬餘人,寇掠城邑。丙申,羅令蕭銑以縣反,鄱陽人董景珍以反,迎銑於羅縣,號為梁王,攻陷傍郡。戊戌,武賁郎將高毗敗濟北郡賊甄寶車於監山。十一月丙辰,唐公入京師。辛酉,遙尊帝為太上皇,立代王侑為帝,改元義寧。上起宮丹陽,將遜於江左。有烏鵲來巢幄帳,驅不能止。熒惑犯太微。有石自江浮入於揚子。日光四散如流血。上甚惡之。 
  二年三月,右屯衛將軍宇文化及,武賁郎將司馬德戡、元禮,監門直閣裴虔通,將作少監宇文智及,武勇郎將趙行樞,鷹揚郎將孟景,內史舍人元敏,符璽郎李覆、牛方裕,千牛左右李孝本、弟孝質,直長許弘仁、薛世良,城門郎唐奉義,醫正張愷等,以驍果作亂,入犯宮闈。上崩於溫室,時年五十。蕭後令宮人撤床簀為棺以埋之。化及發後,右御衛將軍陳稜奉梓宮於成象殿,葬吳公台下。發斂之始,容貌若生,眾鹹異之。大唐平江南之後,改葬雷塘。 
  初,上自以籓王,次不當立,每矯情飾行,以釣虛名,陰有奪宗之計。時高祖雅信文獻皇后,而性忌妾媵。皇太子勇內多嬖倖,以此失愛。帝后庭有子,皆不育之,示無私寵,取媚於後。大臣用事者,傾心與交。中使至第,無貴賤,皆曲承顏色,申以厚禮。婢僕往來者,無不稱其仁孝。又常私入宮掖,密謀於獻後,楊素等因機構扇,遂成廢立。自高祖大漸,暨諒闇之中,烝淫無度,山陵始就,即事巡遊。以天下承平日久,士馬全盛,慨然慕秦皇、漢武之事,乃盛治宮室,窮極侈靡,召募行人,分使絕域。諸蕃至者,厚加禮賜,有不恭命,以兵擊之。盛興屯田於玉門、柳城之外。課天下富室,益市武馬,匹直十餘萬,富強坐是凍餒者十家而九。帝性多詭譎,所幸之處,不欲人知。每之一所,輒數道置頓,四海珍羞殊味,水陸必備焉,求市者無遠不至。郡縣官人,競為獻食,豐厚者進擢,疏儉者獲罪。奸吏侵漁,內外虛竭,頭會箕斂,人不聊生。於時軍國多務,日不暇給,帝方驕怠,惡聞政事,冤屈不治,奏請罕決。又猜忌臣下,無所專任,朝臣有不合意者,必構其罪而族滅之。故高熲、賀若弼先皇心膂,參謀帷幄,張衡、李金才籓邸惟舊,績著經綸,或惡其直道,或忿其正議,求其無形之罪,加以刎頸之誅。其餘事君盡禮,謇謇匪躬,無辜無罪,橫受夷戮者,不可勝紀。政刑弛紊,賄貨公行,莫敢正言。道路以目。六軍不息,百役繁興,行者不歸,居者失業。人饑相食,邑落為墟,上不之恤也。東西遊幸,靡有定居,每以供費不給,逆收數年之賦。所至唯與後宮流連耽湎,惟日不足,招迎姥媼,朝夕共肆丑言,又引少年,令與宮人穢亂,不軌不遜,以為娛樂。區宇之內,盜賊蜂起,劫掠從官,屠陷城邑,近臣互相掩蔽,隱賊數不以實對。或有言賊多者,輒大被詰責。各求苟免,上下相蒙,每出師徒,敗亡相繼。戰士盡力,必不加賞,百姓無辜,鹹受屠戮。黎庶憤怨,天下土崩,至於就擒,而猶未之寤也。 
  史臣曰:煬帝爰在弱齡,早有令聞,南平吳會,北卻匈奴,昆弟之中,獨著聲績。於是矯情飾貌,肆厥奸回,故得獻後鍾心,文皇革慮,天方肇亂,遂登儲兩,踐峻極之崇基,承丕顯之休命。地廣三代,威振八紘,單于頓顙,越裳重譯。赤仄之泉,流溢於都內,紅腐之粟,委積於塞下。負其富強之資,思逞無厭之欲,狹殷周之制度,尚秦漢之規摹。恃才矜己,傲狠明德,內懷險躁,外示凝簡,盛冠服以飾其奸,除諫官以掩其過。淫荒無度,法令滋章,教絕四維,刑參五虐,鋤誅骨肉,屠剿忠良,受賞者莫見其功,為戮者不知其罪。驕怒之兵屢動,土木之功不息。頻出朔方,三駕遼左,旌旗萬里,徵稅百端,猾吏侵漁,人不堪命。乃急令暴條以擾之,嚴刑峻法以臨之,甲兵威武以董之,自是海內騷然,無聊生矣。俄而玄感肇黎陽之亂,匈奴有雁門之圍,天子方棄中土,遠之揚越。奸宄乘釁,強弱相陵,關梁閉而不通,皇輿往而不反。加之以師旅,因之以饑饉,流離道路,轉死溝壑,十八九焉。於是相聚萑蒲,胃毛而起,大則跨州連郡,稱帝稱王,小則千百為群,攻城剽邑,流血成川澤,死人如亂麻,炊者不及析骸,食者不遑易子。茫茫九土,並為麋鹿之場,棄棄黔黎,俱充蛇豕之餌。四方萬里,簡書相續,猶謂鼠竊狗盜,不足為虞,上下相蒙,莫肯念亂,振蜉蝣之羽,窮長夜之樂。土崩魚爛,貫盈惡稔,普天之下,莫匪仇讎,左右之人,皆為敵國。終然不悟,同彼望夷,遂以萬乘之尊,死於一夫之手。億兆靡感恩之士,九牧無勤王之師。子弟同就誅夷,骸骨棄而莫掩,社稷顛隕,本枝殄絕,自肇有書契以迄於茲,宇宙崩離,生靈塗炭,喪身滅國,未有若斯之甚也。《書》曰:「天作孽,猶可違,自作孽,不可逭。」《傳》曰:「吉凶由人,祆不妄作。」又曰:「兵猶火也,不戢將自焚。」觀隋室之存亡,斯言信而有徵矣! 
  *********帝紀第五 恭帝 
  恭皇帝,諱侑,元德太子之子也。母曰韋妃。性聰敏,有氣度。大業三年,立為陳王。後數載 ,徙為代王,邑萬戶。及煬帝親征遼東,令於京師總留事。十一年,從幸晉陽,拜太原太守。尋鎮京師。義兵入長安,尊煬帝為太上皇,奉帝纂業。 
  義寧元年十一月壬戌,上即皇帝位於大興殿。詔曰:「王道喪亂,天步不康,古往今來,代有其事,屬之於朕,逢此百罹,彼蒼者天,胡寧斯忍!襁褓之歲,夙遭憫凶,孺子之辰,太上播越,興言感動,實疚於懷。太尉唐公,膺期作宰,時稱舟楫,大拯橫流,糾合義兵,翼戴皇室,與國休戚,再匡區夏,爰奉明詔,弼予幼沖,顯命光臨,天威咫尺,對揚尊號,悼心失圖。一人在遠,三讓不遂,黽勉南面,厝身無所,苟利社稷,莫敢或違,俯從群議,奉遵聖旨。可大赦天下,改大業十三年為義寧元年。十一月十六日昧爽以前,大辟罪以下,皆赦除之;常赦所不免者,不在赦限。」甲子,以光祿大夫、大將軍、太尉唐公為假黃鉞、使持節、大都督內外諸軍事、尚書令、大丞相,進封唐王。丙寅,詔曰:「朕惟孺子,未出深宮,太上遠巡,追蹤穆滿。時逢多難,委當尊極,辭不獲免,恭己臨朝,若涉大川,罔知所濟,撫躬永歎,憂心孔棘。民之情偽,曾未之聞,王業艱難,載雲其易。賴股肱戮力,上宰賢良,匡佐沖人,輔其不逮。軍國機務,事無大小,文武設官,位無貴賤,憲章賞罰,鹹歸相府,庶績其凝,責成斯屬,逖聽前史,茲為典故。因循仍舊,非曰徒言,所存至公,無為讓德。」己巳,以唐王子隴西公建成為唐國世子,敦煌公為京兆尹,改封秦公,元吉為齊公,食邑各萬戶。太原置鎮北府。乙亥,張掖康老和舉兵反。十二月癸未,薛舉自稱天子,寇扶風。秦公為元帥,擊破之。丁亥,桂陽人曹武徹舉兵反,建元通聖。丁酉,義師擒驍衛大將軍屈突通於閿鄉,虜其眾數萬。乙巳,賊帥張善安陷廬江郡。 
  二年春正月丁未,詔唐王劍履上殿,入朝不趨,贊拜不名,加前後羽葆鼓吹。壬戌,將軍王世充為李密所敗,河內通守孟善誼、武賁郎將王辯、楊威、劉長恭、梁德、董智通皆死之。庚戌,河陽郡尉獨孤武都降於李密。三月丙辰,右屯衛將軍宇文化及殺太上皇於江都宮,右御衛將軍獨孤盛死之。齊王暕,趙王杲,燕王倓,光祿大夫、開府儀同三司、行右翊衛大將軍宇文協,金紫光祿大夫、內史侍郎虞世基,銀青光祿大夫、御史大夫裴蘊,通議大夫、行給事郎許善心皆遇害。化及立秦王浩為帝,自稱大丞相,朝士文武皆受其官爵。光祿大夫、宿公麥才,折衝郎將、朝請大夫沈光,同謀討賊,夜襲化及營,反為所害。戊辰,詔唐王備九錫之禮,加璽紱、遠遊冠、綠綟綬,位在諸侯王上。唐國置丞相已下,一依舊式。 
  五月乙巳朔,詔唐王冕十有二旒,建天子旌旗,出警入蹕,金根車駕,備五時副車,置旄頭雲蒨車,舞八佾,設鍾虡宮懸。王后、王子、王女爵命之號,一遵舊典。戊午,詔曰: 
  天禍隋國,大行太上皇遇盜江都,酷甚望夷,釁深驪北。憫予小子,奄逮丕愆,哀號承感,心情糜潰,仰惟荼毒,仇復靡申,形影相吊,罔知啟處。相國唐王,膺期命世,扶危拯溺,自北徂南,東征西怨,總九合於一匡,決百勝於千里,糾率夷夏,大庇氓黎,保乂朕躬,繄王是賴。德侔造化,功格蒼旻,兆庶歸心,歷數斯在,屈為人臣,載違天命。在昔虞夏,揖讓相推,苟非重華,誰堪命禹!當今九服崩離,三靈改卜,大運去矣,請避賢路,兆謀布德,顧己莫能,私僮命駕,須歸籓國。予本代王,及予而代,天之所廢,豈期如是!庶憑稽古之聖,以誅四凶,幸值惟新之恩,預充三恪。雪冤恥於皇祖,守禋祀為孝孫,朝聞夕殞,及泉無恨,今遵故事,遜於舊邸。庶官群辟,改事唐朝,宜依前典,趣上尊號。若釋重負,感泰兼懷,假手真人,俾除丑逆。濟濟多士,明知朕意。 
  仍敕有司,凡有表奏,皆不得以聞。是日,上遜位於大唐,以為酅國公。武德二年夏五月崩,時年十五。 
  史臣曰:恭帝年在幼沖,遭家多難,一人失德,四海土崩。群盜蜂起,豺狼塞路,南巢遂往,流彘不歸。既鍾百六之期,躬踐數終之運,謳歌有屬,笙鍾變響,雖欲不遵堯舜之跡,其庸可得乎! 
  *********志第一 禮儀一 
  唐、虞之時,祭天之屬為天禮,祭地之屬為地禮,祭宗廟之屬為人禮。故《書》雲命伯夷典朕三禮,所以彌綸天地 ,經緯陰陽,辨幽賾而洞幾深,通百神而節萬事。殷因於夏,有所損益,旁垂祗訓,以勸生靈。商辛無道,雅章湮滅。周公救亂,弘制斯文,以吉禮敬鬼神,以凶禮哀邦國,以賓禮親賓客,以軍禮誅不虔,以嘉禮合姻好,謂之五禮。故曰「禮經三百,威儀三千,未有入室而不由戶者」也。成、康由之,而刑厝不用。自犬戎弒後,遷周削弱,禮失樂微,風凋俗敝。仲尼預蠟賓而歎曰:「丘有志焉,禹、湯、文、武、成王、周公未有不謹於禮者也。」於是緝禮興樂,欲救時弊。君棄不顧,道郁不行。故敗國喪家亡人,必先廢其禮。昭公娶孟子而諱姓,楊侯竊女色而傷人,故曰婚姻之禮廢,則淫僻之罪多矣。群飲而逸,不知其郵,鄉飲酒之禮廢,則爭鬥之獄繁矣。魯侯逆五廟之祀,漢帝罷三年之制,喪祭之禮廢,則骨肉之恩薄矣。諸侯下堂於天子,五伯召君於河陽,朝聘之禮廢,則侵陵之漸起矣。秦氏以戰勝之威,併吞九國,盡收其儀禮,歸之咸陽。唯采其尊君抑臣,以為時用。至於退讓起於趨步,忠孝成於動止,華葉靡舉,鴻纖並擯。甚芻狗之棄路,若章甫之遊越,儒林道盡,《詩》《禮》為煙。漢高祖既平秦亂,初誅項羽,放賞元勳,未遑朝制。群臣飲酒爭功,或拔劍擊柱,高祖患之。叔孫通言曰:「儒者難與進取,可與守成。」於是請起朝儀而許焉,猶曰:「度吾能行者為之。」微習禮容,皆知順軌。若祖述文武,憲章洙泗,則良由不暇,自畏之也。武帝興典制而愛方術,至於鬼神之祭,流宕不歸。世祖中興,明皇篡位,祀明堂,襲冠冕,登靈台,望雲物,得其時制,百姓悅之。而朝廷憲章,其來已舊,或得之於昇平之運,或失之於凶荒之年。而世載遐邈,風流訛舛,必有人情,將移禮意,殷周所以異軌,秦漢於焉改轍。至於增輝風俗,廣樹堤防,非禮威嚴,亦何以尚!譬山祗之有嵩岱,海若之有滄溟,飾以涓塵,不貽伊敗。而高堂生於所傳《士禮》亦謂之儀,弘暢人情,粉飾行事。洎西京以降,用相裁准,咸稱當世之美,自有周旋之節。黃初之詳定朝儀,太始之削除乖謬,則《宋書》言之備矣。 
  梁武始命群儒,裁成大典。吉禮則明山賓,凶禮則嚴植之,軍禮則陸璉,賓禮則賀瑒,嘉禮則司馬褧。帝又命沈約、周捨、徐勉、何佟之等,鹹在參詳。陳武克平建業,多准梁舊,仍詔尚書左丞江德藻、員外散騎常侍沈洙、博士沈文阿、中書舍人劉師知等,或因行事,隨時取捨。後齊則左僕射陽休之、度支尚書元修伯、鴻臚卿王晞、國子博士熊安生,在周則蘇綽、戶辯、宇文弼,並習於儀禮者也,平章國典,以為時用。高祖命牛弘、辛彥之等采梁及北齊《儀注》,以為五禮雲。 
  《禮》曰:「萬物本乎天,人本乎祖,所以配上帝也。」秦人蕩六籍以為煨燼,祭天之禮殘缺,儒者各守其所見物而為之義焉。一云:祭天之數,終歲有九,祭地之數,一歲有二,圓丘、方澤,三年一行。若圓丘、方澤之年,祭天有九,祭地有二。若天不通圓丘之祭,終歲有八;地不通方澤之祭,終歲有一。此則鄭學之所宗也。一云:「唯有昊天,無五精之帝。而一天歲二祭,壇位唯一。圓丘之祭,即是南郊,南郊之祭,即是圓丘。日南至,於其上以祭天,春又一祭,以祈農事,謂之二祭,無別天也。五時迎氣,皆是祭五行之人帝太皞之屬,非祭天也。天稱皇天,亦稱上帝,亦直稱帝。五行人帝亦得稱上帝,但不得稱天。故五時迎氣及文、武配祭明堂,皆祭人帝,非祭天也。此則王學之所宗也。梁、陳以降,以迄於隋,議者各宗所師,故郊丘互有變易。 
  梁南郊,為圓壇,在國之南。高二丈七尺,上徑十一丈,下徑十八丈。其外再壝,四門。常與北郊間歲。正月上辛行事,用一特牛,祀天皇上帝之神於其上,以皇考太祖文帝配。禮以蒼璧制幣。五方上帝、五官之神、太一、天一、日、月、五星、二十八宿、太微、軒轅、文昌、北斗、三台、老人、風伯、司空、雷電、雨師,皆從祀。其二十八宿及雨師等座有坎,五帝亦如之,余皆平地。器以陶匏,席用稿秸。太史設柴壇於丙地。皇帝齋於萬壽殿,乘玉輅,備大駕以行禮。禮畢,變服通天冠而還。北郊,為方壇於北郊。上方十丈,下方十二丈,高一丈。四面各有陛。其外為壝再重。與南郊間歲。正月上辛,以一特牛,祀後地之神於其上,以德後配。禮以黃琮制幣。五官之神、先農、五嶽、沂山、岳山、白石山、霍山、無閭山、蔣山、四海、四瀆、松江、會稽江、錢塘江、四望,皆從祀。太史設埋坎於壬地焉。 
  天監三年,左丞吳操之啟稱:「《傳》云『啟蟄而郊』,郊應立春之後。」尚書左丞何佟之議:「今之郊祭,是報昔歲之功,而祈今年之福。故取歲首上辛,不拘立春之先後。周冬至於圓丘,大報天也。夏正又郊,以祈農事,故有啟蟄之說。自晉太始二年,並圓丘、方澤同於二郊。是知今之郊禋,禮兼祈報,不得限以一途也。」帝曰:「圓丘自是祭天,先農即是祈谷。但就陽之位,故在郊也。冬至之夜,陽氣起於甲子,既祭昊天,宜在冬至。祈谷時可依古,必須啟蟄。在一郊壇,分為二祭。」自是冬至謂之祀天,啟蟄名為祈谷。何佟之又啟:「案鬯者盛以六彝,覆以畫】,備其文飾,施之宗廟。今南北二郊,《儀注》有課,既乖尚質,謂宜革變。」博士明山賓議,以為:「《表記》『天子親耕,粢盛秬鬯,以事上帝』,蓋明堂之裸耳。郊不應裸。」帝從之。又有司以為祀竟,器席相承還庫,請依典燒埋之。佟之等議:「案《禮》『祭器弊則埋之』。今一用便埋,費而乖典。」帝曰:「薦藉輕物,陶匏賤器,方還付庫,容復穢惡。但敝則埋之,蓋謂四時祭器耳。」自是從有司議,燒埋之。四年,佟之云:「《周禮》『天曰神,地曰祇』。今天不稱神,地不稱祇,天欑題宜曰皇天座,地欑宜曰後地座。又南郊明堂用沉香,取本天之質,陽所宜也。北郊用上和香,以地於人親,宜加雜馥。」帝並從之。五年,明山賓稱:「伏尋制旨,周以建子祀天,五月祭地。殷以建丑祀天,六月祭地。夏以建寅祀天,七月祭地。自頃代以來,南北二郊,同用夏正。」詔更詳議。山賓以為二儀並尊,三朝慶始,同以此日二郊為允。並請迎五帝於郊,皆以始祖配饗。及郊廟受福,唯皇帝再拜,明上靈降祚,臣下不敢同也。」詔並依議。六年,議者以為北郊有岳鎮海瀆之座,而又有四望之座,疑為煩重。儀曹郎硃異議曰:「望是不即之名,豈容局於星海,拘於岳瀆?」明山賓曰:「《舜典》云『望於山川』。《春秋傳》曰『江、漢、沮、漳,楚之望也』。而今北郊設岳鎮海瀆,又立四望,竊謂煩黷,宜省。」徐勉曰:「岳瀆是山川之宗。至於望祀之義,不止於岳瀆也。若省四望,於義為非。」議久不能決。至十六年,有事北郊,帝復下其議。於是八座奏省四望、松江、浙江、五湖等座。其鍾山、白石,既土地所在,並留如故。七年,帝以一獻為質,三獻則文,事天之道,理不應然,詔下詳議。博士陸瑋、明山賓、禮官司馬褧以為「宗祧三獻,義兼臣下,上天之禮,主在帝王,約理申義,一獻為允」。自是天地之祭皆一獻,始省太慰亞獻,光祿終獻。又太常丞王僧崇稱:「五祀位在北郊,圓丘不宜重設。」帝曰:「五行之氣,天地俱有,故宜兩從。」僧崇又曰:「風伯、雨師,即箕、畢星矣。而今南郊祀箕、畢二星,復祭風師、雨師,恐乖祀典。」帝曰:「箕、畢自是二十八宿之名,風師、雨師自是箕、畢星下隸。兩祭非嫌。」十一年,太祝牒,北郊止有一海,及二郊相承用柒俎盛牲,素案承玉。又制南北二郊壇下眾神之座,悉以白茅,詔下詳議。八座奏:「《禮》云『觀天下之物,無可以稱其德』,則知郊祭為俎,理不應柒。又藉用白茅,禮無所出。皇天大帝坐既用俎,則知郊有俎義。」於是改用素俎,並北郊置四海座。五帝以下,悉用蒲席槁薦,並以素俎。又帝曰:「《禮》『祭月於坎』,良由月是陰義。今五帝天神,而更居坎。又《禮》云『祭日於壇,祭月於坎』,並是別祭,不關在郊,故得各從陰陽而立壇坎。於南郊,就陽之義,居於北郊,就陰之義。既雲就陽,義與陰異。星月與祭,理不為坎。」八座奏曰:「五帝之義,不應居坎。良由齊代圓丘小而且峻,邊無安神之所。今丘形既大,易可取安。請五帝座悉於壇上,外壝二十八宿及雨師等座,悉停為坎。」自是南北二郊,悉無坎位矣。十七年,帝以威仰、魄寶俱是天帝,於壇則尊,於下則卑。且南郊所祭天皇,其五帝別有明堂之祀,不煩重設。又郊祀二十八宿而無十二辰,於義闕然。於是南郊始除五帝祀,加十二辰座,與二十八宿各於其方而為壇。 
  陳制,亦以間歲。正月上辛,用特牛一,祀天地於南北二郊。永定元年,武帝受禪,修南郊,圓壇高二丈二尺五寸,上廣十丈,柴燎告天。明年正月上辛,有事南郊,以皇考德皇帝配,除十二辰座,加五帝位,其餘准梁之舊。北郊為壇,高一丈五尺,廣八丈,以皇妣昭後配,從祀亦准梁舊。及文帝天嘉中,南郊改以高祖配,北郊以德皇帝配天。太中大夫、領大著作、攝太常卿許享奏曰:「昔梁武帝云:『天數五,地數五,五行之氣,天地俱有。』故南北郊內,並祭五祀。臣按《周禮》:『以血祭社稷五祀。』鄭玄云:『陰祀自血起,貴氣臭也。五祀,五官之神也。』五神主五行,隸於地,故與埋沈副辜同為陰祀。既非煙柴,無關陽祭。故何休云:『周爵五等者,法地有五行也。』五神位在北郊,圓丘不宜重設。」制曰:「可。」亨又奏曰:「梁武帝議,箕、畢自是二十八宿之名,風師、雨師自是箕、畢下隸,非即星也。故郊雩之所,皆兩祭之。臣案《周禮》大宗伯之職云:『燎祀司中、司令、風師、雨師。』鄭眾云:『風師,箕也;雨師,畢也。』《詩》云:『月離於畢,俾滂沱矣。』如此則風伯、雨師即箕、畢星矣。而今南郊祀箕、畢二星,復祭風伯、雨師,恐乖祀典。」制曰:「若郊設星位,任即除之。」享又奏曰:「《梁儀注》曰:『一獻為質,三獻為文。事天之事,故不三獻。』臣案《周禮》司樽所言,三獻施於宗祧,而鄭注『一獻施於群小祀』。今用小祀之禮施於天神大帝,梁武此義為不通矣。且樽俎之物,依於質文,拜獻之禮,主於虔敬。今請凡郊丘祀事,准於宗祧,三獻為允。」制曰:「依議。」廢帝光大中,又以昭後配北郊。及宣帝即位,以南北二郊卑下,更議增廣。久而不決。至太建十一年,尚書祠部郎王元規議曰: 
  案前漢《黃圖》,上帝壇徑五丈,高九尺;后土壇方五丈,高六尺。梁南郊壇上徑十一丈,下徑十八丈,高二丈七尺,北郊壇上方十丈,下方十二丈,高一丈。即日南郊壇廣十丈,高二丈二尺五寸,北郊壇廣九丈三尺,高一丈五寸。今議增南郊壇上徑十二丈,則天大數,下徑十八丈,取於三分益一,高二丈七尺,取三倍九尺之堂。北郊壇上方十丈,以則地義,下至十五丈,亦取二分益一,高一丈二尺,亦取二倍漢家之數。《禮記》云:「為高必因丘陵,為下必因川澤。因名山升中於天,因吉土饗帝於郊。」《周官》云:「冬日至,祠天於地上之圓丘。夏日至,祭地於澤中之方丘。」《祭法》云:「燔柴於泰壇,祭天也。瘞埋於泰折,祭地也。」《記》云:「至敬不壇,掃地而祭。」於其質也,以報覆燾持載之功。《爾雅》亦云:「丘,言非人所造為。」古圓方兩丘,並因見有而祭。本無高廣之數。後世隨事遷都,而建立郊禮。或有地吉而未必有丘,或有見丘而不必廣潔。故有築建之法,而制丈尺之儀。愚謂郊祀事重,圓方二丘,高下廣狹,既無明文,但五帝不相沿,三王不相襲。今謹述漢、梁並即日三代壇不同,及更增修丈尺如前。聽旨。 
  尚書僕射臣繕,左戶尚書臣元饒、左丞臣周確、舍人臣蕭淳、儀曹郎臣沈客卿同元規議。詔遂依用。後主嗣立,無意曲禮之事,加舊儒碩學,漸以凋喪,至於朝亡,竟無改作。 
  後齊制,圓丘方澤,並三年一祭,謂之帝祀。圓丘在國南郊。丘下廣輪二百七十尺,上廣輪四十六尺,高四十五尺。三成,成高十五尺,上中二級,四面各一陛,下級方維八陛。周以三壝,去丘五十步。中壝去內壝,外壝去中壝,各二十五步。皆通八門。又為大營於外壝之外,輪廣三百七十步。其營塹廣一十二尺,深一丈,四面各通一門。又為燎壇,於中壝之外,當丘之丙地。廣輪三十六尺,高三尺,四面各有陛。方澤為壇在國北郊。廣輪四十尺,高四尺,面各一陛。其外為三壝,相去廣狹同圓丘。壝外大營,廣輪三百二十步。營塹廣一十二尺,深一丈,四面各通一門。又為瘞坎於壇之壬地,中壝之外,廣深一丈二尺。圓丘則以蒼璧束帛,正月上辛,祀昊天上帝於其上,以高祖神武皇帝配。五精之帝,從祀於其中丘。面皆內向。日月、五星、北斗、二十八宿、司中、司命、司人、司祿、風師、雨師、靈星於下丘,為眾星之位,遷於內壝之中。合用蒼牲九。夕牲之旦,太尉告廟,陳幣於神武廟訖,埋於兩楹間焉。皇帝初獻,太尉亞獻,光祿終獻。司徒獻五帝,司空獻日月、五星、二十八宿,太常丞已下薦眾星。方澤則以黃琮束帛,夏至之日,禘崑崙皇地祇於其上,以武明皇后配。其神州之神、社稷、岱岳、沂鎮、會稽鎮、云云山、亭亭山、蒙山、羽山、嶧山、崧岳、霍岳、衡鎮、荊山、內方山、大別山、敷淺原山、桐柏山、陪尾山、華岳、太岳鎮、積石山、龍門山、江山、岐山、荊山、嶓塚山、壺口山、雷首山、底柱山、析城山、王屋山、西傾硃圉山、鳥鼠同穴山、熊耳山、敦物山、蔡蒙山、梁山、岷山、武功山、太白山、恆岳,醫無閭山鎮、陰山、白登山、碣石山、太行山、狼山、封龍山、漳山、宣務山、閼山、方山、苟山、狹龍山、淮水、東海、泗水、沂水、淄水、濰水、江水、南海、漢水、谷水、洛水、伊水、漾水、沔水、河水、西海、黑水、澇水、渭水、涇水、酆水、濟水、北海、松水、京水、桑乾水、漳水、呼□水、衛水、洹水、延水,並從祀。其神州位在青陛之北甲寅地,社位赤陛之西未地,稷位白陛之南庚地;自余並內壝之內,內向,各如其方。合用牲十二,儀同圓丘。其後諸儒定禮,圓丘改以冬至雲。其南北郊則歲一祀,皆以正月上辛。南郊為壇於國南,廣輪三十六尺,高九尺,四面各一陛。為三壝,內壝去壇二十五步,中壝、外壝相去如內壝。四面各通一門。又為大營於外壝之外,廣輪二百七十步。營塹廣一丈,深八尺,四面各一門。又為燎壇於中壝之外丙地,廣輪二十七尺,高一尺八寸,四面各一陛。祀所感帝靈威仰於壇,以高祖神武皇帝配。禮用四圭有邸,幣各如方色。其上帝及配帝,各用騂特牲一,儀燎同圓丘。其北郊則為壇如南郊壇,為瘞坎如方澤坎,祀神州神於其上,以武明皇后配。禮用兩圭有邸,各用黃牲一,儀瘞如北郊。 
  後周憲章姬周,祭祀之式,多依《儀禮》。司量掌為壇之制,圓丘三成,成崇一丈二尺,深二丈。上徑六丈,十有二階,每等十有二節。在國陽七里之郊。圓壝徑三百步,內壝半之。方一成,下崇一丈,逕六丈八尺,上崇五尺,方四丈,八方,方一階,階十級,級一尺。方丘在國陰六里之郊。丘一成,八方,下崇一丈,方六丈八尺,上崇五尺,方四丈。方一階,尺一級。其壝八面,逕百二十步,內壝半之。南郊為方壇於國南五里。其崇一丈二尺,其廣四丈。其壝方百二十步,內壝半之。神州之壇,崇一丈,方四丈,在北郊方丘之右。其壝如方丘。其祭圓丘及南郊,並正月上辛。圓丘則以其先炎帝神農氏配昊天上帝於其上。五方上帝、日月、內官、中官、外官、眾星,並從祀。皇帝乘蒼輅,載玄冕,備大駕而行。預祭者皆蒼服。南郊,以始祖獻侯莫那配所感帝靈威仰於其上。北郊方丘,則以神農配後地之祇。神州則以獻侯莫那配焉。其用牲之制,祀昊天上帝,祭皇地祇及五帝、日月、五星、十二辰、四望、五官,各以其方色毛。宗廟以黃,社稷以黝,散祭祀用純,表貉磔禳用龐。 
  高祖受命,欲新制度。乃命國子祭酒辛彥之議定祀典。為圓丘於國之南,太陽門外道東二里。其丘四成,各高八尺一寸。下成廣二十丈,再成廣十五丈,又三成廣十丈,四成廣五丈。再歲冬至之日,祀昊天上帝於其上,以太祖武元皇帝配。五方上帝、日月、五星、內官四十二座、次官一百三十六座、外官一百一十一座、眾星三百六十座,並皆從祀。上帝、日月在丘之第二等,北斗五星、十二辰、河漢、內官在丘第三等,二十八宿、中官在丘第四等,外官在內壝之內,眾星在內壝之外。其牲,上帝、配帝用蒼犢二,五帝、日月用方色犢各一,五星已下用羊豕各九。為方丘於宮城之北十四里。其丘再成,成高五尺,下成方十丈,上成方五丈。夏至之日,祭皇地祇於其上,以太祖配。神州、迎州、冀州、戎州、拾州、柱州、營州、鹹州、陽州九州山、海、川、林、澤、丘陵、墳衍、原隰,並皆從祀。地祇及配帝在壇上,用黃犢二。神州九州神座於第二等八陛之間:神州東南方,迎州南方,冀州、戎州西南方,拾州西方,柱州西北方,營州北方,鹹州東北方,陽州東方,各用方色犢一。九州山海已下,各依方面八陛之間。其冀州山林川澤,丘陵墳衍,於壇之南少西,加羊豕各九。南郊為壇於國之南,太陽門外道西一里,去宮十里。壇高七尺,廣四丈。孟春上辛,祠所感帝赤熛怒於其上,以太祖武元皇帝配。其禮四圭有邸,牲用騂犢二。北郊孟冬祭神州之神,以太祖武元皇帝配。牲用犢二。凡大祀,齋官皆於其晨集尚書省,受誓戒。散齋四日,致齋三日。祭前一日,晝漏上水五刻,到祀所,沐浴,著明衣,鹹不得聞見衰絰哭泣。昊天上帝、五方上帝、日月、皇地祇、神州社稷、宗廟等為大祀,星辰、五祀、四望等為中祀,司中、司命、風師、雨師及諸星、諸山川等為小祀。大祀養性,在滌九旬,中祀三旬,小祀一旬。其牲方色難備者,聽以純色代。告祈之牲者不養。祭祀犧牲,不得捶撲。其死則埋之。 
  初,帝既受周禪,恐黎元未愜,多說符瑞以耀之。其或造作而進者,不可勝計。仁壽元年冬至祠南郊,置昊天上帝及五方天帝位,並於壇上,如封禪禮。板曰: 
  維仁壽元年,歲次作噩,嗣天子臣堅,敢昭告於昊天上帝:璇璣運行,大明南至。臣蒙上天恩造,群靈降福,撫臨率土,安養兆人。顧惟虛薄,德化未暢,夙夜憂懼,不敢荒怠。天地靈祇,降錫休瑞,鏡發區宇,昭彰耳目。爰始登極,蒙授龜圖,遷都定鼎,醴泉出地,平陳之歲,龍引舟師。省俗巡方,展禮東嶽,盲者得視,喑者得言,復有蹙人,忽然能步。自開皇已來,日近北極,行於上道,晷度延長。天啟太平,獸見一角,改元仁壽,楊樹生松。石魚彰合符之征,玉兔顯永昌之慶,山圖石瑞,前後繼出,皆載臣姓名,褒紀國祚。經典諸緯,爰及玉龜,文字義理,遞相符會。宮城之內,及在山谷,石變為玉,不可勝數。桃區一嶺,儘是琉璃,黃銀出於神山,碧玉生於瑞獻。多楊山響,三稱國興,連雲山聲,萬年臨國。野鵝降天,仍住池沼,神鹿入苑,頻賜引導。騶虞見質,游驎在野,鹿角生於楊樹,龍湫出於荊谷。慶雲發彩,壽星垂耀。宮殿樓閣,鹹出靈芝,山澤川原,多生寶物。威香散馥,零露凝甘。敦煌烏山,黑石變白,弘祿巖嶺,石華遠照。玄狐玄豹,白兔白狼,赤雀蒼烏,野蠶天豆,嘉禾合穗,珍木連理。神瑞休征,洪恩景福,降賜無疆,不可具紀。此皆昊天上帝,爰降明靈,矜愍蒼生,寧靜海內,故錫茲嘉慶,鹹使安樂,豈臣微誠所能上感。虔心奉謝,敬薦玉帛犧齊,粢盛庶品,燔祀於昊天上帝。皇考太祖武元皇帝,配神作主。 
  大業元年,孟春祀感帝,孟冬祀神州,改以高祖文帝配。其餘並用舊禮。十年,冬至祀圓丘,帝不齋於次。詰朝,備法駕,至便行禮。是日大風,帝獨獻上帝,三公分獻五帝。禮畢,御馬疾驅而歸。 
  明堂在國之陽。梁初,依宋、齊,其祀之法,猶依齊制。禮有不通者,武帝更與學者議之。舊齊儀,郊祀,帝皆以袞冕。至天監七年,始造大裘,而《明堂儀注》猶雲袞服。十年,儀曹郎硃異以為:「《禮》大裘而冕,祭昊天上帝。五帝亦如之。良由天神高遠,義須誠質,今從泛祭五帝,理不容文。」於是改服大裘。異又以為:「齊儀初獻樽彝,明堂貴質,不應三獻。又不應像樽。《禮》云:『朝踐用太樽。』鄭云:『太樽,瓦也。』《記》又云:『有虞氏瓦樽。』此皆在廟所用,猶以質素,況在明堂,禮不容象。今請改用瓦樽,庶合文質之衷。」又曰:「宗廟貴文,故庶羞百品,天義尊遠,則須簡約。今《儀注》所薦,與廟不異,即理征事,如為未允。請自今明堂餚膳准二郊。但帝之為名,本主生育,成歲之功,實為顯著。非如昊天,義絕言象,雖曰同郊,復應微異。若水土之品,蔬果之屬,猶宜以薦,止用梨棗橘栗四種之果,姜蒲葵韭四種之俎,粳稻黍粱四種之米。自此以外,郊所無者,請並從省除。」初,博士明山賓制《儀注》,明堂祀五帝,行禮先自赤帝始。異又以為:「明堂既泛祭五帝,不容的有先後,東階而升,宜先春帝。請改從青帝始。」又以為:「明堂籩豆等器,皆以雕飾。尋郊祀貴質,改用陶匏,宗廟貴文,誠宜雕俎。明堂之禮,既方郊為文,則不容陶匏,比廟為質,又不應雕俎。斟酌二途,須存厥衷,請改用純漆。」異又以「舊儀,明堂祀五帝,先酌郁鬯,灌地求神,及初獻清酒,次酃,終醁。禮畢,太祝取俎上黍肉,當御前以授。請依郊儀,止一獻清酒。且五帝天神,不可求之於地,二郊之祭,並無黍肉之禮。並請停灌及授俎法。」又以為:「舊明堂皆用太牢。案《記》云:『郊用特牲』;又云『天地之牛,角繭栗』。五帝既曰天神,理無三牲之祭。而《毛詩·我將》篇,雲祀文王於明堂,有『維羊維牛』之說。良由周監二代,其義貴文,明堂方郊,未為極質,故特用三牲,止為一代之制。今斟酌百王,義存通典,蔬果之薦,雖符周禮,而牲牢之用,宜遵夏殷。請自今明堂止用特牛,既合質文之中,又見貴誠之義。」帝並從之。先是,帝欲有改作,乃下制旨,而與群臣切磋其義。制曰:「明堂准《大戴禮》:『九室八牖,三十六戶。以茅蓋屋,上圓下方。』鄭玄據《援神契》,亦云『上圓下方』,又云『八窗四達』。明堂之義,本是祭五帝神,九室之數,未見其理。若五堂而言,雖當五帝之數,向南則背葉光紀,向北則背赤熛怒,東向西向,又亦如此,於事殊未可安。且明堂之祭五帝,則是總義,在郊之祭五帝,則是別義。宗祀所配,復應有室,若專配一室,則是義非配五,若皆配五,則便成五位。以理而言,明堂本無有室。」硃異以為:「《月令》『天子居明堂左個、右個』。聽朔之禮,既在明堂,今若無室,則於義成闕。」制曰:「若如鄭玄之義,聽朔必在明堂,於此則人神混淆,莊敬之道有廢。《春秋》云:『介居二大國之間。』此言明堂左右個者,謂所祀五帝堂之南,又有小室,亦號明堂,分為三處聽朔。既三處,則有左右之義。在營域之內,明堂之外,則有個名,故曰明堂左右個也。以此而言,聽朔之處,自在五帝堂之外,人神有別,差無相干。」其議是非莫定,初尚未改。十二年,太常丞虞爵復引《周禮》明堂九尺之筵,以為高下修廣之數,堂崇一筵,故階高九尺。漢家制度,猶遵此禮,故張衡云「度堂以筵」者也。鄭玄以廟寢三制既同,俱應以九尺為度。制曰:「可。」於是毀宋太極殿,以其材構明堂十二間,基準太廟。以中央六間安六座,悉南向。東來第一青帝,第二赤帝,第三黃帝,第四白帝,第五黑帝。配帝總配享五帝,在阼階東上,西向。大殿後為小殿五間,以為五佐室焉。 
  陳制,明堂殿屋十二間。中央六間,依齊制,安六座。四方帝各依其方,黃帝居坤維,而配饗坐依梁法。武帝時,以德帝配。文帝時,以武帝配。廢帝已後,以文帝配。牲以太牢,粢盛六飯,幵羹果蔬備薦焉。後齊采《周官·考工記》為五室,周采漢《三輔黃圖》為九室,各存其制,而竟不立。 
  高祖平陳,收羅杞梓,郊丘宗社,典禮粗備,唯明堂未立。開皇十三年,詔命議之。禮部尚書牛弘、國子祭酒辛彥之等定議,事在弘傳。後檢校將作大匠事宇文愷依《月令》文,造明堂木樣,重簷復廟,五房四達,丈尺規矩,皆有准憑,以獻。高祖異之,命有司於郭內安業裡為規兆。方欲崇建,又命詳定,諸儒爭論,莫之能決。弘等又條經史正文重奏。時非議既多,久而不定,又議罷之。及大業中,愷又造《明堂議》及樣奏之。煬帝下其議,但令於霍山采木,而建都興役,其制遂寢。終隋代,祀五方上帝,止於明堂,恆以季秋在雩壇上而祀。其用幣各於其方。人帝各在天帝之左。太祖武元皇帝在太昊南,西向。五官在庭,亦各依其方。牲用犢十二。皇帝、太尉、司農行三獻禮於青帝及太祖。自余有司助奠。祀五官於堂下,行一獻禮。有燎。其省牲進熟,如南郊儀。 
  *********志第二 禮儀二 
  《春秋》「龍見而雩」,梁制不為恆祀。四月後旱,則祈雨,行七事:一,理冤獄及失職者;二 ,振鰥寡孤獨者;三,省繇輕賦;四,舉進賢良;五,黜退貪邪;六,命會男女,恤怨曠;七,撤膳羞,弛樂懸而不作。天子又降法服。七日,乃祈社稷;七日,乃祈山林川澤常興雲雨者;七日,乃祈群廟之主於太廟;七日,乃祈古來百辟卿士有益於人者;七日,乃大雩,祈上帝,遍祈所有事者。大雩禮,立圓壇於南郊之左,高及輪廣四丈,周十二丈,四陛。牲用黃牯牛一。祈五天帝及五人帝於其上,各依其方,以太祖配,位於青帝之南,五官配食於下。七日乃去樂。又遍祈社稷山林川澤,就故地處大雩。國南除地為墠,舞童六十四人。祈百辟卿士於雩壇之左,除地為墠,舞童六十四人,皆袨服,為八列,各執羽翳。每列歌《雲漢》詩一章而畢。旱而祈澍,則報以太牢,皆有司行事。唯雩則不報。若郡國縣旱請雨,則五事同時並行:一,理冤獄失職;二,存鰥寡孤獨;三,省徭役;四,進賢良;五,退貪邪。守令皆潔齋三日,乃祈社稷。七日不雨,更齋祈如初。三變仍不雨,復齋祈其界內山林川澤常興雲雨者。祈而澍,亦各有報。陳氏亦因梁制,祈而澍則報以少牢。武帝時,以德皇帝配,文帝時,以武帝配。廢帝即位,以文帝配青帝。牲用黃牯牛,而以清酒四升洗其首。其壇墠配饗歌舞,皆如梁禮。天子不親奉,則太宰、太常、光祿行三獻禮。其法皆採齊建武二年事也。梁、陳制,諸祠官皆給除穢氣藥,先齋一日報之,以取清潔。天監九年,有事雩壇。武帝以為雨既類陰,而求之正陽,其謬已甚。東方既非盛陽,而為生養之始,則雩壇應在東方,祈晴亦宜此地。於是遂移於東郊。十年,帝又以雩祭燔柴,以火祈水,於理為乖。儀曹郎硃異議曰:「案周宣《雲漢》之詩,毛注有瘞埋之文,不見有燔柴之說。若以五帝必柴,今明堂又無其事。於是停用柴,從坎瘞典。十一年,帝曰:「四望之祀,頃來遂絕。宜更議復。」硃異議:「鄭眾云:『四望謂日月星海。』鄭玄云:『謂五嶽四鎮四瀆。』尋二鄭之說,互有不同。竊以望是不即之名,凡厥遙祭,皆有斯目。豈容局於星漢,拘於海瀆?請命司天,有關水旱之義,爰有四海名山大川,能興雲致雨,一皆備祭。」帝從之。又揚州主簿顧協又云:「《禮》『仲夏大雩』,《春秋》『龍見而雩』,則雩常祭也,水旱且又禱之,謂宜式備斯典。」太常博士亦從協議。祠部郎明巖卿以為:「祈報之祀,已備郊禋,沿革有時,不必同揆。」帝從其議,依舊不改。大同五年,又築雩壇於藉田兆內。有祈珝,則齋官寄藉田省雲。 
  後齊以孟夏龍見而雩,祭太微五精帝於夏郊之東。為圓壇,廣四十五尺,高九尺,四面各一陛。為三壝外營,相去深淺,並燎壇,一如南郊。於其上祈谷實,以顯宗文宣帝配。青帝在甲寅之地,赤帝在丙巳之地,黃帝在己未之地,白帝在庚申之地,黑帝在壬亥之地。面皆內向,藉以稿秸。配帝在青帝之南,小退,藉以莞席,牲以騂。其儀同南郊。又祈禱者有九焉:一曰雩,二曰南郊,三曰堯廟,四曰孔、顏廟,五曰社稷,六曰五嶽,七曰四瀆,八曰滏口,九曰豹祠。水旱癘疫,皆有事焉。無牲,皆以酒脯棗栗之饌。若建午、建未、建申之月不雨,則使三公祈五帝於雩壇。禮用玉幣,有燎,不設金石之樂,選伎工端潔善謳詠者,使歌《雲漢》詩於壇南。自余同正雩。南郊則使三公祈五天帝於郊壇,有燎,座位如雩。五人帝各在天帝之左。其儀如郊禮。堯廟,則遣使祈於平陽。孔、顏廟,則遣使祈於國學,如堯廟。社稷如正祭。五嶽,遣使祈於岳所。四瀆如祈五嶽,滏口如祈堯廟,豹祠如祈滏口。 
  隋雩壇,國南十三里啟夏門外道左。高一丈,周百二十尺。孟夏之月,龍星見,則雩五方上帝,配以五人帝於上,以太祖武元帝配饗,五官從配於下。牲用犢十,各依方色。京師孟夏後旱,則祈雨,理冤獄失職,存鰥寡孤獨,振困乏,掩骼埋胔,省徭役,進賢良,舉直言,退佞諂,黜貪殘,命有司會男女,恤怨曠。七日,乃祈岳鎮海瀆及諸山川能興雲雨者;又七日,乃祈社稷及古來百辟卿士有益於人者;又七日,乃祈宗廟及古帝王有神祠者;又七日,乃修雩,祈神州;又七日,仍不雨,復從岳瀆已下祈如初典。秋分已後不雩,但禱而已。皆用酒脯。初請後二旬不雨者,即徙市禁屠。皇帝御素服,避正殿,減膳撤樂,或露坐聽政。百官斷傘扇。令人家造土龍。雨澍,則命有司報。州郡尉祈雨,則理冤獄,存鰥寡孤獨,掩骼埋胔,潔齋祈於社。七日,乃祈界內山川能興雨者,徙市斷屠如京師。祈而澍,亦各有報。霖雨則珝京城諸門,三珝不止,則祈山川岳鎮海瀆社稷。又不止,則祈宗廟神州。報以太牢。州郡縣苦雨,亦各珝其城門,不止則祈界內山川。及祈報,用羊豕。 
  《禮》,天子每以四立之日及季夏,乘玉輅,建大旂,服大裘,各於其方之近郊為兆,迎其帝而祭之。所謂燔柴於泰壇,掃地而祭者也。春迎靈威仰者,三春之始,萬物稟之而生,莫不仰其靈德,服而畏之也。夏迎赤熛怒者,火色票怒,其靈炎至明盛也。秋迎白招拒者,招集,拒大也,言秋時集成萬物,其功大也。冬迎葉光紀者,葉拾,光華,紀法也,言冬時收拾光華之色,伏而藏之,皆有法也。中迎含樞紐者,含容也,樞機有開闔之義,紐者結也。言土德之帝,能含容萬物,開闔有時,紐結有法也。然此五帝之號,皆以其德而名焉。梁、陳、後齊、後周及隋,制度相循,皆以其時之日,各於其郊迎,而以太皞之屬五人帝配祭。並以五官、三辰、七宿於其方從祀焉。 
  梁制,迎氣以始祖配,牲用特牛一,其儀同南郊。天監七年,尚書左丞司馬筠等議:「以昆蟲未蟄,不以火田,鳩化為鷹,罻羅方設。仲春之月,祀不用牲,止珪璧皮幣。斯又事神之道,可以不殺明矣。況今祀天,豈容尚此?請夏初迎氣,祭不用牲。」帝從之。八年,明山賓議曰:「《周官》祀昊天以大裘,祀五帝亦如之。頃代郊祀之服,皆用袞冕,是以前奏迎氣、祀五帝,亦服袞冕。愚謂迎氣、祀五帝亦宜用大裘,禮俱一獻。」帝從之。陳迎氣之法,皆因梁制。 
  後齊五郊迎氣,為壇各於四郊,又為黃壇於未地。所祀天帝及配帝五官之神同梁。其玉帛牲各以其方色。其儀與南郊同。帝及後各以夕牲日之旦,太尉陳幣,告請其廟,以就配焉。其從祀之官,位皆南陛之東,西向。壇上設饌畢,太宰丞設饌於其座。亞獻畢,太常少卿乃於其所獻。事畢,皆撤。又雲,立春前五日,於州大門外之東,造青土牛兩頭,耕夫犁具。立春,有司迎春於東郊,豎青幡於青牛之傍焉。 
  後週五郊壇其崇及去國,如其行之數。其廣皆四丈,其方俱百二十步。內壝皆半之。祭配皆同後齊。星辰、七宿、岳鎮、海瀆、山林、川澤、丘陵、墳衍,亦各於其方配郊而祀之。其星辰為壇,崇五尺,方二丈。岳鎮為坎,方二丈,深二尺。山林已下,亦為坎。壇,崇三尺,坎深一尺,俱方一丈。其儀頗同南郊。塚宰亞獻,宗伯終獻,禮畢。 
  隋五時迎氣。青郊為壇,國東春明門外道北,去宮八里。高八尺。赤郊為壇,國南明德門外道西,去宮十三里,高七尺。黃郊為壇,國南安化門外道西,去宮十二里,高七尺。白郊為壇,國西開遠門外道南,去宮八里,高九尺。黑郊為壇,宮北十一里丑地,高六尺。並廣四丈。各以四方立日,黃郊以季夏土王日。祀其方之帝,各配以人帝,以太祖武元帝配。五官及星三辰七宿,亦各依其方從祀。其牲依方色,各用犢二,星辰加羊豕各一。其儀同南郊。其岳瀆鎮海,各依五時迎氣日,遣使就其所,祭之以太牢。 
  晉江左以後,乃至宋、齊相承,始受命之主,皆立六廟,虛太祖之位。宋武初為宋王,立廟於彭城,但祭高祖已下四世。中興二年,梁武初為梁公。曹文思議:「天子受命之日,便祭七廟。諸侯始封,即祭五廟。」祠部郎謝廣等並駁之,遂不施用。乃建台,於東城立四親廟,並妃郗氏而為五廟。告祠之禮,並用太牢。其年四月,即皇帝位。謝廣又議,以為初祭是四時常祭,首月既不可移易,宜依前剋日於東廟致齋。帝從之。遂於東城時祭訖,遷神主於太廟。始自皇祖太中府君、皇祖淮陰府君、皇高祖濟陰府君、皇曾祖中從事史府君、皇祖特進府君,並皇考,以為三昭三穆,凡六廟。追尊皇考為文皇帝,皇妣為德皇后,廟號太祖。皇祖特進以上,皆不追尊。擬祖遷於上,而太祖之廟不毀,與六親廟為七,皆同一堂,共庭而別室。春祀、夏礿、秋嘗、冬烝並臘,一歲凡五,謂之時祭。三年一禘,五年一袷,謂之殷祭。禘以夏,祫以冬,皆以功臣配。其儀頗同南郊。又有小廟,太祖太夫人廟也。非嫡,故別立廟。皇帝每祭太廟訖,乃詣小廟,亦以一太牢,如太廟禮。天監三年,尚書左丞何佟之議曰:「禘於首夏,物皆未成,故為小。祫於秋冬,萬物皆成,其禮尤大。司勳列功臣有六,皆祭於大烝,知祫尤大,乃及之也。近代禘祫,並不及功臣,有乖典制。宜改。」詔從之。自是祫祭乃及功臣。是歲,都令史王景之,列自江左以來,郊廟祭祀,帝已入齋,百姓尚哭,以為乖禮。佟之等奏:「案《禮》國門在皋門外,今之籬門是也。今古殊制,若禁凶服不得入籬門為太遠,宜以六門為斷。」詔曰:「六門之內,士庶甚多,四時烝嘗,俱斷其哭。若有死者,棺器須來,既許其大,而不許其細也。到齋日,宜去廟二百步斷哭。」四年,何佟之議:「案《禮》未祭一日,大宗伯省牲鑊,祭日之晨,君親牽牲麗碑。後代有冒暗之防,而人主猶必親奉,故有夕牲之禮。頃代人君,不復躬牽,相承丹陽尹牽牲,於古無取。宜依以未祭一日之暮,太常省牲視鑊,祭日之晨,使太尉牽牲出入也。少牢饋食,殺牲於廟門外,今《儀注》詣廚烹牲,謂宜儀舊。」帝可其奏。佟之又曰:「鄭玄云:『天子諸侯之祭禮,先有裸屍之事,乃迎牲。』今《儀注》乃至薦熟畢,太祝方執珪瓚裸地,違謬若斯。又近代人君,不復躬行裸禮。太尉既攝位,實宜親執其事,而越使卑賤太祝,甚乖舊典。愚謂祭日之晨,宜使太尉先行裸獻,乃後迎牲。」帝曰:「裸屍本使神有所附。今既無屍,裸將安設?」佟之曰「如馬、鄭之意,裸雖獻屍,而義在求神。今雖無屍,求神之義,恐不可闕。」帝曰:「此本因屍以祀神。今若無屍,則宜立寄求之所。」裸義乃定。佟之曰:「《祭統》云:『獻之屬,莫重於裸。』今既存屍卒食之獻,則裸鬯之求,實不可闕。又送神更裸,經記無文,宜依禮革。」奏未報而佟之卒。後明山賓復申其理。帝曰:「佟之既不復存,宜從其議也。」自是始使太尉代太祝行裸而又牽牲。太常任昉又以未明九刻呈牲,又加太尉裸酒,三刻施饌,間中五刻,行儀不辦。近者臨祭從事,實以二更,至未明三刻方辦。明山賓議:「謂九刻已疑太早,況二更非復祭旦。」帝曰:「夜半子時,即是晨始。宜取三更省牲,余依《儀注》。」又有司以為三牲或離杙,依制埋瘞,豬羊死則不埋。請議其制。司馬褧等議,以為「牲死則埋,必在滌矣。謂三牲在滌,死悉宜埋。」帝從之。五年,明山賓議:「樽彝之制,《祭圖》唯有三樽:一曰象樽,周樽也;二曰山罍,夏樽也;三曰著樽,殷樽也。徒有彝名,竟無其器,直酌象樽之酒,以為珪瓚之實。竊尋裸重於獻,不容共樽,宜循彝器,以備大典。案禮器有六彝,春祠夏礿,裸用雞彝鳥彝。王以珪瓚初裸,後以璋瓚亞裸,故春夏兩祭,俱用二彝。今古禮殊,無復亞裸,止循其二。春夏雞彝,秋冬牛彝,庶禮物備也。」帝曰:「雞是金禽,亦主巽位。但金火相伏,用之通夏,於義為疑。」山賓曰:「臣愚管,不奉明詔,則終年乖舛。案鳥彝是南方之物,則主火位,木生於火,宜以鳥彝春夏兼用。」帝從之。七年,舍人周捨以為:「《禮》「玉輅以祀,金輅以賓』,則祭日應乘玉輅。」詔下其議。左丞孔休源議:「玉輅既有明文,而《儀注》金輅,當由宋、齊乖謬,宜依捨議。」帝從之。又禮官司馬筠議:「自今大事,遍告七廟,小事止告一室。」於是議以封禪,南、北郊,祀明堂,巡省四方,御臨戎出征,皇太子加元服,寇賊平蕩,築宮立闕,纂戎戒嚴、解嚴,合十一條,則遍告七廟。講武,修宗廟明堂,臨軒封拜公王,四夷款化貢方物,諸公王以愆削封,及詔封王紹襲,合六條,則告一室。帝從之。九年,詔簠簋之實,以藉田黑黍。十二年,詔曰:「祭祀用洗■中水盥,仍又滌爵。爵以禮神,宜窮精潔,而一器之內,雜用洗手,外可詳議。」於是御及三公應盥及洗爵,各用一■。十六年四月,詔曰:「夫神無常饗,饗於克誠,所以西鄰礿祭,實受其福。宗廟祭祀,猶有牲牢,無益至誠,有累冥道。自今四時烝嘗外,可量代。」八座議:「以大脯代一元大武。」八座又奏:「既停宰殺,無復省牲之事,請立省饌儀。其眾官陪列,並同省牲。」帝從之。十月,詔曰:「今雖無復牲腥,猶有脯修之類,即之幽明,義為未盡。可更詳定,悉薦時蔬。」左丞司馬筠等參議:「大餅代大脯,余悉用蔬菜。」帝從之。又舍人硃異議:「二廟祀,相承止有一幵羹,蓋祭祀之禮,應有兩羹,相承止於一幵,即禮為乖。請加熬油羹一幵。」帝從之。於是起至敬殿、景陽台,立七廟座。月中再設淨饌。自是訖於台城破,諸廟遂不血食。普通七年,祔皇太子所生丁貴嬪神主於小廟。其儀,未祔前,先修坎室,改塗。其日,有司行掃除,開坎室,奉皇考太夫人神主於坐。奠制幣訖,眾官入自東門,位定,祝告訖,撤幣,埋於兩楹間。有司遷太夫人神主於上,又奉穆貴嬪神主於下,陳祭器,如時祭儀。禮畢,納神主,閉於坎室。陳制,立七廟,一歲五祠,謂春夏秋冬臘也。每祭共以一太牢,始祖以三牲首,余唯骨體而已。五歲再殷,殷大祫而合祭也。初,文帝入嗣,而皇考始興昭烈王廟在始興國,謂之東廟。天嘉四年,徙東廟神主,祔於梁之小廟,改曰國廟。祭用天子儀。 
  後齊文襄嗣位,猶為魏臣,置王高祖秦州使君、王曾祖太尉武貞公、王祖太師文穆公、王考相國獻武王,凡四廟。文宣帝受禪,置六廟:曰皇祖司空公廟、皇祖吏部尚書廟、皇祖秦州使君廟、皇祖文穆皇帝廟、太祖獻武皇帝廟、世宗文襄皇帝廟,為六廟。獻武已下不毀,已上則遞毀。並同廟而別室。既而遷神主於太廟。文襄文宣,並太祖之子,文宣初疑其昭穆之次,欲別立廟。眾議不同。至二年秋,始祔太廟。春祠、夏礿、秋嘗、冬烝,皆以孟月,並臘,凡五祭。禘祫如梁之制。每祭,室一太牢,始以皇后預祭。河清定令,四時祭廟禘祭及元日廟庭,並設庭燎二所。 
  王及五等開國,執事官、散官從三品已上,皆祀五世。五等散品及執事官、散官正三品已下從五品已上,祭三世。三品已上,牲用一太牢,五品已下,少牢。執事官正六品已下,從七品已上,祭二世,用特牲。正八品已下,達於庶人,祭於寢,牲用特肫,或亦祭祖禰。諸廟悉依其宅堂之制,其間數各依廟多少為限。其牲皆子孫見官之牲。 
  後周之制,思復古之道,乃右宗廟而左社稷。置太祖之廟,並高祖已下二昭二穆,凡五。親盡則遷。其有德者謂之祧,廟亦不毀。閔帝受禪,追尊皇祖為德皇帝,文王為文皇帝,廟號太祖。擬已上三廟遞遷,至太祖不毀。其下相承置二昭二穆為五焉。明帝崩,廟號世宗,武帝崩,廟號高祖,並為祧廟而不毀。其時祭,各於其廟,祫禘則於太祖廟,亦以皇后預祭。其儀與後齊同。所異者,皇后亞獻訖,後又薦加豆之籩,其實菱芡芹菹兔醢。塚宰終獻訖,皇后親撤豆,降還板位。然後太祝撤焉。 
  高祖既受命,遣兼太保宇文善、兼太尉李詢,奉策詣同州,告皇考桓王廟,兼用女巫,同家人之禮。上皇考桓王尊號為武元皇帝,皇妣尊號為元明皇后,奉迎神主,歸於京師。犧牲尚赤,祭用日出。是時帝崇建社廟,改周制,左宗廟而右社稷。宗廟未言始祖,又無受命之祧,自高祖已下,置四親廟,同殿異室而已。一曰皇高祖太原府君廟,二曰皇曾祖康王廟,三曰皇祖獻王廟,四曰皇考太祖武元皇帝廟。擬祖遷於上,而太祖之廟不毀。各以孟月,饗以太牢。四時薦新於太廟,有司行事,而不出神主。祔祭之禮,並準時饗。其司命,戶以春,灶以夏,門以秋,行以冬,各於享廟日,中霤則以季夏祀黃郊日,各命有司,祭於廟西門道南。牲以少牢。三年一祫,以孟冬,遷主、未遷主合食於太祖之廟。五年一禘,以孟夏,其遷主各食於所遷之廟,未遷之主各於其廟。禘祫之月,則停時饗,而陳諸瑞物及伐國所獲珍奇於廟庭,及以功臣配饗。並以其日,使祀先代王公:帝堯於平陽,以契配;帝舜於河東,咎繇配;夏禹於安邑,伯益配;殷湯於汾陰,伊尹配;文王、武王於斁渭之郊,周公、召公配;漢高帝於長陵,蕭何配。各以一太牢而無樂。配者饗於廟庭。大業元年,煬帝欲遵周法,營立七廟,詔有司詳定其禮。禮部侍郎、攝太常少卿許善心與博士褚亮等議曰: 
  謹案《禮記》:「天子七廟,三昭三穆,與太祖之廟而七。」鄭玄注曰:「此周制也。七者,太祖及文王、武王之祧,與親廟四也。殷則六廟,契及湯與二昭二穆也。夏則五廟,無太祖,禹與二昭二穆而已。」玄又據王者禘其祖之所自出,而立四廟。案鄭玄義,天子唯立四親廟,並始祖而為五。周以文、武為受命之祖,特立二祧,是為七廟。王肅注《禮記》:「尊者尊統上,卑者尊統下。故天子七廟,諸侯五廟。其有殊功異德,非太祖而不毀,不在七廟之數。」案王肅以為天子七廟,是通百代之言,又據《王制》之文「天子七廟,諸侯五廟,大夫三廟」,降二為差。是則天子立四親廟,又立高祖之父,高祖之祖,並太祖而為七。周有文、武、姜嫄,合為十廟。漢諸帝之廟各立,無迭毀之義。至元帝時,貢禹、匡衡之徒,始建其禮,以高帝為太祖,而立四親廟,是為五廟。唯劉歆以為天子七廟,諸侯五廟,降殺以兩之義。七者,其正法,可常數也,宗不在數內,有功德則宗之,不可預設為數也。是以班固稱,考論諸儒之議,劉歆博而篤矣。光武即位,建高廟於洛陽,乃立南頓君以上四廟,就祖宗而為七。至魏初,高堂隆為鄭學,議立親廟四,太祖武帝,猶在四親之內,乃虛置太祖及二祧,以待後代。至景初間,乃依王肅,更立五世、六世祖,就四親而為六廟。晉武受禪,博議宗祀,自文帝以上六世祖征西府君,而宣帝亦序於昭穆,未升太祖,故祭止六也。江左中興,賀循知禮,至於寢廟之儀,皆依魏、晉舊事。宋武帝初受晉命為王,依諸侯立親廟四。即位之後,增祠五世祖相國掾府君、六世祖右北平府君,止於六廟。逮身歿,主升從昭穆,猶太祖之位也。降及齊、梁,守而弗革,加崇迭毀,禮無違舊。 
  臣等又案姬周自太祖已下,皆別立廟,至於禘祫,俱合食於太祖。是以炎漢之初,諸廟各立,歲時嘗享,亦隨處而祭,所用廟樂,皆象功德而歌舞焉。至光武乃總立一堂,而群主異室,斯則新承寇亂,欲從約省。自此以來,因循不變。伏惟高祖文皇帝,睿哲玄覽,神武應期,受命開基,垂統聖嗣,當文明之運,定祖宗之禮。且損益不同,沿襲異趣,時王所制,可以垂法。自歷代以來,雜用王、鄭二義,若尋其指歸,校以優劣,康成止論周代,非謂經通,子雍總貫皇王,事兼長遠。今請依據古典,崇建七廟。受命之祖,宜別立廟祧,百代之後,為不毀之法。至於鑾駕親奉,申孝享於高廟,有司行事,竭誠敬於群主,俾夫規模可則,嚴祀易遵,表有功而彰明德,大復古而貴能變。臣又案周人立廟,亦無處置之文。據塚人處職而言之,先王居中,以昭穆為左右。阮忱撰《禮圖》,亦從此義。漢京諸廟既遠,又不序禘祫。今若依周制,理有未安,雜用漢儀,事難全采。謹詳立別圖,附之議末。 
  其圖,太祖、高祖各一殿,准周文武二祧,與始祖而三。余並分室而祭。始祖及二祧之外,從迭毀之法。詔可,未及創製。既營建洛邑,帝無心京師,乃於東都固本裡北,起天經宮,以游高祖衣冠,四時致祭。於三年,有司奏,請准前議,於東京建立宗廟。帝謂秘書監柳抃曰:「今始祖及二祧已具,今後子孫,處朕何所?」又下詔,唯議別立高祖之廟,屬有行役,遂復停寢。 
  自古帝王之興,皆稟五精之氣。每易姓而起,以致太平,必封乎太山,所以告成功也。封訖而禪乎梁甫。梁甫者,太山之支山卑下者也,能以其道配成高德。故禪乎梁甫,亦以告太平也。封禪者,高厚之謂也。天以高為尊,地以厚為德,增太山之高,以報天也,厚梁甫之基,以報地也。明天之所命,功成事就,有益於天地,若天地之更高厚雲。《記》曰:「王者因天事天,因地事地。因名山升中於天,而鳳凰降,龜龍格。」齊桓公既霸而欲封禪,管仲言之詳矣。秦始皇既黜儒生,而封太山,禪梁甫,其封事皆秘之,不可得而傳也。漢武帝頗采方士之言,造為玉牒,而編以金繩,封廣九尺,高一丈二尺。光武中興,聿遵其故。晉、宋、齊、梁及陳,皆未遑其議。後齊有巡狩之禮,並登封之儀,竟不之行也。開皇十四年,群臣請封禪。高祖不納。晉王廣又率百官抗表固請,帝命有司草儀注。於是牛弘、辛彥之、許善心、姚察、虞世基等創定其禮,奏之。帝逡巡其事,曰:「此事體大,朕何德以堪之。但當東狩,因拜岱山耳。」十五年春,行幸兗州,遂次岱岳。為壇,如南郊,又壝外為柴壇,飾神廟,展宮縣於庭。為埋坎二,於南門外。又陳樂設位於青帝壇,如南郊。帝服袞冕,乘金輅,備法駕而行。禮畢,遂詣青帝壇而祭焉。 
  開皇十四年閏十月,詔東鎮沂山,南鎮會稽山,北鎮醫無閭山,冀州鎮霍山,並就山立祠;東海於會稽縣界,南海於南海鎮南,並近海立祠。及四瀆、吳山,並取側近巫一人,主知灑掃,並命多蒔松柏。其霍山,雩祀日遣使就焉。十六年正月,又詔北鎮於營州龍山立祠。東鎮晉州霍山鎮,若修造,並准西鎮吳山造神廟。大業中,昜帝因幸晉陽,遂祭恆岳。其禮頗采高祖拜岱宗儀,增置二壇,命道士女官數十人,於遺中設醮。十年,幸東都,過祀華岳,築場於廟側。事乃不經,蓋非有司之定禮也。 
  《禮》:天子以春分朝日於東郊,秋分夕月於西郊。漢法,不俟二分於東西郊,常以郊泰畤。旦出竹宮東向揖日,其夕西向揖月。魏文譏其煩褻,似家人之事,而以正月朝日於東門之外。前史又以為非時。及明帝太和元年二月丁亥,朝日於東郊。八月己丑,夕月於西郊。始合於古。後周以春分朝日於國東門外,為壇,如其郊。用特牲青幣,青圭有邸。皇帝乘青輅,及祀官俱青冕,執事者青弁。司徒亞獻,宗伯終獻。燔燎如圓丘。秋分夕月於國西門外,為壇於坎中,方四丈,深四尺,燔燎禮如朝日。開皇初,於國東春明門外為壇,如其郊。每以春分朝日。又於國西開遠門外為坎,深三尺,廣四丈。為壇於坎中,高一尺,廣四尺。每以秋分夕月。牲幣與周同。 
  凡人非土不生,非谷不食,土谷不可偏祭,故立社稷以主祀。古先聖王,法施於人則祀之,故以勾龍主社,周棄主稷而配焉。歲凡再祭,蓋春求而秋報,列於中門之外,外門之內,尊而親之,與先祖同也。然而古今既殊,禮亦異制。故左社稷而右宗廟者,得質之道也;右社稷而左宗廟者,文之道也。 
  梁社稷在太廟西,其初蓋晉元帝建武元年所創,有太社、帝社、太稷,凡三壇。門牆並隨其方色。每以仲春仲秋,並令郡國縣祠社稷、先農,縣又兼祀靈星、風伯、雨師之屬。及臘,又各祠社稷於壇。百姓則二十五家為一社,其舊社及人稀者,不限其家。春秋祠,水旱禱祈,祠具隨其豐約。其郡國有五嶽者,置宰祝三人,及有四瀆若海應祠者,皆以孟春仲冬祠之。舊太社,廩犧吏牽牲、司農省牲,太祝吏贊牲。天監四年,明山賓議,以為:「案郊廟省牲日,則廩犧令牽牲,太祝令贊牲。祭之日,則太尉牽牲。《郊特牲》云『社者神地之道』,國主社稷,義實為重。今公卿貴臣,親執盛禮,而令微吏牽牲,頗為輕末。且司農省牲,又非其義,太常禮官,實當斯職。《禮》,祭社稷無親事牽之文。謂宜以太常省牲,廩犧令牽牲,太祝令贊牲。」帝唯以太祝贊牲為疑,又以司農省牲,於理似傷,犧吏執紖,即事成卑。議以太常丞牽牲,余依明議。於是遂定。至大同初,又加官社、官稷,並前為五壇焉。 
  陳制皆依梁舊。而帝社以三牲首,余以骨體。薦粢盛為六飯:粳以敦,稻以牟,黃粱以簠,白粱以簋,黍以瑚,粢以璉。又令太史署,常以二月八日,於署庭中以太牢祠老人星,兼祠天皇大帝、太一、日月、五星、鉤陳、北極、北斗、三台、二十八宿、大人星、子孫星,都四十六坐。凡應預祠享之官,亦太醫給除穢氣散藥,先齋一日服之以自潔。其儀本之齊制。 
  後齊立太社、帝社、太稷三壇於國右。每仲春仲秋月之元辰及臘,各以一太牢祭焉。皇帝親祭,則司農卿省牲進熟,司空亞獻,司農終獻。後周社稷,皇帝親祀,則塚宰亞獻,宗伯終獻。 
  開皇初,社稷並列於含光門內之右,仲春仲秋吉戊,各以一太牢祭焉。牲色用黑。孟冬下亥,又臘祭之。州郡縣二仲月,並以少牢祭,百姓亦各為社。又於國城東南七里延興門外,為靈星壇,立秋後辰,令有司祠以一少牢。 
  古典有天子東耕儀。江左未暇,至宋始有其典。梁初藉田,依宋、齊,以正月用事,不齋不祭。天監十二年,武帝以為:「啟蟄而耕,則在二月節內。《書》云:『以殷仲春。』藉田理在建卯。」於是改用二月。「又《國語》云:『王即齋宮,與百官御事並齋三日。』乃有沐浴裸饗之事。前代當以耕而不祭,故闕此禮。《國語》又云:『稷臨之,太史贊之。』則知耕藉應有先農神座,兼有贊述耕旨。今藉田應散齋七日,致齋三日,兼於耕所設先農神座,陳薦羞之禮。讚辭如社稷法。」又曰:「齊代舊事,藉田使御史乘馬車,載耒耜於五輅後。《禮》云:『親載耒耜,措於參保介之御間。』則置所乘輅上。若以今輅與古不同,則宜升之次輅,以明慎重。而遠在余處,於義為乖。且御史掌視,尤為輕賤。自今宜以侍中奉耒耜,載於象輅,以隨木輅之後。」普通二年,又移藉田於建康北岸,築兆域大小,列種梨柏,便殿及齋官省,如南北郊。別有望耕台,在壇東。帝親耕畢,登此台,以觀公卿之推伐。又有祈年殿雲。 
  北齊藉於帝城東南千畝內,種赤粱、白谷、大豆、赤黍、小豆、黑穄、麻子、小麥,色別一頃。自余一頃,地中通阡陌,作祠壇於陌南阡西,廣輪三十六尺,高九尺,四陛三壝四門。又為大營於外,又設御耕壇於阡東陌北。每歲正月上辛後吉亥,使公卿以一太牢祠先農神農氏於壇上,無配饗。祭訖,親耕。先祠,司農進穜懸之種,六宮主之。行事之官並齋,設齋省。於壇所列宮懸。又置先農坐於壇上。眾官朝服,司空一獻,不燎。祠訖,皇帝乃服通天冠、青紗袍、黑介幘,佩蒼玉,黃綬,青帶、襪、舄,備法駕,乘木輅。耕官具朝服從。殿中監進御耒於壇南,百官定列。帝出便殿,升耕,壇南陛,即御座。應耕者各進於列。帝降自南陛,至耕位,釋劍執耒,三推三反,升壇即坐。耕官一品五推五反,二品七推七反,三品九推九反。藉田令帥其屬以牛耕,終千畝。以青箱奉穜「L種,跪呈司農,詣耕所灑之。櫌訖,司農省功,奏事畢。皇帝降之便殿,更衣饗宴。禮畢,班賚而還。 
  隋制,於國南十四里啟夏門外,置地千畝,為壇,孟春吉亥,祭先農於其上,以後稷配。牲用一太牢。皇帝服袞冕,備法駕,乘金根車。禮三獻訖,因耕。司農授耒,皇帝三推訖,執事者以授應耕者,各以班五推九推。而司徒帥其屬終千畝。播殖九谷,納於神倉,以擬粢盛。穰稿以餉犧牲雲。 
  《周禮》王后蠶於北郊,而漢法皇后蠶於東郊。魏遵《周禮》,蠶於北郊。吳韋昭制《西蠶頌》,則孫氏亦有其禮矣。晉太康六年,武帝楊皇后蠶於西郊,依漢故事。江左至宋孝武大明四年,始於台城西白石裡為西蠶,設兆域。置大殿七間,又立蠶觀。自是有其禮。 
  後齊為蠶坊於京城北之西,去皇宮十八里之外,方千步。蠶宮,方九十步,牆高一丈五尺,被以棘。其中起蠶室二十七口,別殿一區。置蠶宮,令丞佐史,皆宦者為之。路西置皇后蠶壇,高四尺,方二丈,四出,階廣八尺。置先蠶壇於桑壇東南,大路東,橫路之南。壇高五尺,方二丈,四出,階廣五尺。外兆方四十步,面開一門。有綠詹襦、韝衣、黃履,以供蠶母。每歲季春,谷雨後吉日,使公卿以一太牢祀先蠶黃帝軒轅氏於壇上,無配,如祀先農。禮訖,皇后因親桑於桑壇。備法駕,服鞠衣,乘重翟,帥六宮升桑壇東陛,即御座。女尚書執筐,女主衣執鉤,立壇下。皇后降自東陛,執筐者處右,執鉤者居左,蠶母在後。乃躬桑三條訖,升壇,即御座。內命婦以次就桑,鞠衣五條,展衣七條,褖衣九條,以授蠶母。還蠶室,切之授世婦,灑一簿。預桑者並復本位。後乃降壇,還便殿,改服,設勞酒,班賚而還。 
  後周制,皇后乘翠輅,率三妃、三弋、御媛、御婉、三公夫人、三孤內子至蠶所,以一太牢親祭,進奠先蠶西陵氏神。禮畢,降壇,昭化嬪亞獻,淑嬪終獻,因以公桑焉。 
  隋制,於宮北三里為壇,高四尺。季春上巳,皇后服鞠衣,乘重翟,率三夫人、九嬪、內外命婦,以一太牢,制幣,祭先蠶於壇上,用一獻禮。祭訖,就桑位於壇南,東面。尚功進金鉤,典制奉筐。皇后采三條,反鉤。命婦各依班采,五條九條而止。世婦亦有蠶母受切桑,灑訖,還依位。皇后乃還宮。自後齊、後周及隋,其典大抵多依晉儀。然亦時有損益矣。 
  《禮》:仲春以玄鳥至之日,用太牢祀於高禖。漢武帝年二十九,乃得太子,甚喜,為立禖祠於城南,祀以特牲,因有其祀。晉惠帝元康六年,禖壇石中破為二。詔問石毀今應復不,博士議:「《禮》無高禖置石之文,未知造設所由;既已毀破,可無改造。」更下西府博議。而賊曹屬束皙議:「以石在壇上,蓋主道也。祭器弊則埋而置新,今宜埋而更造,不宜遂廢。」時此議不用。後得高堂隆故事,魏青龍中,造立此石,詔更鐫石,令如舊,置高禖壇上。埋破石入地一丈。案梁太廟北門內道西有石,文如竹葉,小屋覆之,宋元嘉中修廟所得。陸澄以為孝武時郊禖之石。然則江左亦有此禮矣。 
  後齊高禖,為壇於南郊傍,廣輪二十六尺,高九尺,四陛三壝。每歲春分玄鳥至之日,皇帝親帥六宮,祀青帝於壇,以太昊配,而祀高禖之神以祈子。其儀,青帝北方南向,配帝東方西向,禖神壇下東陛之南,西向。禮用青珪束帛,牲共以一太牢。祀日,皇帝服袞冕,乘玉輅。皇后服褘衣,乘重翟。皇帝初獻,降自東陛,皇后亞獻,降自西陛,並詣便坐。夫人終獻,上嬪獻於禖神訖。帝及後並詣欑位,乃送神。皇帝皇后及群官皆拜。乃撤就燎,禮畢而還。隋制亦以玄鳥至之日,祀高禖於南郊壇。牲用太牢一。 
  舊禮祀司中、司命、風師、雨師之法,皆隨其類而祭之。兆風師於西方者,就秋風之勁,而不從箕星之位。兆司中、司命於南郊,以天神是陽,故兆於南郊也。兆雨師於北郊者,就水位,在北也。 
  隋制,於國城西北十里亥地,為司中、司命、司祿三壇,同壝。祀以立冬後亥。國城東北七里通化門外為風師壇,祀以立春後丑。國城西南八里金光門外為雨師壇,祀以立夏後申。壇皆三尺,牲以一少牢。 
  昔伊耆氏始為蠟。蠟者,索也。古之君子,使人必報之。故周法,以歲十二月,合聚萬物而索饗之。仁之至,義之盡也。其祭法,四方各自祭之。若不成之方,則闕而不祭。後周亦存其典,常以十一月,祭神農氏、伊耆氏、後稷氏、田畯、鱗、羽、臝、毛、介、水、墉、坊、郵、表、畷、獸、貓之神於五郊。五方上帝、地祇、五星、列宿、蒼龍、硃雀、白獸、玄武、五人帝、五官之神、岳鎮海瀆、山林川澤、丘陵墳衍原隰,各分其方,合祭之。日月,五方皆祭之。上帝、地祇、神農、伊耆、人帝於壇上,南郊則以神農,既蠟,無其祀。三辰七宿則為小壇於其側,岳鎮海瀆、山林川澤、丘陵墳衍原隰,則各為坎,余則於平地。皇帝初獻上帝、地祗、神農、伊耆及人帝,塚宰亞獻,宗伯終獻。上大夫獻三辰、五官、後稷、田畯、岳鎮海瀆,中大夫獻七宿、山林川澤已下。自天帝、人帝、田畯、羽毛之類,牲幣玉帛皆從燎;地祇、郵、表、畷之類,皆從埋。祭畢,皇帝如南郊便殿致齋,明日乃蠟祭於南郊,如東郊儀。祭訖,又如黃郊便殿致齋,明日乃祭。祭訖,又如西郊便殿,明日乃祭。祭訖,又如北郊便殿,明日蠟祭訖,還宮。隋初因周制,定令亦以孟冬下亥蠟百神,臘宗廟,祭社稷。其方不熟,則闕其方之蠟焉。 
  又以仲冬祭名源川澤於北郊,用一太牢。祭井於社宮,用一少牢。季冬藏冰,仲春開冰,並用黑牡秬黍,於冰室祭司寒神。開冰,加以桃弧棘矢。 
  開皇四年十一月,詔曰:「古稱臘者,接也。取新故交接。前週歲首,今之仲冬,建冬之月,稱蠟可也。後周用夏後之時,行姬氏之蠟。考諸先代,於義有違。其十月行蠟者停,可以十二月為臘。」於是始革前制。 
  後齊,正月晦日,中書舍人奏祓除。年暮上台,東宮奏擇吉日詣殿堂,貴臣與師行事所須,皆移尚書省備設雲。後主末年,祭非其鬼,至於躬自鼓舞,以事胡天。鄴中遂多淫祀,茲風至今不絕。後周欲招來西域,又有拜胡天制,皇帝親焉。其儀並從夷俗,淫僻不可紀也。 
  *********志第三 禮儀三 
  陳永定三年七月,武帝崩。新除尚書左丞庾持稱:「晉、宋以來,皇帝大行儀注,未祖一日,告南郊太廟 ,奏策奉謚。梓宮將登轀輬,侍中版奏,已稱某謚皇帝。遣奠,出於陛階下,方以此時,乃讀哀策。而前代策文,猶雲大行皇帝,請明加詳正。」國子博士、領步兵校尉、知儀禮沈文阿等謂:「應劭《風俗通》,前帝謚未定,臣子稱大行,以別嗣主。近檢梁儀,自梓宮將登轀輬,版奏皆稱某謚皇帝登轀輬。伏尋今祖祭已奉策謚,哀策既在庭,遣祭不應猶稱大行。且哀策篆書,藏於玄宮。」謂「依梁儀稱謚,以傳無窮」。詔可之。 
  天嘉元年八月癸亥,尚書儀曹請今月晦皇太后服安吉君禫除儀注。沈洙議:「謂至親期斷,加降故再期,而再周之喪,斷二十五月。但重服不可頓除,故變之以纖縞,創巨不可便愈,故稱之以祥禫。禫者,淡也,所以漸祛其情。至如父在為母出適後之子,則屈降之以期。期而除服,無復衰麻。緣情有本同之義,許以心制。心制既無杖絰可除,不容復改玄『,既是心憂,則無所更淡其心也。且禫杖期者,十五月已有禫制。今申其免懷之感,故斷以再周,止二十五月而已。所以宋元嘉立義,心喪以二十五月為限。大明中,王皇后父喪,又申明其制。齊建元中,太子穆妃喪,亦同用此禮。唯王儉《古今集記》雲心制終二十七月,又為王逡所難。何佟之儀注用二十五月而除。案古循今,宜以再週二十五月為斷。今皇太后於安吉君心喪之期,宜除於再周,無復心禫之禮。」詔可之。 
  隋制,諸岳崩瀆竭,天子素服,避正寢,撤膳三日。遣使祭崩竭之山川,牲用太牢。 
  皇帝本服大功已上親及外祖父母、皇后父母、諸官正一品喪,皇帝不視事三日。皇帝本服五服內親及嬪、百官正二品已上喪,並一舉哀。太陽虧、國忌日,皇帝本服小功緦麻親、百官三品已上喪,皇帝皆不視事一日。 
  皇太后、皇后為本服五服內諸親及嬪,一舉哀。皇太子為本服五服之內親及東宮三師、三少、宮臣三品已上,一舉哀。 
  梁天監元年,齊臨川獻王所生妾謝墓被發,不至埏門。蕭子晉傳重,諮禮官何佟之。佟之議,以為:「改葬服緦,見柩不可無服故也。此止侵墳土,不及於槨,可依新宮火處三日哭假而已。」帝以為得禮。二年,何佟之議:「追服三年無禫。」尚書議,並以佟之言為得。 
  又二年,始興王嗣子喪。博士管晅議,使國長從服緦麻。 
  四年,掌凶禮嚴植之定《儀注》,以亡月遇閏,後年中祥,疑所附月。帝曰:「閏蓋余分,月節則各有所隸。若節屬前月,則宜以前月為忌,節屬後月,則宜以後月為忌。祥逢閏則宜取遠日。」 
  又四年,安成國刺稱:「廟新建,欲克今日遷立所生吳太妃神主。國王既有妃喪,欲使臣下代祭。」明山賓議,以為:「不可。宜待王妃服竟,親奉盛禮。」 
  五年,貴嬪母車喪,議者疑其儀。明山賓以為:「貴嬪既居母憂,皇太子出貴嬪別第,一舉哀,以申聖情,庶不乖禮。」帝從之。 
  又五年,祠部郎司馬褧牒:「貴嬪母車亡,應有服制」,謂「宜准公子為母麻衣之制,既葬而除」。帝從之。 
  六年,申明葬制,凡墓不得造石人獸碑,唯聽作石柱,記名位而已。 
  七年,安成王慈太妃喪,周捨牒:「使安成、始興諸王以成服日一日為位受吊。」帝曰:「喪無二主。二王既在遠,嗣子宜祭攝事。」周捨牒:「嗣子著細布衣、絹領帶。單衣用十五升葛。凡有事及歲時節朔望,並於靈所朝夕哭。三年不聽樂。」 
  十四年,舍人硃異議:「《禮》,年雖未及成人,已有爵命者,則不為殤。封陽侯年雖中殤,已有拜封,不應殤服。」帝可之。於是諸王服封陽侯依成人之服。 
  大同六年,皇太子啟:「謹案下殤之小功,不行婚冠嫁三嘉之禮,則降服之大功,理不得有三嘉。今行三嘉之禮,竊有小疑。」帝曰:「《禮》云:『大功之末,可以冠子。父小功之末,可以冠子、嫁子、娶婦。己雖小功,既卒哭,可以冠、娶妻。下殤之小功則不可。』晉代蔡謨、謝沈、丁纂、馮懷等遂云:『降服大功,可以嫁女。』宋代裴松之、何承天又云:『女有大功之服,亦得出嫁。』范堅、荀伯子等,雖復率意致難,亦未能折。太始六年,虞和立議:『大功之末,乃可娶婦。』於時博詢,鹹同和議。齊永明十一年,有大司馬長子之喪,武帝子女同服大功。左丞顧杲之議云:『大功之末,非直皇女嬪降無疑,皇子娉納,亦在非礙。』凡此諸議,皆是公背正文,務為通耳。徐爰、王文憲並云:『期服降為大功,皆不可以婚嫁。』於義乃為不乖,而又不釋其意。天監十年,信安公主當出適,而有臨川長子大功之慘,具論此義,粗已詳悉。太子今又啟審大功之末乃下殤之小功行婚冠嫁三吉之事。案《禮》所言下殤小功,本是期服,故不得有三吉之禮。況本服是期,降為大功,理當不可。人間行者,是用鄭玄逆降之義。《雜記》云:『大功之末,可以冠子嫁子。』此謂本服大功,子則小功,逾月以後,於情差輕,所以許有冠嫁。此則小功之末,通得取婦。前所云『大功之末,可以冠子嫁子』,此是簡出大功之身,不得取婦。後言『小功之末,可以冠子嫁子』,非直子得冠嫁,亦得取婦。故有出沒。婚禮國之大典,宜有畫一。今宗室及外戚,不得復輒有干啟,禮官不得輒為曲議。可依此以為法。」 
  後齊定令,親王、公主、太妃、妃及從三品已上喪者,借白鼓一面,喪畢進輸。王、郡公主、太妃、儀同三司已上及令僕,皆聽立凶門柏歷。三品已上及五等開國,通用方相。四品已下,達於庶人,以魌頭。旌則一品九旒,二品、三品七旒,四品、五品五旒,六品、七品三旒,八品已下,達於庶人,唯旐而已。其建旐,三品已上及開國子、男,其長至軫,四品、五品至輪,六品至於九品至較。勳品達於庶人,不過七尺。 
  王元軌子欲改葬祖及祖母,列上未知所服。邢子才議曰:「《禮》『改葬緦麻』。鄭玄註:『臣為君,子為父,妻為夫。』唯三人而已。然嫡曾孫、孫承重者,曾祖父母、祖父母改葬,既並三年之服,皆應服緦。而止言三人,若非遺漏,便是舉其略耳。」 
  開皇初,高祖思定典禮。太常卿牛弘奏曰:「聖教陵替,國章殘缺,漢、晉為法,隨俗因時,未足經國庇人,弘風施化。且制禮作樂,事歸元首,江南王儉,偏隅一臣,私撰儀注,多違古法。就廬非東階之位,凶門豈設重之禮?兩蕭累代,舉國遵行。後魏及齊,風牛本隔,殊不尋究,遙相師祖,故山東之人,浸以成俗。西魏已降,師旅弗遑,賓嘉之禮,盡未詳定。今休明啟運,憲章伊始,請據前經,革茲俗弊。」詔曰:「可。」弘因奏征學者,撰儀禮百卷。悉用東齊《儀注》以為準,亦微采王儉禮。修畢,上之,詔遂班天下,鹹使遵用焉。 
  其喪紀,上自王公,下逮庶人,著令皆為定制,無相差越。正一品薨,則鴻臚卿監護喪事,司儀令示禮制。二品已上,則鴻臚丞監護,司儀丞示禮制。五品已上薨、卒,及三品已上有期親已上喪,並掌儀一人示禮制。官人在職喪,聽斂以朝服,有封者,斂以冕服,未有官者,白帢單衣。婦人有官品者,亦以其服斂。棺內不得置金銀珠寶。諸重,一品懸鬲六,五品已上四,六品已下二。□車,三品已上油幰,硃絲絡網,施□,兩箱畫龍,幰竿諸末垂六旒蘇。七品已上油幰,施□,兩箱畫雲氣,垂四旒蘇。八品已下,達於庶人,鱉甲車,無幰□旒蘇畫飾。執紼,一品五十人,三品已上四十人,四品三十人,並布幘深衣。三品已上四引、四披、六鐸、六翣。五品已上二引、二披、四鐸、四翣。九品已上二鐸、二翣。四品已上用方相,七品已上用魌頭。在京師葬者,去城七里外。三品已上立碑,螭首龜趺。趺上高不得過九尺。七品已上立碣,高四尺。圭首方趺。若隱淪道素,孝義著聞者,雖無爵,奏,聽立碣。 
  三年及期喪,不數閏。大功已下數之。以閏月亡者,祥及忌日,皆以閏所附之月為正。 
  凶服不入公門。期喪已下不解官者,在外曹聶緣紗帽。若重喪被起者,皁絹下裙帽。若入宮殿及須朝見者,冠服依百官例。 
  齊衰心喪已上,雖有奪情,並終喪不吊不賀不預宴。期喪未練,大功未葬,不吊不賀,並終喪不預宴。小功已下,假滿依例。居五服之喪,受冊及之職,儀衛依常式,唯鼓樂從而不作。若以戎事,不用此制。 
  自秦兼天下,朝覲之禮遂廢。及周封蕭察為梁王,訖於隋,恆稱籓國,始有朝見之儀。梁王之朝周,入畿,大塚宰命有司致積。其餼五牢,米九十筥,皞醢各三十五甕,酒十八壺,米禾各五十車,薪芻各百車。既至,大司空設九儐以致館。梁王束帛乘馬,設九介以待之。禮成而出。明日,王朝,受享於廟。既致享,大塚宰又命公一人,玄冕乘車,陳九儐,以束帛乘馬,致食於賓及賓之從各有差。致食訖,又命公一人,弁服乘車,執贄,設九儐以勞賓。王設九介,迎於門外。明日,朝服乘車,還贄於公。公皮弁迎於大門,授贄受贄,並於堂之中楹。又明日,王朝服,設九介,乘車,備儀衛,以見於公。事畢,公致享。明日,三孤一人,又執贄勞於梁王。明日,王還贄。又明日,王見三孤,如見三公。明日,卿一人,又執贄勞王。王見卿,又如三孤。於是三公、三孤、六卿,又各餼賓,並屬官之長為使。牢米束帛同三公。 
  開皇四年正月,梁主蕭巋朝於京師,次於郊外。詔廣平王楊雄、吏部尚書韋世康持節以迎。衛尉設次於驛館。雄等降就便幕。巋服通天冠、絳紗袍、端珽,立於東階下,西面。文武陪侍,如其國。雄等立於門右,東面。巋攝內史令柳顧言出門請事。世康曰:「奉詔勞於梁帝。」顧言入告。巋出,迎於館門之外,西面再拜。持節者導雄與巋俱入,至於庭下。巋北面再拜受詔訖。雄等乃出,立於館門外道右東向。巋送於門外,西面再拜。及奉見,高祖冠通天冠,服絳紗袍,御大興殿,如朝儀。巋服遠遊冠,朝服以入,君臣並拜,禮畢而出。 
  古者天子征伐,則宜於社,造於祖,類於上帝。還亦以牲遍告。梁天監初,陸璉議定軍禮,遵其制。帝曰:「宜者請征討之宜,造者稟謀於廟,類者奉天時以明伐,並明不敢自專。陳幣承命可也。」璉不能對。嚴植之又爭之,於是告用牲幣,反亦如之。 
  後齊天子親征纂嚴,則服通天冠,文物充庭。有司奏更衣,乃入,冠武弁,弁左貂附蟬以出。誓訖,擇日備法駕,乘木輅,以選於廟。載遷廟主於齋車,以俟行。次宜於社,有司以毛血釁軍鼓,載帝社石主於車,以俟行。次擇日陳六軍,備大駕,類於上帝。次擇日祈后土、神州、岳鎮、海瀆、源川等。乃為坎盟,督將列牲於坎南,北首。有司坎前讀盟文,割牲耳,承血。皇帝受牲耳,遍授大將,乃置於坎。又歃血,歃遍,又以置坎。禮畢,埋牲及盟書。又卜日,建牙旗於單,祭以太牢,及所過名山大川,使有司致祭。將屆戰所,卜剛日,備玄牲,列軍容,設柴於辰地,為墠而禡祭。大司馬奠矢,有司奠毛血,樂奏《大護》之音。禮畢,徹牲,柴燎。戰前一日,皇帝禱祖,司空禱社。戰勝則各報以太牢。又以太牢賞用命戰士於祖,引功臣入旌門,即神庭而授版焉。又罰不用命於社,即神庭行戮訖,振旅而還。格廟詣社訖,擇日行飲至禮,文物充庭。有司執簡,紀年號月朔,陳六師凱入格廟之事,飲至策勳之美,因述其功,不替賞典焉。 
  隋制,行幸所過名山大川,則有司致祭。岳瀆以太牢,山川以少牢。親征及巡狩,則類上帝、宜社、造廟,還禮亦如之,將發軔,則「Q祭。其禮,有司於國門外委土為山象,設埋坎。有司刳羊,陳俎豆。駕將至,委奠幣,薦脯醢,加羊於「Q,西首。又奠酒解羊,並饌埋於坎。駕至,太僕祭兩軹及軌前,乃飲,授爵,遂轢「Q上而行。 
  大業七年,征遼東,煬帝遣諸將於薊城南桑乾河上築社稷二壇,設方壝,行宜社禮。帝齋於臨朔宮懷荒殿,預告官及侍從各齋於其所。十二衛士並齋。帝袞冕玉輅,備法駕。禮畢,御金輅,服通天冠,還宮。又於宮南類上帝,積柴於燎壇,設高祖位於東方。帝服大裘以冕,乘玉輅,祭奠玉帛,並如宜社。諸軍受胙畢,帝就位,觀燎,乃出。又於薊城北設壇,祭馬祖於其上,亦有燎。又於其日,使有司並祭先牧及馬步,無鐘鼓之樂。眾軍將發,帝御臨朔宮,親授節度。每軍大將、亞將各一人。騎兵四十隊。隊百人置一纛。十隊為團,團有偏將一人。第一團,皆青絲連明光甲、鐵具裝、青纓拂,建狻猊旗。第二團,絳絲連硃犀甲、獸文具裝、赤纓拂,建貔貅旗。第三團,白絲連明光甲、鐵具裝、素纓拂,建辟邪旗。第四團,烏絲連玄犀甲、獸文具裝、建纓拂,建六駁旗。前部鼓吹一部,大鼓、小鼓及鼙、長鳴、中鳴等各十八具,鼓、金鉦各二具。後部鐃吹一部,鐃二面,歌簫及笳各四具,節鼓一面,吳吹篳篥、橫笛各四具,大角十八具。又步卒八十隊,分為四團。團有偏將一人。第一團,每隊給青隼蕩幡一。第二團,每隊黃隼蕩幡一。第三團,每隊白隼蕩幡一。第四團,每隊蒼隼蕩幡一。長槊楯弩及甲毦等,各稱兵數。受降使者一人,給二馬軺車一乘,白獸幡及節各一,騎吏三人,車輻白從十二人。承詔慰撫,不受大將制。戰陣則為監軍。軍將發,候大角一通,步卒第一團出營東門,東向陣。第二團出營南門,南向陣。第三團出營西門,西向陣。第四團出營北門,北向陣。陣四麵團營,然後諸團嚴駕立。大角三通,則鐃鼓俱振,騎第一團引行。隊間相去各十五步。次第二團,次前部鼓吹,次弓矢一隊,合二百騎。建蹲獸旗,瓟槊二張,大將在其下。次誕馬二十匹,次大角,次後部鐃,次第三團,次第四團,次受降使者。次及輜重戎車散兵等,亦有四團。第一輜重出,收東面陣,分為兩道,夾以行。第二輜重出,收南面陣,夾以行。第三輜重出,收西面陣,夾以行。第四輜重出,收北面陣,夾以行。亞將領五百騎,建騰豹旗,殿軍後。至營,則第一團騎陣於東面,第二團騎陣於南面,鼓吹翊大將居中,駐馬南向。第三團騎陣於西面,第四團騎陣於北面,合為方陣。四團外向,步卒翊輜重入於陣內,以次安營。營定,四面陣者,引騎入營。亞將率驍騎游弈督察。其安營之制,以車外布,間設馬槍,次施兵幕,內安雜畜。事畢,大將、亞將等,各就牙帳。其馬步隊與軍中散兵,交為兩番,五日而代。於是每日遣一軍發,相去四十里,連營漸進。二十四日續發而盡。首尾相繼,鼓角相聞,旌旗亙九百六十里。天子六軍次發,兩部前後先置,又亙八十里。通諸道合三十軍,亙一千四十里。諸軍各以帛為帶,長尺五寸,闊二寸,題其軍號為記。御營內者,合十二衛、三台、五省、九寺,並分隸內外前後左右六軍,亦各題其軍號,不得自言台省。王公已下,至於兵丁廝隸,悉以帛為帶,綴於衣領,名「軍記帶」。諸軍並給幡數百,有事,使人交相去來者,執以行。不執幡而離本軍者,他軍驗軍記帶,知非部兵,則所在斬之。是歲也,行幸望海鎮,於禿黎山為壇,祀黃帝,行禡祭。詔太常少卿韋霽、博士褚亮奏定其禮。皇帝及諸預祭臣近侍官諸軍將,皆齋一宿。有司供帳設位,為埋坎神坐西北,內壝之外。建二旗於南門外。以熊席設帝軒轅神坐於壝內,置甲冑弓矢於坐側,建槊於坐後。皇帝出次入門,群官定位,皆再拜奠。禮畢,還宮。 
  隋制,常以仲春,用少牢祭馬祖於大澤,諸預祭官,皆於祭所致齋一日,積柴於燎壇,禮畢,就燎。仲夏祭先牧,仲秋祭馬社,仲冬祭馬步,並於大澤,皆以剛日。牲用少牢,如祭馬祖,埋而不燎。 
  開皇二十年,太慰晉王廣北伐突厥,四月己未,次於河上,禡祭軒轅黃帝,以太牢制幣,陳甲兵,行三獻之禮。 
  後齊命將出征,則太卜詣太廟,灼靈龜,授鼓旗於廟。皇帝陳法駕,服袞冕,至廟,拜於太祖。遍告訖,降就中階,引上將,操鉞授柯,曰:「從此上至天,將軍制之。」又操斧授柯,曰:「從此下至泉,將軍制之。」將軍既受斧鉞,對曰:「國不可從外理,軍不可從中制。臣既受命,有鼓旗斧鉞之威,願假一言之命於臣。」帝曰:「苟利社稷,將軍裁之。」將軍就車,載斧鉞而出。皇帝推轂度閫,曰:「從此以外,將軍制之。」 
  周大將出征,遣太祝,以羊一,祭所過名山大川。明帝武成元年,吐谷渾寇邊。帝常服乘馬,遣大司馬賀蘭祥於太祖之廟,司憲奉鉞,進授大將。大將拜受,以授從者。禮畢,出受甲兵。 
  隋制,皇太子親戎,及大將出師,則以豭肫一釁鼓,皆告社廟。受斧鉞訖,不得反宿於家。開皇八年,晉王廣將伐陳,內史令李德林攝太尉,告於太祖廟。禮畢,又命有司宜於太社。 
  古者三年練兵,入而振旅,至於春秋蒐浯,亦以講其事焉。梁、陳時,依宋元嘉二十五年蒐宣武場。其法,置行軍殿於幕府山南岡,並設王公百官幕。先獵一日,遣馬騎布圍。右領軍將軍督右,左領軍將軍督左,大司馬董正諸軍。獵日,侍中三奏,一奏搥一鼓為嚴,三嚴訖,引仗為小駕鹵簿。皇帝乘馬戎服,從者悉絳衫幘,黃麾警蹕,鼓吹如常儀。獵訖,宴會享勞,比校多少。戮一人以懲亂法。會畢,還宮。 
  後齊常以季秋,皇帝講武於都外。有司先萊野為場,為二軍進止之節。又別墠於北場,輿駕停觀。遂命將簡士,教眾為戰陣之法。凡為陣,少者在前,長者在後。其還,則長者在前,少者在後。長者持弓矢,短者持旌旗。勇者持鉦鼓刀楯,為前行,戰士次之,槊者次之,弓箭為後行。將帥先教士目,使習見旌旗指麾之蹤,發起之意,旗臥則跪。教士耳,使習金鼓動止之節,聲鼓則進,鳴金則止。教士心,使知刑罰之苦,賞賜之利。教士手,使習持五兵之便,戰鬥之備。教士足,使習跪及行列嶮泥之塗。前五日,皆請兵嚴於場所,依方色建旗為和門。都墠之中及四角,皆建五采牙旗。應講武者,各集於其軍。戒鼓一通,軍士皆嚴備。二通,將士貫甲。三通,步軍各為直陣以相俟。大將各處軍中,立旗鼓下。有司陳小駕鹵簿,皇帝武弁,乘革輅,大司馬介冑乘,奉引入行殿。百司陪列。位定,二軍迭為客主。先舉為客,後舉為主。從五行相勝法,為陣以應之。 
  後齊春蒐禮,有司規大防,建獲旗,以表獲車。蒐前一日,命布圍。領軍將軍一人,督左甄,獲軍將軍一人,督右甄。大司馬一人,居中,節制諸軍。天子陳小駕,服通天冠,乘木輅,詣行宮。將親禽,服戎服,鈒戟者皆嚴。武衛張甄圍,旗鼓相望,銜枚而進。甄常開一方,以令三驅。圍合,吏奔騎令曰:「鳥獸之肉,不登於俎者不射。皮革齒牙,骨角毛羽,不登於器者不射。」甄合,大司馬鳴鼓促圍,眾軍鼓噪鳴角,至期處而止。大司馬屯北旌門,二甄帥屯左右旌門。天子乘馬,從南旌門入,親射禽。謁者以護車收禽,載還,陳於護旗之北。王公已下以次射禽,皆送旗下。事畢,大司馬鳴鼓解圍,復屯。殿中郎中率其屬收禽,以實護車。天子還行宮。命有司每禽擇取三十,一曰干豆,二曰賓客,三曰充君之皰。其餘即於圍下量高將士。禮畢,改服,鈒者韜刃而還。夏苗、秋獮、冬狩,禮皆同。河清中定令,每歲十二月半後講武,至晦逐除。二軍兵馬,右入千秋門,左入萬歲門,並至永巷南下,至昭陽殿北,二軍交。一軍從西上閣,一軍從東上閣,並從端門南,出閶闔門前橋南,戲射並訖,送至城南郭外罷。 
  後齊三月三日,皇帝常服乘輿,詣射所,升堂即坐,皇太子及群官坐定,登歌,進酒行爵。皇帝入便殿,更衣以出,驊騮令進御馬,有司進弓矢。帝射訖,還御坐,射懸侯,又畢,群官乃射五埒。一品二品三十發,一發調馬,十發射下,十發射上,三發射獐,三發射帖,三發射獸頭。三品二十五發,一發調馬,五發射下,十發射上,三發射獐,三發射帖,三發射獸頭。四品二十發一發調馬,五發射下,八發射上,二發射獐,二發射帖,二發射獸頭。五品十五發一發調馬,四發射下,五發射上,二發射獐,二發射帖,一發射獸頭。侍官御仗已上十發一發調馬,四發射下,五發射上。季秋大射,皇帝備大駕,常服,御七寶輦,射七埒。正三品已上,第一埒,一品五十發,一發調馬,十五發射下,二十五發射上,三發射獐,三發射帖,三發射獸頭。二品四十六發一發調馬,十五發射下,二十二發射上,二發射獐,三發射帖,三發射獸頭。從三品四品第二埒,三品四十二發一發調馬,十二發射下,二十二發射上,二發射獐,二發射帖,三發射獸頭。四品三十七發一發調馬,十一發射下,十九發射上,一發射獐,二發射帖,三發射獸頭。五品第三埒,三十二發一發調馬,九發射下,十七發射上,一發射獐,二發射帖,二發射獸頭。六品第四埒,二十七發。一發調馬,八發射下,十六發射上,一發射獐,一發射帖。七品第五埒,二十一發一發調馬,六發射下,十二發射上,一發射獐,一發射帖。八品第六埒,十六發一發調馬,四發射下,九發射上,一發射獐,一發射帖。九品第七埒,十發。一發調馬,三發射下,四發射上,一發射獐,一發射帖。大射置大將太尉公為之。射司馬各一人,錄事二人。七埒各置埒將、射正參軍各一人,埒士四人,威儀一人,乘白馬以導,的別參軍一人,懸侯下府參軍一人。又各置令史埒士等員,以司其事。 
  後周仲春教振旅,大司馬建大麾於萊田之所。鄉稍之官,以旂物鼓鐸鉦鐃,各帥其人而致。誅其後至者。建麾於後表之中,以集眾庶。質明,偃麾,誅其不及者。乃陳徒騎,如戰之陣。大司馬北面誓之。軍中皆聽鼓角,以為進止之節。田之日,於所萊之北,建旗為和門。諸將帥徒騎序入其門。有司居門,以平其人。既入而分其地,險野則待前而騎後,易野則騎前而徒後。既陣,皆坐,乃設驅逆騎,有司表貉於陣前。以太牢祭黃帝軒轅氏,於狩地為墠,建二旗,列五兵於坐側,行三獻禮。遂蒐田致禽以祭社。仲夏教茇捨,如振旅之陣,遂以苗田如蒐法,致禽以享礿。仲秋教練兵,如振旅之陣,遂以獮田如蒐法,致禽以祀方。仲冬教大閱,如振旅之陣,遂以狩田如蒐法,致禽以享烝。 
  孟秋迎太白,候太白夕見於西方。先見三日,大司馬戒期,遂建旗於陽武門外。司空除壇兆,有司薦毛血,登歌奏《昭夏》。在位者拜,事畢出。其日中後十刻,六軍士馬,俱介冑集旗下。左右武伯督十二帥嚴街,侍臣文武,俱介冑奉迎。樂師撞黃鐘,右五鍾皆應。皇帝介冑,警蹕以出,如常儀而無鼓角,出國門而「Q祭。至則捨於次。太白未見五刻,中外皆嚴,皇帝就位,六軍鼓噪,行三獻之禮。每獻,鼓噪如初獻。事訖,燔燎賜胙,畢,鼓噪而還。 
  隋制,大射祭射侯於射所,用少牢。軍人每年孟秋閱戎具,仲冬教戰法。及大業三年,煬帝在榆林,突厥啟民及西域、東胡君長,並來朝貢。帝欲誇以甲兵之盛,乃命有司陳冬狩之禮。詔虞部量拔延山南北週二百里,並立表記。前狩二日,兵部建旗於表所。五里一旗,分為四十軍,軍萬人,騎五千匹。前一日,諸將各帥其軍,集於旗下。鳴鼓,後至者斬。詔四十道使,並揚旗建節,分申佃令,即留軍所監獵。 
  布圍,圍闕南面,方行而前。帝服紫褲褶、黑介幘,乘闟豬車,其飾如木輅,重輞漫輪,虯龍繞轂,漢東京鹵簿所謂獵車者也。駕六黑鳷。太常陳鼓笳鐃簫角於帝左右,各百二十。百官戎服騎從,鼓行入圍。諸將並鼓行赴圍。乃設驅逆騎千有二百。闟豬停軔,有司斂大綏,王公已下,皆整弓矢,陳於駕前。有司又斂小綏,乃驅獸出,過於帝前。初驅過,有司整御弓矢以前,待詔。再驅過,備身將軍奉進弓矢。三驅過,帝乃從禽,鼓吹皆振,坐而射之。每驅必三獸以上。帝發,抗大綏。次王公發,則抗小綏。次諸將發射之,無鼓,驅逆之騎乃止。然後三軍四夷百姓皆獵。凡射獸,自左膘而射之,達於右腢,為上等。達右耳本,為次等。自左髀達於右鋋為下等。群獸相從,不得盡殺。已傷之獸,不得重射。又逆向人者,不射其面。出表者不逐之。佃將止,虞部建旗於圍內。從駕之鼓及諸軍鼓俱振,卒徒皆噪。諸獲禽者,獻於旗所,致其左耳。大獸公之,以供宗廟,使歸,薦臘於京師。小獸私之。 
  齊制,季冬晦,選樂人子弟十歲以上十二以下為侲子,合二百四十人。一百二十人,赤幘、皁韝衣,執□。一百二十人赤布褲褶,執鞞角。方相氏黃金四目,熊皮蒙首,玄衣硃裳,執戈揚楯。又作窮奇、祖明之類,凡十二獸,皆有毛角。鼓吹令率之,中黃門行之,冗從僕射將之,以逐惡鬼於禁中。其日戊夜三唱,開諸裡門,儺者各集,被服器仗以待事。戊夜四唱,開諸城門,二衛皆嚴。上水一刻,皇帝常服,即御座。王公執事官第一品已下、從六品已上,陪列預觀。儺者鼓噪,入殿西門,遍於禁內。分出二上閣,作方相與十二獸舞戲,喧呼周遍,前後鼓噪。出殿南門,分為六道,出於郭外。 
  隋制,季春晦,儺,磔牲於宮門及城四門,以禳陰氣。秋分前一日,禳陽氣。季冬傍磔、大儺亦如之。其牲,每門各用羝羊及雄雞一。選侲子如後齊。冬八隊,二時儺則四隊。問事十二人,赤幘韝衣,執皮鞭。工人二十二人。其一人方相氏,黃金四目,蒙熊皮,玄衣硃裳。其一人為唱師,著皮衣,執棒。鼓角各十。有司預備雄雞羝羊及酒,於宮門為坎。未明,鼓噪以入。方相氏執戈揚楯,周呼鼓噪而出,合趣顯陽門,分詣諸城門。將出,諸祝師執事,預副牲胸,磔之於門,酌酒禳祝。舉牲並酒埋之。 
  後齊制,日蝕,則太極殿西廂東向,東堂東廂西向,各設御座。群官公服。晝漏上水一刻,內外皆嚴。三門者閉中門,單門者掩之。蝕前三刻,皇帝服通天冠,即御座,直衛如常,不省事。有變,聞鼓音,則避正殿,就東堂,服白袷單衣。侍臣皆赤幘,帶劍,升殿侍。諸司各於其所,赤幘,持劍,出戶向日立。有司各率官屬,並行宮內諸門、掖門,屯衛太社。鄴令以官屬圍社,守四門,以硃絲繩繞系社壇三匝。太祝令陳辭責社。太史令二人,走馬露版上尚書,門司疾上之。又告清都尹鳴鼓,如嚴鼓法。日光復,乃止,奏解嚴。 
  後魏每攻戰克捷,欲天下知聞,乃書帛,建於竿上,名為露布。其後相因施行。開皇中,乃詔太常卿牛弘、太子庶子裴政撰宣露布禮。及九年平陳,元帥晉王以驛上露布。兵部奏,請依新禮宣行。承詔集百官、四方客使等,並赴廣陽門外,服朝衣,各依其列。內史令稱有詔,在位者皆拜。宣訖,拜,蹈舞者三,又拜。郡縣亦同。 
  *********志第四 禮儀四 
  周大定元年,靜帝遣兼太傅、上柱國、杞國公椿,大宗伯、大將軍、金城公煚,奉皇帝璽紱策書,禪位於隋。司錄虞慶則白 ,請設壇於東第。博士何妥議,以為受禪登壇,以告天也,故魏受漢禪,設壇於繁昌,為在行旅,郊壇乃闕。至如漢高在汜,光武在鄗,盡非京邑所築壇。自晉、宋揖讓,皆在都下,莫不並就南郊,更無別築之義。又後魏即位,登硃雀觀,周帝初立,受朝於路門,雖自我作古,皆非禮也。今即府為壇,恐招後誚。議者從之。二月甲子,椿等乘象輅,備鹵簿,持節,率百官至門下,奉策入次。百官文武,朝服立於門南,北面。高祖冠遠遊冠,府僚陪列。記室入白,禮曹導高祖,府僚從,出大門東廂西向。椿奉策書,煚奉璽紱,出次,節導而進。高祖揖之,入門而左,椿等入門而右。百官隨入庭中。椿南向,讀冊書畢,進授高祖。高祖北面再拜,辭不奉詔。上柱國李穆進喻朝旨,又與百官勸進,高祖不納。椿等又奉策書進而敦勸,高祖再拜,俯受策,以授高熲;受璽,以授虞慶則。退就東階位。使者與百官皆北面再拜,搢笏,三稱萬歲。有司請備法駕,高祖不許,改服紗帽、黃袍,入幸臨光殿。就閣內服袞冕,乘小輿,出自西序,如元會儀。禮部尚書以案承符命及祥瑞牒,進東階下。納言跪御前以聞。內史令奉宣詔大赦,改元曰開皇。是日,命有司奉冊祀於南郊。 
  後齊將崇皇太后,則太尉以玉帛告圓丘方澤,以幣告廟。皇帝乃臨軒,命太保持節,太尉副之。設九儐,命使者受璽綬冊及節,詣西上閤。其日,昭陽殿文物具陳,臨軒訖,使者就位,持節及璽綬稱詔。二侍中拜進,受節及冊璽綬,以付小黃門。黃門以詣閤。皇太后服褘衣,處昭陽殿,公主及命婦陪列於殿,皆拜。小黃門以節綬入,女侍中受,以進皇太后。皇太后興,受,以授左右。復坐,反節於使者。使者受節出。冊皇后,如太后之禮。 
  後齊冊皇太子,則皇帝臨軒,司待為使,司空副之。太子服遠遊冠,入至位。使者入,奉冊讀訖,皇太子跪受冊於使,以授中庶子。又受璽綬於尚書,以授庶子。稽首以出。就冊,則使者持節至東宮,宮臣內外官定列。皇太子階東,西面。若幼,則太師抱之,主衣二人奉空頂幘服從,以受冊。明日,拜章表於東宮殿庭,中庶子、中舍人乘軺車,奉章詣朝堂謝。擇日齋於崇正殿,服冕,乘石山安車謁廟。擇日群臣上禮,又擇日會。明日,三品以上箋賀。 
  冊諸王,以臨軒日上水一刻,吏部令史乘馬,繼召版,詣王第。王乘高車,鹵簿至東掖門止,乘軺車。既入,至席。尚書讀冊訖,以授王,又授章綬。事畢,乘軺車,入鹵簿,乘高車,詣閶闔門,伏闕表謝。報訖,拜廟還第。就第,則鴻臚卿持節,吏部尚書授冊,侍御史授節。使者受而出,乘軺車,持節,詣王第。入就西階,東面。王入,立於東階,西面。使者讀冊,博士讀版,王俯伏。興,進受冊章綬茅土,俯伏三稽首,還本位,謝如上儀。在州鎮,則使者受節冊,乘軺車至州,如王第。 
  諸王、三公、儀同、尚書令、五等開國、太妃、妃、公主恭拜冊,軸一枚,長二尺,以白練衣之。用竹簡十二枚,六枚與軸等,六枚長尺二寸。文出集書,書皆篆字。哀冊、贈冊亦同。諸王、五等開國及鄉男恭拜,以其封國所在方,取社壇方面土,包以白茅,內青箱中。函方五寸,以青塗飾,封授之,以為社。 
  隋臨軒冊命三師、諸王、三公,並陳車輅。餘則否。百司定列,內史令讀冊訖,受冊者拜受出。又引次受冊者,如上儀。若冊開國,郊社令奉茅土,立於仗南,西面。每受冊訖,授茅土焉。 
  後齊皇帝加元服,以玉帛告圓丘方澤,以幣告廟,擇日臨軒。中嚴,群官位定,皇帝著空頂介幘以出。太尉盥訖,升,脫空頂幘,以黑介幘奉加訖,太尉進太保之右,北面讀祝訖,太保加冕,侍中系玄紱,脫絳紗袍,加袞服,事畢,太保上壽,群官三稱萬歲。皇帝入溫室,移御坐,會而不上壽。後日,文武群官朝服,上禮酒十二鐘,米十二囊,牛十二頭。又擇日親拜圓丘方澤,謁廟。 
  皇太子冠,則太尉以制幣告七廟,擇日臨軒。有司供帳於崇正殿。中嚴,皇太子空頂幘公服出,立東階之南,西面,使者入,立西階之南,東面。皇太子受詔訖,入室盥櫛,出,南面。使者進揖,詣冠席,西面坐。光祿卿盥訖,詣太子前疏櫛。使者又盥,奉進賢三梁冠,至太子前,東面祝,脫空頂幘,加冠。太子興,入室更衣,出,又南面就席。光祿卿盥櫛。使者又盥祝,脫三梁冠,加遠遊冠。太子又入室更衣。設席中楹之西,使者揖就席,南面。光祿卿洗爵酌醴,使者詣席前,北面祝。太子拜受醴,即席坐,祭之,啐之,奠爵,降階,復本位,西面。三師、三少及在位群官拜事訖。又擇日會宮臣,又擇日謁廟。 
  隋皇太子將冠,前一日,皇帝齋於大興殿。皇太子與賓贊及預從官齋於正寢。其日質明,有司告廟,各設筵於阼階。皇帝袞冕入拜,即御座。賓揖皇太子進,升筵,西向坐。贊冠者坐櫛,設纚。賓盥訖,進加緇布冠。贊冠進設頍纓。賓揖皇太子適東序,衣玄衣素裳以出。贊冠者又坐櫛,賓進加遠遊冠。改服訖,賓又受冕。太子適東序,改服以出。賓揖皇太子南面立,賓進受醴,進筵前,北面立祝。皇太子拜受觶。賓復位,東面答拜。贊冠者奉饌於筵前,皇太子祭奠。禮畢,降筵,進當御東面拜。納言承詔,詣太子戒訖,太子拜。贊冠者引太子降自西階。賓少進,字之。贊冠者引皇太子進,立於庭,東面。諸親拜訖,贊冠者拜,太子皆答拜。與賓贊俱復位。納言承詔降,令有司致禮。賓贊又拜。皇帝降復阼階,拜,皇太子已下皆拜。皇帝出,更衣還宮。皇太子從至闕,因入見皇后,拜而還。 
  後齊皇帝納後之禮,納采、問名、納徵訖,告圓丘方澤及廟,如加元服,是日,皇帝臨軒,命太尉為使,司徒副之。持節詣皇后行宮,東向,奉璽綬冊,以授中常侍。皇后受冊於行殿。使者出,與公卿以下皆拜。有司備迎禮。太保太尉,受詔而行。主人公服,迎拜於門。使者入,升自賓階,東面。主人升自阼階,西面。禮物陳於庭。設席於兩楹間,童子以璽書版升,主人跪受。送使者,拜於大門之外。有司先於昭陽殿兩楹間供帳,為同牢之具。皇后服大嚴繡衣,帶綬珮,加幜。女長御引出,升畫輪四望車。女侍中負璽陪乘。鹵簿如大駕。皇帝服袞冕出,升御坐。皇后入門,大鹵簿住門外,小鹵簿入。到東上閤,施步鄣,降車,席道以入昭陽殿。前至席位,姆去幜,皇后先拜後起,皇帝後拜先起。帝升自西階,詣同牢坐,與皇后俱坐。各三飯訖,又各酳二爵一巹。奏禮畢,皇后興,南面立。皇帝御太極殿,王公已下拜,皇帝興,入。明日,後展衣,於昭陽殿拜表謝。又明日,以榛栗棗修,見皇太后於昭陽殿。擇日,群官上禮。又擇日謁廟。皇帝使太尉先以太牢告,而後遍見群廟。皇太子納妃禮,皇帝遣使納采,有司備禮物。會畢,使者受詔而行。主人迎於大門外。禮畢,會於聽事。其次問名、納吉,並如納采。納徵,則使司徒及尚書令為使,備禮物而行。請期,則以太常宗正卿為使,如納采。親迎,則太尉為使。三日,妃朝皇帝於昭陽殿,又朝皇后於宣光殿。擇日,群官上禮。他日,妃還。又他日,皇太子拜閤。 
  隋皇太子納妃禮,皇帝臨軒,使者受詔而行。主人俟於廟。使者執雁,主人迎拜於大門之東。使者入,升自西階,立於楹間,南面。納采訖,乃行問名儀。事畢,主人請致禮於從者。禮有幣馬。其次擇日納吉,如納采。又擇日,以玉帛乘馬納徵。又擇日告期。又擇日,命有司以特牲告廟,冊妃。皇太子將親迎,皇帝臨軒,醮而誡曰:「往迎爾相,承我宗事,勖帥以敬。」對曰:「謹奉詔。」既受命,羽儀而行。主人幾筵於廟,妃服褕翟,立於東房。主人迎於門外,西面拜。皇太子答拜。主人揖皇太子先入,主人升,立於阼階,西面。皇太子升進,當房戶前,北面,跪奠雁,俯伏,興拜,降出。妃父少進,西面戒之。母於西階上,施衿結帨,及門內,施鞶申之。出門,妃升輅,乘以幾。姆加幜。皇太子乃御,輪三周,御者代之。皇太子出大門,乘輅,羽儀還宮。妃三日,雞鳴夙興以朝。奠於皇帝,皇帝撫之。又奠於皇后,皇后撫之。席於戶牖間,妃立於席西,祭奠而出。 
  後齊娉禮,一曰納采,二曰問名,三曰納吉,四曰納徵,五曰請期,六曰親迎。皆用羔羊一口,雁一雙,酒黍稷稻米面各一斛。自皇子王已下至於九品皆同,流外及庶人則減其半。納徵,皇子王用玄三匹,纁二匹,束帛十匹,大璋一第一品已下至從三品,用璧玉,四品已下皆無。獸皮二第一品已下至從五品,用豹皮二,六品已下至從九品,用鹿皮。錦彩六十匹一品錦彩四十匹,二品三十匹,三品二十匹,四品雜彩十六匹,五品十匹,六品、七品五匹。絹二百匹,一品一百四十匹,二品一百二十匹,三品一百匹,四品八十匹,五品六十匹,六品、七品五十匹,八品、九品三十匹。羔羊一口,羊四口,犢二頭,酒黍稷稻米面各十斛。一品至三品,減羊二口,酒黍稷稻米面各減六斛,四品、五品減一犢,酒黍稷稻米面又減二斛,六品以下無犢,酒黍稷稻米面各一斛。諸王之子,已封未封,禮皆同第一品。新婚從車,皇子百乘,一品五十乘,第二、第三品三十乘,第四、第五品二十乘,第六、第七品十乘,八品達於庶人五乘。各依其秩之飾。 
  梁大同五年,臨城公婚,公夫人於皇太子妃為姑侄,進見之制,議者互有不同。令曰:「纁雁之儀,既稱合於二姓,酒食之會,亦有姻不失親。若使榛栗段修,贄饋必舉,副笄編珈,盛飾斯備,不應婦見之禮,獨以親闕。頃者敬進酏醴,已傳婦事之則,而奉盤沃盥,不行侯服之家。是知繁省不同,質文異世,臨城公夫人於妃既是姑侄,宜停省。」 
  後齊將講於天子,先定經於孔父廟,置執經一人,侍講二人,執讀一人,擿句二人,錄義六人,奉經二人。講之旦,皇帝服通天冠、玄紗袍,乘象輅,至學,坐廟堂上。講訖,還便殿,改服絳紗袍,乘象輅,還宮。講畢,以一太牢釋奠孔父,配以顏回,列軒懸樂,六佾舞。行三獻禮畢,皇帝服通天冠、絳紗袍,升阼,即坐。宴畢,還宮。皇太子每通一經,亦釋奠,乘石山安車,三師乘車在前,三少從後而至學焉。 
  梁天監八年,皇太子釋奠。周捨議,以為:「釋奠仍會,既惟大禮,請依東宮元會,太子著絳紗襮,樂用軒懸。預升殿坐者,皆服硃衣。」帝從之。又有司以為:「《禮》云:『凡為人子者,升降不由阼階。』案今學堂凡有三階,愚謂客若降等,則從主人之階。今先師在堂,義所尊敬,太子宜登阼階,以明從師之義。若釋奠事訖,宴會之時,無復先師之敬,太子升堂,則宜從西階,以明不由阼義。」吏部郎徐勉議:「鄭玄云:『由命士以上,父子異宮。』宮室既異,無不由阼階之禮。請釋奠及宴會,太子升堂,並宜由東階。若輿駕幸學,自然中陛。又檢《東宮元會儀注》,太子升崇正殿,不欲東西階。責東宮典儀,列云:『太子元會,升自西階』,此則相承為謬。請自今東宮大公事,太子升崇正殿,並由阼階。其預會賓客,依舊西階。」 
  大同七年,皇太子表其子寧國、臨城公入學,時議者以與太子有齒胄之義,疑之。侍中、尚書令臣敬容、尚書僕射臣纘、尚書臣僧旻、臣之遴、臣筠等,以為:「參、點並事宣尼,回、路同諮泗水,鄒魯稱盛,洙汶無譏。師道既光,得一資敬,無虧亞貳,況於兩公,而雲不可?」制曰:「可。」 
  後齊制,新立學,必釋奠禮先聖先師,每歲春秋二仲,常行其禮。每月旦,祭酒領博士已下及國子諸學生已上,太學、四門博士升堂,助教已下、太學諸生階下,拜孔揖顏。日出行事而不至者,記之為一負。雨沾服則止。學生每十日給假,皆以丙日放之。郡學則於坊內立孔、顏廟,博士已下,亦每月朝雲。 
  隋制,國子寺,每歲以四仲月上丁,釋奠於先聖先師。年別一行鄉飲酒禮。州郡學則以春秋仲月釋奠。州郡縣亦每年於學一行鄉飲酒禮。學生皆乙日試書,丙日給假焉。 
  梁元會之禮,未明,庭燎設,文物充庭。台門辟,禁衛皆嚴,有司各從其事。太階東置白獸樽。群臣及諸蕃客並集,各從其班而拜。侍中奏中嚴,王公卿尹各執珪璧入拜。侍中乃奏外辦,皇帝服袞冕,乘輿以出。侍中扶左,常侍扶右,黃門侍郎一人執曲直華蓋從。至階,降輿,納舄升坐。有司御前施奉珪藉。王公以下,至阼階,脫舄劍,升殿,席南奉贄珪璧畢,下殿,納舄佩劍,詣本位。主客即徙珪璧於東廂。帝興,入,徙御坐於西壁下,東向。設皇太子王公已下位。又奏中嚴,皇帝服通天冠,升御坐。王公上壽禮畢,食。食畢,樂伎奏。太宮進御酒,主書賦黃甘,逮二品已上。尚書騶騎引計吏,郡國各一人,皆跪受詔。侍中讀五條詔,計吏每應諾訖,令陳便宜者,聽詣白獸樽,以次還坐。宴樂罷,皇帝乘輿以入。皇太子朝,則遠遊冠服,乘金輅,鹵簿以行。預會則劍履升坐。會訖,先興。天監六年詔曰:「頃代以來,元日朝畢,次會群臣,則移就西壁下,東向坐。求之古義,王者宴萬國,唯應南面,何更居東面?」於是御坐南向,以西方為上。皇太子以下,在北壁坐者,悉西邊東向。尚書令以下在南方坐者,悉東邊西向。舊元日御坐東向,酒壺在東壁下。御坐既南向,乃詔壺於南蘭下。又詔:「元日受五等贄,珪璧並量付所司。」周捨案:「《周禮》塚宰,大朝覲,贊玉幣。尚書,古之塚宰。頃王者不親撫玉,則不復須塚宰贊助。尋尚書主客曹郎,既塚宰隸職,今元日五等奠玉既竟,請以主客郎受。鄭玄注《覲禮》云:『既受之後,出付玉人於外。』漢時少府,職掌珪璧,請主客受玉,付少府掌。」帝從之。又尚書僕射沈約議:「《正會儀注》,御出,乘輿至太極殿前,納舄升階。尋路寢之設,本是人君居處,不容自敬宮室。案漢氏則乘小車升殿。請自今元正及大公事,御宜乘小輿至太極階,仍乘版輿升殿。」制:「可。」 
  陳制,先元會十日,百官並習儀注,令僕已下,悉公服監之。設庭燎,街闕、城上、殿前皆嚴兵,百官各設部位而朝。宮人皆於東堂,隔綺疏而觀。宮門既無籍,外人但絳衣者,亦得入觀。是日,上事人發白獸樽。自余亦多依梁禮雲。 
  後齊正日,侍中宣詔慰勞州郡國使。詔牘長一尺三寸,廣一尺,雌黃塗飾,上寫詔書三。計會日,侍中依儀勞郡國計吏,問刺史太守安不,及谷價麥苗善惡,人間疾苦。又班五條詔書於諸州郡國使人,寫以詔牘一枚,長二尺五寸,廣一尺三寸,亦以雌黃塗飾,上寫詔書。正會日,依儀宣示使人,歸以告刺史二千石。一曰,政在正身,在愛人,去殘賊,擇良吏,正決獄,平徭賦。二曰,人生在勤,勤則不匱,其勸率田桑,無或煩擾。三曰,六極之人,務加寬養,必使生有以自救,沒有以自給。四曰,長吏華浮,奉客以求小譽,逐末捨本,政之所疾,宜謹察之。五曰,人事意氣,干亂奉公,外內溷淆,綱紀不設,所宜糾劾。正會日,侍中黃門宣詔勞諸郡上計。勞訖付紙,遣陳土宜。字有脫誤者,呼起席後立。書跡濫劣者,飲墨水一升。文理孟浪無可取者,奪容刀及席。即而本曹郎中考其文跡才辭可聚者,錄牒吏部,簡同流外三品敘。元正大饗,百官一品已下,流外九品已上預會。一品已下、正三品已上、開國公侯伯、散品公侯及特命之官、下代刺史,並升殿。從三品已下、從九品以上及奉正使人比流官者,在階下。勳品已下端門外。 
  隋制,正旦及冬至,文物充庭,皇帝出西房,即御座。皇太子鹵簿至顯陽門外,入賀。復詣皇后御殿,拜賀訖,還宮。皇太子朝訖,群官客使入就位,再拜。上公一人,詣西階,解劍,升賀;降階,帶劍,復位而拜。有司奏諸州表。群官在位者又拜而出。皇帝入東房,有司奏行事訖,乃出西房。坐定,群官入就位,上壽訖,上下俱拜。皇帝舉酒,上下舞蹈,三稱萬歲。皇太子預會,則設坐於御東南,西向。群臣上壽畢,入,解劍以升。會訖,先興。 
  後齊元日,中宮朝會,陳樂,皇后褘衣乘輿,以出於昭陽殿。坐定,內外命婦拜,皇后興,妃主皆跪。皇后坐,妃主皆起,長公主一人,前跪拜賀。禮畢,皇后入室,乃移幄坐於西廂。皇后改服褕狄以出。坐定,公主一人上壽訖,就坐。御酒食,賜爵,並如外朝會。 
  隋儀如後齊制,而又有皇后受群臣賀禮。則皇后御坐,而內侍受群臣拜以入,承令而出,群臣拜而罷。 
  後齊皇太子月五朝。未明二刻,乘小輿出,為三師降。至承華門,升石山安車,三師軺車在前,三少在後,自雲龍門入。皇帝御殿前,設拜席位,至柏閣,齋帥引,洗馬、中庶子從。至殿前席南,北面再拜。 
  天保元年,皇太子監國,在西林園冬會。群議皆東面。二年,於北城第內冬會,又議東面。吏部郎陸卬疑非禮,魏收改為西面。邢子才議欲依前,曰: 
  凡禮有同者,不可令異。《詩》說,天子至於大夫,皆乘四馬,況以方面之少,何可皆不同乎?若太子定西面者,王公卿大夫士,復何面邪?南面人君正位,今一官之長,無不南面,太子聽政,亦南面坐。議者言皆晉舊事,太子在東宮西面,為避尊位,非為向台殿也。子才以為東晉博議,依漢、魏之舊,太子普臣四海,不以為嫌,又何疑於東面?《禮》「世子絕旁親」,「世子冠於阼」,「塚子生,接以太牢」。漢元著令,太子絕馳道。此皆禮同於君。又晉王公世子,攝命臨國,乘七旒安車,駕用三馬,禮同三公。近宋太子乘象輅,皆有同處,不以為嫌。況東面者,君臣通禮,獨何為避?明為向台,所以然也。近皇太子在西林園,在於殿猶且東面,於北城非宮殿之處,更不得邪?諸人以東面為尊,宴會須避。案《燕禮》、《燕義》,君位在東,賓位則在西,君位在阼階,故有《武王踐阼篇》,不在西也。《禮》「乘君之車,不敢曠左」。君在,惡空其位,左亦在東,不在西也。「君在阼,夫人在房」。鄭注「人君尊東也」。前代及今,皇帝宴會接客,亦東堂西面。若以東面為貴,皇太子以儲後之禮,監國之重,別第宴臣賓,自得申其正位。禮者皆東宮臣屬,公卿接宴,觀禮而已。若以西面為卑,實是君之正位。太公不肯北面說《丹書》,西面則道之,西面乃尊也。君位南面,有東有西,何可皆避?且事雖少異,有可相比者。周公,臣也,太子,子也。周公為塚宰,太子為儲貳。明堂尊於別第,朝諸侯重於宴臣賓,南面貴於東面。臣疏於子,塚宰輕於儲貳。周公攝政,得在明堂南面朝諸侯。今太子監國,不得於別第異宮東面宴客,情所未安。且君行以太子監國,君宴不以公卿為賓,明父子無嫌,君臣有嫌。案《儀注》,親王受詔冠婚,皇子皇女皆東面。今不約王公南面,而獨約太子,何所取邪?議者南尊改就西面,轉君位,更非合禮。方面既少,難為節文。東西二面,君臣通用,太子宜然,於禮為允。 
  魏收議云: 
  去天保初,皇太子監國。冬會群官於西園都亭,坐從東面,義取於向中宮台殿故也。二年於宮冬會,坐乃東面,收竊以為疑。前者遂有別議,議者同之。邢尚書以前定東面之議,復申本懷,此乃國之大禮,無容不盡所見。收以為太子東宮,位在於震,長子之義也。案《易》八卦,正位向中。皇太子今居北城,於宮殿為東北,南面而坐,於義為背也。前者立議,據東宮為本。又案《東宮舊事》,太子宴會,多以西面為禮,此又成證,非徒言也。不言太子常無東南二面之坐,但用之有所。至如西園東面,所不疑也。未知君臣車服有同異之議,何為而發?就如所云,但知禮有同者,不可令異。不知禮有異者,不可令同。苟別君臣同異之禮,恐重紙累札,書不盡也。 
  子才竟執東面,收執西面,授引經據,大相往復。其後竟從西面為定。時議又疑宮吏之姓與太子名同。子才又謂曰:「案《曲禮》『大夫士之子,不與世子同名。』《鄭注》云:『若先之生,亦不改。』漢法,天子登位,布名於天下,四海之內,無不鹹避。案《春秋經》『衛石惡出奔晉』,在衛侯衎卒之前。衎卒,其子惡始立。明石惡於長子同名。諸侯長子,在一國之內,與皇太子於天子,禮亦不異。鄭言先生不改,蓋以此義。衛石惡、宋向戌皆與君同名,《春秋》不譏。皇太子雖有儲貳之重,未為海內所避,何容便改人姓。然事有消息,不得皆同於古。宮吏至微,而有所犯,朝夕從事,亦是難安,宜聽出宮,尚書更補他職。」制曰:「可。」 
  後周制,正之二日,皇太子南面,列軒懸,宮官朝賀。及開皇初,皇太子勇准故事,張樂受朝,宮臣及京官北面稱慶。高祖誚之。是後定儀注,西面而坐,唯宮臣稱慶,台官不復總集。煬帝之為太子,奏降章服,宮官請不稱臣。詔許之。後齊立春日,皇帝服通天冠、青介幘、青紗袍,佩蒼玉,青帶、青褲、青襪舄,而受朝於太極殿。尚書令等坐定,三公郎中詣席,跪讀時令訖,典御酌酒卮,置郎中前,郎中耑,還席伏飲,禮成而出。立夏、季夏、立秋讀令,則施御座於中楹,南向。立冬如立春,於西廂東向。各以其時之色服,儀並如春禮。 
  後齊每策秀孝,中書策秀才,集書策考貢士,考功郎中策廉良,皇帝常服,乘輿出,坐於朝堂中楹。秀孝各以班草對。其有脫誤、書濫、孟浪者,起立席後,飲墨水,脫容刀。 
  後齊宴宗室禮,皇帝常服,別殿西廂東向。七廟子孫皆公服,無官者,單衣介幘,集神武門。宗室尊卑,次於殿庭。七十者二人扶拜,八十者扶而不拜。升殿就位,皇帝興,宗室伏。皇帝坐,乃興拜而坐。尊者南面,卑者北面,皆以西為上。八十者一坐。再至,進絲竹之樂。三爵畢,宗室避席,待詔而後復位。乃行無算爵。 
  正晦泛舟,則皇帝乘輿,鼓吹至行殿。升御坐,乘版輿,以與王公登舟,置酒。非預泛者,坐於便幕。 
  仲春令辰,陳養老禮。先一日,三老五更齋於國學。皇帝進賢冠、玄紗袍,至璧雍,入總章堂。列宮懸。王公已下及國老庶老各定位。司徒以羽儀武賁安車,迎三老五更於國學。並進賢冠、玄服、黑舄、素帶。國子生黑介幘、青衿、單衣,乘馬從以至。皇帝釋劍,執珽,迎於門內。三老至門,五更去門十步,則降車以入。皇帝拜,三老五更攝齊答拜。皇帝揖進,三老在前,五更在後,升自右階,就筵。三老坐,五更立。皇帝升堂,北面。公卿升自左階,北面。三公授幾杖,卿正履,國老庶老各就位。皇帝拜三老,群臣皆拜。不拜五更。乃坐,皇帝西向,肅拜五更。進珍羞酒食,親袒割,執醬以饋,執爵以酳。以次進五更。又設酒酏於國老庶老。皇帝升御坐,三老乃論五孝六順,典訓大綱。皇帝虛躬請受,禮畢而還。又都下及外州人年七十已上,賜鳩杖黃帽。有敕即給,不為常也。 
  後周保定三年,陳養老之禮。以太傅、燕國公於謹為三老。有司具禮擇日,高祖幸太學以食之。事見謹傳。 
  *********志第五 禮儀五 
  輿輦之別,蓋先王之所以列等威也。然隨時而變,代有不同。梁初尚遵齊制,其後武帝既議定禮儀,乃漸有變革。始永明中 ,步兵校尉伏曼容奏,宋大明中,尚書左丞荀萬秋議,金玉二輅,並建碧旂,像革木輅,並建赤旂,非時運所上,又非五方之色。今五輅五牛及五色幡旗,並請准齊所尚青色。時議所駁,不行。及天監三年,乃改五輅旗同用赤而旒不異,以從行運所尚也。七年,帝曰:「據《禮》『玉輅以祀,金輅以賓』,而今大祀,並乘金輅。」詔下詳議。周捨以為:「金輅以之齋車,本不關於祭祀。」於是改陵廟皆乘玉輅,大駕則太僕卿御,法駕則奉車郎馭。其餘四輅,則使人執轡,以硃絲為之。執者武冠、硃衣。又齊永明制,玉輅上施重屋,棲寶鳳皇,綴金鈴,鑷珠璫、玉蚌佩。四角金龍,銜五彩。又畫麒麟頭加於馬首者。十二年,帝皆省之。初,齊武帝造大小輦,並如軺車,但無輪轂,下橫轅軛。梁初,漆畫代之。後帝令上可加笨輦,形如犢車,自茲始也。中方八尺,左右開四望。金為龍首。飾其五末,謂轅轂頭及衡端也。金鸞棲軛。其下施重層,以空青雕鏤為龍鳳象。漆木橫前,名為望板。其下交施三十六橫。小輿形似軺車,金裝漆畫,但施八橫。元正大會,乘出上殿。西堂舉哀亦乘之。行則從後。一名輿車。 
  羊車一名輦,其上如軺,小兒衣青布褲褶,五辮髻,數人引之。時名羊車小史。漢氏或以人牽,或駕果下馬。梁貴賤通得乘之,名曰牽子。 
  畫輪車,一乘,駕牛。乘用如齊制,舊史言之詳矣。 
  衣書車,十二乘,駕牛。漢皁蓋硃裡,過江加綠油幢。硃絲絡,青交路,黃金塗五末。一曰副車。梁朝謂之衣書車。 
  皇太子鸞輅,駕三馬,左右騑。硃斑輪,倚獸較,伏鹿軾,九旒,畫降龍,青蓋畫幡,文輈,黃金塗五末。近代亦謂之鸞輅,即像蓋也。梁東宮初建及太子釋奠、元正朝會則乘之。以畫輪為副。若常乘畫輪,以軺衣書車為副。畫輪車,上開四望,綠油幢,硃繩絡,兩箱裡飾以錦,黃金塗五末。 
  二千石四品已上及列侯,皆給軺車,駕牛。伏兔箱,青油幢,硃絲絡,轂輞皆黑漆。天監二年令,三公、開府、尚書令,則給鹿幡軺,施耳,後戶,皁輞。尚書僕射、左右光祿大夫、侍中、中書監令、秘書監,則給鳳轄軺,後戶,皁輞。領、護、國子祭酒、太子詹事、尚書、侍中、列卿、散騎常侍,給聊泥軺,無後戶,漆輪。車騎、驃騎及諸王除刺史、帶將軍,給龍雀軺,以金銀飾。御史中丞給方蓋軺,形如小傘。 
  諸王三公有勳德者,皆特加皁輪車,駕牛,形如犢車。但烏漆輪轂,黃金雕裝,上加青油幢,硃絲絡,通幰或四望。上台,三夫人亦乘之,以拓幢涅幰為副。王公加禮者,給油幢絡車,駕牛。硃輪華轂。天監二年令,上台,六宮、長公主、公主、諸王太妃、妃,皆乘青油輿幢車通幰車,拓幢涅幰為副。采女、皇女、諸王嗣子、侯夫人,皆乘赤油拓幢車,以涅幰為副。侍女、直乘涅幰之乘。諸王三公並乘通幰平乘車,竹箕子壁、仰,資榆為輞。如今犢車,但舉幰通覆上。方州刺史,並乘通幰平肩輿,從橫施八橫,亦得金渡裝較。天子至於下賤,通乘步輿,方四尺,上施隱膝以及襻,舉之。無禁限。載輿亦如之,但不施腳,以其就席便也。優禮者,人輿以升殿。司徒謝朏,以腳疾優之。 
  五牛旗,左青赤,右白黑,黃居其中,蓋古之五時副車也。舊有五色立車,五色安車,合十乘,名為五時車。建旗十二,各如車色。立車則正豎其旗,安車則斜注。馬亦隨五時之色,白馬則硃其鬣尾。左右騑驂,金鍰鏤錫,黃屋左纛,如金根之制。行則從後。名五時副車。晉過江,不恆有事,則權以馬車代之,建旗其上。後但以五色木牛象車,豎旗於牛背,使人輿之。旗常纏不舒,唯天子親戎,乃舒其旆。周遷以為晉武帝平吳後造五牛之旗,非過江始為也。 
  指南車,大駕出,為先啟之乘。漢初,置俞兒騎,並為先驅。左太沖曰:「俞騎騁路,指南司方。」後廢其騎而存其車。 
  記裡車,駕牛。其中有木人執槌,車行一里,則打一槌。 
  鼓吹車,上施層樓,四角金龍,銜旒蘇羽葆。凡鼓吹,陸則樓車,水則樓船,在殿庭則畫筍虡為樓。樓上有翔鷺棲烏,或為鵠形。 
  陳承梁末,王琳縱火,延燒車府。至天嘉元年,敕守都官尚書、寶安侯到仲舉,議造玉金象革木等五輅及五色副車。皆金薄交龍,為輿倚較,文貔伏軾,虯首銜軛,左右吉陽筒,鸞雀立衡,虡文畫轓,綠油蓋,黃絞裡,相思,金華末。斜注旂旗於車之左,各依方色。加棨戟於車之右,韜以黻繡之衣。獸頭幡,長丈四尺,懸於戟杪。玉輅,正副同駕六馬,余輅皆駕四馬。馬並黃金為文髦,插以翟尾,玉為鏤錫。又以彩畫赤油,長三尺,廣八寸,系兩軸頭,古曰飛軨,改以彩畫蛙蟆幡,綴兩軸頭,即古飛軨遺像也。五輅兩箱後,皆用玳瑁為鶤翅,加以金銀雕飾,故俗人謂之金鶤車。兩箱之裡,衣以紅錦,金花帖釘,上用紅紫錦為後簷,青絞純帶,夏用簟,冬用綺繡褥。此後漸修,具依梁制。 
  後魏天興初,詔儀曹郎董謐撰朝饗儀,始制軒冕,未知古式,多違舊章。孝文帝時,儀曹令李韶更奏詳定,討論經籍,議改正之。唯備五輅,各依方色,其餘車輦,猶未能具。至熙平九年,明帝又詔侍中崔光與安豐王延明、博士崔瓚采其議,大造車服。定制,五輅並駕五馬。皇太子乘金輅,硃蓋赤質,四馬。三公及王,硃屋青表,制同於輅,名曰高車,駕三馬。庶姓王、侯及尚書令、僕已下,列卿已上,並給軺車,駕用一馬。或乘四望通幰車,駕一牛。自斯以後,條章粗備,北齊鹹取用焉。其後因而著令,並無增損。 
  王、庶姓王、儀同三司已上、親公主,雉尾扇,紫傘。皇宗及三品已上官,青傘硃裡。其青傘碧裡,達於士人,不禁。 
  正從第一品執事官、散官及儀同三司、諸公主,得乘油色硃絡網車,車牛飾得用金塗及純銀。二品、三品得乘卷通幰車,車牛飾用金塗。四品已下,七品已上,得乘偏幰車,車牛飾用銅。 
  尚書令給哄士十五人,左右僕射、御史中丞,各十二人。周氏設六官,置司輅之職,以掌公車之政,辨其名品,與其物色。 
  皇帝之輅,十有二等:一曰蒼輅,以祀昊天上帝。二曰青輅,以祀東方上帝。三曰硃輅,以祀南方上帝及朝日。四曰黃輅,以祭地祇中央上帝。五曰白輅,以祀西方上帝及夕月。六曰玄輅,以祀北方上帝及感帝,祭神州。此六輅,通漆之而已,不用他物為飾。皆疏面,旒就以方色,俱十有二。疏面,刻皮當顱。七曰玉輅,以享先皇,加元服,納後。八曰碧輅,以祭社稷,享諸先帝,大貞於龜,食三老五更,享食諸侯及耕籍。九曰金輅,以祀星辰,祭四望,視朔,大射,賓射,饗群臣,巡犧牲,養國老。十曰象輅,以望秩群祀,視朝,燕諸侯及群臣,燕射,養庶老,適諸侯家,巡省,臨太學,幸道法門。十一曰革輅,以巡兵即戎。十二曰木輅,以田獵,行鄉畿。此六輅,又以六色漆而畫之,用玉碧金象革物以飾諸末。皆錫面、金鉤,就以五采,俱十有二。錫面,鏤金當顱。鉤以屬勒鞶纓。 
  皇后之車,亦十二等:一曰重翟,以從皇帝,重翟羽為車蕃祀郊禖,享先皇,朝皇太后。二曰厭翟,以祭陰社。次其羽也三曰翟輅,以採桑。翟羽飾之四曰翠輅,以從皇帝,見賓客。翠羽飾之五曰雕輅,以歸寧。刻諸末也六曰篆輅,以臨諸道法門。篆諸飾也六輅皆錫面,硃總總以硃絲為之,置馬勒,直兩耳與兩鑣也。金鉤。七曰蒼輅,以適命婦家。八曰青輅,九曰硃輅,十曰黃輅,十一曰白輅,十二曰玄輅。五時常出入則供之。六輅皆疏面,繢總。以畫繒為之 
  諸公之輅九:方輅各象方之色碧輅、金輅,皆錫面,鞶纓九就,金鉤。像輅、犀輅、貝輅、革輅、篆輅、木輅,皆疏面,鞶纓九就。凡就,皆以硃白蒼三采。諸侯自方輅而下八,又無碧輅。諸伯自方輅而下七,又無金輅。諸子自方輅而下六,又無象輅。諸男自方輅而下五,又無犀輅。凡就,各如其命。 
  諸公夫人之輅車九:厭翟、翟輅、翠輅,皆錫面,硃總,金鉤。雕輅、篆輅,皆勒面,刻白黑韋為當顱繢總。硃輅、黃輅、白輅、玄輅,皆雕面,刻漆韋為當顱鷖總。總青黑色繒,其著如硃總。諸侯夫人自翟輅而下八,諸伯夫人自翠輅而下七,諸子夫人自雕輅而下六,諸男夫人自篆輅而下五。鞶纓就數,各視其君。 
  公孤卿大夫,皆以中之色乘祀輅。士乘祀車。 
  三公之輅車九:祀輅、犀輅、貝輅、篆輅、木輅、夏篆、夏縵、墨車、戔車。自篆已上,金塗諸末,疏錫,鞶纓,金鉤。木輅已下,銅飾諸末,疏,鞶纓皆九就。三孤自祀輅而下八,無犀輅。六卿自祀輅而下七,又無貝輅。上大夫自祀輅而下六,又無篆輅。中大夫自祀輅而下五,又無木輅。下大夫自祀輅而下四,又無夏篆。士車三:祀車、墨車、戔車。凡就,各如其命之數。自孤下,就以硃綠二采。 
  三妃、三公夫人之輅九:篆輅、硃輅、黃輅、白輅、玄輅,皆勒面,繢總。夏篆、夏縵、墨車、戔車,皆雕面,鷖總。三弋、三孤內子,自硃輅已下八。六嬪、六卿內子,自黃輅而下七。上媛婦、中大夫孺人,自玄輅而下五。下媛婦、大夫孺人,自夏篆而下四。御婉、士婦人,自夏縵而下三。其鞶纓就,各以其等。皆簟每笰,漆之。君以赤,卿大夫士以玄。 
  君駕四,三輈六轡。卿大夫駕三,二輈五轡。士駕二,一輈四轡。 
  輅之制,重輪重較而加耳焉。皇帝、皇后之輅,輿廣六尺有六寸,輪高七尺。畫輪轂、輈衡以雲牙,箱軾以虡文,虡內畫以雜獸。獸伏軾,倚較。諸侯及夫人、命夫、命婦之輅車,廣六尺有二寸,輪崇六尺有六寸。畫轂以雲牙,軾以虡文,虡內畫以雲華。倚較。士不畫。後、夫人、內子已下,同去獸與鹿。 
  凡旗,太常畫三辰,日、月、五星。旃畫青龍皇帝升龍,諸侯交龍。旟畫硃雀,旌畫黃麟,旗畫白獸,旐畫玄武,皆加雲。其旃物在軍,亦書其事號,加之以雲氣。徽幟亦如之。通帛為旃,雜帛為物。在軍亦書其人官與姓名之事號。徽幟亦書之,但畫其所書之例。旌節又畫白獸,而析羽於其上。 
  司常,掌旗物之藏。通帛之旗六,以供郊丘之祀。一曰蒼旗,二曰青旗,三曰硃旗,四曰黃旗,五曰白旗,六曰玄旗。畫繢之旗六,以充玉輅之等。一曰三辰之常,二曰青龍之旗,三曰硃鳥之旟,四曰黃麟之旌,五曰白獸之旗,六曰玄武之旐。皆左建旗而右建闟戟。又有繼旗四,以施軍旅。一曰麾,以供軍將。二曰K,以供師帥。三曰蘗,以供旅帥。四曰旆,以供倅長。諸公方輅、碧輅建旂,金輅建旟,像輅建物,木輅建旐。諸侯自金輅而下,如諸公之旗。諸伯自象輅而下,如諸侯之旗。諸子自犀輅而下,如諸伯之旗。諸男自象輅而下,如諸子之旗。三公犀輅、貝輅、篆輅建旃,木輅建旐,夏篆、夏縵及戔車建物。孤卿已下,各以其等建其旗。 
  旌槓,皇帝六刃,諸侯五刃,大夫四刃,士三刃。 
  旒,皇帝曳地,諸侯及軹,大夫及轂,士及軫。凡注毛於槓首曰綏,析羽曰旌,全羽曰K。其幓,皇帝諸侯加以弧韣。闟戟,方六尺而被之以黻,唯皇帝諸侯輅建焉。闟戟、槓綢與旗同。 
  車之蓋圓以象天,輿方以象地。輪輻三十,以象日月。蓋二十有八,以象列宿。設和鑾以節趨行,被旗旒以表貴賤。其取象也大,其彰德也明,是以王者尚之。 
  皇帝、皇后在喪之車五:一曰木車,初喪乘之。二曰素車,卒哭乘之。三曰藻車,既練乘之。四曰駹車,祥而乘之。五曰漆車,禫而乘之。及平齊,得其輿輅,藏於中府,盡不施用。至大象初,遣鄭譯閱視武庫,得魏舊物,取尤異者,並加雕飾,分給六宮。有乾象輦,羽葆圓蓋,畫日月五星、二十八宿、天街雲罕、山林奇怪及游麟飛鳳、硃雀玄武、騶虞青龍,駕二十四馬,以給天中皇后,助祭則乘。又有大樓輦車,龍輈十二,加以玉飾,四轂六衡,方輿圓蓋,金雞樹羽,寶鐸旒蘇,鸞雀立衡,六螭龍銜軛,建太常,畫升龍日月,駕二十牛。又有象輦,左右金鳳,白鹿仙人,羽葆旒蘇,金鈴玉珮,初駕二象,後以六駝代之。並有遊觀小樓等輦,駕十五馬車等,合十餘乘,皆魏天興中之所制也。宣帝至是,鹹復御之。復令天下車,皆以渾成木為輪。 
  開皇元年,內史令李德林奏,周、魏輿輦乖制,請皆廢毀。高祖從之。唯留魏太和時儀曹令李韶所制五輅,齊天保所遵用者。又留魏熙平中,太常卿穆紹議皇后之輅,其從祭則御金根車,親桑則御雲母車,並駕四馬。歸寧則御紫罽車,遊行則御安車,弔問則御紺罽軿車,並駕三馬。於後著令,制五輅。 
  玉輅,青質,以玉飾諸末。重箱盤輿,左青龍,右白虎,金鳳翅,畫虡文鳥獸。黃屋左纛,金鳳在軾前,八鸞在衡,二鈴在軾。龍輈,前設鄣塵。青蓋黃裡,繡飾。博山鏡子,樹羽。輪皆硃斑重牙。左建旗,十有二旒,幓旒皆畫升龍,其長曳地。右載闟戟,長四尺,廣三尺,黻文。旂首金龍頭,銜結綬及鈴緌。駕蒼龍,金方,插翟尾五隼,鏤錫,鞶纓十有二就。錫馬當顱,鏤金為之。鞶馬大帶,纓馬鞅,皆以五彩飾之。就成也,一幣為一就。祭祀、納後則供之。 
  金輅,赤質,以金飾諸末。左建旟,右建闟戟。旟畫鳥隼余與玉輅同。駕赤鳷。朝覲會同,饗射飲至則供之。 
  像輅,黃質,以象飾諸末。左建旌,右建闟戟。旌畫黃麟駕黃鳷。行道則供之。 
  革輅,白質,挽之以革。左建旗,右建闟戟。旗畫白獸駕白駱。巡守臨兵事則供之。 
  木輅,漆之。左建旐,右建闟戟。旐畫龜蛇駕黑鳷。田獵則供之。 
  五輅之蓋,旌旗之質,及鞶纓,皆從輅之色。蓋之裡俱用黃。其鏤錫五輅同。 
  安車,飾重輿,曲壁,紫油纁硃裡,通幰,硃絲絡網,硃鞶贐纓,硃覆發,具絡。駕赤鳷。臨幸則供之。 
  四望車,制同犢車金飾,青油纁硃裡,通幰。拜陵臨吊則供之。 
  皇后、皇太后重翟,青質,金飾諸末。硃輪,金根硃牙。其箱飾以重翟羽,青油纁硃裡,通幰,繡紫帷,硃絲絡網,繡紫絡帶。八鑾在衡,錫,鞶纓十二就,金棨方釳,插翟尾,硃總。總以硃為之,如馬纓而小,著馬勒,在兩耳兩鑣也。駕蒼龍。受冊、從郊禖、享廟則供之。 
  厭翟,赤質,金飾諸末。輪畫硃牙。其箱飾以次翟羽,紫油纁硃裡,通幰,紅錦帷,硃絲絡網,紅錦絡帶。其餘如重翟。駕黃騮。親桑則供之。 
  翟車,黃質,金飾諸末。輪畫硃牙。其車側飾以翟羽,黃油纁黃裡,通幰,白紅錦帷,硃絲絡網,白紅錦絡帶。其餘如重翟。駕黃騮。歸寧則供之。諸鞶纓之色,皆從車質。 
  安車,赤質,金飾。紫通幰硃裡。駕四馬。臨幸及吊則供之。 
  皇太子金輅,赤質,金飾諸末。重較,箱畫虡文鳥獸,黃屋,伏鹿軾,龍輈。金鳳一,在軾前。設鄣塵。硃蓋黃裡。輪畫硃牙。左建旂,九旒,右載闟戟。旂首金龍頭。銜結綬及鈴緌。駕赤鳷四。八鑾在衡,二鈴在軾。金棨方釳,插翟尾五隼、鏤錫,鞶纓九就。從祀享、正冬大朝、納妃則乘之。 
  軺車,金飾諸末。紫通幰硃裡。駕一馬。五日常朝及朝饗宮臣,出入行道乘之。 
  四望車,金飾諸末。紫油纁通幰硃裡,硃絲絡網。駕一馬。吊臨則乘之。 
  公及一品象輅,黃質,以象飾諸末。建旟,畫以鳥隼。受冊告廟,升壇上任,親迎及葬則乘之。 
  侯伯及二品三品革輅,白質,以革飾諸末。建旟,畫熊獸。受冊告廟,親迎及葬則乘之。 
  子男及四品木輅,黑質,以漆飾之。建旟,畫以龜蛇。受冊告廟,親迎及葬則乘之。 
  像輅已下,旒及就數,各依爵品,雖依禮制名,未及創造。開皇三年閏十二月,並詔停造,而盡用舊物。至九年平陳,又得輿輦。舊著令者,以付有司,所不載者,並皆毀棄。雖從儉省,而於禮多闕。十四年,詔又以見所乘車輅,因循近代,事非經典,令更議定。於是命有司詳考故實,改造五輅及副。玉輅青質,祭祀乘之。金輅赤質,朝會禮還乘之。像略黃質,臨幸乘之。革輅白質,戎事乘之。木輅玄質,耕藉乘之。五輅皆硃斑輪、龍輈、重輿,建十二旒,並畫升龍。左建闟戟。旂旒與輅同色。樊纓十有二就。王、五等開國、第一第二品及刺史輅,硃質,硃蓋,斑輪。左建旂,旂畫龍,一升一降。左建闟戟。第三第四品輅,硃質,硃蓋,左建旃,通帛為之,旂旃皆赤。其旒及樊纓就數,各依其品。大業元年,更制車輦,五輅之外,設副車。詔尚書令楚公楊素、吏部尚書奇章公牛弘、工部尚書安平公宇文愷、內史侍郎虞世基、禮部侍郎許善心、太府少卿何稠、朝請郎閻毗等,詳議奏決。於是審擇前朝故事,定其取捨雲。 
  玉輅,禋祀所用,飾以玉。《白虎通》云:「玉輅,大輅也。」《周禮》巾車氏所掌,「鏤錫,樊纓十有再就,建太常,十有二旒」。虞氏謂之鸞車,夏後氏謂之鉤車,殷謂之大輅,周謂之乘輅。《大戴禮》著其形式,上蓋如規象天,二十八象列星,下方輿象地,三十輻像一月。前視則睹鑾和之聲,側觀則睹四時之運。昔成湯用而郊祀,因有山車之瑞,亦謂桑根車。蔡邕《獨斷》論漢制度,凡乘輿車,皆有六馬,羽蓋金爪,黃屋左纛,鏤棨方釳,重轂繁纓,黃繒為蓋裡也。左纛,以旄牛尾建於竿上,其大如斗,立於左騑也。鏤棨高闊各五寸,上如傘形,施於發上,而插翟尾也。方釳當顱,蓋馬冠也。繁纓,膺前索也。重轂,重施轂也。應劭《漢官》,大輅龍旂,畫龍於旂上也。董巴《志》謂為瑞山車,秦謂金根,即殷輅矣。司馬彪《志》亦云:「漢備五輅,或謂德車,其所駕馬,皆如方色。」唯晉太常卿摯虞獨疑大輅,謂非玉輅。摯虞之說,理實可疑,而歷代通儒,混為玉輅,詳其施用,義亦不殊。左建太常。案《釋名》:「日月為常,畫日月於旗端,言常明也。」又云:「自夏始也。」奚仲為夏車正,加以旂常,於是旒就有差,用明尊卑之別也。董巴所述,全明漢制。天子建太常,十二斿,曳地,日月升龍,像天明也。今之玉輅,參用舊典,消息取捨,裁其折中。以青為質,玉飾其末。重箱盤輿,左龍右獸,金鳳翅,畫虡文,軛左立纛。金鳳一,在軾前。八鸞在衡,二鈴在軾。龍輈之上,前設鄣塵。青蓋黃裡,繡游帶。金博山,綴以鏡子,下垂八佩。樹四十葆羽。輪皆硃斑重牙,復轄。左建太常,十有二旒,皆畫升龍日月,其長曳地。右載闟戟,長四尺,闊三尺,黻文。旗首金龍頭,銜鈴及緌,垂以結綬。駕蒼龍,金棨方釳,插翟尾五隼,鏤錫,鞶纓十有二就,皆五繒罽,以為文飾。天子祭祀、納後則乘之。馭士二十八人,余輅准此。 
  副車,案蔡邕《獨斷》,五輅之外,乃復設五色安車、立車各一乘,皆駕四馬,是為五時副車。俗人名曰五帝車者,蓋副車也。故張良狙擊秦皇帝,誤中副車。漢家制度,亦備副車。司馬彪云:「德車駕六,後駕四,是為副車。」《魏志》亦云:「天子命太祖駕金根六馬,設五時副車。」江左乃闕,至梁始備。開皇中,不置副車,平陳得之,毀而弗用。至是復並設之。副玉輅,色及旗章,一同正輅,唯降二等。駕用四馬,馭士二十四人。余四副准此。 
  金輅,案《尚書》,即綴輅也。《周官》:「金輅,鏤錫,繁纓九就,建大旂,以賓,同姓以封。」夫禮窮則通,下得通於上也,故天子乘之,接賓宴,同姓諸侯,受而出封。是以漢太子、諸王皆乘金輅及安車,並硃斑輪,倚獸較,伏鹿軾,黑虡文,畫籓,青蓋,金華施,硃畫轅,金塗飾。非皇子為王,不錫此乘,皆左右騑,駕三馬。旂九旒,畫降龍。皇孫乘綠車,亦駕之。魏、晉制,太子及諸王皆駕四馬。依摯虞議,天子金輅,次在第二。又雲,金輅以朝,像輅以賓。則是晉用輅與周異矣。《宋起居注》,泰始四年,尚書令建安王休仁議:「天子之元子,士也,故齒胄於辟雍,欲使知教而後尊,不得生而貴矣。既命之後,禮同上公,故天子賜之金輅,但減旂章為等級。像及革木,賜異姓諸侯。在朝卿士,亦准斯例。」此則皇太子及帝子王者,通得乘之。自晉過江,王公以下,車服卑雜,唯有太子禮秩崇異。又乘山石安車,義不經見,事無所出。賜金輅者,此為古制,降乘輿二等,駕用四馬。唯天子五輅,通駕六馬。旟旌旗旐,並十二旒。左建旟。案《爾雅》:「錯革鳥曰旟。」郭璞云:「此謂全剝鳥皮毛,置之竿上也。」舊說,刻為革鳥。孫叔敖云:「革,急也。言畫急疾鳥於旒上也。」《周官》所謂鳥隼為旟,亦是急義。今之金輅,赤質,黃金飾諸末。左建旂,畫飛隼,右建闟戟,鞶輿鳳翅等,並同玉輅。駕赤鳷。臨朝會同,饗射飲至則用之。 
  皇太子輅,古者金飾。宋、齊以來,並乘象輅。宇文愷、閻毗奏:「案宋大明六年,初備五輅,有司奏云:『秦改周輅,創製金根,漢、魏因循,其形莫改。而金玉二輅,雕飾略同,造次瞻睹,殆無差別。若錫於東儲,在禮嫌重,非所以崇峻陛級,表示等威。今皇太子宜乘象輅,碧旂九葉,進不斥尊,退不逼下,酌時沿古,於禮為中。』觀宋此義,乃無副車。新置五輅,金玉同體,至像已下,即為差降。所以太子不得乘金輅,欲示等威,故令給象。今取《周禮》之名,依漢家之制,天子五輅,形飾並同。旒及繁纓,例皆十二,黃屋左纛,金根重轂,無不悉同,唯應五方色以為殊耳。若用此輅,給於太子,革木盡皆不可,何況金象者乎?既制副車,駕用四馬,至於金輅,自有等差。《春秋》之義,降下以兩。今天子金輅,駕用六馬,十二旒,太子金輅,駕用四馬,降龍九旒,制頗同於副車,又有旌旗之別。並嫡皇孫及親王等輅,並給金輅,而減其雕飾,合於古典。臣謂非嫌。」制曰:「可。」於是太子金輅,赤質,制同副車,具體而小,亦駕四馬,馭士二十人。皇嫡孫金輅,綠質,降太子一等。去盤輿重轂,轅上起箱,末以金飾,旌長七刃,七旒。駕用四馬,馭士一十八人。親王金輅,以赤為質,余同於皇嫡孫。唯在其國及納妃親迎則給之,常朝則乘象輅。 
  像輅,案《尚書》,即先輅也。《周禮》:「像輅,硃繁纓五就,建大赤,以朝,異姓以封。」左建旌。案《爾雅注》「旄首曰旌」,許慎所說「游車載旌」。《廣雅》云:「天子旌高九刃,諸侯七刃,大夫五刃。」《周書·王會》:「張羽鳧旌。」《禮記》云:「龍旂九旒,天子之旌也。」今象輅,以黃為質,像飾諸末。左建旌,畫綠麟,右建闟戟。駕黃鳷。祀后土則用之。 
  革輅,案《釋名》:「天子車也」。《周禮》:「革輅,龍勒,絛纓五就,建大白,用之即戎,以封四衛。」古者革挽而漆之,更無他飾。又有「戎輅之萃,廣車之萃,闕車之萃,輕車之萃」。此皆兵車,所謂五戎。然革輅亦名戎輅,天子在軍所乘。廣車,橫陣車也。闕車,補闕車也。飾並以革,故「師供革車,各以其萃」。摯虞議雲,革輅第四。左建旌。案《釋名》「熊獸為旗」,《周官》「龍旂九旒,以象大火」。今革輅白質,鞔之以革。左建旗,畫騶虞,右建闟戟,駕白駱。巡守臨兵則用之。三品已下,並乘革輅,硃色為質。馭士十六人。 
  木輅,案《尚書》,即次輅也。《周官》:「木輅,緇樊鵠纓建麾,以畋,以封籓國。」晉摯虞雲,畋輅第五。唯宋泰始詔,乘木輅以耕稼。徐爰《釋疑略》曰:「天子五輅,晉遷江左,闕其三,唯有金輅以郊,木輅即戎。宋大明時,始備其數。」凡五輅之蓋,旌旗之質及鞶纓皆從方色。蓋裡並黃,雕飾如一。沈約曰:「金象革木,《禮圖》不載其形。」今旒數羽葆,並同玉輅。左建旐。案《周官》:「龜蛇為旐。」《釋名》云:「龜知氣兆之吉凶也。」許慎云:「旐有四斿,以象營室。」今木輅黑質,漆之。左建旐,畫玄武,右建闟戟。駕黑鳷。畋獵用之。四品方伯乘木輅,赤質,駕士十四人。 
  安車,案《禮》,卿大夫致事則乘之。其制如輜軿。蔡邕《獨斷》有五色安車,皆畫輪重轂。今畫輪,重輿,曲壁,紫油幢絳裡,通幰,硃絲絡網,赤鞶纓。駕四馬。省問臨幸則乘之。皇太子安車,斑輪,赤質,制略同乘輿,亦駕四馬。 
  四望車,案晉《中朝大駕鹵簿》,四望車,駕牛中道。《東宮舊儀》,皇太子及妃,皆有畫輪四望車。今四望車制同犢車,黃金飾,青油幢硃裡,紫通幰,紫絲網。駕一牛。拜陵臨吊則用之。皇太子四望車,綠油幢,青通幰,硃絲絡網。 
  耕根車,案沈約云:「親幸耕籍御之。三蓋車,一名芝車,又名耕根車。置耒耜於軾上。」即潘岳所謂「紺轅屬於黛耜」者也。開皇無之,駕出親耕,則乘木輅,蓋依宋泰始之故事也。今耕根車,以青為質,三重施蓋,羽葆雕裝,並同玉輅。駕六馬。其軾平,以青囊盛耒而加於上。籍千畝,行三推禮,則親乘焉。 
  羊車,案晉司隸校尉劉毅奏護軍羊琇私乘者也。開皇無之,至是始置焉。其制如軺車,金寶飾,紫錦幰,硃絲網。馭童二十人,皆兩鬟髻,服青衣,取年十四五者為,謂之羊車小史。駕以果下馬,其大如羊。 
  屬車,案古者諸侯貳車九乘,秦滅九國,兼其車服,故為八十一乘。漢遵不改。武帝祠太一甘泉,則盡用之。明帝上原陵,又用之。法駕三十六乘,小駕十二乘。開皇中,大駕十二乘,法駕減半。大業初,屬車備八十一乘,並如犢車,紫通幰,硃絲絡網,黃金飾。駕一牛。在鹵簿中,單行正道。至三年二月,帝嫌其多,問起部郎閻毗。毗曰:「臣共宇文愷參詳故實,此起於秦,遂為後式,故張衡賦云『屬車九九』是也。次及法駕,三分減一,此漢制也。故《文帝紀》『奉天子法駕迎代邸』,如淳曰『屬車三十六乘』是也。又據宋孝建時,有司奏議,晉遷江左,唯設五乘,尚書令建平王宏曰:『八十一乘,無所准憑,江左五乘,儉不中禮。但帝王旂旒之數,皆用十二,今宜准此,設十二乘。開皇平陳,因以為法令。憲章往古,大駕依秦,法駕依漢,小駕依宋,以為差等。帝曰:「大駕宜用三十六,法駕宜用十二,小駕除之可也。」 
  輦,案《釋名》「人所輦也。」漢成帝游後庭則乘之。徐爰《釋問》云:「天子御輦,侍中陪乘。」今輦制象軺車,而不施輪,通幰硃絡,飾以金玉,用人荷之。 
  副輦,加笨,制如犢車,亦通幰硃絡,謂之蓬輦。自梁武帝始也。 
  輿,案《說文》云:「箯,竹輿也。」《周官》曰:「周人上輿。」漢室制度,以雕為之,方徑六尺。今輿制如輦而但小耳,宮苑宴私則御之。 
  小輿,幰方,形同幄帳。自閤出升正殿則御之。 
  軺車,案《六韜》,一名遙車,蓋言遙遠四顧之車也。漢武帝迎申公,弟子二人乘軺傳從。此又是馳傳車也。《晉氏鹵簿》,御史軺車行中道。《晉公卿禮秩》云:「尚書令軺,黑耳後戶。」今軺車,青通幰,駕二馬。王侯入學,五品朝婚,通給之。司隸刺史及縣令、詔使品第六七,則並駕一馬。 
  犢車,案《魏武書》,贈楊彪七香車二乘,用牛駕之。蓋犢車也。《長沙耆舊傳》曰:「劉壽常乘通幰車。」今犢車通幰,自王公已下,至五品已上,並給乘之。三品已上,青幰硃裡,五品已上,紺幰碧裡,皆白銅裝。唯有慘及弔喪者,則不張幰而乘鐵裝車。六品已下不給,任自乘犢車,弗許施幰。初,五品已上,乘偏幰車,其後嫌其不美,停不行用,以亙幰代之。三品已上通幰車則青壁,一品軺車,油幰硃網,唯車輅一等,聽敕始得乘之。 
  馬珂,三品已上九子,四品七子,五品五子。 
  皇后重翟車,案《周禮》,正後亦有五輅:一曰重翟,二曰厭翟,三曰安車,四曰翟車,五曰輦車。漢制,後法駕,乘重翟車。今重翟,青質,金飾諸末。畫輪,金根硃牙,重轂。其箱飾以重翟羽。青油幢硃裡,通幰,紫繡帷,硃絲絡,紫繡帶。八鑾在衡,鏤錫,鞶纓十有二就,金棨方釳,插翟尾,硃總,綴於馬勒及兩金鑣之上。駕蒼龍。受冊從祀郊禖享廟則供之。 
  厭翟,赤質,金飾諸末。硃輪,畫硃牙。其箱飾以次翟羽,紫油幢硃裡,通幰,紅錦帷,硃絲絡網,紅錦帶。其餘如重翟。駕赤鳷。採桑則供之。 
  翟車,黃質,金飾諸末。輪畫硃牙。其箱飾以翟羽,黃油幢黃裡,通幰,白紅錦帷,硃絲絡網,白紅錦帶。其餘如重翟。駕黃鳷。歸寧則供之。諸鞶纓之色,皆從車質。 
  安車,金飾,紫通幰,硃裡。駕四馬。臨幸及吊則供之。 
  輦車,金飾,同於蓬輦,通幰,斑輪,駕用四馬。宮苑近行則乘之。 
  皇后屬車三十六乘,初宇文愷、閻毗奏定,請減乘輿之半。禮部侍郎許善心奏駁曰:「謹案《周禮》,後備六服,並設五輅,采章之數,並與王同,屬車之制,不應獨異。又宋孝建時,議定輿輦,天子屬車,十有二乘。至大明元年九月,有司奏皇后副車,未有定式,詔下禮官,議正其數。博士王燮之議:『鄭玄云:後像王立六宮,亦正寢一而燕寢五。推其所立,每與王同,謂十二乘通關為允。』宋帝從之,遂為後式。今請依乘輿,不須差降。」制曰:「可。」 
  三妃乘翟車,以赤為質,駕二馬。九嬪已下,並乘犢車,青幰,硃絡網。 
  皇太子妃乘翟車,以赤為質,駕三馬,畫轅金飾。犢車為副,紫幰,硃絡網。良娣已下,並乘犢車,青幰硃裡。 
  三公夫人、公主、王妃,並犢車,紫幰,硃絡網。五品已上命婦,並乘青幰,與其夫同。 
  *********志第六 禮儀六 
  梁制,乘輿郊天、祀地、禮明堂、祠宗廟、元會臨軒,則黑介幘,通天冠平冕,俗所謂平天冠者也。其制 ,玄表,硃綠裡,廣七寸,長尺二寸,加於通天冠上。前垂四寸,後垂三寸,前圓而後方。垂白玉珠,十有二旒,其長齊肩。以組為纓,各如其綬色,傍垂黈纊,珫珠以玉瑱。其衣,皁上絳下,前三幅,後四幅。衣畫而裳繡。衣則日、月、星辰、山、龍、華蟲、火、宗彝,畫以為繢。裳則藻、粉、米、黼黻,以為繡。凡十二章。素帶,廣四寸,硃裡,以硃繡裨飾其側。中衣以絳緣領袖。赤皮為□,蓋古之「X也。絳褲襪,赤舄。佩白玉,垂硃黃大綬,黃赤縹紺四采,革帶,帶劍,緄帶以組為之,如綬色。黃金辟邪首為帶鐍,而飾以白玉珠。又有通天冠,高九寸,前加金博山、述,黑介幘,絳紗袍,皁緣中衣,黑舄,是為朝服。元正賀畢,還儲更衣,出所服也。其釋奠先聖,則皁紗袍,絳緣中衣,絳褲襪,黑舄。臨軒亦服袞冕,未加元服,則空頂介幘。拜陵則箋布單衣,介幘。又有五梁進賢冠、遠遊、平上幘武冠。單衣,黑介幘,宴會則服之。 
  單衣、白帢,以代古之疑衰、皮弁為吊服,為群臣舉哀臨喪則服之。 
  天監三年,何佟之議:「公卿以下祭服,裡有中衣,即今之中單也。案後漢《輿服志》明帝永平二年,初詔有司采《周官》、《禮記》、《尚書》,乘輿服,從歐陽說;公卿以下服,從大小夏侯說。祭服,絳緣領袖為中衣,絳褲襪,示其赤心奉神。今中衣絳緣,足有所明,無俟於褲。既非聖法,謂不可施。」遂依議除之。 
  四年,有司言:平天冠等一百五條,自齊以來,隨故而毀,未詳所送。何佟之議:「《禮》『祭服敝則焚之』。」於是並燒除之,其珠玉以付中署。 
  七年,周捨議:「詔旨以王者袞服,宜畫鳳皇,以示差降。按《禮》:『有虞氏皇而祭,深衣而養老。』鄭玄所言皇,則是畫鳳皇羽也。又按《禮》所稱雜服,皆以衣定名,猶如袞冕,則是袞衣而冕。明有虞言皇者,是衣名,非冕,明矣。畫鳳之旨,事實灼然。」制:「可。」又王僧崇云:「今祭服,三公衣身畫獸,其腰及袖,又有青獸,形與獸同,義應是蜼,即宗彝也。兩袖各有禽鳥,形類鸞鳳,似是華蟲。今畫宗彝,即是周禮。但鄭玄云:『蜼,禺屬,昂鼻長尾。』是獸之輕小者,謂宜不得同獸。尋冕服無鳳,應改為雉。又裳有圓花,於禮無礙,疑是畫師加葩L耳。藻米黼黻,並乖古制,今請改正,並去圓花。」帝曰:「古文日月星辰,此以一辰攝三物也。山龍華蟲,又以一山攝三物也。藻火粉米,又以一藻攝三物也。是為九章。今袞服畫龍,則宜應畫鳳明矣。孔安國云:『華者,花也。』則為花非疑。若一向畫雉,差降之文,復將安寄?鄭義是所未允。」又帝曰:「《禮》:『王者祀昊天上帝,則大裘而冕,祀五帝亦如之。』又云:『莞席之安,而蒲越稿秸之用。』斯皆至敬無文,貴誠重質。今郊用陶匏,與古不異,而大裘蒲秸,獨不復存,其於質敬,恐有未盡。且一獻為質,其劍佩之飾及公卿所著冕服,可共詳定。」五經博士陸瑋等並云:「祭天猶存掃地之質,而服章獨取黼黻為文,於義不可。今南郊神座,皆用嵒席,此獨莞類,未盡質素之理。宜以稿秸為下藉,蒲越為上席。又《司服》云:『王祀昊天,服大裘』,明諸臣禮不得同。自魏以來,皆用袞服,今請依古,更制大裘。」制:「可。」瑋等又尋大裘之制,唯鄭玄注《司服》云「大裘,羔裘也」,既無所出,未可為據。案六冕之服,皆玄上纁下。今宜以玄繒為之。其制式如裘,其裳以纁,皆無文繡。冕則無旒。詔:「可」。 
  又乘輿宴會,服單衣,黑介幘。舊三日九日小會,初出乘金輅服之。八年,帝改去還皆乘輦,服白紗帽。 
  九年,司馬筠等參議:「《禮記·玉藻》云:『諸侯玄冕以祭,裨冕以朝。』《雜記》又云:『大夫冕而祭於公,弁而祭於己。』今之尚書,上異公侯,下非卿士,止有朝衣,本無冕服。但既預齋祭,不容同在於朝,宜依太常及博士諸齋官例,著皁衣,絳□,中單,竹葉冠。若不親奉,則不須入廟。」帝從之。 
  十一年,尚書參議:「按《禮》,跣襪,事由燕坐,履不宜陳尊者之側。今則極敬之所,莫不皆跣。清廟崇嚴,既絕恆禮,凡有履行者,應皆跣襪。」詔:「可。」 
  陳永定元年,武帝即位,徐陵白:「所定乘輿御服,皆采梁之舊制。」又以為「冕旒,後漢用白玉珠,晉過江,服章多闕,遂用珊瑚雜珠,飾以翡翠」。侍中顧和奏:「今不能備玉珠,可用白〔。」從之。蕭驕子云:「白〔,蚌珠是也。」帝曰:「形制依此。今天下初定,務從節儉。應用繡、織成者,並可彩畫,金色宜塗,珠玉之飾,任用蚌也。」至天嘉初,悉改易之,定令具依天監舊事,然亦往往改革。今不同者,皆隨事於注言之;不言者,蓋無所改制雲。 
  皇太子,金璽龜鈕,硃綬,三百二十首朝服,遠遊冠,金博山,佩瑜玉翠緌,垂組,硃衣,絳紗袍,皁緣白紗中衣,白曲領,帶鹿盧劍,火珠首,素革帶,玉鉤燮,獸頭鞶囊。其大小會、祠廟、朔望、五日還朝,皆朝服,常還上宮則硃服。若釋奠,則遠遊冠,玄朝服,絳緣中單,絳褲襪,玄舄。講,則著介幘。又有三梁進賢冠。其侍祀則平冕九旒,袞衣九章,白紗絳緣中單,絳繒□,赤舄,絳靺。若加元服,則中捨執冕從。皇太子舊有五時朝服,自天監之後則硃服。在上省則烏帽,永福省則白帽雲。 
  諸王,金璽龜鈕,纁硃綬,一百六十首朝服,遠遊冠,介幘,硃衣,絳紗袍,皁緣中衣,素帶,黑舄。佩山玄玉,垂組,大帶,獸頭鞶,腰劍。若加余官,則服其加官之服。 
  開國公,金章龜鈕,玄硃綬,一百四十首朝服,紗硃衣,進賢三梁冠,佩水蒼玉,獸頭鞶,腰劍。 
  開國公、伯,金章龜鈕,青硃綬,一百二十首朝服,紗硃衣,進賢三梁冠,佩水蒼玉,善頭鞶,腰劍。 
  開國子、男,金章龜鈕,青綬,一百首朝服,紗硃衣,進賢三梁冠,佩水蒼玉,獸頭鞶,腰劍。 
  縣、鄉、亭、關內、關中及名號侯,金印龜鈕,紫綬,朝服,進賢二梁冠,獸頭鞶,腰劍。關內、關中及名號侯則珪鈕。 
  關外侯,銀印珪鈕,青綬,朝服,進賢二梁冠,獸頭鞶,腰劍。 
  諸王嗣子,金印珪鈕,紫綬,八十首朝服,進賢二梁冠,佩山玄玉,獸頭鞶,腰劍。 
  開國公、侯嗣子,銀印珪鈕,青綬,八十首朝服,進賢二梁冠,佩水蒼玉,獸頭鞶,腰劍。 
  太宰、太傅、太保、司徒、司空,金章龜鈕,紫綬八十首朝服,進賢三梁冠,佩山玄玉,獸頭鞶,腰劍。《陳令》加有相國丞相,服制同。 
  大司馬、大將軍、太尉、諸位從公者,金章龜鈕,紫綬,八十首朝服,武冠,佩山玄玉,獸頭鞶,腰劍。直將軍則不帶劍。 
  凡公及位從公、言以將軍及以左右光祿、開府儀同者,各隨本位號。其文則曰「某位號儀同之章」。五等諸侯,助祭郊廟,皆平冕九旒,青玉為珠,有前無後。各以其綬色為組纓,旁垂黈纊。衣,玄上纁下,畫山龍已下九章,備五采,大佩,赤舄,絇履。錄尚書無章綬品秩,悉以余官總司其任,服則余官之服,猶執笏紫荷。其在都坐,則東面最上。 
  尚書令、僕射、尚書,銅印墨綬,朝服,納言幘、進賢冠,佩水蒼玉,尚書則無印綬腰劍,紫荷,執笏。陳尚書令、僕射,金章龜鈕,紫綬,八十首,獸頭鞶。尚書無印綬及鞶。余並同梁。 
  侍中散騎常侍、通直常侍、員外常侍,朝服,武冠貂蟬,侍中左插,常侍右插。皆腰劍,佩水蒼玉。其員外常侍不給佩舊至尊朝會登殿,侍中常侍夾御,御下輿,則扶左右。侍中驂乘,則不帶劍。 
  中書監、令、秘書監,銅印墨綬,朝服,進賢兩梁冠,佩水蒼玉,腰劍,獸頭鞶。陳制,銀章龜鈕,青綬,八十首,獸頭鞶,腰劍。余同梁。 
  左、右光祿大夫,皆與加金章紫綬同。其但加金紫者,謂之金紫光祿,但加銀青者,謂之光祿大夫。《陳令》有特進,進賢二梁冠,朝服,佩水蒼玉,腰劍《梁令》不載。 
  光祿、太中、中散大夫,太常、光祿、弘訓太僕、太僕、廷尉、宗正、大鴻臚、大司農、少府、大匠諸卿,丹陽尹,太子保、傅,大長秋,太子詹事,銀章龜鈕,青綬,獸頭鞶,朝服,進賢冠二梁,佩水蒼玉。卿大夫助祭,則冠平,冕五旒,黑玉為珠,有前無後。各以其綬采為組纓,旁垂黈纊。衣,玄上纁下,畫華蟲七章,皆佩五采大佩,赤舄,絇履。陳宮卿改雲慈訓,余皆同梁。又有太舟卿,服章同。 
  驃騎、車騎、衛將軍、中軍、冠軍、輔國將軍、四方中郎將,金章紫綬,中郎將則青綬。朝服,武冠,佩水蒼玉。《陳令》:鎮、衛、驃騎、車騎、中軍、中衛、中撫軍、中權、四征、四鎮、四安、四翊、四平將軍,金章獸鈕。其冠軍、四方中郎將,金章豹鈕,並紫綬,八十首,獸頭鞶,朝服,武冠,佩水蒼玉。自中軍已下諸將軍及冠軍、四方中郎將,並官不給佩。 
  領、護軍,中領、護軍,五營校尉,銀印青綬,朝服,武冠,佩水蒼玉,獸頭鞶。其屯騎,夾御日,假給佩,余校不給。《陳令》:領、護,金章龜鈕,紫綬,八十首。中領、護,銀章龜鈕,青綬,八十首。其五營校尉,銀印珪鈕,青綬,八十首。官不給佩。余並同梁。 
  弘訓衛尉,衛尉,陳宮卿雲慈訓,服同諸卿,但武冠。司隸校尉,陳無官服左右衛、驍騎、游擊、前、左、右、後軍將軍,龍驤、寧朔、建威、振威、奮威、揚威、廣威、武威、建武、振武、奮武、揚武、廣武等將軍,積弩、積射、強弩將軍,監軍,銀章青綬,朝服,武冠,佩水蒼玉,獸頭珪。驍、游已下,並不給佩。驍、游夾侍日,假給。《陳令》:左、右衛,銀章龜鈕,不給劍。左右驍騎、游擊、雲騎、游騎、前、左、右、後軍將軍,左右中郎將,銀印珪鈕。余服飾同梁,亦官不給佩。其驍、游、雲騎,夾御日,假給。其積弩、積射、強弩,銅印環鈕,墨綬,帶劍。余服同梁。又有忠武、軍師、武臣、爪牙、龍騎、雲麾、鎮兵、翊帥、宣惠、宣毅、智威、仁威、勇威、信威、嚴威、智武、仁武、勇武、信武、嚴武,金章豹鈕,紫綬,八十首。官不給。輕車、鎮朔、武旅、貞毅、明威、寧遠、安遠、征遠、振遠、宣遠等將軍,金章貔鈕,紫綬,並獸頭鞶,朝服,武冠,佩水蒼玉。 
  國子祭酒,皁朝服,進賢二梁冠,佩水蒼玉。 
  御史中丞、都水使者,銀印,墨綬,朝服,進賢二梁冠,獸頭鞶,腰劍,佩水蒼玉。陳中丞,銀章龜鈕,青綬,八十首,二梁冠。余同梁。其都水,陳、梁改為太舟卿,服在諸卿中見。 
  謁者僕射,銅印環鈕,墨綬,八十首。朝服,高山冠,獸頭鞶,佩水蒼玉,腰劍。 
  諸軍司,銀章龜鈕,青綬,朝服,武冠,獸頭鞶。 
  給事中、黃門侍郎、散騎通直員外、散騎侍郎、奉朝請、太子中庶子、庶子、武衛將軍、武騎常侍,朝服,武冠,腰劍。《陳令》:庶子已上簪筆。其武衛不劍,正直夾御,白布褲褶。 
  中書侍郎,朝服,進賢一梁冠,腰劍。冗從僕射、太子衛率,銅印,墨綬,獸頭鞶,朝服,武冠。陳衛率,銀章龜鈕,青綬,不劍。冗從,銅印環鈕,墨綬,腰劍。余並同梁。 
  武賁中郎將、羽林監,銅印環鈕,墨綬,朝服,武冠,獸頭鞶,腰劍。其在陛牙及備鹵簿,著毼尾,絳紗縠單衣。 
  護匈奴中郎將,護羌、戎、夷、蠻、越、烏丸、西域校尉,銀印珪鈕,青綬,朝服,武冠,獸頭鞶。《陳令》無此官。其庶子,鎮蠻、寧蠻、平戎、西戎校尉,平越中郎將,服章同。 
  安夷、撫夷護軍,州郡國都尉,奉車、駙馬、騎都尉,諸護軍,銀印珪鈕,青綬,獸頭鞶,朝服,武冠。陳安遠、鎮蠻護軍,州、郡、國都尉,奉車、駙馬、騎都尉,諸護軍,服章同。無餘文。 
  州刺史,銅印,墨綬,獸頭鞶,腰劍,絳朝服,進賢二梁冠。陳銅章龜鈕,青綬。余同梁。 
  郡國太守、相、內史,銀章龜鈕,青綬,獸頭鞶,單衣,介幘。加中二千石,依卿尹冠服劍佩。 
  尚書左、右丞,秘書丞,銅印環鈕,黃綬,獸爪鞶,朝服,進賢一梁冠。 
  尚書,秘書著作郎,太子中舍人、洗馬、舍人,朝服,進賢一梁冠,腰劍。 
  諸王友、文學,硃服,進賢一梁冠。《陳令》,諸王師服同。 
  治書侍御史、侍御史,朝服,腰劍,法冠。治書侍御史,則有銅印環鈕,墨綬。陳又有殿中、蘭台侍御史,朝服,法冠,腰劍,簪筆。 
  諸博士,給皁朝服,進賢兩梁冠,佩水蒼玉。 
  太學博士,正限八人,著佩,限外六人不給。 
  廷尉律博士,無佩。並簪筆。 
  國子助教,皁朝服,進賢一梁冠,簪筆。 
  公府長史,獸頭鞶。諸卿尹丞,黃綬,獸爪鞶,簪筆。 
  諸縣署令、秩千石者,獸爪鞶,銅印環鈕,墨綬,朝服,進賢兩梁冠。長史硃服,諸卿尹丞、建康令,玄服。 
  公府掾屬、主簿、祭酒,硃服,進賢一梁冠。公府令史亦同。 
  領、護軍長史,硃服,獸頭鞶。諸軍長史,單衣,介幘,獸頭鞶。 
  諸卿部丞、獄丞,並皁朝服,一梁冠,黃綬,獸爪鞶,簪筆。 
  太子保、傅、詹事丞,早朝服,一梁冠,簪筆,獸爪鞶,黃綬。 
  郡國相、內史丞、長史,單衣,介幘。長史,獸頭鞶,其丞,黃綬,獸爪鞶。 
  諸縣署令、長、相,單衣,介幘,獸頭鞶,銅印環鈕,墨綬,朝服,進賢一梁冠。諸署令,硃衣,武冠。州都大中正、郡中正,單衣,介幘。 
  太子門大夫,獸頭鞶,陵令、長,獸爪鞶,銅印環鈕,墨綬,朝服,進賢一梁冠。令、長硃服,率更、家令、僕,朝服,兩梁冠,獸頭鞶,腰劍。 
  黃門諸署令、僕、長丞,硃服,進賢一梁冠,銅印環鈕,墨綬。丞,黃綬。黃門冗從僕射監、太子寺人監,銅印環鈕,墨綬,朝服,武冠,獸頭般。 
  公府司馬,領、護軍司馬,諸軍司馬,護匈奴中郎將,護羌、戎、夷、蠻、越、烏丸、戊己校尉長史、司馬,銅印環鈕,墨綬,獸頭鞶,朝服,武冠。諸軍司馬,單衣,平巾幘。長史,介幘。《陳令》:公府司馬,領、護軍司馬,諸軍司馬,鎮安蠻安遠護軍,蠻、戎、越校尉中郎將長史、司馬,其服章與梁官同。 
  公府從事中郎,硃服,進賢一梁冠。諸將軍開府功曹、主簿,單衣,介幘,革帶。廷尉,建康正、監平,銅印環鈕,墨綬,皁零辟,朝服,法冠,獸爪鞶。 
  左、右衛司馬,銅印環鈕,墨綬,單衣,帶,平巾幘,獸頭鞶。 
  諸府參軍,單衣,平巾幘。 
  諸州別駕、治中、從事、主簿、西曹從事,玄朝服,進賢一梁冠,簪筆。常公事,單衣,介幘,硃衣。 
  直閣將軍,硃服,武冠,銅印珪鈕,青綬,獸頭鞶。 
  直閣將軍、諸殿主帥,硃服,武冠。正直絳衫,從則雨襠衫。 
  諸開國郎中令、大農、公、傅中尉,銅印環鈕,青綬,朝服,進賢兩梁冠,中尉武冠,皆獸頭鞶。 
  諸開國三將軍,銅印環鈕,青綬,朝服,武冠。限外者不給印。陳制:墨綬,余並同梁。 
  開國掌書中尉、司馬,陵廟食官,廄牧長,典醫典府丞,銅印。 
  常侍、侍郎、世子、庶子、謁者、中大夫、舍人,不給印。典書、典祠、學官令,典膳丞、長,銅印。限外者不給印。 
  左右常侍、侍郎,典衛中尉司馬,朝服,武冠。典書、典祠、學官令,朝服,進賢一梁冠。余悉硃服,一梁冠。常侍、侍郎、典書、典祠、學官令,簪筆,腰劍。 
  太子衛率、率更、家令丞,銅印環鈕,黃綬,皁朝服,進賢一梁冠,獸爪鞶。 
  太子常從武賁督,銅印環鈕,墨綬,朝服,武冠,獸爪鞶。 
  殿中將軍、員外將軍,硃服,武冠。 
  州郡國都尉司馬,銅印環鈕,墨綬,硃服,武冠,獸頭鞶。 
  諸謁者,朝服,高山冠。 
  中書通事舍人門下令史、主書典書令史、門下朝廷局書令史、太子門下通事守舍人、主書典守舍人、二宮齋內職左右職局齋干已上,硃服,武冠。 
  殿中內外局監、太子內外監、殿中守舍人,銅印環鈕,硃服,武冠。 
  內外監典事書吏,硃服,進賢一梁冠。內監朝廷人領局典事、外監統軍隊諮詳發遣局典事,武冠。外監及典事書吏,悉著硃衣,唯正直及齋監並受使,不在例。其東宮內外監、殿典事書吏,依台格。五校、三將將軍主事,內監主事,外監主事,三校主事,硃服,武冠。 
  尚書都令史,都水參事,門下書令史,集書、中書、尚書、秘書著作掌書主書主圖主譜典客令史書令史,監、令、僕射省事,蘭台、殿中蘭台、謁、都水令史,公府令史書令史,太子導客、次客守舍人及諸省典事,硃衣,進賢一梁冠。 
  尚書都算、度支算、左右校吏,硃服,進賢一梁冠。 
  諸縣署丞、太子諸署丞、王公侯諸署及公主家令丞、僕,銅印環鈕,黃綬,硃服,進賢一梁冠。太官、太醫丞,武冠。 
  諸縣尉,銅印環鈕,單衣,介幘,黃綬,獸爪鞶。節騎郎,硃服,武冠。其在陛列及備鹵簿者,毼尾,絳紗縠單衣。御節郎、黃鉞郎,朝服,赤介幘,簪筆。典儀、唱警、唱奏事、持兵、主麾等諸職,公事及備鹵簿,硃服,武冠。 
  殿中中郎將、校尉、都尉,銀印珪鈕,青綬,硃服,武冠,獸頭鞶。 
  城門侯,銅印環鈕,墨綬,硃服,武冠,獸頭鞶。 
  部曲督、司馬吏、部曲將,銅印環鈕,硃服,武冠。司馬吏,假墨綬,獸爪鞶。 
  太中、中散、諫議大夫,議郎、中郎、郎中、舍人,硃服,進賢一梁冠。 
  諸門郎、僕射、佐吏,東宮門吏,其郎硃服,僕射皁零辟,朝服,進賢冠,吏卻非冠,佐吏著進賢冠。 
  總章協律,銅印環鈕,艾綬,獸爪鞶,硃服,武冠。 
  黃門後閣舍人、主書、齋帥、監食、主食、主客、扶侍、鼓吹,硃服,武冠。鼓吹進賢冠,齋帥墨綬,獸頭鞶。 
  殿中司馬,銅印環鈕,墨綬,硃服,武冠,獸頭鞶。 
  總章監、鼓吹監,銅印環鈕,艾綬,硃服,武冠。 
  諸四品將兵都尉、牙門將、崇毅、材官、折難、輕騎、揚烈、威遠、寧遠、宣威、光威、驤威、威烈、威虜、平戎、綏遠、綏狄、綏邊、綏戎、獸威、威武、烈武、毅武、奮武、討寇、討虜、殄難、討難、討夷、厲武、橫野、陵江、鷹揚、執訊、蕩寇、蕩虜、蕩難、蕩逆、殄虜、掃虜、掃難、掃逆、掃寇、厲鋒、武奮、武牙、廣野,領兵滿五十人,給銀章,不滿五十,除板而已,不給章,硃服,武冠。以此官為刺史、太守,皆青綬。此條已下,皆陳制,與梁不同。 
  典儀但帥、典儀正帥,硃衣,武冠。其本資有殿但、正帥,得帶艾綬,獸頭鞶。殿但帥、正帥,艾綬,獸頭鞶,硃服,武冠。殿帥、羽儀帥、員外帥,硃衣,武冠。 
  威雄、猛、烈、振、信、勝、略、風、力、光等十威將軍,武猛、略、勝、力、毅、健、烈、威、銳、勇等十武將軍,並銀章熊鈕,青綬,獸頭鞶,武冠,朝服。 
  猛毅、烈、威、銳、震、進、智、武、勝、駿等十猛將軍,銀章羆鈕,青綬,獸頭鞶,武冠,朝服。 
  壯武、勇、烈、猛、銳、威、毅、志、意、力等十壯將軍,驍雄、桀、猛、烈、武、勇、銳、名、勝、迅等十驍將軍,雄猛、威、明、烈、信、武、勇、毅、壯、健等十雄將軍,並銀章羔鈕,青綬,獸頭鞶,武冠,朝服。 
  忠勇、烈、猛、銳、壯、毅、捍、信、義、勝等十忠將軍,明智、略、遠、勇、烈、威、勝、進、銳、毅等十明將軍,光烈、明、英、遠、勝、銳、命、勇、武、野等十光將軍,飆勇、猛、烈、銳、奇、決、起、略、勝、出等十飆將軍,並銀章鹿鈕,青綬,獸頭鞶,武冠,朝服。 
  龍驤、武視、雲旗、風烈、電威、雷音、馳、銳、進銳、羽騎、突騎、折衝、冠武、和戎、安壘、起猛、英果、掃虜、掃狄、武銳、摧鋒、開遠、略遠、貞威、決勝、清野、堅銳、輕銳、拔山、雲勇、振旅等三十號將軍,銀印菟鈕,青綬,獸頭鞶,朝服,武冠。 
  超武、鐵騎、樓船、宣猛、樹功、克狄、平虜、稜威、戎昭、威戎、伏波、雄戟、長劍、衝冠、雕騎、佽飛、勇騎、破敵、克敵、威虜、前鋒、武毅、開邊、招遠、全威、破陣、蕩寇、殄虜、橫野、馳射等三十號將軍,銅印環鈕,墨綬,獸頭鞶,朝服,武冠。並左十二件將軍,除並假給章印綬,板則止硃服、武冠而已。其勳選除,亦給章印。 
  建威、牙門、期門已下諸將軍,並銅印環鈕,墨綬,獸頭鞶,硃服,武冠。板則無印綬,止冠服而已。其在將官,以功次轉進,應署建威已下諸號,不限板除,悉給印綬。若武官署位轉進,登上條九品馳射已上諸戎號,亦不限板除,悉給印綬。 
  千人督、校督司馬,武賁督、牙門將、騎督督、守將兵都尉、太子常從督別部司馬、假司馬,假銅印環鈕,硃服,武冠,墨綬,獸頭鞶。 
  武猛中郎將、校尉、都尉,銅印環鈕,硃服,武冠。其以此官為千人司馬、道賁督已上及司馬,皆假墨綬,獸頭鞶。已上陳制,梁所無及不同者。 
  陛長、甲僕射、主事吏將騎、廷上五牛旗假吏武賁,在陛列及備鹵簿,服錦文衣,武冠,毼尾。陛長者,假銅印環鈕,墨綬,獸頭鞶。 
  假旄頭羽林,在陛列及備鹵簿,服絳單衣,上著韋畫腰襦,假旄頭。輿輦、跡禽、前驅、由基強弩司馬,給絳科單衣,武冠。其本位佩武猛都尉已上印者,假墨綬,別部司馬已下假墨綬,並獸頭鞶。 
  殿中冗從武賁、殿中武賁、持鈒戟冗從武賁,假青綬,絳科單衣,武冠。《陳令》:絳科單衣,其本位職佩武猛、都尉等印,假鞶綬,依前條。 
  持椎斧武騎武賁、五騎傳詔武賁、殿中羽林、太官尚食武賁、稱飯宰人、諸宮尚食武賁,假墨綬,給絳韝,武冠。其佩武猛、都尉等位印,皆依上條假鞶綬之例。 
  其在陛列及備鹵簿,五騎武賁,服錦文衣,毼尾。宰人服離支衣。領軍捉刃人,烏總帽,褲褶,皮帶。 
  絓是羽葆毦鼓吹,悉改著進賢冠,外給系毦。鼓吹著武冠。諸官鼓吹,尚書廊下都坐門下使守藏守閣、殿中威儀騶,武賁常直殿門雲龍門者、門下左右部武賁羽林騶,給傳事者諸導騶門下中書守閣、尚書門下武賁羽林騶,蘭台五曹節藏僕射廊下守閣、威儀發符騶,都水使者廊下守給騶,謁者威儀騶,諸宮謁者騶,絳曈,武冠,衣服如舊。大誰、天門士,皁科單衣,樊噲冠。衛士,涅布曈,卻敵冠。 
  諸將軍、使持節、都督執節史,硃衣,進賢一梁冠。自此條已下皆陳制,梁所無。 
  持節節史,單衣,介幘。其纂戎戒嚴時,同使持節。制假節節史,單衣,介幘。凡節趺,以石為之。持節皆刻為鞶螭形,假節及給蠻夷節,皆刻為狗頭趺。 
  諸王典簽帥,單衣,平巾幘。典簽書吏,褲褶,平巾幘。 
  諸王書佐,單衣,介幘。 
  公府書佐,硃衣,進賢冠。 
  諸王國舍人、司理、謁者、閤下令史、中衛都尉,硃衣,進賢一梁冠。司理假銅印,謁者高山冠,令史已下武冠。 
  太子太傅五官功曹、主簿,皁朝服,進賢一梁冠。 
  太子二傅門下主記、錄事、功曹書佐,門下書佐,記室帳下督、都督省事,法曹書佐,太傅外都督,皁衣,進賢一梁冠。 
  太子妃家令,絳朝服,進賢一梁冠。 
  太子三校、二將,積弩、殿中將軍,衣服皆與上宮官同。 
  太子正員司馬督、題閣監,銅印墨綬三校內主事、主章、扶侍,守舍人,衣帶仗局、服飾衣局、珍寶朝廷主衣統,奏事幹,內局內干,硃衣,武冠。 
  諸公府御屬及省事,錄尚書省事,太子門下及內外監丞、典事、導客、算書吏,次功、典書函、典書、典經、五經典書諸守宮舍人,市買清慎食官督,內直兵吏,宣華、崇賢二門舍人,諸門吏,硃衣,進賢一梁冠。 
  太子妃傳令,硃衣,武冠,執刀,烏信幡。 
  太子二傅騎吏,玄衣,赤幘,武冠,常行則褲褶。執儀、齋帥、殿帥、典儀帥、傳令、執刀戟、主蓋扇麾傘、殿上持兵、車郎、扶車、註疏、萌床、齋閣食司馬、唱導飯、主食、殿前帥、殿前威儀、武賁威儀、散給使、閣將、鼓吹士帥副,武冠,═。案軛、小輿、持車、軺車給使,平巾幘,黃布褲褶,赤罽帶。 
  太子諸門將,涅布曈,樊噲冠。 
  太子鹵簿戟吏,赤幘,武冠,絳韝。廉帥、整陣、禁防,平巾幘,白布褲褶。銚角五音帥、長麾,青布褲褶,岑帽,絳絞帶。都伯,平巾幘,黃布褲褶。 
  文官曹干,白紗單衣、介幘。尚書二台曹干亦同。 
  武官問訊、將士給使,平巾幘,白布褲褶。 
  通天冠,高九寸,正豎頂,少斜卻,乃直下,鐵為卷梁,前有展筒,冠前加金博山、述。乘輿所常服。 
  遠遊冠,制似通天,而前無山、述,有展筒,橫於冠前。皇太子及王者後、諸王服之。諸王加官者,自服其官之冠服,唯太子及王者後常冠焉。太子則以翠羽為緌,綴以白珠。其餘但青絲而已。 
  進賢冠,古緇布冠遺像也,斯蓋文儒者之服。前高七寸,後高三寸,長八寸。有五梁、三梁、二梁、一梁之別。五梁唯天子所服,其三梁已下,為臣高卑之別雲。 
  武冠,一名武弁,一名大冠,一名繁冠,一名建冠,今人名曰籠冠,即古惠文冠也。天子元服,亦先加大冠。今左右侍臣及諸將軍武官通服之。侍中常侍,則加金璫附蟬焉,插以貂尾,黃金為飾雲。 
  高山冠,一名側注,高九寸,鐵為卷梁。制似通天,頂直豎,不斜,無山述展筒。高山者,取其矜莊賓遠,中外謁者僕射服之。 
  法冠,一名柱後,或謂之獬豸冠,高五寸,以縰為展筒,鐵為柱卷,取其不曲撓也。侍御史、廷尉正監平,凡執法官皆服之。 
  鶡冠,猶大冠也,加雙鶡尾,豎插兩邊,故以名焉。武賁中郎將、羽林監、節騎郎,在陛列及鹵簿者服之。 
  長冠,一名齋冠。高七寸,廣三寸,漆「O為之。制如版,以竹為裡。漢高祖微時,以竹皮為此冠,所謂劉氏冠。後除竹,用漆「O焉。司馬彪曰:「長冠,楚制也。人間或謂之鵲尾冠,非也。」後代以為祭服,尊敬之也。至天監三年,祠部郎沈宏議:「案竹葉冠,是高祖為亭長時所服,安可綿代為祭服哉?《禮》:『士弁祭於公。』請令太常丞、博士奉齋之服,宜改用爵弁。」明山賓同宏議。司馬褧云:「若必遵三王,則懼所改非一。長冠謂宜仍舊。案今之宗丞博士之服,未有可非。」帝竟不改。 
  建華冠,以鐵為柱卷,貫大銅珠九枚。祀天地、五郊、明堂,舞人服之。 
  樊噲冠,廣九寸,高七寸,前後出各四寸,制似平冕。凡殿門司馬衛士服之。 
  卻敵冠,高四寸,通長四寸,後高三寸,制似進賢冠。凡宮殿門衛士服之。 
  卻非冠,高五寸,制似長冠。宮殿門吏僕射冠之。 
  幘,尊卑貴賤皆服之。文者長耳,謂之介幘;武者短耳,謂之平上幘。各稱其冠而制之。尚書令、僕射、尚書幘,收方三寸,名曰納言。未冠童子幘,無屋,施假髻者,示未成人也。 
  幍,《傅子》云:「先未有歧,荀文若巾觸樹成歧,時人慕之,因而弗改。」今通為慶吊之服。白紗為之,或單或裌。初婚冠送餞亦服之。 
  巾,國子生服,白紗為之。晉太元中,國子生見祭酒博士,單衣,角巾,執經一卷,以代手版。宋末,闕其制。齊立學,太尉王儉更造。今形如之。 
  帽,自天子下及士人,通冠之。以白紗者,名高頂帽。皇太子在上省則烏紗,在永福省則白紗。又有繒皁雜紗為之,高屋下裙,蓋無定准。 
  褲褶,近代服以從戎。今纂嚴,則文武百官鹹服之。車駕親戎,則縛褲,不舒散也。中官紫褶,外官絳褶,腰皮帶,以代鞶革。 
  笏,中世以來,唯八座尚書執笏。笏者白筆綴其頭,以紫囊裹之。其餘公卿,但執手版。荷紫者,以紫生為裌囊,綴之服外,加於左肩。周遷云:「昔周公負成王,制此衣,至今以為朝服。」蕭驕子云:「名契囊。」案《趙充國傳》云:「張子孺持囊簪筆,事孝武帝。」張晏云:「囊,契囊也。近臣負囊簪筆,從備顧問,有所記也。」 
  入殿門,有籠冠者著之,有纓則下之。緣廂行,得提衣。省閣內得著履、烏紗帽。入齋閣及橫度殿庭,不得人提衣及捉服飾。入閣則執手板,自摳衣。幾席不得入齋正閣。介幘不得上正殿及東西堂。儀仗傘扇,有幰牽車,不得入台門。台官問訊皇太子,亦皆硃服,著襪;謁諸王,單衣,幘;庶姓,單衣,帢。詣三公,必衣帢。至黃閣,下履,過閣還,著履。 
  古者君臣佩玉,尊卑有序,綬者,所以貫佩相承受也。又上下施「X,如蔽膝,貴賤亦各有殊。五霸之後,戰兵不息,佩非兵器,「X非戰儀,於是解去佩「X,留其系禭而已。「X佩既廢,秦乃以采組連結於禭,轉相結受,又謂之綬。漢承用之。至明帝始複製佩,而漢末又亡絕。魏侍中王粲識其形,乃復造焉。今之佩,粲所制也。 
  皇后謁廟,服褂屬大衣,蓋嫁服也,謂之褘衣,皁上皁下。親蠶則青上縹下。皆深衣制,隱領袖,緣以條。首飾則假髻、步搖,俗謂之珠松是也。簪珥步搖,以黃金為山題,貫白珠,為桂枝相繆。八爵九華,熊、獸、赤羆、天鹿、辟邪、南山豐大特六獸。諸爵獸皆以翡翠為華。綬佩同乘輿。 
  貴妃、貴嬪、貴姬,是為三夫人,金章龜紐,紫綬,八十首佩于闐玉,獸頭鞶。 
  淑嬡、淑儀、淑容、昭華、昭儀、昭容、修華、修儀,修容,是為九嬪,金章龜鈕,青綬,八十首獸頭鞶,佩采□玉。 
  婕妤、容華、充華、承徽、列榮五職,亞九嬪,銀印珪鈕,艾綬,獸頭鞶。 
  美人、才人、良人三職,散位,銅印環鈕,墨綬,獸頭鞶。 
  皇太子妃,金璽龜鈕,纁硃綬,一百六十首佩瑜玉,獸頭鞶。 
  良娣,銀印珪鈕,佩采□玉,青綬,八十首獸爪鞶。 
  保林,銀印珪鈕,佩水蒼玉,青綬,八十首獸爪鞶。 
  諸王太妃、妃、諸長公主、公主、封君,金印龜鈕,紫綬,八十首佩山玄玉,獸頭鞶。 
  開國公、侯太夫人,銀印珪鈕,青綬,八十首佩水蒼玉,獸頭鞶。 
  公主、三夫人,大手髻,七鈿蔽髻。九嬪及公夫人,五鈿;世婦,三鈿。其長公主得有步搖。公主、封君已上,皆帶綬。以彩組為緄帶,各以其綬色。金辟邪,首為帶玦。 
  公、特進、列侯、卿、校、中二千石夫人,紺繒幗,黃金龍首銜白珠,魚須擿,長一尺,為簪珥。入廟佐祭者,皁絹上下,助蠶者,縹絹上下,皆深衣制,緣自二千石夫人已上至皇后,皆以蠶衣為朝服。 
  自晉左遷,中原禮儀多缺。後魏天興六年,詔有司始制冠冕,各依品秩,以示等差,然未能皆得舊制。至太和中,方考故實,正定前謬,更造衣冠,尚不能周洽。及至熙平二年,太傅、清河王懌、黃門侍郎韋廷祥等,奏定五時朝服,准漢故事,五郊衣幘,各如方色焉。及後齊因之。河清中,改易舊物,著令定制雲。 
  乘輿,平冕,黑介幘,垂白珠十二旒,飾以五采玉,以組為纓,色如其綬,黈纊,玉笄。白玉璽,黃赤綬,五采,黃赤縹綠紺,純黃質,長二丈九尺,五百首,廣一尺二寸。小綬長三尺二寸,與綬同采,而首半之。袞服,皁衣,絳裳,裳前三幅,後四幅,織成為之,十二章,緣絳中單,織成緄帶,硃紱,佩白玉,帶鹿盧劍,絳褲襪,赤舄。未加元服,則空頂介幘。又有通天金博山冠,則絳紗袍,皁緣中單。其五時服,則五色介幘,進賢五梁冠,五色紗袍。又有遠遊五梁冠,並不通於下。四時祭廟、圓丘、方澤、明堂、五郊、封禪、大雩、出宮行事、正旦受朝及臨軒拜王公,皆服袞冕之服。還宮及齋,則服通天冠。籍田則冠冕,璪十二旒,佩蒼玉,黃綬,青帶,青襪,青舄。拜陵則黑介幘,白紗單衣。釋奠則服通天金博山冠,玄紗袍。春分朝日,則青紗朝服,青舄,秋分夕月,則白紗朝服,緗舄,俱冠五梁進賢冠。合朔,服通天金博山冠,絳紗袍。季秋講武、出征告廟,冠武弁,黃金附蟬,左貂。禡類宜社,武弁,硃衣。纂嚴升殿,服通天金博山冠,絳紗袍。入溫、涼室,冠武弁,右貂附蟬,絳紗服。征還飲至,服通天冠。廟中遣上將,則袞冕,還宮則通天金博山冠。賞祖罰社,則武弁,左貂附蟬。元日、冬至大小會,皆通天金博山冠。四時畋、出宮,服通天冠,並赤舄。明堂則五時俱通天冠,各以其色服。東、西堂舉哀,服白帢。 
  天子六璽:文曰「皇帝行璽」,封常行詔敕則用之。「皇帝之璽」,賜諸王書則用之。「皇帝信璽」,下銅獸符,發諸州征鎮兵,下竹使符,拜代徵召諸州刺史,則用之。並白玉為之,方一寸二分,螭獸鈕。「天子行璽」,封拜外國則用之。「天子之璽」,賜諸外國書則用之。「天子信璽」,發兵外國,若徵召外國,及有事鬼神,則用之。並黃金為之,方一寸二分,螭獸鈕。又有傳國璽,白玉為之,方四寸,螭獸鈕,上交五蟠螭,隱起鳥篆書。文曰「受天之命,皇帝壽昌」,凡八字。在六璽外,唯封禪以封石函。又有督攝萬機印一鈕,以木為之,長一尺二寸,廣二寸五分。背上為鼻鈕,鈕長九寸,厚一寸,廣七分。腹下隱起篆書為「督攝萬機」,凡四字。此印常在內,唯以印籍縫。用則左戶郎中、度支尚書奏取,印訖輸內。 
  皇太子平冕,黑介幘,垂白珠九旒,飾以三采玉,以組為纓,色如其綬,金璽,硃綬,四采,赤黃縹紺。綬硃質,長二丈一尺,三百二十首,廣九寸。小綬長三尺二寸,與綬同色,而首半之。袞服,同乘輿而九章,絳紱,佩瑜玉,玉具劍、火珠標首,絳褲襪,赤舄。非謁廟則不服。未加元服,則空頂黑介幘,雙童髻,雙玉導。中舍人執遠遊冠以從。其遠遊三梁冠,黑介幘,翠緌纓,絳紗袍,皁緣中單,黑舄。大朝所服,亦服進賢三梁冠,黑介幘,皁朝服,絳緣中單,玄舄。為宮臣舉哀,白帢,單衣,烏皮履。未加元服,則素服。 
  皇太子璽,黃金為之,方一寸,龜鈕,文曰「皇太子璽」。宮中大事用璽,小事用門下典書坊印。 
  諸公卿平冕,黑介幘,青珠為旒,上公九,三公八,諸卿六,以組為纓,色如其綬。衣皆玄上纁下。三公山龍八章,降皇太子一等,九卿藻火六章,唯郊祀天地宗廟服之。 
  遠遊三梁,諸王所服。其未冠,則空頂黑介幘。開國公、侯、伯、子、男及五等散爵未冠者,通如之。 
  進賢冠,文官二品已上,並三梁,四品已上,並兩梁,五品已下,流外九品已上,皆一梁。致事者,通著委貌冠。主兵官及侍臣,通著武弁。侍臣加貂璫。御史、大理著法冠。諸謁者、太子中導客舍人,著高山冠。宮門僕射、殿門吏、亭長、太子率更寺、宮門督、太子內坊察非吏、諸門吏等,皆著卻非冠。羽林、武賁,著鶡冠。錄令已下,尚書以上,著納言幘。又有赤幘,卑賤者所服。救日蝕,文武官皆免冠,著赤介幘,對朝服。賤者平巾,赤幘,示威武,以助於陽也。止雨亦服之。請雨則服緗幘,東耕則服青幘,庖人則服綠幘。 
  印綬,二品已上,並金章,紫綬;三品銀章,青綬;三品已上,凡是五省官及中侍中省,皆為印,不為章。四品得印者,銀印,青綬;五品、六品得印者,銅印,墨綬,四品已下,凡是開國子、男及五等散品名號侯,皆為銀章,不為印。七品、八品、九品得印者,銅印,黃綬。金銀章印及銅印,並方一寸,皆龜鈕。東西南北四籓諸國王章,上籓用中金,中籓用下金,下籓用銀,並方寸,龜鈕。佐官唯公府長史、尚書二丞,給印綬。六品已下,九品已上,唯當曹為官長者給印。余自非長官,雖位尊,並不給。 
  諸王纁硃綬,四采,赤黃縹紺,純硃質,纁文織,長二丈一尺,二百四十首,廣九寸。開國郡縣公、散郡縣公,玄硃綬,四采,玄赤縹紺,硃質,玄文織,長一丈八尺,百八十首,廣八寸。開國縣侯伯、散縣侯伯,青硃綬,四采,青赤白縹,硃質,青文織,長一丈六尺,百四十首,廣七寸。開國縣子男、散縣子男、名號侯、開國鄉男,素硃綬,三采,青赤白,硃質,白文織,長一丈四尺,百二十首,廣六寸。一品、二品,紫綬,三采,紫黃赤,純紫質,長一丈八尺,百八十首,廣八寸。三品、四品,青綬,三采,青白紅,純青質,長一丈六尺,百四十首,廣七寸。五品、六品,墨綬,二采,青紺,純紺質,長一丈四尺,百首,廣六寸。七品、八品、九品,黃綬,二采,黃白,純黃質,長一丈二尺,六十首,廣五寸。官品從第二已上,小綬間得施玉環。凡綬,先合單紡為一絲,絲四為一扶,扶五為一首,首五成一文。采純為質。首多者絲細,首少者絲粗。官有綬者,則有紛,皆長八尺,廣三寸,各隨綬色。若服朝服則佩綬,服公服則佩紛。官無綬者,不合佩紛。 
  鞶囊,二品已上金縷,三品金銀縷,四品銀縷,五品、六品彩縷,七、八、九品彩縷,獸爪鞶。官無印綬者,並不合佩鞶囊及爪。 
  一品,玉具劍,佩山玄玉。二品,金裝劍,佩水蒼玉。三品及開國子男、五等散品名號侯雖四、五品,並銀裝劍,佩水蒼玉。侍中已下,通直郎已上,陪位則像劍。帶真劍者,入宗廟及升殿,若在仗內,皆解劍。一品及散郡公、開國公侯伯,皆雙佩。二品、三品及開國子男、五等散品名號侯,皆雙佩。綬亦如之。 
  百官朝服公服,皆執手板。尚書錄令、僕射、吏部尚書,手板頭復有白筆,以紫皮裹之,名曰笏。朝服綴紫荷,錄令、左僕射左荷,右僕射、吏部尚書右荷。七品已上文官朝服,皆簪白筆。正王公侯伯子男、卿尹及武職,並不簪。朝服,冠、幘各一,絳紗單衣,白紗中單,皁領袖,皁□,革帶,曲領,方心,蔽膝,白筆、舄、襪,兩綬,劍佩,簪導,鉤灊,為具服。七品已上服也。公服,冠、幘,紗單衣,深衣,革帶,假帶,履襪,鉤灊,謂之從省服。八品已下,流外四品已上服也。 
  流外五品已下,九品已上,皆著韝衣為公服。 
  皇后璽、綬、佩同乘輿,假髻,步搖,十二鈿,八雀九華。助祭朝會以褘衣,祠郊禖以褕狄,小宴以闕狄,親蠶以鞠衣,禮見皇帝以展衣,宴居以褖衣。六服俱有蔽膝、織成緄帶。皇太后、皇后璽,並以白玉為之,方一寸二分,螭獸鈕,文各如其號。璽不行用,有令,則太后以宮名衛尉印,皇后則以長秋印。 
  內外命婦從五品已上,蔽髻,唯以鈿數花釵多少為品秩。二品已上金玉飾,三品已下金飾。內命婦、左右昭儀、三夫人視一品,假髻,九鈿,金章,紫綬,服褕翟,雙佩山玄玉。九嬪視三品,五鈿蔽髻,銀章,青綬,服鞠衣,佩水蒼玉。世婦視四品,三鈿,銀印,青綬,服展衣,無佩。八十一御女視五品,一鈿,銅印,墨綬,服褖衣。又有宮人女官服制,第二品七鈿蔽髻,服闕翟;三品五鈿,鞠衣;四品三鈿,展衣;五品一鈿,褖衣;六品褖衣;七品青紗公服。俱大首髻。八品、九品,俱青紗公服,偏髾髻。 
  皇太子妃璽、綬、佩同皇太子,假髻,步搖,九鈿,服褕翟。從蠶則青紗公服。 
  皇太子妃璽,以黃金,方一寸,龜鈕,文曰「皇太子妃之璽」。若有封書,則用內坊印。 
  郡長公主、公主、王國太妃、妃,纁硃綬,髻章服佩同內命婦一品。郡長君七鈿蔽髻,玄硃綬,闕翟,章佩與公主同。郡君、縣主,佩水蒼玉,余與郡長君同。太子良娣視九嬪服。縣主青硃綬,余與良娣同。女侍中五鈿,假金印、紫綬,服鞠衣,佩水蒼玉。縣君銀章,青硃綬,余與女侍中同。太子孺人同世婦。太子家人子同御女。鄉主、鄉君,素硃綬,佩水蒼玉,余與御女同。外命婦章印綬佩,皆如其夫。若夫假章印綬佩,妻則不假。一品、二品,七鈿蔽髻,服闕翟。三品五鈿,服鞠衣。四品三鈿,服展衣。五品一鈿,服褖衣。內外命婦、宮人女官從蠶,則各依品次,還著蔽髻,皆服青紗公服。如外命婦,綬帶鞶囊,皆准其夫公服之例。百官之母詔加太夫人者,朝服公服,各與其命婦服同。 
  後周設司服之官,掌皇帝十二服。祀昊天上帝,則蒼衣蒼冕;祀東方上帝及朝日,則青衣青冕;祀南方上帝,則硃衣硃冕;祭皇地祇、祀中央上帝,則黃衣黃冕;祀西方上帝及夕月,則素衣素冕;祀北方上帝,祭神州、社稷,則玄衣玄冕;享先皇、加元服、納後、朝諸侯,則像衣象冕。十有二章,日月星辰山龍華蟲六章在衣,火宗彝藻粉米黼黻六章在裳,凡十二等。享諸先帝、大貞於龜、食三老五更、享諸侯、耕籍,則服袞冕,自龍已下,凡九章十二等。宗彝已下五章在衣,藻、火已下四章在裳,衣重宗彝。祀星辰、祭四望、視朔、大射、饗群臣、巡犧牲、養國老,則服山冕,八章十二等。衣裳各四章,衣重火與宗彝。群祀、視朝、臨太學、入道法門、宴諸侯與群臣及燕射、養庶老、適諸侯家,則服冕,七章十二等。衣三章,裳四章,衣重三章。袞、山、三冕,皆裳重黼黻,俱十有二等。通以升龍為領褾。冕通十有二旒。巡兵即戎,則服韋弁,謂以韎韋為弁,又以為裳衣也。田獵行鄉畿,則服皮弁,謂以鹿子皮為弁,白布衣而素裳也。皇帝凶服斬衰。父母之喪上下達其吊服,錫衰以哭三公,緦衰以哭諸侯,皆十五升抽其半。錫者,浣其布,不浣其縷,哀在內,緦者皆素弁,如爵弁之數環絰。一服纏絰。凡大疫、大荒、大災則素服縞冠。凡疫病、荒饑、年災水旱也。 
  諸公之服九:一曰方冕。二曰袞冕,九章,宗彝已上五章在衣,藻已下四章在裳。三曰山冕,八章,衣裳各四章,衣重宗彝,為九等。四曰冕,七章,衣三章,裳四章,衣重火與宗彝。五曰火冕,六章,衣裳各三章,衣重宗彝及藻,裳重黻。六曰毳冕,五章,衣三章,裳二章,衣重藻粉米,裳重黼黻。山冕已下俱九等,皆以山為領褾,冕俱九旒。七曰韋弁。八曰皮弁。九曰玄冠。 
  諸侯服,自方冕而下八,無袞冕。山冕八章,衣裳各四章。冕七章,衣三章,裳四章,衣重宗彝。火冕六章,衣裳各三章,衣重藻,裳重黻。毳冕五章,衣三章,裳二章,衣重粉米,裳重黼黻。冕已下俱八等,皆以華蟲為領褾。冕俱八旒。 
  諸伯服,自方冕而下七,又無山冕。冕七章,衣三章,裳四章。火冕六章,衣裳各三章,裳重黻。毳冕五章,衣三章,裳二章,裳重黼黻。火冕已下俱七等,皆以火為領褾。冕俱七旒。 
  諸子服,自方冕而下六,又無冕。火冕六章,衣裳各三章。毳冕五章,衣三章,裳二章,裳重黻。毳冕已下俱六等,皆以宗彝為領褾。冕俱六旒。 
  諸男服,自方冕而下五,又無火冕。毳冕五章,衣三章,裳二章。以藻為領褾。冕五旒。 
  三公之服九:一曰祀冕。二曰火冕,六章,衣裳各三章,衣重宗彝與藻,裳重黻。三曰毳冕,五章,衣三章,裳二章,衣重藻與粉米,裳重黼黻。四曰藻冕,四章,衣裳俱二章,衣重藻與粉米,裳重黼黻。五曰繡冕,三章,衣一章,裳二章,衣重粉米,裳重黼黻。俱九等,皆以宗彝為領褾。六曰爵弁。七曰韋弁。八曰皮弁。九曰玄冠。 
  三孤之服,自祀冕而下八,無火冕。毳冕五章,衣三章,裳二章,衣重粉米,裳重黼黻。藻冕四章,衣裳各二章,衣重藻與粉米,裳重黼黻,俱八等,皆以藻為領褾。繡冕三章,衣一章,裳二章,衣重粉米,裳重黼黻,為八等。 
  公卿之服,自祀冕而下七,又無毳冕。藻冕四章,衣裳各二章,衣重粉米,裳重黼黻,為七等,皆以粉米為領褾,各七。繡冕三章,衣一章,裳二章,衣重粉米,裳重黼黻,為七等。 
  上大夫之服,自祀冕而下六,又無藻冕。繡冕三章,衣一章,裳二章,衣重粉米,裳重黼,為六等。 
  中大夫之服,自祀冕而下五,又無皮弁。繡冕三章,衣一章,裳二章,衣重粉米,為五等。 
  下大夫之服,自祀冕而下四,又無爵弁。繡冕三章,衣一章,裳二章,衣重粉米,為四等。 
  士之服三:一曰祀弁,二曰爵弁,三曰玄冠。玄冠皆玄衣。其裳,上士以玄,中士以黃,下士雜裳,謂前玄後黃也。庶士之服一:玄冠。庶士,庶人在官,府史之屬。其服緇衣裳。 
  後令文武俱著常服,冠形如魏帢,無簪有纓。其凶服皆與庶人同。其吊服,諸侯於其卿大夫,錫衰;同姓,緦衰;於士,疑衰。其當事則弁絰,否則皮弁。公孤卿大夫之吊服,錫衰弁絰,皮弁亦如之。士之吊服,疑衰素裳,當事弁絰,否則徒弁。 
  皇后衣十二等。其翟衣六,從皇帝祀郊禖,享先皇,朝皇太后,則服翬衣。素質,五色。祭陰社,朝命婦,則服騑衣。青質,五色。祭群小祀,受獻繭,則服衣。赤色採桑則服鳪衣。黃色從皇帝見賓客,聽女教,則服鵫衣。白色食命婦,歸寧,則服衣。玄色俱十有二等,以翬雉為領褾,各有二。臨婦學及法道門,燕命婦,有時見命婦,則蒼衣。春齋及祭還,則青衣。夏齋及祭還,則硃衣。採桑齋及採桑還,則黃衣。秋齋及祭還,則素衣。冬齋及祭還,則玄衣。自青衣而下,其領褾以相生之色。 
  諸公夫人九服,其翟衣雉皆九等,俱以騑雉為領褾,各九。自騑衣已下五,曰騑衣、衣、鳪衣、鵫衣、衣,並硃衣、黃衣、素衣、玄衣而九。自硃衣而下,其領褾亦同用相生之色。 
  諸侯夫人,自而下八。其翟衣雉皆八等,俱以雉為領褾。無騑衣。 
  諸伯夫人,自鳪而下七。其翟衣雉皆七等,俱以鳪雉為領襟,又無鵫衣。 
  諸子夫人,自鵫而下六。其翟衣俱以鵫雉為領褾。又無鳪衣。 
  諸男夫人,自而下五。其翟衣雉皆五等,俱以雉為領褾。又無鳪衣。 
  三妃,三公夫人之服九:一曰鳪衣,二曰鵫衣、三曰衣,四曰青衣,五曰硃衣,六曰黃衣,七曰素衣,八曰玄衣,九曰衣。似發華皆九樹。其雉衣亦皆九等,以褾雉為領褾,各九。 
  三弋,三孤之內子,自鵫衣而下八。雉衣皆八等,以鵫雉為領褾,各八。 
  六嬪,六卿之內子,自衣而下七。雉衣皆七等,以雉為領褾,各七。 
  上媛,上大夫之孺人,自青衣而下六。 
  中媛,中大夫之孺人,自硃衣而下五。 
  下媛,下大夫之孺人,自黃衣而下四。 
  御婉士之婦人,自素衣而下三。 
  中宮六尚,緅衣。其色赤而微玄 
  諸命秩之服,曰公服,其餘常服,曰私衣。皇后華皆有十二樹。諸侯之夫人,亦皆以命數為之節。三妃,三公夫人已下,又各依其命。一命再命者,又俱以三為節。 
  皇后及諸侯夫人之服,皆舄履。三妃,三公夫人已下,翟衣則舄,其餘皆屨。舄、履各如其裳之色。 
  皇后之凶服,斬衰、齊衰,降旁期已下吊服。為妃、嬪、三公之夫人、孤卿內子之喪,錫衰。錫者,十五升去其半。無事其縷,有事其布,哀在內也。為諸侯夫人之喪,緦衰。緦亦十五升去其半。有事其縷,無事其布,哀在外也。為媛、御婉及大夫孺人、士之婦人之喪,疑衰。十四升,疑於吉。皆吉笄,無首。像笄,去首飾。太陰虧則素服。蕩天下之陰事諸侯之夫人及三妃與三公之夫人已下凶事,則五衰:自緦已上皆服之其吊,諸侯夫人於卿之內子、大夫孺人,錫衰。於己之同姓之臣,緦衰。於士之婦人,疑衰。皆吉笄,無首。其三妃已下及媛,三公夫人已下及孺人,其吊服錫衰。御婉及士之婦人,吊服疑衰,疑衰同笄。九族已下皆骨笄 
  □,皇帝三章,龍、火、山;諸侯二章,去龍;卿大夫一章,以山。皆織彩以成之。 
  皇帝八璽,有神璽,有傳國璽,皆寶而不用。神璽明受之於天,傳國璽明受之於運。皇帝負扆,則置神璽於筵前之右,置傳國璽於筵前之左。又有六璽。其一「皇帝行璽」,封命諸侯及三公用之。其二「皇帝之璽」,與諸侯及三公書用之。其三「皇帝信璽」,發諸夏之兵用之。其四「天子行璽」,封命蕃國之君用之。其五「天子之璽」,與蕃國之君書用之。其六「天子信璽」,征蕃國之兵用之。六璽皆白玉為之,方一寸五分,高寸,螭獸鈕。 
  皇后璽,文曰「皇后之璽」,白玉為之,方寸五分,高寸,麟鈕。 
  三公諸侯皆金印,方寸二分,高八分,龜鈕。七命已上銀,四命已上銅,皆龜鈕。三命已上,銅印銅鼻。其方皆寸,其高六分,文曰「某公官之印」。 
  皇帝之組綬以蒼,以青,以硃,以黃,以白,以玄,以纁,以紅,以紫,以緅,以碧,以綠,十有二色。諸公九色,自黃以下。諸侯八色,自白以下。諸伯七色,自玄以下。諸子六色,自纁已下。諸男五色,自紅已下。三公之綬,如諸公。三孤之綬,如諸侯。六卿之綬,如諸伯。上大夫之綬,如諸子。中大夫之綬,如諸男。下大夫綬,自紫已下。士之綬,自緅已下。其璽印之綬,亦如之。 
  保定四年,百官始執笏,常服上焉。宇文護始命袍加下襴。 
  宣帝即位,受朝於路門,初服通天冠,絳紗袍。群臣皆服漢魏衣冠。大象元年,制冕二十四旒,衣服以二十四章為準。二年下詔,天台近侍及宿衛之官,皆著五色衣,以錦綺繢繡為緣,名曰品色衣。有大禮則服冕。內外命婦皆執笏,其拜俯伏方興。 
  *********志第七 禮儀七 
  高祖初即位,將改周制,乃下詔曰:「宣尼製法,雲行夏之時,乘殷之輅。弈葉共遵 ,理無可革。然三代所尚,眾論多端,或以為所建之時,或以為所感之瑞,或當其行色,因以從之。今雖夏數得天,歷代通用,漢尚於赤,魏尚於黃,驪馬玄牲,已弗相踵,明不可改,建寅歲首,常服於黑。朕初受天命,赤雀來儀,兼姬周已還,於茲六代,三正回復,五德相生,總以言之,並宜火色。垂衣已降,損益可知,尚色雖殊,常兼前代。其郊丘廟社,可依袞冕之儀,朝會衣裳,宜盡用赤。昔丹烏木運,姬有大白之旂,黃星土德,曹乘黑首之馬,在祀與戎,其尚恆異。今之戎服,皆可尚黃,在外常所著者,通用雜色。祭祀之服,須合禮經,宜集通儒,更可詳議。」太子庶子、攝太常少卿裴政奏曰:「竊見後周制冕,加為十二,即與前禮數乃不同,而色應五行,又非典故。謹案三代之冠,其名各別。六等之冕,承用區分,璪玉五采,隨班異飾,都無迎氣變色之文。唯《月令》者,起於秦代,乃有青旂赤玉,白駱黑衣,與四時而色變,全不言於弁冕。五時冕色,《禮》既無文,稽於正典,難以經證。且後魏已來,制度鹹闕。天興之歲,草創繕修,所造車服,多參胡制。故魏收論之,稱為違古,是也。周氏因襲,將為故事,大象承統,鹹取用之,輿輦衣冠,甚多迂怪。今皇隋革命,憲章前代,其魏、周輦輅不合制者,已敕有司盡令除廢,然衣冠禮器,尚且兼行。乃有立夏袞衣,以赤為質,迎秋平冕,用白成形,既越典章,須革其謬。謹案《續漢書·禮儀志》云『立春之日,京都皆著青衣』,秋夏悉如其色。逮於魏、晉,迎氣五郊,行禮之人,皆同此制。考尋故事,唯幘從衣色。今請冠及冕,色並用玄,唯應著幘者,任依漢、晉。」制曰:「可。」 
  於是定令,採用東齊之法。乘輿袞冕,垂白珠十有二旒,以組為纓,色如其綬,黈纊充耳,玉笄。玄衣,纁裳。衣,山、龍華蟲、火、宗彝五章;裳,藻、粉米、黼、黻四章。衣重宗彝,裳重黼黻,為十二等。衣褾、領織成升龍,白紗內單,黼領,青褾、□、裾。革帶,玉鉤灊,大帶,素帶硃裡,紕其外,上以硃,下以綠。「X隨裳色,龍、火、山三章。鹿盧玉具劍,火珠鏢首。白玉雙佩,玄組。雙大綬,六采,玄黃赤白縹綠,純玄質,長二丈四尺,五百首,廣一尺;小雙綬,長二尺六寸,色同大綬,而首半之,間施三玉環。硃襪,赤舄,舄加金飾。祀圓丘、方澤、感帝、明堂、五郊、雩、蠟、封禪、朝日、夕月、宗廟、社稷、籍田、廟遣上將、征還飲至、元服、納後、正月受朝及臨軒拜王公,則服之。通天冠,加金博山,附蟬,十二首,施珠翠,黑介幘,玉簪導。絳紗袍,深衣制,白紗內單,皁領、褾、□、裾,絳紗蔽膝,白假帶,方心曲領。其革帶、劍、佩、綬、舄,與上同。若未加元服,則雙童髻,空頂黑介幘,雙玉導,加寶飾。朔日受朝、元會及冬會、諸祭還,則服之。武弁,金附蟬,平巾幘,余服具服。講武、出征、四時蒐狩、大射、禡、類、宜社、賞祖、罰社、纂嚴,則服之。黑介幘,白紗單衣,烏皮履,拜陵則服之。白紗帽,白練裙襦,烏皮履,視朝、聽訟及宴見賓客,皆服之。白帢,白紗單衣,烏皮履,舉哀則服之。 
  神璽,寶而不用。受命璽,封禪則用之。「皇帝行璽」,封命諸侯及三師、三公則用之。「皇帝之璽」,賜諸侯及三師、三公書則用之。「皇帝信璽」,征諸夏兵則用之。「天子行璽」,封命蕃國之君則用之。「天子之璽」,賜蕃國之君書則用之。「天子信璽」,征蕃國兵則用之。常行詔敕,則用內史門下印。 
  皇帝臨臣之喪,三品已上,服錫衰;五等諸侯,緦衰;四品已下,疑衰。 
  皇太子袞冕,垂白珠九旒,青纊充耳,犀笄。玄衣,纁裳。衣,山、龍、華蟲、火、宗彝五章;裳,藻、粉米、黼、黻四章。織成為之。白紗內單,黼領,青褾、□、裾。革帶,金鉤灊,大帶,素帶不硃裡,亦紕以硃綠。黻隨裳色,火、山二章。玉具劍,火珠鏢首。瑜玉雙佩,硃組。雙,大綬,四采,赤白縹紺,純硃質,長一丈八尺,三百二十首,廣九寸;小雙綬,長二尺六寸,色同大綬,而首半之,間施二玉環。硃襪,赤舄,以金飾。侍從皇帝祭祀及謁廟、元服、納妃,則服之。 
  遠遊三梁冠,加金附蟬,九首,施珠翠,黑介幘,纓翠緌,犀簪導。絳紗袍,白紗內單,皁領、褾、□、裾,白假帶,方心曲領,絳紗蔽膝,襪,舄。其革帶、劍、佩、綬與上同。未冠則雙童髻,空頂黑介幘,雙玉導,加寶飾。謁廟、還宮、元日朔日入朝、釋奠,則服之。 
  遠遊冠,公服,絳紗單衣,革帶,金鉤灊,假帶,方心。紛長六尺四寸,廣二寸四分,色同其綬。金縷鞶囊,襪履。五日常朝,則服之。 
  白帢,單衣,烏皮履,為宮臣舉哀,則服之。 
  皇太子璽,宮內大事用之。小事用左、右庶子印。 
  皇太子臨吊三師、三少,則錫衰;宮臣四品已上,緦衰;五品已下,疑衰。 
  袞冕,青珠九旒,以組為纓,色如其綬。自此已下,纓皆如之。服九章,同皇太子。王、國公、開國公初受冊,執贄,入朝,祭,親迎,則服之。三公助祭者亦服之。 
  冕,侯八旒,伯七旒。服七章。衣,華蟲、火、宗彝三章;裳,藻、粉、米、黼黻四章。八旒者,重宗彝。侯、伯初受冊,執贄,入朝,祭,親迎,則服之。 
  毳冕,子六旒,男五旒。服五章。衣,宗彝、藻粉米三章,裳、黼、黻二章。六旒者裳重黻子、男初受冊,執贄,入朝,祭,親迎,則服之。 
  黹冕,三品七旒,四品六旒,五品五旒。服三章。七旒者,衣粉米一章為三重,裳黼、黻二章各二重。六旒者,減黼一重。五旒,又減黻一重。正三品已下,從五品已上,助祭則服之。 
  自王公已下服章,皆繡為之。祭服冕,皆簪導、青纊充耳。玄衣,纁裳,白紗內單,黼領,黹冕已下,內單青領。青褾、□、裾。革帶,鉤灊,大帶,王、三公及公、侯、伯、子、男,素帶,不硃裡,皆紕其外,上以硃,下以綠。正三品已下,從五品已上,素帶,紕其垂,外以玄,內以黃。紐約皆用青組。硃「X凡「X皆隨裳色,袞、、毳,火、山二章。黹,山一章。劍,佩,綬,襪,赤舄。 
  爵弁,玄纓無旒,從九品已上,助祭,則服之。其制服簪導,玄衣、薰裳無章,白絹內單,青領、褾、□、裾,革帶,大帶,練帶紕其垂,內外以緇。紐約用青組。爵□,襪,赤履。 
  武弁,平巾幘,諸武職及侍臣通服之。侍臣加金璫附蟬,以貂為飾,侍左者左珥,右者右珥。 
  遠遊三梁冠,黑介幘,諸王服之。 
  進賢冠,黑介幘,文官服之。從三品已上三梁,從五品已上兩梁,流內九品已上一梁。 
  法冠,一名獬豸冠,鐵為柱,其上施珠兩枚,為獬豸角形。法官服之。 
  高山冠,謁者服之。 
  卻非冠,門者及禁防伺非服之。 
  黑介幘,平巾黑幘,應服者,並上下通服之。庖人則綠幘。 
  白帢,白紗單衣,烏皮履,上下通服之。 
  委貌冠,未冠則雙童髻,空頂黑介幘,皆深衣,青領,烏皮履。國子太學四門生服之。 
  朝服,亦名具服冠,幘簪導,白筆,絳紗單衣,白紗內單,皁領、袖,皁□,革帶,鉤灊,假帶,曲領方心,絳紗蔽膝,□,舄,綬,劍,佩。從五品已上,陪祭、朝饗、拜表,凡大事則服之。六品已下,從七品已上,去劍、佩、綬,余並同。 
  自余公事,皆從公服。亦名從省服冠,幘,簪導,絳紗單衣,革帶,鉤灊,假帶,方心,襪,履,紛,鞶囊。從五品已上服之。 
  絳韝衣公服,鷿衣即單衣之不垂胡也。袖狹,形直如鷿內。余同從省。流外五品已下、九品已上服之。 
  綬,王,纁硃綬,四采,赤黃縹紺,純硃質,纁文織,長一丈八尺,二百四十首,廣九寸。公,玄硃綬,四采,玄赤縹紺,純硃質,玄文織,長一丈八尺,二百四十首,廣九寸。侯、伯,青硃綬,四采,青赤白縹,純硃質,青文織,長一丈六尺,百八十首,廣八寸。子、男,素硃綬,三采,青赤白,純硃質,白文織成,一丈四尺,百四十首,廣七寸。正、從一品,綠綟綬,四采,綠紫黃赤,純綠質,長一丈八尺,二百四十首,廣九寸。從三品已上,紫綬,三采,紫黃赤,純紫質,長一丈六尺,百八十首,廣八寸。銀青光祿大夫,朝議大夫及正、從四品,青綬,三采,青白紅,純青質,長一丈四尺,百四十首,廣七寸。正、從五品,墨綬,二采,青紺,純紺質,長一丈二尺,百首,廣六寸。自王公已下,皆有小雙綬,長二尺六寸,色同大綬,而首半之。正、從一品,施二玉環,已下不合。其有綬者則有紛,皆長六尺四寸,廣二寸四分,各隨其綬色。 
  鞶囊,二品已上金縷,三品金銀縷,四品及開國男銀縷,五品彩縷。官無綬者,則不合劍佩。一品及五等諸侯,並佩山玄玉。五品已上,佩水蒼玉。 
  年高致仕及以理去官,被召謁見,皆服前官從省服。州郡秀孝,試見之日,皆假進賢一梁冠,絳公服。 
  隱居道素之士,被召入謁見者,黑介幘,白單衣,革帶,烏皮履。 
  左右衛、左右武衛、左右武候大將軍、領左右大將軍,並武弁,絳朝服,劍,佩,綬。侍從則平巾幘,紫衫,大口褲褶,金玳瑁裝兩襠甲。唯左右武衛大將軍執赤檉杖。左右衛、左右武衛、左右武候將軍、領左右將軍、左右監門衛將軍、太子左右衛、左右宗衛、左右內等率、左右監門郎將及諸副率,並武弁,絳朝服,劍,佩,綬。侍從則平巾幘,紫衫,大口褲,金裝兩襠甲。唯左右武衛將軍、太子左右宗衛率,執白檀杖。 
  直閣將軍、直寢、直齋、太子直閣,武弁,絳朝服,劍,佩,綬。侍從則平巾幘,絳衫,大口褲褶,銀裝兩襠甲。 
  皇后首飾,花十二樹。皇太子妃,公主,王妃,三師、三公及公夫人,一品命婦,並九樹。侯夫人,二品命婦,並八樹。伯夫人,三品命婦,並七樹。子夫人,世婦及皇太子昭訓,四品已上官命婦,並六樹。男夫人,五品命婦,五樹。女御及皇太子良娣,三樹。自皇后已下,小花並如大花之數,並兩博鬢也。 
  皇后褘衣,深青織成為之。為翬翟之形,素質,五色,十二等。青紗內單,黼領,羅縠褾、□,蔽膝,隨裳色,用翟為章,三等。大帶,隨衣色,硃裡,紕其外,上以硃錦,下以綠錦。紐約用青組。以青衣,革帶,青襪、舄舄加金飾白玉珮,玄組、綬。章采尺寸,與乘輿同。祭及朝會,凡大事則服之。 
  鞠衣,黃羅為之。應服者皆同其蔽膝、大帶及衣、革帶、舄,隨衣色。余與褘衣同,唯無雉。親蠶則服之。應服者皆以助祭 
  青衣,青羅為之,制與鞠衣同。去花、大帶及佩綬。以禮見皇帝,則服之。 
  硃衣,緋羅為之,制如青衣。宴見賓客則服之。 
  皇太后服與皇后同。皇太后璽,不行用,若封令書,則用宮官之印。 
  皇后璽,不行用,若封令書,則用內侍之印。 
  皇太子妃褕翟,青織成為之。為搖翟之形,青質,五色,九等。青紗內單,黼領,羅縠褾、□,蔽膝,隨衣色,以搖翟為章,三等。大帶,隨衣色,下硃裡,紕其外,上以硃錦,下以綠錦。紐約用青組。以青衣,革帶,青襪、舄,舄加金飾瑜玉珮,純硃綬。章采尺寸,與皇太子同。助祭朝會,凡大事則服之。亦有鞠衣。 
  皇太子妃璽,不行用,若封書,則用典內之印。 
  公主,王妃,三師、三公及公侯伯夫人,服褕翟。繡為之。公主,王妃,三師三公及公夫人為九等,侯夫人八等,伯夫人七等。助祭朝會,凡大事則服之。亦有鞠衣。 
  子、男夫人,服闕翟。緋羅為之。刻赤繒為翟形,不繡,綴於服上。子夫人六等,男夫人五等。助祭朝會,凡大事則服之。亦有鞠衣。 
  諸王、公、侯、伯、子、男之母,與妃、夫人同。其郡縣君,各視其夫及子。若郡縣君品高及無夫、子者,准品。 
  嬪及從三品已上官命婦,青服。制與褕翟同,青羅為之,唯無雉。助祭朝會,凡大事則服之。亦有鞠衣。 
  世婦及皇太子昭訓,從五品已上官命婦,服青服。助祭從蠶朝會,凡大事則服之。 
  女御及皇太子良媛,硃服。制與青服同,去佩綬。助祭從蠶朝會,凡大事則服之。 
  六尚,硃絲布公服。助祭從蠶朝會,凡大事則服之。 
  六司、六典及皇太子三司、三典、三掌,青紗公服。助祭從蠶朝會,凡大事則服之。 
  佩綬,嬪同九卿,世婦及皇太子昭訓同五品,公主、王妃同諸王,三師、三公、五等國夫人及從五品已上官命婦,皆准其夫。無夫者准品。 
  定令訖。 
  高祖元正朝會,方御通天服,郊丘宗廟,盡用龍袞衣,大裘毳黹,皆未能備。至平陳,得其器物,衣冠法服,始依禮具。然皆藏御府,弗服用焉。百官常服,同於匹庶,皆著黃袍,出入殿省。高祖朝服亦如之,唯帶加十三環,以為差異。蓋取於便事。及大業元年,煬帝始詔吏部尚書牛弘、工部尚書宇文愷、兼內史侍郎虞世基、給事郎許善心、儀曹郎袁朗等,憲章古制,創造衣冠,自天子逮於胥皁,服章皆有等差。若先所有者,則因循取用,弘等議定乘輿服,合八等焉。 
  大裘冕之制,案《周禮》,大裘之冕,無旒。《三禮衣服圖》:「大裘而冕,王祀昊天上帝及五帝之服。」至秦,除六冕,唯留玄冕。漢明帝永平中,方始創製。董巴《志》云:「漢六冕同制皆闊七寸,長尺二寸,前圓後方。」於是遂依此為大裘冕制,青表,硃裡,不施旒纊,不通於下。其大裘之服,案《周官》注「羔裘也」。其制,准《禮圖》,以羔正黑者為之,取同色繒以為領袖。其裳用纁,而無章飾,絳襪,赤舄。祀圓丘、感帝、封禪、五郊、明堂、雩、蠟,皆服之。 
  袞冕之制,案《禮·玉藻》「十有二旒」。《大戴禮》云:「冕而加旒,以蔽明也,琇纊塞耳,以蔽聰也。」又《禮含文嘉》:「前後邃延,不視邪也,加以黈纊,不聽讒也。」三王之冕,既不通制,故夫子云:「行夏之時,服周之冕。」今以采綖貫珠,為旒十二。邃延者,出冕前後而下垂之,旒齊於髆,纊齊於耳,組為纓,玉笄導。其為服之制,案《釋名》云:「袞,卷也」,謂畫龍於上也。是時虞世基奏曰: 
  後周故事,升日月於旌旗,乃闕三辰,而章無十二。但有山、龍、華蟲作繪,宗彝、藻、火、粉米、黼、黻,乃與三公不異。開皇中,就裡欲生分別,故衣重宗彝,裳重黼黻,合重二物,以就九章,為十二等。但每一物,上下重行。袞服用九,服用七,今重此三物,乃非典故。且周氏執謙,不敢負於日月,所以綴此三象,唯施太常,天王袞衣,章乃從九。但天子譬日,德在照臨,辰為帝位,月主正後,負此三物,合德齊明,自古有之,理應無惑。周執謙道,殊未可依,重用宗彝,又乖法服。今准《尚書》:「予欲觀古人之服,日、月、星辰、山、龍、華蟲作會,宗彝、藻、火、粉、米、黼黻絺繡。」具依此,於左右髆上為日月各一,當後領下而為星辰,又山、龍九物,各重行十二。又近代故實,依《尚書大傳》:「山龍純青,華蟲純黃,作會;宗彝純黑,藻純白,火純赤。」以此相間,而為五采。鄭玄議已自非之,云:「五采相錯,非一色也。」今並用織成於繡,五色錯文。准孔安國,衣質以玄,加山、龍、華蟲、火、宗彝等,並織成為五物,裳質以纁,加藻、粉米、黼、黻之四。衣裳通數,此為九章,兼上三辰,而備十二也。衣褾、領上各帖升龍,漢、晉以來,率皆如此。既是先王法服,不可乘於夏制,征而用之,理將為允。 
  墨敕曰:「可。」承以單衣。又案董巴《輿服志》宗廟冕服云:「絳領、袖為內單衣。」又《車服雜記》曰:「天子釋奠、郊祭而單衣,以絳緣。」今用白紗為內單,黼領,絳褾,青裾及□。革帶,玉鉤灊,大帶硃裡,紕其外。紐約用組,上加硃「X。又案《說文》:「□,「X也。所以蔽前。」《禮記》曰:「有虞氏「X,夏後氏山,殷火,周龍章。」鄭玄曰:「冕之「X也,舜始作之,以尊祭服。禹、湯至周,增以文飾。」《禮記》曰:「君硃□。」鄭曰:「□象裳色。」今依《白武通注》,以蔽裳前,上闊一尺,像天數也;下闊二尺,像地數也;長三尺,像三才也;加龍章山火,以備三代之法也。於是制袞冕之服,玄衣,纁裳,合九章為十二等。白紗內單,黼領,青褾、□。革帶,玉鉤灊,大帶,「X,鹿盧玉具劍,火珠鏢首,白玉雙佩,玄組,大、小綬。硃襪,赤舄,舄飾以金。宗廟、社稷、籍田、方澤、朝日、夕月、遣將授律、征還飲至、加元服、納後、正冬受朝、臨軒拜爵,皆服之。 
  通天冠之制,案董巴《志》:「冠高九寸,形正豎,頂少邪卻,後乃直下為鐵卷梁,前有高山。」故《禮圖》或謂之高山冠也。《晉起居注》,成帝鹹和五年,制詔殿內曰:「平天、通天冠,並不能佳,可更修理之。」雖在《禮》無文,故知天子所冠,其來久矣。又徐氏《輿服注》曰:「通天冠,高九寸,黑介幘,金博山。」徐爰亦曰:「博山附蟬,謂之金顏。」今制依此,不通於下,獨天子元會臨軒服之。其服絳紗袍,深衣制,白紗內單,皁領、褾、裾、□,絳紗蔽膝,白假帶,方心曲領。其劍、佩、綬、舄、革帶,皆與上同。元冬饗會、諸祭還,則服之。四時視朔,則內單、領、□,各隨其方色。唯秋方色白,以綠代之。 
  遠遊冠之制,案《漢雜事》曰:「太子諸王服之。」故《淮南子》曰:「楚莊王冠通梁,組纓。」注云:「通梁,遠遊也。」晉令:「皇太子諸王,給遠遊冠。」徐氏《雜注》曰:「天子雜服,遠遊五梁。太子諸王三梁。」董巴《志》曰:「制如通天,有展筒,橫之幘上。」今制依此,天子加金博山,九首,施珠翠,黑介幘,金緣,以承之。翠緌纓,犀簪導。太子親王加金附蟬,宗室王去附蟬,並不通於庶姓。其乘輿遠遊冠服,白紗單衣,承以裙襦,烏皮履。拜山陵則服之。 
  武弁之制,案徐爰《宋志》,謂籠冠是也。《禮圖》曰:「武士服之。」董巴《輿服志》云:「諸常侍、內常侍,加黃金附蟬、毦尾,謂之惠文冠。」今制,天子金博山,三公已上玉冠枝,四品已上金枝。侍臣加附蟬,毦豐貂,文官七品已上毦白筆,八品已下及武官,皆不毦筆。其乘輿武弁之服,衣、裳、綬如通天之服。講武、出征、四時蒐狩、大射、禡、類、宜社、賞祖、罰社、纂嚴,皆服之。 
  弁之制,案《五經通義》「高五寸,前後玉飾。」《詩》云:「璯弁如星。」董巴曰:「以鹿皮為之。」《尚書顧命》:「四人綦弁,執戈。」故知自天子至於執戈,通貴賤矣。《魏台訪議》曰:「天子以五采玉珠十二飾之。」今參准此,通用烏漆紗而為之。天子十二琪,皇太子及一品九琪,二品八琪,三品七琪,四品六琪,五品五琪,六品已下無琪。唯文官服之,不通武職。案《禮圖》,有結纓而無笄導。少府少監何稠,請施象牙簪導。詔許之。弁加簪導,自茲始也。乘輿鹿皮弁服,緋大襦,白羅裙,金烏皮履,革帶,小綬長二尺六寸,色同大綬,而首半之,間施三玉環,白玉珮一雙。視朝聽訟則服之。凡弁服,自天子已下,內外九品已上,弁皆以烏為質,並衣褲褶。五品已上以紫,六品已下以絳。宿衛及在仗內,加兩襠,螣蛇絳韝衣,連裳。典謁贊引,流外冗吏,通服之,以縵。後制鹿皮弁,以賜近臣。 
  帽,古野人之服也。董巴云:「上古穴居野處,衣毛帽皮。」以此而言,不施衣冠明矣。案宋、齊之間,天子宴私,著白高帽,士庶以烏,其制不定。或有卷荷,或有下裙,或有紗高屋,或有烏紗長耳。後周之時,鹹著突騎帽,如今胡帽,垂裙覆帶,蓋索發之遺像也。又文帝項有瘤疾,不欲人見,每常著焉。相魏之時,著而謁帝,故後週一代,將為雅服,小朝公宴,鹹許戴之。開皇初,高祖常著烏紗帽,自朝貴已下,至於冗吏,通著入朝。今複製白紗高屋帽,其服,練裙襦,烏皮履。宴接賓客則服之。 
  白帢,案《傅子》:「魏太祖以天下凶荒,資財乏匱,擬古皮弁,裁縑帛以為之。」蓋自魏始也。《梁令》,天子為朝臣等舉哀則服之。今亦准此。其服,白紗單衣,承以裙襦,烏皮履。舉哀臨喪則服之。 
  幘,案董巴云:「起於秦人,施於武將,初為絳袙,以表貴賤焉。至漢孝文時,乃加以高顏。」孝元帝額有壯發,不欲人見,乃始進幘。又董偃召見,綠幘傅韝。《東觀記》云:「詔賜段熲赤幘大冠一具。」故知自上已下,至於皁隸,及將帥等,皆通服之。今天子畋獵御戎,文官出遊田里,武官自一品已下,至於九品,並流外吏色,皆同烏。廚人以綠,卒及馭人以赤,舉輦人以黃。駕五輅人,逐其車色。承遠遊、進賢者,施以掌導,謂之介幘。承武弁者,施以笄導,謂之平巾。其乘輿黑介幘之服,紫羅褶,南布褲,玉梁帶,紫絲鞋,長靿靴。畋獵豫游則服之。 
  皇太子服六等,袞冕九旒,硃組纓,青纊珫耳,犀簪導。紺衣,纁裳,去日月星辰為九章。白紗內單,黼黻領,青褾、□、裾。革帶,金鉤灊,大帶,「X二章,玉具劍。侍從祭祀,及謁廟、加元服、納妃,則服之。據晉咸寧四年故事,衣色用玄,改用紺。舊章用織成,降以繡。玉具劍,故事以火珠鏢首,改以白珠。開皇中,皇太子冕同天子,貫白珠。及仁壽元年,煬帝為太子,以白珠太逼,表請從青珠。於是太子袞冕與三公王等,皆青珠九旒。旒短不及髆,降天子二寸。 
  遠遊冠,金附蟬,加寶飾珠翠,九首,珠纓翠緌,犀簪導。絳紗袍,白紗內單,皁領、褾、□、裾。白假帶,方心曲領,絳紗蔽膝。襪,舄,革帶,劍,佩,綬同袞冕。未冠則雙童髻,空頂黑介幘,雙玉導,加寶飾珠翠,二首。謁廟還,元日、朔旦入朝,釋奠,則服之。始後周採用《周禮》,皇太子朝駕,皆袞冕九章服。開皇初,自非助祭,皆冠遠遊冠。至此,牛弘奏云:「皇太子冬正大朝,請服袞冕。」帝問給事郎許善心曰:「太子朝謁,著遠遊冠,有何典故?」對曰:「晉令皇太子給五時朝服、遠遊冠。至宋泰始六年,更議儀注,儀曹郎丘仲起議:『案《周禮》,公自袞冕已下,至卿大夫之玄冕,皆其朝聘之服也。伏尋古之公侯,尚得服袞,以入朝見,況皇太子儲副之尊,謂宜式遵盛典,服袞朝賀。』兼左丞陸澄議:『服冕以朝,實著經典,自秦除六冕之制,後漢始備古章。魏、晉以來,非祀宗廟,不欲令臣下服於袞冕,位為公者,必加侍官,故太子入朝,因亦不著。但承天作副,禮絕群後,宜遵前王之令典,革近代之陋制,皇太子朝,請服冕。』自宋以下,始定此儀。至梁簡文之為太子,嫌於上逼,還冠遠遊,下及於陳,皆依此法。後周之時,亦言服袞入朝。至於開皇,復遵魏、晉故事。臣謂袞冕之服,章玉雖差,一日而觀,頗欲相類。臣子之道,義無上逼。故晉武帝太始三年,詔太宰安平王孚著侍內之服,四年,又賜趙、燕、樂安王等散騎常侍之服。自斯以後,台鼎貴臣,並加貂璫武弁,故皇太子遂著遠遊,謙不逼尊,於理為允。」帝曰:「善。」竟用開皇舊式。 
  遠遊三梁冠,從省服,絳紗單衣,革帶,金鉤灊,假帶,方心,佩一隻,紛長六尺四寸,闊二寸四分,色同於綬。金縷鞶囊,白襪,烏皮履,金飾。五日常朝則服之。 
  鹿皮弁,九琪,服絳羅襦,白羅裙,革帶,履,襪,佩,紛,如從省服。在宮聽政則服之。平巾,黑幘,玉冠枝,金花飾,犀簪導,紫羅褶,南布褲,玉梁帶,長靿靴。侍從田狩則服之。 
  白帢,素單衣,烏皮履。為宮臣舉哀弔喪則服之。 
  諸王三公已下,為服之制,袞冕九章服。三公攝祭及諸王初受冊、執贄、入朝、助祭、親迎,則服之。綬各依其色。 
  冕,案《禮圖》:「王祭先公及卿之服。」天子九旒,用玉二百一十六。侯伯服以助祭,七旒,用玉八十。新制依此。服七章。三品及公侯助祭則服之。 
  毳冕,案《禮圖》:「王祀四望山川之服。」天子七旒,用玉百六十八。子男服以助祭,五旒,用玉五十。新制依此。服五章。四品及伯助祭則服之。 
  黹冕,案《禮圖》:「王者祭社稷五祀之服。」天子五旒,用玉百二十。孤卿服以助祭,四旒,用玉三十二。新制依此。服三章。五品及子男助祭則服之。 
  玄冕,案《禮圖》:「王祭群小祀及視朝服。」天子四旒,用玉三十二。諸侯服以祭其宗廟,三旒,用玉十八。新制依此。服三章。通給庶姓。一品已下,五品已上,自製於家,祭其私廟。三品省衣粉米,加三重;裳黼黻,加二重。四品減黼一重,五品減黻一重。禮自玄冕以上,加旒一等,天子祭祀,節級服之。 
  開皇以來,天子唯用袞冕,自之下,不施於尊,具依前式。而六等之冕,皆有黈纊,黃綿為之,其大如橘。自皇太子以下,三犀導,青纓爵弁。案董巴《志》:「同於爵形,一名冕,有收持笄,所謂夏收、殷冔者也。」祠天地、五郊、明堂,《雲翹》舞人服之。《禮》云:「硃干玉戚,冕而舞《大夏》。」此之謂也。《禮圖》云:「士助君祭服之,色如爵頭,無旒有纊。」新制依此。角為簪導,衣青,裳縓,並縵,無章。六品已下,皆通服之。 
  遠遊冠服,王所服也。衣裳內單。如皇太子,佩山玄玉,金章龜鈕。宋孝建故事亦謂之璽,今文曰印。又並歸於官府,身不自佩,例以銅易之。大綬四采,小綬同色,施二玉環,玉具劍,烏皮舄,舄加金飾。唯帝子宗室封國王者服之。 
  進賢冠,案《漢官》云:「平帝元始五年,令公卿列侯冠三梁,二千石兩梁,千石以下一梁。」梁別貴賤,自漢始也。董巴釋曰:「如緇布冠,文儒之服也。」前高七寸而卻,後高三寸而立。王莽之時,以幘承之。新制依此。內外文官通服之。三品已上三梁,五品已上兩梁,九品已上一梁,用明尊卑之等也。其朝服,亦名具服。絳紗單衣,白紗內單,玄領、裾、□、袖,革帶,金鉤灊,假帶,曲領方心,絳紗蔽膝,白襪,烏皮舄。雙佩、綬,如遠遊之色。自一品已下,五品已上,衣服盡同,而綬依其品。陪祭朝饗拜表,凡大事皆服之。六品、七品,去劍、佩、綬。八品、九品,去白筆、內單,而用履代舄。其五品已上,一品已下,又有公服,亦名從省服。並烏皮履,去曲領、內單、白筆、蔽膝。開皇故事,亦去鞶囊、佩、綬。何稠請去大綬,而偏垂一小綬,綴於獸頭鞶囊,獨一隻佩,正當於後。詔從之。一品已下,五品已上,同。 
  高山冠,案董巴《志》云:「一曰側注,謁者僕射之所服也。」胡伯始以為齊王冠,秦滅齊,以賜謁者。《傅子》曰:「魏明帝以高山冠似通天,乃毀變其形,除去捲筒,令如介幘。幘上加物,以象山峰,行人使者,通皆服之。」新制參用其事,形如進賢,於冠前加三峰,以象魏制。謁者大夫已下服之。梁依其品。 
  獬豸冠,案《禮圖》曰:「法冠也,一曰柱後惠文。」如淳注《漢官》曰:「惠,蟬也,細如蟬翼。」今御史服之。《禮圖》又曰:獬豸冠,高五寸,秦制也。法官服之。」董巴《志》曰:「獬豸,神羊也。」蔡邕云:「如麟,一角。」應劭曰:「古有此獸,主觸不直,故執憲者,為冠以象之。秦滅楚,以其冠賜御史。」此即是也。開皇中,御史戴卻非冠,而無此色。新制又以此而代卻非。御史大夫以金,治書侍御史以犀,侍御史已下,用羚羊角,獨御史、司隸服之。 
  巾,案《方言》云:「巾,趙、魏間通謂之承露。」《郭林宗傳》曰:「林宗嘗行遇雨,巾沾角折。」又袁紹戰敗,幅巾渡河。此則野人及軍旅服也。制有二等。今高人道士所著,是林宗折角;庶人農夫常服,是袁紹幅巾。故事,用全幅皁而向後襆發,俗人謂之襆頭。自周武帝裁為四腳,今通於貴賤矣。 
  簪導,案《釋名》云:「簪,建也,所以建冠於發也。一曰笄。笄,系也,所以拘冠使不墜也。導,所以導擽鬢髮,使入巾幘之裡也。」今依《周禮》,天子以玉笄,而導亦如之。又《史記》曰:「平原君誇楚,為玳瑁簪。」班固《與弟書》云:「今遺仲升以黑犀簪。」《士燮集》云:「遣功曹史貢皇太子通天犀導。」故知天子獨得用玉,降此通用玳瑁及犀。今並準是,唯弁用白牙笄導焉。 
  貂蟬,案《漢官》:「侍內金蟬左貂,金取剛固,蟬取高潔也。」董巴《志》曰:「內常侍,右貂金璫,銀附蟬,內書令亦同此。」今宦者去貂,內史令金蟬右貂,納言金蟬左貂。開皇時,加散騎常侍在門下者,皆有貂蟬,至是罷之。唯加常侍聘外國者,特給貂蟬,還則輸納於內省。 
  白筆,案徐氏《雜注》云:「古者貴賤皆執笏,有事則書之,故常簪筆。今之白筆,是遺像也。」《魏略》曰:「明帝時大會而史簪筆。」今文官七品已上,通毦之。武職雖貴,皆不毦也。 
  纓,案《儀禮》曰:「天子硃纓,諸侯丹組纓。」今冕,天子已下皆硃纓。又《尉繚子》曰:「天子玄纓,諸侯素纓。」別尊卑也。今不用素,並從冠色焉。 
  佩,案《禮》,天子佩白玉。董巴、司馬彪云:「君臣佩玉,尊卑有序,所以章德也。」今參用杜夔之法,天子白玉,太子瑜玉,王山玄玉。自公已下,皆水蒼玉。 
  綬,案《禮》:「天子玄組綬,侯伯硃組綬,大夫純組綬,世子綦組綬。」《漢官》云:「蕭何為相國,佩綠綬,公侯紫,卿二千石青,令長千石黑。」今大抵准此。天子以雙綬,六采,玄黃赤白縹綠,純玄質,長二丈四尺,五百首,闊一尺;雙小綬,長二尺六寸,色同大綬,而首半之,間施四玉環。開皇用三,今加一。皇太子,硃雙綬,四采,赤白縹紺,純硃質,長一丈八尺,三百二十首,闊九寸;雙小綬,長一尺六寸,色同大綬,而首半之,間施三玉環。開皇用二,今加一。三公,綠綟綬,四采,綠黃縹紫,純綠質,黃文織之,長一丈八尺,二百四十首,闊九寸,與親王綬俱施二玉環。諸王,纁硃綬,四采,赤黃縹紺,純硃質,纁文織之,長一丈八尺,二百四十首,闊九寸。公,玄硃綬,四采,赤縹玄紺,純硃質,玄文織之,長一丈八尺,二百四十首,闊九寸。侯、伯,青硃綬,四采,青赤白縹,純硃質,青文織,長一丈六尺,百八十首,闊八寸。子、男,素硃綬,三采,青赤白,純硃質,素文織之,長一丈四尺,百四十首,闊七寸。二品已上,纁紫綬,四采,纁紫赤黃,純紫質,纁文織之,長一丈四尺,百四十首,闊八寸。三品,紺紫綬,四采,紫紺黃縹,純紫質,紺文織之,長一丈六尺,百八十首,闊八寸。四品,青綬,三采,青白紅,純青質,長一丈四尺,百四十首,闊七寸。五品,墨綬,二采,青紺,純紺質,長一丈二尺,百二十首,闊六寸。自王公已下,皆有小綬二枚,色同大綬,而首半之。正、從一品,施二玉環。凡有綬者,皆有紛,並長六尺四寸,闊二寸四分,隨於綬色。 
  鞶囊,案《禮》:「男鞶革,女鞶絲。」《東觀書》:「詔賜鄧遵獸頭鞶囊一枚。」班固《與弟書》:「遺仲升獸頭旁囊,金錯鉤也。」古佩印皆貯懸之,故有囊稱。或帶於旁,故班氏謂為旁囊,綬印鈕也。今雖不佩印,猶存古制,有佩綬者,通得佩之。無佩則不。今采梁、陳、東齊制,品極尊者,以金織成,二品以上服之。次以銀織成,三品已上服之。下以綖織成,五品已上服之。分為三等。 
  革帶,案《禮》「博二寸」。《禮圖》曰:「璫綴於革帶。」阮諶以為有章印則於革帶佩之。《東觀記》:「楊賜拜太常,詔賜自所著革帶。」故知形制尊卑不別。今博三寸半,加金縷灊,螳良鉤,以相拘帶。自大裘至於小朝服,皆用之。 
  劍,案漢自天子至於百官,無不佩刀。蔡謨議云:「大臣優禮,皆劍履上殿。非侍臣,解之。」蓋防刃也。近代以木,未詳所起。東齊著令,謂為象劍,言象於劍。周武帝時,百官燕會,並帶刀升座。至開皇初,因襲舊式,朝服登殿,亦不解焉。十二年,因蔡征上事,始制凡朝會應登殿坐者,劍履俱脫。其不坐者,敕召奏事及須升殿,亦就席解劍乃登。納言、黃門、內史令、侍郎、舍人,既夾侍之官,則不脫。其劍皆真刃,非假。既合舊典,弘制依定。又准晉鹹康元年定令故事,自天子已下,皆衣冠帶劍。今天子則玉具火珠鏢首,余皆玉鏢首。唯侍臣帶劍上殿,自王公已下,非殊禮引升殿,皆就席解而後升。六品以下,無佩綬者,皆不帶。 
  曲領,案《釋名》,在單衣內襟領上,橫以雍頸。七品已上有內單者則服之,從省服及八品已下皆無。 
  珽,案《禮》:「天子搢珽,方正於天下也。」又《五經異義》:「天子笏曰珽,珽直無所屈也。」今制准此,長尺二寸,方而不折。以球玉為之。 
  笏,案《禮》:「諸侯以象,大夫魚須文竹,士以竹,本象可也。」凡有指畫於君前,受命書於笏,笏畢用也。《五經要義》曰:「所以記事,防忽忘。」《禮圖》云:「度二尺有六寸,中博二寸,其殺六分去一。」晉、宋以來,謂之手板,此乃不經,今還謂之笏,以法古名。自西魏以降,五品已上,通用象牙,六品已下,兼用竹木。 
  履、舄,案《圖》云:「復下曰舄,單下曰履。夏葛冬皮。」近代或以重皮,而不加木,失於乾臘之義。今取乾臘之理,以木重底。冕服者色赤,冕衣者色烏,履同烏色。諸非侍臣,皆脫而升殿。凡舄,唯冕服及具服著之,履則諸服皆用。唯褶服以靴。靴,胡履也,取便於事,施於戎服。 
  諸建華、絺鸃、鶡冠、委貌、長冠、樊噲、卻敵、巧士、術氏、卻非等,前代所有,皆不採用。 
  皇后服四等,有褘衣、鞠衣、青服、硃服。 
  褘衣,深青質,織成領袖,文以翬翟,五采重行,十二等。首飾花十二鈿,小花毦十二樹,並兩博鬢。素紗內單,黼領,羅縠褾、□,色皆以硃。蔽膝隨裳色,以緅為緣,用翟三章。大帶隨衣裳,飾以硃綠之錦,青緣。革帶,青襪、舄,舄以金飾。白玉珮,玄組,綬,章采尺寸同於乘輿。祭及朝會,凡大事皆服之。 
  鞠衣,黃羅為質,織成領袖,小花十二樹。蔽膝,革帶及舄,隨衣色。余准褘衣,親蠶服也。 
  青服,去花、大帶及佩綬,金飾履。禮見天子則服之。 
  硃服,制如青服。宴見賓客則服之。 
  有金璽,盤螭鈕,文曰「皇后之璽」。冬正大朝,則並黃琮,各以笥貯,進於座隅。 
  皇太后服,同於後服。而貴妃以下,並亦給印。 
  貴妃、德妃、淑妃,是為三妃。服褕翟之衣,首飾花九鈿,並二博鬢。金章龜鈕,文從其職。紫綬,一百二十首,長一丈七尺,金縷織成獸頭鞶囊,佩于闐玉。 
  順儀、順容、順華、修儀、修容、修華、充儀、充容、充華,是為九嬪。服闕翟之衣,首飾花八鈿,並二博鬢。金章龜鈕,文從其職。紫綬,一百首,長一丈七尺,金縷織成獸頭鞶囊,佩采□玉。 
  婕妤,銀縷織成獸頭鞶囊,首飾花七鈿。他如嬪服。 
  美人、才人,服鞠衣,首飾花六鈿,並二博鬢。銀印珪鈕,文從其職。青綬,八十首,長一丈六尺。彩縷織成獸爪鞶囊,佩水蒼玉。 
  寶林,服展衣,首飾花五鈿,並二博鬢。銀印環鈕,文如其職。艾綬,八十首,長一丈六尺。鞶囊,佩玉,同於婕妤。 
  承衣刀人、采女,皆服褖衣,無印綬。參准宋泰始四年及梁、陳故事,增損用之。 
  皇太子妃,服褕翟之衣,青質,五采織成為搖翟,以備九章。首飾花九鈿,並二博鬢。金璽龜鈕,文如其職。素紗內單,黼領,羅褾、□,色皆用硃,蔽膝二章。大帶,同褘衣,青綠革帶,硃襪,青舄,舄加金飾。佩瑜玉,纁硃綬,一百六十首,長二丈,獸頭鞶囊,凡大禮見皆服之。唯侍親桑,則用鞠衣之服,花鈿佩綬,與褕衣同。准宋孝建二年故事而增損之。 
  良娣,鞠衣之服,銀印珪鈕,文如其職。佩采□玉,青綬,八十首,長一丈六尺,獸爪鞶囊。余同世婦。 
  保林、八子,展衣之服,銅印環鈕,文如其職。佩水蒼玉,艾綬,八十首,長一丈六尺,獸爪鞶囊。自良娣等,准宋大明六年故事而損益之。 
  諸王太妃、妃、長公主、公主、三公夫人、一品命婦,褕翟之服,繡為九章。首飾花九鈿,佩山玄玉,獸頭鞶囊。綬同夫色。 
  公夫人,縣主、二品命婦,亦服褕翟,繡為八章。首飾八鈿。侍從親桑,同用鞠衣。自此之下,佩皆水蒼玉。 
  侯、伯夫人、三品命婦,亦服禡翟,繡為七章。首飾七鈿。 
  子夫人、四品命婦,服闕翟之衣,刻赤繒為翟,綴於服上,以為六章。首飾六鈿。 
  男夫人、五品命婦,亦服闕翟之衣,刻繒為翟,綴於服上,以為五章。首飾五鈿。若當從侍親桑,皆同鞠衣。 
  議既定,帝幸修文殿覽之,乃令何稠、起部郎閻毗等造樣上呈。二年總了,始班行焉,軒冕之盛,貫古今矣。 
  三年正月朔旦,大陳文物。時突厥染干朝見,慕之,請襲冠冕。帝不許。明日,率左光祿大夫、褥但特勤阿史那職御,左光祿大夫、特勤阿史那伊順,右光祿大夫、意利發史蜀胡悉等,並拜表,固請衣冠。帝大悅,謂弘等曰:「昔漢制初成,方知天子之貴。今衣冠大備,足致單于解辮,此乃卿等功也。」弘、愷、善心、世基、何稠、閻毗等賜帛各有差,並事出優厚。 
  是後師旅務殷,車駕多行幸。百官行從,唯服褲褶,而軍旅間不便。至六年後,詔從駕涉遠者,文武官等皆戎衣。貴賤異等,雜用五色。五品已上,通著紫袍,六品已下,兼用緋綠,胥吏以青,庶人以白,屠商以皁,士卒以黃。 
  卓彼上天,宮室混成,玄戈居其左,上將居其右,弧矢揚威,羽林置陳。《易》曰:「天垂象,聖人則之。」昔軒轅氏之有天下也,以師兵為營衛,降至三代,其儀大備。西漢武帝,每上甘泉,則列鹵簿,車千乘,騎萬匹。其居前殿,則植戟懸楯,以戒不虞。其所由來者尚矣。 
  梁武受禪於齊,侍衛多循其制。正殿便殿閣及諸門上下,各以直閤將軍等直領。又置刀釤、御刀、御楯之屬,直御左右。兼有御仗、鋌槊、赤氅、角抵、勇士、青氅、衛仗、長刀、刀劍、細仗、羽林等左右二百七十六人,以分直諸門。行則儀衛左右。又有左右夾轂、蜀客、楯劍、格獸羽林、八從遊蕩、十二不從遊蕩、直從細射、廉察、刀戟、腰弩、大弩等隊,凡四十九隊,亦分直諸門上下。行則量為儀衛。東西掖、端、大司馬、東西華、承明、大通等門,又各二隊,及防殿三隊,雖行幸不從。又有八馬遊蕩、馬左右夾轂、左右馬百騎等各二隊,及騎官、閱武馬容、雜伎馬容及左右馬騎直隊,行則侍衛左右,分為警衛。車駕晨夜出入及涉險,皆作函。鹵簿應宿衛軍騎,皆執兵持滿,各當其所保護方面。天明及度險,乃奏解函,撾鼓而依常列。乘輿行則有大駕、法駕、小駕。大賀以郊饗上天,臨馭九伐。法駕以祭方澤,祀明堂,奉宗廟,藉千畝。小駕以敬園陵,親蒐狩。大駕則公卿奉引,大將軍驂乘,太搢馭。法駕小駕,皆侍中驂乘,奉車郎馭,公卿不引。其餘行幸,送往勞旋,則槊仗。近宴則隊仗。三駕法天,二仗法地,其動也參天而兩地也。陳氏承梁,亦無改革。 
  齊文宣受禪之後,警衛多循後魏之儀。及河清中定令,宮衛之制,左右各有羽林郎十二隊。又有持鈒隊、鋌槊隊、長刀隊、細仗隊,楯鎩隊、雄戟隊、格獸隊、赤氅隊、角抵隊、羽林隊、步遊蕩隊、馬遊蕩隊。又左右各武賁十隊,左右翊各四隊,又步遊蕩、馬遊蕩左右各三隊,是為武賁。又有直從武賁,左右各六隊,在左者為前驅隊,在右者為後拒隊。又有募員武賁隊、強弩隊,左右各一隊,在左者皆左衛將軍總之,在右者皆右衛將軍總之,以備警衛。其領軍、中領將軍,侍從出入,則著兩襠甲,手執檉杖。左右衛將軍、將軍則兩襠甲,手執檀杖。侍從左右,則有千牛備身、左右備身刀劍備身之屬。兼有武威、熊渠、鷹揚等備身三隊,皆領左右將軍主之,宿衛左右,而戎服執仗。兵有斧鉞弓箭刀槊,旌旗皆囊首,五色節文,旆悉赭黃。天子御正殿,唯大臣夾侍,兵仗悉在殿下。郊祭鹵簿,則督將平巾幘,緋衫甲,大口褲。 
  後周警衛之制,置左右宮伯,掌侍衛之禁,各更直於內。小宮伯貳之。臨朝則分在前侍之首,並金甲,各執龍環金飾長刀。行則夾路車左右。中侍,掌御寢之禁,皆金甲,左執龍環,右執獸環長刀,並飾以金。次左右侍,陪中侍之後,並銀甲,左執鳳環,右執麟環長刀。次左右前侍,掌御寢南門之左右,並銀甲,左執師子環,右執象環長刀。次左右後侍,掌御寢北門之左右,並銀甲,左執犀環,右執兕環長刀。左右騎侍,立於寢之東西階,並銀甲,左執羆環,右執熊環長刀,十二人,兼執師子彤楯,列左右侍之外。自左右侍以下,刀並以銀飾。左右宗侍,陪左右前侍之後,夜則衛於寢庭之中,皆服金塗甲,左執豹環,右執貔環長刀,並金塗飾,十二人,兼執師子彤楯,列於左右騎侍之外。自左右中侍已下,皆行則兼帶黃弓矢,巡田則常服,帶短刀,如其長刀之飾。左右庶侍,掌非皇帝所御門閣之禁,並服金塗甲,左執獬豸環,右執□環長劍,並金飾,十二人,兼執師子彤楯,列於左右宗侍之外。行則兼帶皓弓矢。左右勳侍,掌陪左右庶侍而守出入,則服金塗甲,左執吉良環,右執猙環長劍,十二人,兼執師子彤楯,列於左右庶侍之外。行則兼帶盧弓矢,巡田則與左右庶侍俱常服,佩短劍,如其長劍之飾。諸侍官,大駕則俱侍,中駕及露寢半之,小駕三分之一。左右武伯,掌內外衛之禁令,兼六率之士。皇帝臨軒,則備三仗於庭,服金甲,執金口杖,立於殿上東西階之側。行則列兵於帝之左右,從則服金甲,被繡袍。左右小武伯各二人,貳之,服執同於武伯,分立於大武伯下及露門之左右塾。行幸則加錦袍。左右武賁,率掌武賁之士,其隊器服皆玄,以四色飾之,各總左右持及之隊。皇帝臨露寢,則立於左右三仗第一行之南北。出則分在隊之先後。其副率貳之。左右旅賁,率掌旅賁士,其隊器服皆青,以硃為飾,立於三仗第二行之南北。其副率貳之。左右射聲,率掌射聲之士,其器服皆硃,以黃為飾,立於三仗第三行之南北。其副率貳之。左右驍騎,率掌驍騎之士,器服皆黃,以皓為飾,立於三仗第四行之南北。其副率貳之。左右羽林,率掌羽林之士,其隊器服皆皓,以玄為飾,立於三仗第五行之南北。其副率貳之。左右游擊,率掌游擊之士,其器服皆玄,以青為飾。其副率貳之。武賁已下六率,通服金甲師子文袍,執銀口檀杖。副率通服金甲獸文袍。各有卒長、帥長,相次陪列。行則引前。卒長通服銀甲豹文袍,帥長通服銀甲鶡文袍。自副率已下,通執獸環銀飾長刀。凡大駕則盡行,中駕及露寢則半之,小駕半中駕。常行軍旅,則衣色尚烏。 
  高祖受命,因周、齊宮衛,微有變革。戎服臨朝大仗,則領左右大將軍二人,分在左右廂。左右直寢、左右直齋、左右直後、千牛備身、左右備身等,夾侍供奉於左右及坐後。左右衛大將軍、左右直閤將軍、以次左右衛將軍,各領儀刀,為十二行。內四行親衛,行別以大都督領。次外四行勳衛,以帥都督領。次外四行翊衛,以都督領。行各二人執金花師子盾、猿刀。一百四十人,分左右,帶橫刀。後監門直長十二人,左青龍旗,右白獸旗。左右武衛開府,各領三仗六行,在大仗內,行別六十人,大都督一人領之,帥都督一人後之。大駕則執黃麾仗。其次戟二十四,左青龍幢,右白獸幢,蒨、畢各一,鈒金二十四,金節十二道,蓋獸,又絳引幡,硃幢,為持鈒前隊,應蹕,大都督二人領之,在御前橫街南。左右武衛大將軍,領大仗左右廂,各六行,行別三百六十人,大都督一人領之。 
  及大業四年,煬帝北巡出塞,行宮設六合城。方一百二十步,高四丈二尺。六合,以木為之,方六尺,外面一方有板,離合為之,塗以青色。壘六板為城,高三丈六尺,上加女牆板,高六尺。開南北門。又於城四角起樓敵二,門觀、門樓檻皆丹青綺畫。又造六合殿、千人帳,載以槍車,車載六合三板。其車軨解合交叉,即為馬槍。每車上張幕,幕下張平一弩,傅矢,五人更守。兩車之間,施車軨馬槍,皆外其轅,以為外圍。次內布鐵菱,次內施蟄鞬。每一蟄鞬,中施弩床,長六尺,闊三尺。床桄陛插鋼錐,皆長五寸,謂之蝦須。皆施機關,張則錐皆外向。其床上施旋機弩,以繩連弩機,人從外來,觸繩則弩機旋轉,向觸所而發。其外又以矰周圍行宮,二丈一鈴一柱,柱舉矰,去地二尺五寸。當行宮南北門,施槌磬,連矰,以機發之。有人觸矰,則眾鈴發響,槌擊兩磬,以知所警,名為擊警。八年征遼,又造鉤陳,以木板連如帳子。張之則綺文,卷之則直焉。帝御營與賊城相對,夜中設六合城,周回八里。城及女垣合高十仞,上布甲士,立仗建旗。又四隅有闕,面別一觀,觀下開三門。其中施行殿,殿上容侍臣及三衛仗,合六百人。一宿而畢,望之若真,高麗旦忽見,謂之為神焉。 
  *********志第八 音樂上 
  夫音,本乎太始而生於人心,隨物感動,播於形氣。形氣既著, 協於律呂,宮商克諧 ,名之為樂。樂者,樂也。聖人因百姓樂己之德,正之以六律,文之以五聲,詠之以九歌,舞之以八佾。實昇平之冠帶,王化之源本。《記》曰:「感於物而動,故形於聲。」夫人者,兩儀之播氣,而性情之所起也,恣其流湎,往而不歸,是以五帝作樂,三王制禮,標舉人倫,削平淫放。其用之也, 動天地,感鬼神,格祖考,諧邦國。樹風成化,像德昭功,啟萬物之情,通天下之志。 若夫升降有則,宮商垂范。禮逾其制則尊卑乖,樂失其序則親疏亂。禮定其象,樂平其心,外敬內和,合情飾貌,猶陰陽以成化,若日月以為明也。 
  《記》曰:「大夫無故不撤懸,士無故不撤琴瑟。」聖人造樂,導迎和氣,惡情屏退,善心興起。伊耆有葦籥之音,伏犧有網罟之詠,葛天八闋,神農五弦,事與功偕,其來已尚。黃帝樂曰《咸池》,帝嚳曰《六英》,帝顓頊曰《五莖》,帝堯曰《大章》,帝舜曰《簫韶》,禹曰《大夏》,殷湯曰《護》,武王曰《武》,周公曰《勺》。教之以風賦,弘之以孝友,大禮與天地同節,大樂與天地同和,禮意風猷,樂情膏潤。《傳》曰:「如有王者,必世而後仁。」成、康化致昇平,刑厝而不用也。古者天子聽政,公卿獻詩。秦人有作,罕聞斯道。漢高祖時,叔孫通爰定篇章,用祀宗廟。唐山夫人能楚聲,又造房中之樂。武帝裁音律之響,定郊丘之祭,頗雜謳謠,非全雅什。漢明帝時,樂有四品:一曰《大予樂》,郊廟上陵之所用焉。則《易》所謂「先王作樂崇德,殷薦之上帝,以配祖考」者也。二曰雅頌樂,辟雍饗射之所用焉。則《孝經》所謂「移風易俗,莫善於樂」者也。三曰黃門鼓吹樂,天子宴群臣之所用焉。則《詩》所謂「坎坎鼓我,蹲蹲舞我」者也。其四曰短簫鐃歌樂,軍中之所用焉。黃帝時,岐伯所造,以建武揚德,風敵勵兵,則《周官》所謂「王師大捷,則令凱歌」者也。又采百官詩頌,以為登歌,十月吉辰,始用烝祭。董卓之亂,正聲鹹蕩。漢雅樂郎杜夔,能曉樂事,八音七始,靡不兼該。魏武平荊州,得夔,使其刊定雅律。魏有先代古樂,自夔始也。自此迄晉,用相因循,永嘉之寇,盡淪胡羯。於是樂人南奔,穆皇羅鐘磬,苻堅北敗,孝武獲登歌。晉氏不綱,魏圖將霸,道武克中山,太武平統萬,或得其宮懸,或收其古樂,於時經營是迫,雅器斯寢。孝文頗為詩歌,以勖在位,謠俗流傳,布諸音律。大臣馳騁漢、魏,旁羅宋、齊,功成奮豫,代有製作。莫不各揚廟舞,自造郊歌,宣暢功德,輝光當世,而移風易俗,浸以陵夷。 
  梁武帝本自諸生,博通前載,未及下車,意先風雅,爰詔凡百,各陳所聞。帝又自糾擿前違,裁成一代。周太祖發跡關隴,躬安戎狄,群臣請功成之樂,式遵周舊,依三材而命管,承六典而揮文。而《下武》之聲,豈姬人之唱,登歌之奏,協鮮卑之音,情動於中,亦人心不能已也。昔仲尼返魯,風雅斯正,所謂有其藝而無其時。高祖受命惟新,八州同貫,制氏全出於胡人,迎神猶帶於邊曲。及顏、何驟請,頗涉雅音,而繼想聞《韶》,去之彌遠。若夫二南斯理,八風揚節,順序旁通,妖淫屏棄,宮徵流唱,翱翔率舞,弘仁義之道,安性命之真,君子益厚,小人無悔,非大樂之懿,其孰能與於此者哉!是以舜詠《南風》而虞帝昌,紂歌北鄙而殷王滅。大樂不紊,則王政在焉。故錄其不相因襲,以備於志。《周官》大司樂一千三百三十九人。漢郊廟及武樂,三百八十人。煬帝矜奢,頗玩淫曲,御史大夫裴蘊,揣知帝情,奏括周、齊、梁、陳樂工子弟,及人間善聲調者,凡三百餘人,並付太樂。倡優〕雜,鹹來萃止。其哀管新聲,淫弦巧奏,皆出鄴城之下,高齊之舊曲雲。 
  梁氏之初,樂緣齊舊。武帝思弘古樂,天監元年,遂下詔訪百僚曰:「夫聲音之道,與政通矣,所以移風易俗,明貴辨賤。而《韶》、《護》之稱空傳,《鹹》、《英》之實靡托,魏晉以來,陵替滋甚。遂使雅鄭混淆,鐘石斯謬,天人缺九變之節,朝宴失四懸之儀。朕昧旦坐朝,思求厥旨,而舊事匪存,未獲釐正,寤寐有懷,所為歎息。卿等學術通明,可陳其所見。」於是散騎常侍、尚書僕射沈約奏答曰:「竊以秦代滅學,《樂經》殘亡。至於漢武帝時,河間獻王與毛生等,共采《周官》及諸子言樂事者,以作《樂記》。其內史丞王定,傳授常山王禹。劉向校書,得《樂記》二十三篇,與禹不同。向《別錄》,有《樂歌詩》四篇、《趙氏雅琴》七篇、《師氏雅琴》八篇、《龍氏雅琴》百六篇。唯此而已。《晉中經簿》無復樂書,《別錄》所載,已覆亡逸。案漢初典章滅絕,諸儒捃拾溝渠牆壁之間,得片簡遺文,與禮事相關者,即編次以為禮,皆非聖人之言。《月令》取《呂氏春秋》,《中庸》、《表記》、《防記》、《緇衣》皆取《子思子》,《樂記》取《公孫尼子》,《檀弓》殘雜,又非方幅典誥之書也。禮既是行己經邦之切,故前儒不得不補綴以備事用。樂書事大而用緩,自非逢欽明之主,製作之君,不見詳議。漢氏以來,主非欽明,樂既非人臣急事,故言者寡。陛下以至聖之德,應樂推之符,實宜作樂崇德,殷薦上帝。而樂書淪亡,尋案無所。宜選諸生,分令尋討經史百家,凡樂事無小大,皆別纂錄。乃委一舊學,撰為樂書,以起千載絕文,以定大梁之樂。使《五英》懷慚,《六莖》興愧。」 
  是時對樂者七十八家,鹹多引流略,浩蕩其詞,皆言樂之宜改,不言改樂之法。帝既素善鍾律,詳悉舊事,遂自製定禮樂。又立為四器,名之為通。通受聲廣九寸,宣聲長九尺,臨岳高一寸二分。每通皆施三弦。一曰玄英通:應鍾弦,用一百四十二絲,長四尺七寸四分差強;黃鐘弦,用二百七十絲,長九尺;大呂弦,用二百五十二絲,長八尺四寸三分差弱。二曰青陽通:太簇弦,用二百四十絲,長八尺;夾鍾弦,用二百二十四絲,長七尺五寸弱;姑洗弦,用二百一十四絲,長七尺一寸一分強。三曰硃明通:中呂弦,用一百九十九絲,長六尺六寸六分弱;蕤賓弦,用一百八十九絲,長六尺三寸二分強;林鍾弦,用一百八十絲,長六尺。四曰白藏通:夷則弦,用一百六十八絲,長五尺六寸二分弱;南呂弦,用一百六十絲,長五尺三寸二分大強;無射弦,用一百四十九絲,長四尺九寸九分強。因以通聲,轉推月氣,悉無差違,而還相得中。又制為十二笛:黃鐘笛,長三尺八寸,大呂笛,長三尺六寸,太簇笛,長三尺四寸,夾鍾笛,長三尺二寸,姑洗笛,長三尺一寸,中呂笛,長二尺九寸,蕤賓笛,長二尺八寸,林鍾笛,長二尺七寸,夷則笛,長二尺六寸,南呂笛,長二尺五寸,無射笛,長二尺四寸,應鍾笛,長二尺三寸。用笛以寫通聲,飲古鐘玉律並周代古鐘,並皆不差。於是被以八音,施以七聲,莫不和韻。 
  是時北中郎司馬何佟之上言:「案《周禮》『王出入則奏《王夏》,屍出入則奏《肆夏》,牲出入則奏《昭夏》。今樂府之《夏》,唯變《王夏》為《皇夏》,蓋緣秦、漢以來稱皇故也。而齊氏仍宋儀注,迎神奏《昭夏》,皇帝出入奏《永至》,牲出入更奏引牲之樂。其為舛謬,莫斯之甚。請下禮局改正。」周捨議,以為「《禮》『王入奏《王夏》』,大祭祀與朝會,其用樂一也。而漢制,皇帝在廟,奏《永至》樂,朝會之日,別有《皇夏》。二樂有異,於禮為乖,宜除《永至》,還用《皇夏》。又《禮》『屍出入奏《肆夏》,賓入大門奏《肆夏》』,則所設唯在人神,其與迎牲之樂,不可濫也。宋季失禮,頓虧舊則,神入廟門,遂奏《昭夏》,乃以牲牢之樂,用接祖考之靈。斯皆前代之深疵,當今所宜改也。」時議又以為《周禮》云:「若樂六變,天神皆降。」神居上玄,去還怳忽,降則自至,迎則無所。可改迎為降,而送依前式。又《周禮》云「若樂八變,則地祇皆出,可得而禮」,地宜依舊為迎神。並從之。又以明堂設樂,大略與南郊不殊,惟壇堂異名,而無就燎之位。明堂則遍歌五帝,其餘同於郊式焉。 
  初宋、齊代,祀天地,祭宗廟,准漢祠太一后土,盡用宮懸。又太常任昉亦據王肅議云:「《周官》『以六律、五聲、八音、六舞大合樂,以致鬼神,以和邦國,以諧兆庶,以安賓客,以悅遠人。』是謂六同,一時皆作。今六代舞獨分用之,不厭人心。」遂依肅議,祀祭郊廟,備六代樂。至是帝曰:「《周官》分樂饗祀,《虞書》止鳴兩懸,求之於古,無宮懸之議。何?事人禮縟,事神禮簡也。天子襲袞,而至敬不文,觀天下之物,無可以稱其德者,則以少為貴矣。大合樂者,是使六律與五聲克諧,八音與萬舞合節耳。豈謂致鬼神祇用六代樂也?其後即言『分樂序之,以祭以享。』此乃曉然可明,肅則失其旨矣。推檢載籍,初無郊禋宗廟遍舞六代之文。唯《明堂位》曰:『禘祀周公於太廟,硃干玉戚,冕而舞《大武》,皮弁素積,裼而舞《大夏》。納夷蠻之樂於太廟,言廣魯於天下也。』夫祭尚於敬,無使樂繁禮黷。是以季氏逮暗而祭,繼之以燭,有司跛倚。其為不敬大矣。他日祭,子路與焉,質明而始,晏朝而退。孔子聞之,曰:「誰謂由也不知禮乎?』若依肅議,郊既有迎送之樂,又有登歌,各頌功德;遍以六代,繼之出入,方待樂終。此則乖於仲尼韙晏朝之意矣。」於是不備宮懸,不遍舞六代,逐所應須。即設懸,則非宮非軒,非判非特,宜以至敬所應施用耳。宗廟省迎送之樂,以其閟宮靈宅也。齊永明中,舞人冠幘並簪筆,帝曰:「筆笏蓋以記事受言,舞不受言,何事簪筆?豈有身服朝衣,而足綦宴履?」於是去筆。 
  又晉及宋、齊,懸鐘磬大准相似,皆十六架。黃鐘之宮:北方,北面,編磬起西,其東編鐘,其東衡大於鎛,不知何代所作,其東鎛鐘。太簇之宮:東方,西面,起北。蕤賓之宮:南方,北面,起東。姑洗之宮:西方,東面,起南。所次皆如北面。設建鼓於四隅,懸內四面,各有柷爆。帝曰:「著晉、宋史者,皆言太元、元嘉四年,四廂金石大備。今檢樂府,止有黃鐘、姑洗、蕤賓、太簇四格而已。六律不具,何謂四廂?備樂之文,其義焉在?」於是除去衡鐘,設十二鎛鐘,各依辰位,而應其律。每一鎛鐘,則設編鐘磬各一虡,合三十六架。植建鼓於四隅。元正大會備用之。 
  乃定郊禋宗廟及三朝之樂,以武舞為《大壯舞》,取《易》云「大者壯也」,正大而天地之情可見也。以文舞為《大觀舞》,取《易》云「大觀在上」,觀天之神道而四時不忒也。國樂以「雅」為稱,取《詩序》云:「言天下之事,形四方之風,謂之雅。雅者,正也。」止乎十二,則天數也。乃去階步之樂,增撤食之雅焉。眾官出入,宋元徽三年《儀注》奏《肅鹹樂》,齊及梁初亦同。至是改為《俊雅》,取《禮記》:「司徒論選士之秀者而升之學,曰俊士也。」二郊、太廟、明堂,三朝同用焉。皇帝出入,宋孝建二年秋《起居注》奏《永至》,齊及梁初亦同。至是改為《皇雅》,取《詩》「皇矣上帝,臨下有赫」也。二郊、太廟同用。皇太子出入,奏《胤雅》,取《詩》「君子萬年,永錫爾胤」也。王公出入,奏《寅雅》,取《尚書》、《周官》「貳公弘化,寅亮天地」也。上壽酒,奏《介雅》,取《詩》「君子萬年,介爾景福」也。食舉,奏《需雅》,取《易》「雲上於天,需,君子以飲食宴樂」也。撤饌,奏《雍雅》,取《禮記》「大饗客出以《雍》撤也。」並三朝用之。牲出入,宋元徽二年《儀注》奏《引牲》,齊及梁初亦同。至是改為《滌雅》,取《禮記》「帝牛必在滌三月」也。薦毛血,宋元徽三年《儀注》奏《嘉薦》,齊及梁初亦同。至是改為《牷雅》,取《春秋左氏傳》「牲牷肥腯」也。北郊明堂、太廟並同用。降神及迎送,宋元徽三年《儀注》奏《昭夏》,齊及梁初亦同。至是改為《誠雅》,取《尚書》「至誠感神」也。皇帝飲福酒,宋元徽三年《儀注》奏《嘉祚》,至齊不改,梁初,改為《永祚》。至是改為《獻雅》,取《禮記·祭統》「屍飲五,君洗玉爵獻卿」。今之福酒,亦古獻之義也。北郊、明堂、太廟同用。就燎位,宋元徽三年《儀注》奏《昭遠》,齊及梁不改。就埋位,齊永明六年《儀注》奏《隸幽》。至是燎埋俱奏《禋雅》,取《周禮·大宗伯》「以禋祀祀昊天上帝」也。其辭並沈約所制。今列其歌詩三十曲雲。 
  《俊雅》,歌詩三曲,四言: 
  設官分職,髦俊攸俟。髦俊伊何?貴德尚齒。唐乂鹹事,周寧多士。區區衛國,猶賴君子。漢之得人,帝猷乃理。 
  開我八襲,辟我九重。珩佩流響,纓紱有容。袞衣前邁,列辟雲從。義兼東序,事美西雍。分階等肅,異列齊恭。 
  重列北上,分庭異陛。百司揚職,九賓相禮。齊宋舅甥,魯衛兄弟。思皇藹藹,群龍濟濟。我有嘉賓,實惟愷悌。 
  《皇雅》,三曲,五言: 
  帝德實廣運,車書靡不賓。執瑁朝群後,垂旒御百神。八荒重譯至,萬國婉來親。 
  華蓋拂紫微,勾陳繞太一。容裔被緹組,參差羅蒨畢。星回照以爛,天行徐且謐。 
  清蹕朝萬宇,端冕臨正陽。青絇黃金繶,袞衣文繡裳。既散華蟲采,復流日月光。 
  《胤雅》,一曲,四言: 
  自昔殷代,哲王迭有。降及周成,惟器是守。上天乃眷,大梁既受。灼灼重明,仰承元首。體乾作貳,命服斯九。置保置師,居前居後。前星北耀,克隆萬壽。 
  《寅雅》,一曲,三言: 
  禮莫違,樂具舉。延籓辟,朝帝所。執桓蒲,列齊莒。垂袞毳,紛容與。升有儀,降有序。齊簪紱,忘笑語。始矜嚴,終酣醑。 
  《介雅》,三曲,五言: 
  百福四象初,萬壽三元始。拜獻惟袞職,同心協卿士。北極永無窮,南山何足擬。 
  壽隨百禮洽,慶與三朝升。惟皇集繁祉,景福互相仍。申錫永無遺,穰簡必來應。 
  百味既含馨,六飲莫能尚。玉罍信湛湛,金卮頗搖漾。敬舉發天和,祥祉流嘉貺。 
  《需雅》,八曲,七言: 
  實體平心待和味,庶羞百品多為貴。或鼎或鼒宣九沸,楚桂胡鹽芼芳卉。加籩列俎雕且蔚。 
  五味九變兼六和,令芳甘旨庶且多。三危之露九期禾,圓案方丈粲星羅。皇舉斯樂同山河。 
  九州上腴非一族,玄芝碧樹壽華木。終朝采之不盈掬,用拂腥膻和九谷。既甘且飫致遐福。 
  人欲所大味為先,興和盡敬鹹在旃。碧鱗硃尾獻嘉鮮,紅毛綠翼墜輕翾。臣拜稽首萬斯年。 
  擊鍾以俟惟大國,況乃御天流至德。侑食斯舉揚盛則,其禮不愆儀不忒。風猷所被深且塞。 
  膳夫奉職獻芳滋,不麝不夭鹹以時。調甘適苦別澠淄,其德不爽受福厘。於焉逸豫永無期。 
  備味斯饗惟至聖,鹹降人神禮為盛。或風或雅流歌詠,負鼎言歸啟殷命。悠悠四海同茲慶。 
  道我六穗羅八珍,洪鼎自爨匪勞薪。荊包海物必來陳,滑甘滌隨味和神。以斯至德被無垠。 
  《雍雅》,三曲,四言: 
  明明在上,其儀有序。終事靡愆,收鉶撤俎。乃升乃降,和樂備舉。天德莫違,人謀是與。敬行禮達,茲焉宴語。 
  我餕惟阜,我餚孔庶。嘉味既充,食旨斯飫。屬厭無爽,沖和在御。擊壤齊歡,懷生等豫。蒸庶乃粒,實由仁恕。 
  百司警列,皇在在陛。既飫且醑,卒食成禮。其容穆穆,其儀濟濟。凡百庶僚,莫不愷悌。奄有萬國,抑由天啟。 
  《滌雅》,一曲,四言: 
  將修盛禮,其儀孔熾。有腯斯牲,國門是置。不黎不翽,靡愆靡忌。呈肌獻體,永言昭事。俯休皇德,仰綏靈志。百福具膺,嘉祥允洎。駿奔伊在,慶覃遐嗣。 
  《牷雅》,一曲,四言: 
  反本興敬,復古昭誠。禮容宿設,祀事孔明。華俎待獻,崇碑麗牲。充哉繭握,肅矣簪纓。其膋既啟,我豆既盈。庖丁游刃,葛盧驗聲。多祉攸集,景福來並。 
  《誠雅》,一曲,三言:南郊降神用 
  懷忽慌,瞻浩蕩。盡誠潔,致虔想。出杳冥,降無象。皇情肅,具僚仰。人禮盛,神途敞。愛明靈,申敬饗。感蒼極,洞玄壤。 
  《誠雅》,一曲,三言:北郊迎神用 
  地德溥,昆丘峻。揚羽翟,鼓應。出尊祗,展誠信。招海瀆,羅岳鎮。惟福祉,鹹昭晉。 
  《誠雅》,一曲,四言:南北郊、明堂、太廟送神同用 
  我有明德,馨非稷黍。牲玉孔備,嘉薦惟旅。金懸宿設,和樂具舉。禮達幽明,敬行樽俎。鼓鍾雲送,遐福是與。 
  《獻雅》,一曲,四言: 
  神宮肅肅,天儀穆穆。禮獻既同,膺此釐福。我有馨明,無愧史祝。 
  《禋雅》,一曲,四言:就燎 
  紫宮昭煥,太一微玄。降臨下土,尊高上天。載陳珪壁,式備牲牷。雲孤清引,栒虞高懸。俯昭象物,仰致高煙。肅彼靈祉,鹹達皇虔。 
  《禋雅》,一曲,四言:就理 
  盛樂斯舉,協徵調宮。靈饗慶洽,祉積化融。八變有序,三獻已終。坎牲瘞玉,酬德報功。振垂成呂,投壤生風。道無虛致,事由感通。於皇盛烈,此祚華嵩。 
  普通中,薦蔬之後,改諸雅歌,敕蕭子雲制詞。既無牲牢,遂省《滌雅》、《牷雅》雲。 
  南郊,舞奏黃鐘,取陽始化也。北郊,舞奏林鐘,取陰始化也。明堂宗廟,所尚者敬,蕤賓是為敬之名,復有陰主之義,故同奏焉。其南北郊、明堂、宗廟之禮,加有登歌。今又列其歌詩一十八曲雲。 
  南郊皇帝初獻,奏登歌,二曲,三言: 
  暾既明,禮告成。惟聖祖,主上靈。爵已獻,罍又盈。息羽籥,展歌聲。愛如在,結皇情。 
  禮容盛,樽俎列。玄酒陳,陶匏設。獻清旨,致虔潔。王既升,樂已闋。降蒼昊,垂芳烈。 
  北郊皇帝初獻,奏登歌,二曲,四言: 
  方壇既坎,地祇已出。盛典弗愆,群望鹹秩。乃升乃獻,敬成禮卒。靈降無兆,神饗載謐。允矣嘉祚,其升如日。 
  至哉坤元,實惟厚載。躬茲奠饗,誠交顯晦。或升或降,搖珠動佩。德表成物,慶流皇代。純嘏不愆。祺福是賚。 
  宗廟皇帝初獻,奏登歌,七曲,四言: 
  功高禮洽,道尊樂備。三獻具舉,百司在位。誠敬罔愆,幽明同致。茫茫億兆,無思不遂。蓋之如天,容之如地。 
  殷兆玉筐,周始邠王。於赫文祖,基我大梁。肇土七十,奄有四方。帝軒百祀,人思未忘,永言聖烈,祚我無疆。 
  有夏多罪,殷人塗炭。四海倒懸,十室思亂。自天命我,殲凶殄難。既躍乃飛,言登天漢。爰饗爰祀,福祿攸贊。 
  犧象既飾,罍俎斯具。我郁載馨,黃流乃注。峨峨卿士,駿奔是務。佩上鳴階,纓還拂樹。悠悠億兆,天臨日煦。 
  猗與至德,光被黔首。鑄熔蒼昊,甄陶區有。肅恭三獻,對揚萬壽。比屋可封,含生無咎。匪徒七百,天長地久。 
  有命自天,於皇后帝。悠悠四海,莫不來祭。繁祉具膺,八神聳衛,福至有兆,慶來無際。播此餘休,於彼荒裔。 
  祀典昭潔,我禮莫違。八簋充室,六龍解驂。神宮肅肅,靈寢微微。嘉薦既饗,景福攸歸。至德光被,洪祚載輝。 
  明堂遍歌五帝登歌,五曲,四言: 
  歌青帝辭: 
  帝居在震,龍德司春。開元布澤,含和尚仁。群居既散,歲雲陽止。飭農分地,人粒惟始。雕樑繡栱,丹楹玉墀。靈威以降,百福來綏。 
  歌赤帝辭: 
  炎光在離,火為威德。執禮昭訓,持衡受則。靡草既凋,溫風以至。嘉薦惟旅,時羞孔備。齊醍在堂,笙鏞在下。匪惟七百,無絕終始。 
  歌黃帝辭: 
  郁彼中壇,含靈闡化。迴環氣象,輪無輟駕。布德焉在,四序將收。音宮數五,飯稷驂鳷。宅屏居中,旁臨外宇。升為帝尊,降為神主。 
  歌白帝辭: 
  神在秋方,帝居四皓。允茲金德,裁成萬寶。鴻來雀化,參見火邪。幕無玄鳥,菊有黃華。載列笙磬,式陳彝俎。靈罔常懷,惟德是與。 
  歌黑帝辭: 
  德盛乎水,玄冥紀節。陰降陽騰,氣凝象閉。司智蒞坎,駕鐵衣玄。祁寒坼地,晷度回天。悠悠四海,駿奔奉職。祚我無疆,永隆人極。 
  太祖太夫人廟舞歌: 
  閟宮肅肅,清廟濟濟。於穆夫人,固天攸啟。祚我梁德,膺斯盛禮。文泬達向,重簷丹陛。飾我俎彝,潔我粢盛。躬事奠饗,推尊盡敬。悠悠萬國,具承茲慶。大孝追遠,兆庶攸詠。 
  太祖太夫人廟登歌: 
  光流者遠,禮貴彌申。嘉饗雲備,盛典必陳。追養自本,立愛惟親。皇情乃慕,帝服來尊。駕齊六轡,旂耀三辰。感茲霜露,事彼冬春。以斯孝德,永被蒸民。 
  《大壯舞》奏夷則,《大觀舞》奏姑洗,取其月王也。二郊、明堂、太廟,三朝並同用。今亦列其歌詩二曲雲。 
  《大壯舞》歌,一曲,四言: 
  高高在上,實愛斯人。眷求聖德,大拯彝倫。率土方燎,如火在薪。棄棄黔首,暮不及晨。硃光啟耀,兆發穹旻。我皇郁起,龍躍漢津。言屆牧野,電激雷震。闕鞏之甲,彭濮之人。或貔或武,漂杵浮輪。我邦雖舊,其命惟新。六伐乃止,七德必陳。君臨萬國,遂撫八夤。 
  《大觀舞》歌,一曲,四言: 
  皇矣帝烈,大哉興聖。奄有四方,受天明命。居上不怠,臨下唯敬。舉無愆則,動無失正。物從其本,人遂其性。昭播九功,肅齊八柄。寬以惠下,德以為政。三趾晨儀,重輪夕映。棧壑忘阻,梯山匪□。如日有恆,與天無竟。載陳金石,式流舞詠。《鹹》、《英》、《韶》、《夏》,於茲比盛。 
  相和五引: 
  角引: 
  萌生觸發歲在春,《咸池》始奏德尚仁,惉滯以息和且均。 
  徵引: 
  執衡司事宅離方,滔滔夏日火德昌,八音備舉樂無疆。 
  宮引: 
  八音資始君五聲,興此和樂感百精,優遊律呂被《鹹》《英》。 
  商引: 
  司秋紀兌奏西音,激揚鐘石和瑟琴,風流福被樂愔愔。 
  羽引: 
  玄英紀運冬冰折,物為音本和且悅,窮高測深長無絕。 
  普通中,薦蔬以後,敕蕭子雲改諸歌辭為相和引,則依五音宮商角徵羽為第次,非隨月次也。 
  舊三朝設樂有登歌,以其頌祖宗之功烈,非君臣之所獻也,於是去之。三朝,第一,奏《相和五引》:第二,眾官入,奏《俊雅》;第三,皇帝入閤,奏《皇雅》;第四,皇太子發西中華門,奏《胤雅》;第五,皇帝進,王公發足;第六,王公降殿,同奏《寅雅》;第七,皇帝入儲變服;第八,皇帝變服出儲,同奏《皇雅》;第九,公卿上壽酒,奏《介雅》;第十,太子入預會,奏《胤雅》;十一,皇帝食舉,奏《需雅》;十二,撤食,奏《雍雅》;十三,設《大壯》武舞;十四,設《大觀》文舞;十五,設《雅歌》五曲,十六,設俳伎;十七,設《鼙舞》;十八,設《鐸舞》;十九,設《拂舞》;二十,設《巾舞》並《白紵》;二十一,設舞盤伎;二十二,設舞輪伎;二十三,設刺長追花幢伎;二十四,設受猾伎;二十五,設車輪折脰伎;二十六,設長蹻伎;二十七,設須彌山、黃山、三峽等伎;二十八,設跳鈴伎;二十九,設跳劍伎;三十,設擲倒伎;三十一,設擲倒案伎;三十二,設青絲幢伎;三十三,設一傘花幢伎;三十四,設雷幢伎;三十五,設金輪幢伎;三十六,設白獸幢伎;三十七,設擲蹻伎;三十八,設獮猴幢伎;三十九,設啄木幢伎;四十,設五案幢咒願伎;四十一,設辟邪伎;四十二,設青紫鹿伎;四十三,設白武伎,作訖,將白鹿來迎下;四十四,設寺子導安息孔雀、鳳凰、文鹿胡舞登連《上雲樂》歌舞伎;四十五,設緣高亙伎;四十六,設變黃龍弄龜伎;四十七,皇太子起,奏《胤雅》;四十八,眾官出,奏《俊雅》;四十九,皇帝興,奏《皇雅》。 
  自宋、齊已來,三朝有鳳凰銜書伎。至是乃下詔曰:「朕君臨南面,道風蓋闕,嘉祥時至,為愧已多。假令巢侔軒閣,集同昌戶,猶當顧循寡德,推而不居。況於名實頓爽,自欺耳目。一日元會,太樂奏鳳凰銜書伎,至乃舍人受書,升殿跪奏。誠復興乎前代,率由自遠,內省懷慚,彌與事篤。可罷之。」 
  天監四年,掌賓禮賀瑒,請議皇太子元會出入所奏。帝命別制養德之樂。瑒謂宜名《元雅》,迎送二傅亦同用之。取《禮》「一有元良,萬國以貞」之義。明山賓、嚴植之及徐勉等,以為周有九《夏》,梁有十二《雅》。此並則天數,為一代之曲。今加一雅,便成十三。瑒又疑東宮所奏舞,帝下其議。瑒以為,天子為樂,以賞諸侯之有德者。觀其舞,知其德。況皇儲養德春宮,式瞻攸屬,謂宜備《大壯》、《大觀》二舞,以宣文武之德。帝從之。於是改皇太子樂為《元貞》,奏二舞。是時禮樂制度,粲然有序。其後台城淪沒,簡文帝受制於侯景。景以簡文女溧陽公主為妃,請帝及主母範淑妃宴於西州,奏梁所常用樂。景儀同索超世亦在宴筵。帝潸然屑涕。景興曰:「陛下何不樂也?」帝強笑曰:「丞相言索超世聞此以為何聲?」景曰:「臣且不知,何獨超世?」自此樂府不修,風雅鹹盡矣。及王僧辯破侯景,諸樂並送荊州。經亂,工器頗闕,元帝詔有司補綴才備。荊州陷沒,周人不知採用,工人有知音者,併入關中,隨例沒為奴婢。 
  鼓吹,宋、齊並用漢曲,又充庭用十六曲。高祖乃去四曲,留其十二,合四時也。更制新歌,以述功德。其第一,漢曲《硃鷺》改為《木紀謝》,言齊謝梁升也。第二,漢曲《思悲翁》改為《賢首山》,言武帝破魏軍於司部,肇王跡也。第三,漢曲《艾如張》改為《桐柏山》,言武帝牧司,王業彌章也。第四,漢曲《上之回》改為《道亡》,言東昏喪道,義師起樊鄧也。第五,漢曲《擁離》改為《忱威》,言破加湖元勳也。第六,漢曲《戰城南》改為《漢東流》,言義師克魯山城也。第七,漢曲《巫山高》改為《鶴樓峻》,言平郢城,兵威無敵也。第八,漢曲《上陵》改為《昏主恣淫慝》,言東昏政亂,武帝起義,平九江、姑熟,大破硃雀,伐罪吊人也。第九,漢曲《將進酒》改為《石首局》,言義師平京城,仍廢昏,定大事也。第十,漢曲《有所思》改為《期運集》,言武帝應菉受禪,德盛化遠也。十一,漢曲《芳樹》改為《於穆》,言大梁闡運,君臣和樂,休祚方遠也。十二,漢曲《上邪》改為《惟大梁》,言梁德廣運,仁化洽也。 
  天監七年,將有事太廟。詔曰「《禮》云『齋日不樂』,今親奉始出宮,振作鼓吹。外可詳議。」八座丞郎參議,請與駕始出,鼓吹從而不作,還宮如常儀。帝從之,遂以定制。 
  初武帝之在雍鎮,有童謠云:「襄陽白銅蹄,反縛揚州兒。」識者言,白銅蹄謂馬也;白,金色也。及義師之興,實以鐵騎,揚州之士,皆面縛,果如謠言。故即位之後,更造新聲,帝自為之詞三曲,又令沈約為三曲,以被絃管。帝既篤敬佛法,又制《善哉》、《大樂》、《大歡》、《天道》、《仙道》、《神王》、《龍王》、《滅過惡》、《除愛水》、《斷苦輪》等十篇,名為正樂,皆述佛法。又有法樂童子伎、童子倚歌梵唄,設無遮大會則為之。 
  陳初,武帝詔求宋、齊故事。太常卿周弘讓奏曰:「齊氏承宋,鹹用元徽舊式,宗祀朝饗,奏樂俱同,唯北郊之禮,頗有增益。皇帝入壝門。奏《永至》;飲福酒,奏《嘉胙》;太尉亞獻,奏《凱容》;埋牲,奏《隸幽》;帝還便殿,奏《休成》;眾官並出,奏《肅成》。此乃元徽所闕,永明六年之所加也。唯送神之樂,宋孝建二年秋《起居注》云『奏《肆夏》』,永明中,改奏《昭夏》。」帝遂依之。是時並用梁樂,唯改七室舞辭,今列之雲。 
  皇祖步兵府君神室奏《凱容舞》辭: 
  於赫皇祖,宮牆高嶷。邁彼厥初,成茲峻極。縵樂簡簡,閟寢翼翼。裸饗若存,惟靈靡測。 
  皇祖正員府君神室奏《凱容舞》辭: 
  昭哉上德,浚彼洪源。道光前訓,慶流後昆。神猷緬邈,清廟斯存。以享以祀,惟祖惟尊。 
  皇祖懷安府君神室奏《凱容舞》辭: 
  選辰崇饗,飾禮嚴敬。靡愛牲牢,兼馨粢盛。明明列祖,龍光遠映。肇我王風,形斯舞詠。 
  皇高祖安成府君神室奏《凱容舞》辭: 
  道遙積慶,德遠昌基。永言祖武,致享從思。九章停列,八舞回墀。靈其降止,百福來綏。 
  皇曾祖太常府君神室奏《凱容舞》辭: 
  肇跡帝基,義標鴻篆。恭惟載德,瓊源方闡。享薦三清,筵陳四璉。增我堂構,式敷帝典。 
  皇祖景皇帝神室奏《景德凱容舞》辭: 
  皇祖執德,長髮其祥。顯仁藏用,懷道韜光。寧斯閟寢,合此蕭薌。永昭貽厥,還符翦商。 
  皇考高祖武皇帝神室奏《武德舞》辭: 
  烝哉聖祖,撫運升離。道周經緯,功格玄祗。方軒邁扈,比舜陵媯。緝熙是詠,欽明在斯。 
  雲雷遘屯,圖南共舉。大定揚越,震威衡楚。四奧宅心,九疇還敘。景星出翼,非雲入呂。 
  德暢容辭,慶昭羽綴。於穆清廟,載揚徽烈。嘉玉既陳,豐盛斯潔。是將是享,鴻猷無絕。 
  天嘉元年,文帝始定圓丘、明堂及宗廟樂。都官尚書到仲舉權奏:「眾官入出,皆奏《肅成》。牲入出,奏《引犧》。上毛血,奏《嘉薦》。迎送神,奏《昭夏》。皇帝入壇,奏《永至》。皇帝升陛,奏登歌。皇帝初獻及太尉亞獻、光祿勳終獻,並奏《宣烈》。皇帝飲福酒,奏《嘉胙》;就燎位,奏《昭遠》;還便殿,奏《休成》。至太建元年,定三朝之樂,采梁故事:第一,奏《相和》五引,各隨王月,則先奏其鐘。唯眾官入,奏《俊雅》,林鍾作,太簇參應之,取其臣道也。鼓吹作。皇帝出閣,奏《皇雅》,黃鐘作,太簇、夾鍾、姑洗、大呂皆應之。鼓吹作。皇太子入至十字陛,奏《胤雅》,太簇作,南呂參應之,取其二月少陽也。皇帝延王公登,奏《寅雅》,夷則作,夾鍾應之,取其月法也。皇帝入寧變服,奏《皇雅》,黃鐘作,林鍾參應之。鼓吹作。皇帝出寧及升座,皆奏《皇雅》,並如變服之作。上壽酒,奏《介雅》,太簇作,南呂參應之,取其陽氣盛長,萬物輻湊也。食舉,奏《需雅》,蕤賓作,大呂參應之,取火主於禮,所謂「食我以禮」也。撤饌,奏《雍雅》,無射作,中呂參應之,取其津潤已竭也。武舞奏《大壯》,夷則作,夾鍾參應之,七月金始王,取其堅斷也。鼓吹引而去來。文舞奏《大觀》,姑洗作,應鍾參應之,三月萬物必榮,取其布惠者也。鼓吹引而去來。眾官出,奏《俊雅》,蕤賓作,林鍾、夷則、南呂、無射、應鍾、太簇參應之。鼓吹作。皇帝起,奏《皇雅》,黃鐘作,林鍾、夷則、南呂、無射參應之。鼓吹作。祠用宋曲,宴准梁樂,蓋取人神不雜也。制曰:「可。」 
  五年,詔尚書左丞劉平、儀曹郎張崖定南北郊及明堂儀注。改天嘉中所用齊樂,盡以韶為名。工就位定,協律校尉舉麾,太樂令跪贊云:「奏《懋韶》之樂。」降神,奏《通韶》;牲入出,奏《潔韶》;帝入壇及還便殿,奏《穆韶》。帝初再拜,舞《七德》,工執干楯,曲終復綴。出就懸東,繼舞《九序》,工執羽籥。獻爵於天神及太祖之座,奏登歌。帝飲福酒,奏《嘉韶》;就望燎,奏《報韶》。 
  至六年十一月,侍中尚書左僕射、建昌侯徐陵,儀曹郎中沈罕奏來年元會儀注,稱舍人蔡景歷奉敕,先會一日,太樂展宮懸、高亙、五案於殿庭。客入,奏《相和》五引。帝出,黃門侍郎舉麾於殿上,掌故應之,舉於階下,奏《康韶》之樂。詔延王公登,奏《變韶》。奉珪璧訖,初引下殿,奏亦如之。帝興,入便殿,奏《穆韶》。更衣又出,奏亦如之。帝舉酒,奏《綏韶》。進膳,奏《侑韶》。帝御茶果,太常丞跪請進舞《七德》,繼之《九序》。其鼓吹雜伎,取晉、宋之舊,微更附益。舊元會有黃龍變、文鹿、師子之類,太建初定制,皆除之。至是蔡景歷奏,悉復設焉。其制,鼓吹一部十六人,則簫十三人,笳二人,鼓一人。東宮一部,降三人,簫減二人,笳減一人。諸王一部,又降一人,減簫一。庶姓一部,又降一人,復減簫一。 
  及後主嗣位,耽荒於酒,視朝之外,多在宴筵。尤重聲樂,遣宮女習北方簫鼓,謂之《代北》,酒酣則奏之。又於清樂中造《黃鸝留》及《玉樹後庭花》、《金釵兩臂垂》等曲,與幸臣等制其歌詞,綺艷相高,極於輕薄。男女唱和,其音甚哀。 
  *********志第九 音樂中 
  齊神武霸跡肇創,遷都於鄴,猶曰人臣,故鹹遵魏典。及文宣初禪,尚未改舊章。宮懸各設十二鎛鍾於其辰位 ,四面並設編鐘磐各一簨虡,合二十架。設建鼓於四隅。郊廟朝會同用之。其後將有創革,尚藥典御祖珽自言,舊在落下,曉知舊樂,上書曰:「魏氏來自雲、朔,肇有諸華,樂操土風,未移其俗。至道武帝皇始元年,破慕容寶於中山,獲晉樂器,不知採用,皆委棄之。天興初,吏部郎鄧彥海奏上廟樂,創製宮懸,而鍾管不備。樂章既闕,雜以《簸邏回歌》。初用八佾,作《皇始》之舞。至太武帝平河西,得沮渠蒙遜之伎,賓嘉大禮,皆雜用焉。此聲所興,蓋苻堅之末,呂光出平西域,得胡戎之樂,因又改變,雜以秦聲,所謂秦漢樂也。至永熙中,錄尚書長孫承業,共臣先人太堂卿瑩等,斟酌繕修,戎華兼采,至於鍾律,煥然大備。自古相襲,損益可知,今之創製,請以為準。」珽因采魏安豐王延明及信都芳等所著《樂說》而定正聲。始具宮懸之器,仍雜西涼之曲,樂名《廣成》,而舞不立號,所謂「洛陽舊樂」者也。 
  武成之時,始定四郊、宗廟、三朝之樂。群臣入出,奏《肆夏》。牲入出,薦毛血,並奏《昭夏》。迎送神及皇帝初獻、禮五方上帝,並奏《高明》之樂,為《覆壽》之舞。皇帝入壇門及升壇飲福酒,就燎位,還便殿,並奏《皇夏》。以高祖配饗,奏《武德》之樂。為《昭烈》之舞。裸地,奏登歌。其四時祭廟及禘祫皇六世祖司空、五世祖吏部尚書、高祖秦州刺史、曾祖太慰武貞公、祖文穆皇帝諸神室,並奏《始基》之樂,為《恢祚》之舞。高祖神武皇帝神室,奏《武德》之樂,為《昭烈》之舞。文襄皇帝神室,奏《文德》之樂,為《宣政》之舞。顯祖文宣皇帝神室,奏《文正》之樂,為《光大》之舞。肅宗孝昭皇帝神室,奏《文明》之樂,為《休德》之舞。其入出之儀,同四郊之禮。今列其辭雲。 
  大禘圜丘及北郊歌辭: 
  夕牲群臣入門,奏《肆夏》樂辭: 
  肇應靈序,奄字黎人。乃朝萬國,爰徵百神。祗展方望,幽顯鹹臻。禮崇聲協,贄列珪陳。翼差鱗次,端笏垂紳。來趨動色,式贊天人。 
  迎神奏《高明樂》辭登歌辭同 
  惟神監矣,北郊云:惟祗監矣。皇靈肅止。圓璧展事,北郊云:方琮展事成文即始。北郊云:即陰成理士備八能,樂合六變。北郊云:樂合八變。風湊伊雅,光華襲薦。宸衛騰景,靈駕霏煙。嚴壇生白,綺席凝玄。 
  牲出入,奏《昭夏》辭: 
  剛柔設位,惟皇配之。言肅其禮,念暢在茲。飾牲舉獸,載歌且舞。既捨伊腯,致精靈府。物色惟典,齋沐加恭。宗族鹹暨,罔不率從。 
  薦毛血,奏《昭夏》辭:群臣出,奏《肆夏》,進熟,群臣入,奏《肆夏》,辭同初入。 
  展禮上月,肅事應時。繭栗為用,交暢有期。弓矢斯發,盆{}將事。圓神致祀,北郊云:方祗致祀。率由先志。和以鑾刀,臭以血膋。致哉敬矣,厥義孔高。 
  進熟,皇帝入門,奏《皇夏》辭: 
  帝敬昭宣,皇誠肅致。玉帛齊軌,屏攝鹹次。三垓上列,北郊云:重垓上列四陛旁升。北郊云:分陛旁升龍陳萬騎,鳳動千乘。神儀天藹,睟容離曜。金根停軫,奉光先導。 
  皇帝升丘,奏《皇夏》辭:壇上登歌辭同 
  紫壇雲暖,北郊云:層壇雲暖紺幄霞褰。北郊云:嚴幄霞褰我其陟止,載致其虔。百靈竦聽,萬國咸仰。人神咫尺,玄應肸蠁。 
  皇帝初獻,奏《高明樂》辭: 
  上下眷,旁午從。爵以質,獻以恭。鹹斯暢,樂惟雍。孝敬闡,臨萬邦。 
  皇帝奠爵訖,奏《高明樂》、《覆燾》之舞辭: 
  自天子之,會昌神道。丘陵肅事,北郊云:方澤祗事克光天保。九關洞開,百靈環列。八樽呈備,五聲投節。 
  皇帝獻太祖配饗神座,奏《武德》之樂、《昭烈》之舞辭:皇帝小退,當昊天上帝神座前,奏《皇夏》,辭同上《皇夏》。 
  配神登聖,主極尊靈。敬宣昭燭,鹹達窅冥。禮弘化定,樂贊功成。穰穰介福,下被群生。 
  皇帝飲福酒,奏《皇夏》之樂:皇帝詣東陛,還便坐,又奏《皇夏》,辭同初入門。 
  皇心緬且感,吉蠲奉至誠。赫哉光盛德,乾詔百靈。報福歸昌運,承祐播休明。風雲馳九域,龍蛟躍四溟。浮幕呈光氣,儷象燭華精。《護》《武》方知恥,《韶》《夏》僅同聲。 
  送神,降丘南陛,奏《高明樂》辭:皇帝之望燎位,又奏《皇夏》,辭同上《皇夏》。 
  獻享畢,懸佾周。神之駕,將上游。北郊云:將下游。超斗極,北郊云:超荒極。絕河流。北郊云:憩昆丘。懷萬國,寧九州。欣帝道,心顧留。幣上下,荷皇休。 
  紫壇既燎,奏《昭夏》樂辭:皇帝自望燎還本位,奏《皇夏》,辭同上《皇夏》。 
  玄黃覆載,元首照臨。合德致禮,有契其心。敬申事闋,潔誠雲報。玉帛載升,北郊云:牲玉載陳。棫樸斯燎。寥廓幽曖,播以馨香。皇靈惟監,降福無疆。 
  皇帝還便殿,奏《皇夏》辭:群臣出,奏《肆夏》,辭同上《肆夏》。祠感帝用圜丘辭。 
  天大親嚴,匪敬伊孝。永言肆饗,宸明增耀。陽丘既暢,北郊云:陰澤雲暢。大典逾光。乃安斯息,欽若舊章。天回地旋,鳴鑾引警。且萬且億,皇歷惟永。 
  五郊迎氣樂辭: 
  青帝降神,奏《高明樂》辭: 
  歲雲獻,谷風歸。斗東指,雁北飛。電鞭激,雷車遽。虹旌靡,青龍馭。和氣洽,具物滋。翻降止,應帝期。 
  赤帝降神,奏《高明樂》辭: 
  婺女司旦中呂宣,硃精御節離景延。根荄俊茂溫風發,柘火風水應炎月。執衡長物德孔昭,赤旂霞曳會今朝。 
  黃帝降神,奏《高明樂》辭: 
  居中市五運,乘衡畢四時。含養資群物,協德固皇基。嘽緩契王風,持載符君德。良辰動靈駕,承祀昌邦國。 
  白帝降神,奏《高明樂》辭: 
  風涼露降,馳颺易寒精。山川搖落,平秩在西成。蓋藏成積,蒸人被嘉祉。從享來儀,鴻休溢千祀。 
  黑帝降神,奏《高明樂》辭: 
  虹藏雉化告寒,冰壯地坼年殫。日次月紀方極,九州萬邦獻力。協光是紀歲窮,微陽潛光方融。天子赫赫明聖,享神降福惟敬。 
  祠五帝於明堂樂歌辭: 
  先祀一日,夕牲,群官入自門,奏《肆夏》: 
  國陽崇祀,嚴恭有聞。荒華胥暨,樂我大君。冕瑞有列,禽帛恭敘。群後師師,威儀容與。執禮辨物,司樂考章。率由靡墜,休有烈光。 
  太祝令迎神,奏《高明樂》、《覆燾舞》辭: 
  祖德光,國圖昌。祗上帝,禮四方。辟紫宮,洞華闕。龍獸奮,風雲發。飛硃雀,從玄武。攜日月,帶雷雨。耀宇內,溢區中。眷帝道,感皇風。帝道康,皇風扇。粢盛列,椒糈薦。神且寧,會五精。歸福祿,幸閭亭。 
  太祖配饗,奏《武德樂》、《昭烈舞》辭:五方天帝奏《高明》之樂、《覆燾》之舞,辭同迎氣。 
  我惟我祖,自天之命。道被歸仁,時屯啟聖。運鍾千祀,授手萬姓。夷凶掩虐,匡頹翼正。載經載營,庶士咸寧。九功以洽,七德兼盈。丹書入告,玄玉來呈。露甘泉白,雲郁河清。聲教鹹往,舟車畢會。仁加有形,化洽無外。嚴親惟重,陟配惟大。既祐斯歌,率土攸賴。 
  牲出入,奏《昭夏樂》辭: 
  孝饗不匱,精潔臨年。滌牢委溢,形色博牷。於以用之,言承歆祀。肅肅威儀,敢不敬止。載飾載省,維牛維羊。明神有察,保茲萬方。 
  薦血毛,奏《昭夏》辭:群臣出,奏《肆夏》,進熟,群臣入,奏《肆夏》,同上《肆夏》辭。 
  我將宗祀,夤獻厥誠。鞠躬如在,側聽無聲。薦色斯純,呈氣斯臭。有滌有濯,惟神其祐。五方來格,一人多祉。明德惟馨,於穆不已。 
  進熟,皇帝入門,奏《皇夏》辭:皇帝升壇,奏《皇夏》,辭同。 
  像乾上構,儀下基。集靈崇祖,永言孝思。室陳簋豆,庭羅懸佾。夙夜畏威,保茲貞吉。舞貴其夜,歌重其升。降斯百錄,惟響惟應。 
  皇帝初獻,奏《高明樂》、《覆燾舞辭》: 
  度幾筵,辟牖戶。禮上帝,感皇祖。酌惟潔,滌以清。薦心款,達神明。 
  皇帝裸獻,奏《高明樂》、《覆燾舞》辭: 
  帝精求降,應我明德。禮殫義展,流祉邦國。既受多祉,實資孝敬。祀竭其誠,荷天休命。 
  皇帝飲福酒,奏《皇夏》辭: 
  恭祀洽,盛禮宣。英猷爛層景,廣澤同深泉。上靈鍾百福,群神歸萬年。月軌鹹梯岫,日域盡浮川。瑞鳥飛玄扈,潛鱗躍翠漣。皇家膺寶歷,兩地復參天。 
  太祝送神,奏《高明樂》、《覆燾舞》辭: 
  青陽奏,發硃明。歌西皓,唱玄冥。大禮罄,廣樂成。神心懌,將遠征。飾龍駕,矯鳳憩。指閶闔,憩層城。出溫谷,邁炎庭。跨西汜,過北溟。忽萬億,耀光精。比電騖,與雷行。嗟皇道,懷萬靈。固王業,震天聲。 
  皇帝還便殿,奏《皇夏》辭: 
  交物備矣,聲明有章。登薦唯肅,禮邈前王。鬯齊雲終,折旋告罄。穆穆旒冕,蘊誠畢敬。屯衛按部,鑾蹕回途。暫留紫殿,將及清都。 
  享廟樂辭: 
  先祀一日,夕牲,群臣入,奏《肆夏》辭: 
  霜淒雨暢,烝哉帝心。有敬其祀,肅事惟歆。昭昭車服,濟濟衣簪。鞠躬貢酎,磬折奉琛。差以五列,和以八音。式祗王度,如玉如金。 
  迎神奏《高明》登歌樂辭: 
  日卜惟吉,辰擇其良,奕奕清廟,黼黻周張。大呂為角,應鍾為羽。路□陰竹,德歌昭舞。祀事孔明,百神允穆。神心乃顧,保茲介福。 
  牲出入,奏《昭夏樂》辭: 
  大祀雲事,獻奠有儀。既歌既展,贊顧迎牲。執從伊竦,芻飾惟栗。俟用於庭,將升於室。且握且驛,以致其誠。惠我貽頌,降祉千齡。 
  薦血毛,奏《昭夏》辭:三公出,奏《肆夏》,進熟,群臣入,奏《肆夏》,辭同。 
  愐彼遐慨,悠然永思。留連七享,纏綿四時。神升魄沈,靡聞靡見。陰陽載俟,臭聲兼薦。祖考其鑒,言萃王休。降神敷錫,百福是由。 
  進熟,皇帝入北門,奏《皇夏樂》辭: 
  齊居嚴殿,夙駕層闈。車略垂彩,旒袞騰輝。聳誠載仰,翹心有慕。洞洞自形,斤斤表步。閟宮有邃,神道依稀。孝心緬邈,爰屬爰依。 
  太祝裸地,奏登歌樂辭:皇帝詣東陛,奏《皇夏》,升殿,又奏《皇夏》,辭同。 
  太室窅窅,神居宿設。郁鬯惟芬,珪璋惟潔。彝斝應時,龍蒲代用。藉茅無咎,福祿攸降。端感會事,儼思修禮。齊齊勿勿,俄俄濟濟。 
  皇帝升殿,殿上作登歌樂辭: 
  我祠我祖,永惟厥先。炎農肇聖,靈祉蟬聯。霸圖中造,帝業方宣。道昌基構,撫運承天。奄家六合,爰光八埏。尊神致禮,孝思惟纏。寒來暑反,惕薦在年。匪敬伊慕,備物不愆。設虡設業,□鼓填填。辟公在位,有容伊虔。登歌啟佾,下管應懸。厥容無爽,幽明肅然。誠幣厚地,和達穹玄。既調風雨,載協山川。周庭有列,湯孫永延。教聲惟被,邁後光前。 
  皇帝初獻皇祖司空公神室,奏《始基樂》、《恢祚舞》辭: 
  克明克俊,祖武惟昌。業弘營土,聲被海方。有流厥德,終耀其光。明神幽贊,景祚攸長。 
  皇帝初獻皇祖吏部尚書神室,奏《始基樂》、《恢祚舞》辭: 
  顯允盛德,隆我前構。瑤源彌瀉,瓊根愈秀。誕惟有族,丕緒克茂。大業崇新,洪基增舊。 
  皇帝初獻皇祖秦州使君神室,奏《始基樂》、《恢祚舞》辭: 
  祖德丕顯,明哲知機。豹變東國,鵲起西歸。禮申官次,命改朝衣。敬思孝享,多福無違。 
  皇帝獻太祖太尉武貞公神室,奏《始基樂》、《恢祚舞》辭: 
  兆靈有業,潛德無聲。韜光戢耀,貫幽洞冥。道弘舒捲,施博藏行。緬追歲事,夜遽不寧。 
  皇帝獻皇祖文穆皇帝神室,奏《始其樂》、《恢祚舞》辭: 
  皇皇祖德,穆穆其風。語默自己,明睿在躬。荷天之錫,聖表克隆。高山作矣,寶祚其崇。離光旦旦,載煥載融。感薦惟永,神保無穹。 
  皇帝獻高祖神武皇帝神室,奏《武德樂》、《昭烈舞》辭: 
  天造草昧,時難糾紛。敦拯斯溺,靡救其焚。大人利見,緯武經文。顧指惟極,吐吸風雲。開天闢地,峻岳夷海。冥工掩跡,上德不宰。神心有應,龍化無待。義征九服,仁兵告凱。上平下成,靡或不寧。匪王伊帝,偶極崇靈。享親則孝,潔祀惟誠。禮備樂序,肅贊神明。 
  皇帝獻文襄皇帝神室,奏《文德樂》、《宣政舞》辭: 
  聖武丕基,睿文顯統。眇哉神啟,郁矣天縱。道則人弘,德雲邁種。昭冥鹹敘,崇深畢綜。自中徂外,經朝庇野。政反淪風,威還缺雅。旁作穆穆,格於上下。維享維宗,來鑒來假。 
  皇帝獻顯祖文宣皇帝,奏《文正樂》、《光大舞》辭: 
  玄歷已謝,蒼靈告期。圖璽有屬,揖讓惟時。龍升獸變,弘我帝基。對揚穹昊,實啟雍熙。欽若皇猷,永懷王度。欣賞斯穆,威刑允措。軌物俱宣,憲章鹹布。俗無邪指,下歸正路。茫茫九域,振以乾綱。混通華裔,配括天壤。作禮視德,列樂傳響。薦祀惟虔,衣冠載仰。 
  皇帝還東壁,飲福酒,奏《皇夏》樂辭: 
  孝心翼翼,率禮兢兢。時洗時薦,或降或升。在堂在戶,載湛載凝。多品斯奠,備物攸膺。蘭芬敬挹,玉俎恭承。受祭之祜,如彼岡陵。 
  送神,奏《高明樂》辭: 
  仰榱桷,慕衣冠。禮雲罄,祀將闌。神之駕,紛奕奕。乘白雲,無不適。窮昭域,極幽途。歸帝祉,眷皇都。 
  皇帝詣便殿,奏《皇夏》樂辭:群官出,奏《肆夏》,辭同。 
  禮行斯畢,樂奏以終。受嘏先退,載暢其衷。鑾軒循轍,麾旌復路。光景徘徊,絃歌顧慕,靈之相矣,有錫無疆。國圖日競,家歷天長。 
  元會大饗,協律不得升陛,黃門舉麾於殿上。今列其歌辭雲。 
  賓入門,四箱奏《肆夏》辭: 
  昊蒼眷命,興王統天。業高帝始,道邈皇先。禮成化穆,樂合風宣。賓朝荒夏,揚對穹玄。 
  皇帝出閣,奏《皇夏樂》辭: 
  夏正肇旦,周物充庭。具僚在位,俯伏無聲。大君穆穆,宸儀動睟。日煦天回,萬靈胥萃。 
  皇帝當扆,群臣奉賀,奏《皇夏》辭: 
  天子南面,乾覆離明。三千鹹列,萬國填並。猶從禹會,如次湯庭。奉茲一德,上下和平。 
  皇帝入寧變服,黃鐘、太簇二箱奏《皇夏》辭: 
  我應天歷,四海為家。協同內外,混一戎華。鶴蓋龍馬,風乘雲車。夏章夷服,其會如麻。九賓有儀,八音有節。肅肅於位,飲和在列。四序氤氳,三光昭晢。君哉大矣,軒唐比轍。 
  皇帝變服,移幄坐於西箱,帝出升御坐,姑洗奏《皇夏》辭: 
  皇運應菉,廓定區宇。受終以文,構業以武。堯昔命舜,舜亦命禹。大人馭歷,重規沓矩。欽明在上,昭納入夤。從靈體極,誕聖窮神。化生群品,陶育蒸人。展禮肆樂,協此元春。 
  王公奠璧,奏《肆夏》辭: 
  萬方鹹暨,三揖以申。垂旒馮玉,五瑞交陳。拜稽有章,升降有節。聖皇負扆,虞唐比烈。 
  上壽,黃鐘箱奏上壽曲辭: 
  仰三光,奏萬壽。人皇御六氣,天地同長久。 
  皇太子入,至坐位,酒至御,殿上奏登歌辭: 
  大齊統歷,道化光明。馬圖呈寶,龜菉告靈。百蠻非眾,八荒非逖。同作堯人,俱包禹跡。其一 
  天覆地載,成以四時。惟皇是則,比大於茲。群星拱極,眾川赴海。萬宇駿奔,一朝鹹在。其二 
  齊之以禮,相趨帝庭。應規蹈矩,玉色金聲。動之以樂,和風四布。龍申鳳舞,鸞歌麟步。其三 
  食至御前,奉食舉樂辭: 
  三端正啟,萬方觀禮。具物充庭,二儀合體。百華照曉,千門洞晨。或華或裔,奉贄惟新。悠悠亙六合,員首莫不臣。仰施如雨,晞和猶春。風化表笙鏞,歌謳被琴瑟。誰言文軌異,今朝混為一。其一 
  彤庭爛景,丹陛流光。懷黃綰白,鵷鷺成行。文贊百揆,武鎮四方。折衝鼓雷電,獻替協陰陽。大矣哉,道邁上皇。陋五帝,狹三王。窮禮物,該樂章。序冠帶,垂衣裳。其二 
  天壤和,家國穆。悠悠萬類鹹孕育。契冥化,侔大造。靈效珍,神歸寶。興雲氣,飛龍蒼。麟一角,鳳五光。硃雀降,黃玉表。九尾馴,三足擾。化之定,至矣哉。瑞感德,四方來。其三 
  囹圄空,水火菽粟。求賢振滯棄珠玉。衣不靡,宮以卑。當陽端默,垂拱無為。云云萬有,其樂不訾。其四 
  嗟此舉時,逢至道。肖形鹹自持,賦命無傷夭。行氣進皇輿,游龍服帝早。聖主寧區宇,乾坤永相保。其五 
  牧野征,鳴條戰。大齊家萬國,拱揖應終禪。奧主廓清都,大君臨赤縣。高居深視,當扆正殿。旦暮之期今一見。其六 
  兩儀分,牧以君。陶有象,化無垠。大齊德,邈誰群。超鳳火,冠龍雲。露以潔,風以薰。榮光至,氣氤氳。其七 
  神化遠,人靈協。寒暑調,風雨變。披泥檢,受圖諜。圖諜啟,期運昌。分四序,綴三光。延寶祚,眇無疆。其八 
  惟皇道,昇平日。河水清,海不溢。雲干呂,風入律。驅黔首,入仁壽。與天高,並地厚。其九 
  刑以厝,頌聲揚。皇情邈,眷汾襄。岱山高,配林壯。亭亭聳,云云望。旗葳蕤,駕騤騤。刊金闕,奠玉龜。其十 
  文舞將作,先設階步辭: 
  我後降德,肇峻皇基。搖鈴大號,振鐸命期。雲行雨洽,天臨地持。茫茫區宇,萬代一時。文來武肅,成定於茲。像容則舞,歌德言詩。鏘鏘金石,列列匏絲。鳳儀龍至,樂我雍熙。 
  文舞辭: 
  皇天有命,歸我大齊。受茲華玉,爰錫玄珪。奄家環海,實子蒸黎。圖開寶匣,檢封芝泥。無思不順,自東徂西。教南暨朔,罔敢或攜。比日之明,如天之大。神化斯洽,率土無外。眇眇舟車,華戎畢會。祠我春秋,服我冠帶。儀協震象,樂均天籟。蹈武在庭,其容藹藹。 
  武舞將作,先設階步辭: 
  大齊統歷,天鑒孔昭。金人降泛,火鳳來巢。眇均虞德,干戚降苗。夙沙攻主,歸我軒朝。禮符揖讓,樂契《鹹》《韶》。蹈揚惟序,律度時調。 
  武舞辭: 
  天眷橫流,宅心玄聖。祖功宗德,重光襲映。我皇恭己,誕膺靈命。宇外斯燭,域中鹹鏡。悠悠率土,時惟保定。微微動植,莫違其性。仁豐庶物,施洽群生。海寧洛變,契此休明。雅宣茂烈,頌紀英聲。鏗皇鐘鼓,掩抑簫笙。歌之不足,舞以禮成。鑠矣王度,緬邁千齡。 
  皇帝入,鐘鼓奏《皇夏》辭: 
  禮終三爵,樂奏九成。允也天子,穹壤和平。載色載笑,反寢宴息。一人有祉,百神奉職。 
  鼓吹二十曲,皆改古名,以敘功德。第一,漢《硃鷺》改名《水德謝》,言魏謝齊興也。第二,漢《思悲翁》改名《出山東》,言神武帝戰廣阿,創大業,破爾硃兆也。第三,漢《艾如張》改名《戰韓陵》,言神武滅四胡,定京洛,遠近賓服也。第四,漢《上之回》改名《殄關隴》,言神武遣侯莫陳悅誅賀拔岳,定關、隴,平河外,漠北款,秦中附也。第五,漢《擁離》改名《滅山胡》,言神武屠劉蠡升,高車懷殊俗,蠕蠕來向化也。第六,漢《戰城南》改名《立武定》,言神武立魏主,天下既安,而能遷於鄴也。第七,漢《巫山高》改名《戰芒山》,言神武斬周十萬之眾,其軍將脫身走免也。第八,漢《上陵》改名《擒蕭明》,言梁遣兄子貞陽侯來寇彭、宋,文襄帝遣太尉、清河王岳,一戰擒殄,俘馘萬計也。第九,漢《將進酒》改名《破侯景》,言文襄遣清河王岳摧殄侯景,克復河南也。第十,漢《君馬黃》改名《定汝穎》,言文襄遣清河王岳,擒周大將軍王思政於長葛,汝、穎悉平也。第十一,漢《芳樹》改名《克淮南》。言文襄遣清河王岳,南翦梁國,獲其司徒陸法和,克壽春、合肥、鍾離、淮陰,盡取江北之地也。第十二,漢《有所思》改名《嗣丕基》,言文宣帝統纘大業也。第十三,漢《稚子班》改名《聖道洽》,言文宣克隆堂構,無思不服也。第十四,漢《聖人出》改名《受魏禪》,言文宣應天順人也。第十五,漢《上邪》改名《平瀚海》,言蠕蠕盡部落入寇武州之塞,而文宣命將出征,平殄北荒,滅其國也。第十六,漢《臨高台》改名《服江南》,言文宣道洽無外,梁主蕭繹來附化也。第十七,漢《遠如期》改名《刑罰中》,言孝昭帝舉直措枉,獄訟無怨也。第十八,漢《石留行》改名《遠夷至》,言時主化沾海外,西夷諸國,遣使朝貢也。第十九,漢《務成》改名《嘉瑞臻》,言時主應期,河清龍見,符瑞總至也。第二十,漢《玄雲》改名《成禮樂》,言時主功成化洽,制禮作樂也。古又有《黃雀》、《釣竿》二曲,略而不用,並議定其名,被於鼓吹。諸州鎮戍,各給鼓吹樂,多少各以大小等級為差。諸王為州,皆給赤鼓、赤角,皇子則增給吳鼓、長鳴角,上州刺史皆給青鼓、青角,中州已下及諸鎮戍,皆給黑鼓、黑角。樂器皆有衣,並同鼓色。 
  雜樂有西涼鼙舞、清樂、龜茲等。然吹笛、彈琵琶、五弦及歌舞之伎,自文襄以來,皆所愛好。至河清以後,傳習尤盛。後主唯賞胡戎樂,耽愛無已。於是繁手淫聲,爭新哀怨。故曹妙達、安未弱、安馬駒之徒,至有封王開府者,遂服簪纓而為伶人之事。後主亦自能度曲,親執樂器,悅玩無倦,倚弦而歌。別采新聲,為《無愁曲》,音韻窈窕,極於哀思,使胡兒閹官之輩,齊唱和之,曲終樂闋,莫不殞涕。雖行幸道路,或時馬上奏之,樂往哀來,竟以亡國。 
  周太祖迎魏武入關,樂聲皆闕。恭帝元年,平荊州,大獲梁氏樂器,以屬有司。及建六官,乃詔曰:「六樂尚矣,其聲歌之節,舞蹈之容,寂寥已絕,不可得而詳也。但方行古人之事,可不本於茲乎?自宜依準,制其歌舞,祀五帝日月星辰。」於是有司詳定:郊廟祀五帝日月星辰,用黃帝樂,歌大呂,舞《雲門》。祭九州、社稷、水旱雩珝,用唐堯樂,歌應鐘,舞《大鹹》。祀四望,饗諸侯,用虞舜樂,歌南呂,舞《大韶》。祀四類,幸辟雍,用夏禹樂,歌函鐘,舞《大夏》。祭山川,用殷湯樂,歌小呂,舞《大護》。享宗廟,用周武王樂,歌夾鐘,舞《大武》。皇帝出入,奏《皇夏》。賓出入,奏《肆夏》。牲出入,奏《昭夏》。蕃國客出入,奏《納夏》。有功臣出入,奏《章夏》。皇后進羞,奏《深夏》。宗室會聚,奏《族夏》。上酒宴樂,奏《陔夏》。諸侯相見,奏《驁夏》。皇帝大射,歌《騶虞》,諸侯歌《狸首》,大夫歌《采蘋》,士歌《采蘩》。雖著其文,竟未之行也。 
  及閔帝受禪,居位日淺。明帝踐阼,雖革魏氏之樂,而未臻雅正。天和元年,武帝初造《山雲舞》,以備六代。南北郊、雩壇、太廟、禘祫、俱用六舞。南郊則《大夏》降神,《大護》獻熟,次作《大武》、《正德》、《武德》、《山雲之舞》。北郊則《大護》降神,《大夏》獻熟,次作《大武》、《正德》、《武德》、《山雲之舞》。雩壇以《大武》降神,《正德》獻熟,次作《大夏》、《大護》、《武德》、《山雲之舞》。太廟祫帝,則《大武》降神,《山雲》獻熟,次作《正德》、《大夏》、《大護》、《武德之舞》。時享太廟,以《山雲》降神,《大夏》獻熟,次作《武德之舞》。拜社,以《大護》降神,《大武》獻熟,次作《正德之舞》。五郊朝日,以《大夏》降神,《大護》獻熟。神州、夕月、籍田,以《正德》降神,《大護》獻熟。 
  建德二年十月甲辰,六代樂成,奏於崇信殿。群臣鹹觀。其宮懸,依梁三十六架。朝會則皇帝出入,奏《皇夏》。皇太子出入,奏《肆夏》。王公出入,奏《驁夏》。五等諸侯正日獻玉帛,奏《納夏》。宴族人,奏《族夏》。大會至尊執爵,奏登歌十八曲。食舉,奏《深夏》,舞六代《大廈》、《大護》、《大武》、《正德》、《武德》、《山雲之舞》。於是正定雅音,為郊廟樂。創造鍾律,頗得其宜。宣帝嗣位,郊廟皆循用之,無所改作。今采其辭雲。 
  員丘歌辭: 
  降神,奏《昭夏》: 
  重陽禋祀大報天,丙午封壇肅且圜。孤竹之管雲和弦,神光未下風肅然。王城七里通天台,紫微斜照影徘徊。連珠合璧重光來,天策暫轉鉤陳開。 
  皇帝將入門,奏《皇夏》: 
  旌回外壝,蹕靜郊門。千乘按轡,萬騎雲屯。藉茅無咎,掃地惟尊。揖讓展禮,衡璜節步。星漢就列,風雲相顧。取法於天,降其永祚。 
  俎入,奏《昭夏》: 
  日至大禮,豐犧上辰。牲牢修牧,繭栗毛純。俎豆斯立,陶匏以陳。大報反命,居陽兆日。六變鼓鐘,三和琴瑟。俎奇豆偶,惟誠惟質。 
  奠玉帛,奏《昭夏》: 
  員玉已奠,蒼幣斯陳。瑞形成象,璧氣含春。禮從天數,智總員神。為祈為祀,至敬鹹遵。 
  皇帝升壇,奏《皇夏》: 
  七星是仰,八陛有憑。就陽之位,如日之升。思虔肅肅,施敬繩繩。祝史陳信,玄象斯格。惟類之典,惟靈之澤。幽顯對揚,人神咫尺。 
  皇帝初獻,作《雲門》之舞: 
  獻以誠,郁以清。山罍舉,沈齊傾。惟尚饗,洽皇情。降景福,通神明。 
  皇帝初獻配帝,作《雲門》之舞: 
  長丘遠歷,大電遙源。弓藏高隴,鼎沒寒門。人生於祖,物本於天。尊神配德,迄用康年。 
  皇帝初獻及獻配帝畢,奏登歌: 
  歲之祥,國之陽。蒼靈敬,翠雲長。像為飾,龍為章。乘長日,坯蟄戶。列雲漢,迎風雨,大呂歌,雲門舞。省滌濯,奠牲牷。郁金酒,鳳凰樽。回天眷,顧中原。 
  皇帝飲福酒,奏《皇夏》: 
  國命在禮,君命在天。陳誠惟肅,欽福惟虔。洽斯百禮,福以千年。鉤陳掩映,天駟徘徊。雕禾飾斝,翠羽承罍。受斯茂祉,從天之來。 
  撤奠奏《雍樂》: 
  禮將畢,樂將闌。回日轡,動天關。翠鳳搖,和鑾響。五雲飛,三步上。風為馭,雷為車。無轍跡,有煙霞。暢皇情,休靈命。雨留甘,雲餘慶。 
  帝就望燎位,奏《皇夏》: 
  六曲聯事,九司鹹則。率由舊章,於焉允塞。掌禮移次,燔柴在焉。煙升玉帛,氣斂牲全。休氣馨香,膋芳昭晰。翼翼虔心,明明上徹。 
  帝還便座,奏《皇夏》: 
  玉帛禮畢,人神事分。嚴承乃眷,瞻仰回雲。輦路千門,王城九軌。式道移候,司方回指。得一惟清,於萬斯寧。受茲景命,於天告成。 
  方澤歌辭: 
  降神,奏《昭夏》: 
  報功陰澤,展禮玄郊。平琮鎮瑞,方鼎升庖。調歌絲竹,縮酒江茅,聲舒鐘鼓,器質陶匏。列耀秀華,凝芳都荔。川澤茂祉,丘陵容衛。雲飾山罍,蘭浮泛齊。日至之禮,歆茲大祭。 
  奠玉,奏《昭夏》: 
  曰若厚載,欽明方澤。敢以敬恭,陳之玉帛。德包含養,功藏靈跡。斯箱既千,子孫則百。 
  初獻,奏登歌辭:舞詞同員丘。 
  質明孝敬,求陰順陽。壇有四陛,琮為八方。牲牷蕩滌,蕭合馨香。和鑾戾止,振鷺來翔。威儀簡簡,鐘鼓喤娶。聲和孤竹,韻入空桑。封中雲氣,坎上神光。下元之主,功深蓋藏。 
  望坎位,奏《皇夏》: 
  司筵撤席,掌禮移次,回顧封壇,恭臨坎位。瘞玉埋俎,藏芬斂氣。是曰就幽,成斯地意。 
  祀五帝歌辭: 
  奠玉帛,奏《皇夏》辭: 
  嘉玉惟芳,嘉幣惟量。成形依禮,稟色隨方。神班有次,歲禮惟常。威儀抑抑,率由舊章。 
  初獻,奏《皇夏》: 
  惟令之月,惟嘉之辰。司壇宿設,掌史誠陳。敢用明禮,言功上神。鉤陳旦辟,閶闔朝分。旒垂象冕,樂奏《山雲》。將回霆策,暫轉天文。五運周環,四時代序。鱗次玉帛,循回樽俎。神其降之,介福斯許。 
  皇帝初獻青帝,奏《雲門舞》: 
  甲在日,鳥中星。禮東後,奠蒼靈。樹春旗,命青史。候雁還,東風起。歌木德,舞震宮。泗濱石,龍門桐。孟之月,陽之天。億斯慶,兆斯年。 
  皇帝初獻配帝,奏舞: 
  帝出於震,蒼德於神。其明在日,其位居春。勞以定國,功以施人。言從配祀,近取諸身。 
  皇帝初獻赤帝,奏《雲門舞》: 
  招搖指午對南宮,日月相會實沈中。離光布政動溫風,純陽之月樂炎精。赤雀丹書飛送迎,硃弦絳鼓罄虔誠,萬物含養各長生。 
  皇帝獻配帝,奏舞: 
  以炎為政,以火為官,位司南陸,享配離壇。三和實俎,百味浮蘭。神其茂豫,天步艱難。 
  皇帝初獻黃帝,奏《雲門舞》: 
  三光儀表正,四氣風雲同。戊己行初歷,黃鐘始變宮。平琮禮內鎮,陰管奏司中。齋壇芝曄曄,清野桂馮馮。夕牢芬六鼎,安歌韻八風。神光乃超忽,佳氣恆蔥蔥。 
  皇帝初獻配帝,奏舞: 
  四時鹹一德,五氣或同論。猶吹鳳凰管,尚對梧桐園。器圜居土厚,位總配神尊。始知今奏樂,還用我《雲門》。 
  皇帝初獻白帝,奏《雲門舞》: 
  肅靈兌景,承配秋壇。雲高火落,露白蟬寒。帝律登年,金精行令。瑞獸霜輝,祥禽雪映。司藏肅殺,萬保咸宜。厥田上上,收功在斯。 
  皇帝初獻配帝,奏舞: 
  金行秋令,白帝硃宣。司正五雉,歌庸九川。執文之德,對越彼天。介以福祉,君子萬年。 
  皇帝初獻黑帝,奏《雲門舞》: 
  北辰為政玄壇,北陸之祀員官。宿設玄圭浴蘭,坎德陰風御寒。次律將回窮紀,微陽欲動細泉。管猶調於陰竹,聲未入於春弦。待歸余於送歷,方履慶於斯年。 
  皇帝初獻配帝,奏舞: 
  地始坼,虹始藏。服玄玉,居玄堂。沐蕙氣,浴蘭湯。匏器潔,水泉香。陟配彼,福無疆。君欣欣,此樂康。 
  宗廟歌辭: 
  皇帝入廟門,奏《皇夏》: 
  肅肅清廟,嚴嚴寢門。欹器防滿,金人戒言。應懸鼓,崇牙樹羽。階變升歌,庭紛象舞。閒安象設,緝熙清奠。春鮪初登,新萍先薦。愛然入室,儼乎其位。淒愴履之,非寒之謂。 
  降神奏《昭夏》: 
  永惟祖武,潛慶靈長。龍圖革命,鳳歷歸昌。功移上墋,德耀中陽。清廟肅肅,猛虡煌煌。曲高大夏,聲和盛唐。牲牷蕩滌,蕭合聲香。和鑾戾止,振鷺來翔。永敷萬國,是則四方。 
  俎入,皇帝升階,奏《皇夏》: 
  年祥辯日,上協龜言。奉酎承列,來庭駿奔。雕禾飾斝,翠羽承樽。敬殫如此,恭惟執燔。 
  皇帝獻皇高祖,奏《皇夏》: 
  慶緒千重秀,鴻源萬里長。無時猶戢翼,有道故韜光。盛德必有後,仁義終克昌。明星初肇慶,大電久呈祥。 
  皇帝獻皇曾祖德皇帝,奏《皇夏》: 
  克昌光上烈,基聖穆西籓。崇仁高涉渭,積德被居原。帝圖張往跡,王業茂前尊。重芬德陽廟,疊慶壽陵園。百靈光祖武,千年福孝孫。 
  皇帝獻皇祖太祖文皇帝,奏《皇夏》: 
  雄圖屬天造,宏略遇群飛。風雲猶聽命,龍躍遂乘機。百二當天險,三分拒樂推。函谷風塵散,河陽氛霧晞。濟弱淪風起,扶危頹運歸。地紐崩還正,天樞落更追。原祠乍超忽,畢隴或綿微。終封三尺劍,長卷一戎衣。 
  皇帝獻文宣皇太后,奏《皇夏》: 
  月靈興慶,沙祥發源。功參禹跡,德贊堯門。言容典禮,俞狄徽章。儀形溫德,令問昭陽。日月不居,歲時宛晚。瑞雲纏心,閟宮惟遠。 
  皇帝獻閔皇帝,奏《皇夏》: 
  龍圖基代德,天步屬艱難。謳歌還受瑞,揖讓乃登壇。升與芒刺重,入位據關寒。卷舒雲氾濫,游揚日浸微。出鄭終無反,居桐竟不歸。祀夏今惟舊,尊靈謚更追。 
  皇帝獻明皇帝,奏《皇夏》: 
  若水逢降君,窮桑屬惟政。丕哉馭帝菉,郁矣當天命。方定五雲官,先齊八風令。文昌氣似珠,太史河如鏡。南宮學已開,東觀書還聚。文辭金石韻,毫翰風飆豎。清室桂馮馮,齋房芝詡詡。寧思玉管笛,空見靈衣舞。 
  皇帝獻高祖武皇帝,奏《皇夏》: 
  南河吐雲氣,北斗降星神。百靈咸仰德,千年一聖人。書成紫微動,律定鳳凰馴。六軍命西土,甲子陳東鄰。戎衣此一定,萬里更無塵。煙雲同五色,日月並重輪。流沙既西靜,盤木又東臣。凱樂聞硃雁,鐃歌見白麟。今為六代祀,還得九疑賓。 
  皇帝還東壁,飲福酒,奏《皇夏》: 
  禮殫裸獻,樂極休成。長離前掞,宗祀文明。縮酌浮蘭,澄罍合鬯。磬折禮容,旋回靈貺。受厘徹俎,飲福移樽。惟光惟烈,文子文孫。 
  皇帝還便坐,奏《皇夏》: 
  庭闋四始,筵終三薦。顧步階墀,徘徊餘奠。六龍矯首,七萃警途。鼓移行漏,風轉相烏。翼翼從事,綿綿四時。惟神降嘏,永言保之。 
  太祖輔魏之時,高昌款附,乃得其伎,教習以備饗宴之禮。及天和六年,武帝罷掖庭四夷樂。其後帝娉皇后於北狄,得其所獲康國、龜茲等樂,更雜以高昌之舊,並於大司樂習焉。採用其聲,被於鐘石,取《周官》制以陳之。 
  明帝武成二年,正月朔旦,會群臣於紫極殿,始用百戲。武帝保定元年,詔罷之。及宣帝即位,而廣召雜伎,增修百戲。魚龍漫衍之伎,常陳殿前,累日繼夜,不知休息。好令城市少年有容貌者,婦人服而歌舞相隨,引入後庭,與宮人觀聽。戲樂過度,游幸無節焉。 
  武帝以梁鼓吹熊羆十二案,每元正大會,列於懸間,與正樂合奏。宣帝時,革前代鼓吹,制為十五曲。第一,改漢《硃鷺》為《玄精季》,言魏道陵遲,太祖肇開王業也。第二,改漢《思悲翁》為《征隴西》,言太祖起兵,誅侯莫陳悅,掃清隴右也。第三,改漢《艾如張》為《迎魏帝》,言武帝西幸,太祖奉迎,宅關中也。第四,改漢《上之回》為《平竇泰》,言太祖擁兵討泰,悉擒斬也。第五,改漢《擁離》為《復恆農》,言太祖攻復陝城,關東震肅也。第六,改漢《戰城南》為《克沙苑》,言太祖俘斬齊十萬眾於沙苑,神武脫身至河,單舟走免也。第七,改漢《巫山高》為《戰河陰》,言太祖破神武於河上,斬其將高敖曹、莫多婁貸文也。第八,改漢《上陵》為《平漢東》,言太祖命將平隨郡安陸,俘馘萬計也。第九,改漢《將進酒》為《取巴蜀》,言太祖遣軍平定蜀地也。第十,改漢《有所思》為《拔江陵》,言太祖命將擒蕭繹,平南土也。第十一,改漢《芳樹》為《受魏禪》,言閔帝受終於魏,君臨萬國也。第十二,改漢《上邪》為《宣重光》,言明帝入承大統,載隆皇道也。第十三,改漢《君馬黃》為哲皇出,言高祖以聖德繼天,天下向風也。第十四,改漢《稚子班》為《平東夏》,言高祖親率六師破齊,擒齊主於青州,一舉而定山東也。第十五,改古《聖人出》為《擒明徹》,言陳將吳明徹侵軼徐部,高祖遣將盡俘其眾也。宣帝晨出夜還,恆陳鼓吹。嘗幸同州,自應門至赤岸,數十里間,鼓樂俱作。祈雨仲山還,令京城士女於衢巷奏樂以迎之。公私頓敝,以至於亡。 
  高祖既受命,定令,宮懸四面各二虡,通十二鎛鐘,為二十虡。虡各一人。建鼓四人,祝敔各一人。歌、琴、瑟、簫、築、箏、掐箏、臥箜篌、小琵琶,四面各十人,在編磬下。笙、竽、長笛、橫笛、簫、篳篥、篪、熏,四面各八人,在編鐘下,舞各八佾。宮懸簨虡,金五博山,飾以旒蘇樹羽。其樂器應漆者,天地之神皆硃,宗廟加五色漆畫。天神懸內加雷鼓,地祇加靈鼓,宗廟加路鼓,登歌,鍾一虡,磬一虡,各一人;歌四人,兼琴瑟;簫、笙、竽、橫笛、篪、熏各一人。其漆畫及博山旒蘇樹羽,與宮懸同。登歌人介幘、硃連裳、烏皮履。宮懸及下管人,平巾幘,硃連裳。凱樂人,武弁,硃韝衣,履襪。文舞,進賢冠,絳紗連裳,帛內單,皁領袖韝,烏皮,左執籥,右執翟。二人執纛,引前,在舞人數外,衣冠同舞人。武弁,硃韝衣,烏皮履。三十二人,執戈,龍楯。三十二人執戚,龜。二人執旍,居前。二人執□,二人執鐸,二人執鐃,二人執享。四人執弓矢,四人執殳,四人執戟,四人執矛。自旍已下夾引,並在舞人數外,衣冠同舞人。 
  皇帝宮懸及登歌,與前同。應漆者皆五色漆畫。懸內不設鼓。 
  皇太子軒懸,去南面,設三鎛鍾於辰丑申。三建鼓亦如之。其登歌,去兼歌者,減二人。其簨虡金三博山。樂器漆者,皆硃漆之。其餘與宮懸同。 
  大鼓、小鼓、大駕鼓吹,並硃漆畫。大鼓加金鐲,凱樂及節鼓,飾以羽葆。其長鳴、中鳴、橫吹,皆五采衣幡,緋掌,畫交龍,五采腳。大角幡亦如之。大鼓、長鳴工人,皁地苣文;金鉦、鼓、小鼓、中鳴、吳橫吹工人,青地苣文;凱樂工人,武弁,硃韝衣,橫吹,緋地苣文。並為帽、褲褶。大角工人,平巾幘、緋衫,白布大口褲。內宮鼓樂服色,皆准此。 
  皇太子鐃及節鼓,硃漆畫,飾以羽葆。余鼓吹並硃漆。大鼓、小鼓無金鐲。長鳴、中鳴、橫吹,五采衣幡,緋掌,畫蹲獸,五采腳。大角幡亦如之。大鼓、長鳴、橫吹工人,紫帽,緋褲褶。金鉦、鼓、小鼓、中鳴工人,青帽,青褲褶。鐃吹工人,武弁,硃韝衣。大角工人,平巾幘,緋衫,白布大口褲。 
  正一品,鐃及節鼓,硃漆畫,飾以羽葆。余鼓吹並硃漆。長鳴、中鳴、橫吹,五采衣幡,緋掌,畫蹲獸,五采腳。大角幡亦如之。大鼓、長鳴、橫吹工人,紫帽,赤布褲褶。金鉦、鼓、小鼓、中鳴工人,青帽,青布褲褶。饒吹工人,武弁,硃韝衣。大角工人,平巾幘,緋衫,白布大口褲。三品以上,硃漆饒,飾以五采。騶、哄工人,武弁,硃韝衣。余同正一品。四品,鐃及工人衣服同三品。余鼓皆綠沈。金鉦、鼓、大鼓工人,青帽,青布褲褶。 
  開皇二年,齊黃門侍郎顏之推上言:「禮崩樂壞,其來自久。今太常雅樂,並用胡聲,請馮梁國舊事,考尋古典。」高祖不從,曰:「梁樂亡國之音,奈何遣我用邪?」是時尚因周樂,命工人齊樹提檢校樂府,改換聲律,益不能通。俄而柱國、沛公鄭譯奏上,請更修正。於是詔太常卿牛弘、國子祭酒辛彥之、國子博士何妥等議正樂。然淪謬既久,音律多乖,積年議不定。高祖大怒曰:「我受天命七年,樂府猶歌前代功德邪?」命治書侍御史李諤引弘等下,將罪之。諤奏:「武王克殷,至周公相成王,始制禮樂。斯事體大,不可速成。」高祖意稍解。又詔求知音之士,集尚書,參定音樂。譯云:「考尋樂府鐘石律呂,皆有宮、商、角、徵、羽、變宮、變徵之名。七聲之內,三聲乖應,每恆求訪,終莫能通。先是周武帝時,有龜茲人曰蘇祗婆,從突厥皇后入國,善胡琵琶。聽其所奏,一均之中間有七聲。因而問之,答云:『父在西域,稱為知音。代相傳習,調有七種。』以其七調,勘校七聲,冥若合符。一曰『娑陀力』,華言平聲,即宮聲也。二曰『雞識』,華言長聲,即商聲也。三曰『沙識』,華言質直聲,即角聲也。四曰『沙侯加濫』,華言應聲,即變徵聲也。五曰『沙臘』,華言應和聲,即徵聲也。六曰『般贍』,華言五聲,即羽聲也。七曰『俟利』,華言斛牛聲,即變宮聲也。」譯因習而彈之,始得七聲之正。然其就此七調,又有五旦之名,旦作七調。以華言譯之,旦者則謂均也。其聲亦應黃鐘、太簇、林鍾、南呂、姑洗五均,已外七律,更無調聲。譯遂因其所捻琵琶弦柱相飲為均,推演其聲,更立七均。合成十二,以應十二律。律有七音,音立一調,故成七調十二律,合八十四調,旋轉相交,盡皆和合。仍以其聲考校太樂所奏,林鍾之宮,應用林鍾為宮,乃用黃鐘為宮;應用南呂為商,乃用太簇為商;應用應鍾為角,乃取姑洗為角。故林鍾一宮七聲,三聲並戾。其十一宮七十七音,例皆乖越,莫有通者,又以編懸有八,因作八音之樂。七音之外,更立一聲,謂之應聲。譯因作書二十餘篇,以明其指。至是譯以其書宣示朝廷,並立議正之。時邳國公世子蘇夔,亦稱明樂,駁譯曰:「《韓詩外傳》所載樂聲感人,及《月令》所載五音所中,並皆有五,不言變宮、變徵。又《春秋左氏》所云:『七音六律,以奉五聲。』准此而言,每宮應立五調,不聞更加變宮、變徵二調為七調。七調之作,所出未詳。」譯答之曰:「周有七音之律,《漢書·律歷志》,天地人及四時,謂之七始。黃鐘為天始,林鍾為地始,太簇為人始,是為三始。姑洗為春,蕤賓為夏,南呂為秋,應鍾為冬,是為四時。四時三始,是以為七。今若不以二變為調曲,則是冬夏聲闕,四時不備。是故每宮須立七調。」眾從譯議。譯又與夔俱云:「案今樂府黃鐘,乃以林鍾為調首,失君臣之義,清樂黃鐘宮,以小呂為變徵,乖相生之道。今請雅樂黃鐘宮以黃鐘為調首,清樂去小呂,還用蕤賓為變徵。」眾皆從之。夔又與譯議,欲累黍立分,正定律呂。時以音律久不通,譯、夔等一朝能為之,以為樂聲可定。而何妥舊以學聞,雅為高祖所信。高祖素不悅學,不知樂,妥又恥己宿儒,不逮譯等,欲沮壞其事。乃立議非十二律旋相為宮,曰:「經文雖道旋相為宮,恐是直言其理,亦不通隨月用調,是以古來不取。若依鄭玄及司馬彪,須用六十律方得和韻。今譯唯取黃鐘之正宮,兼得七始之妙義。非止金石諧韻,亦乃簨虡不繁,可以享百神,可以合萬舞矣。」而又非其七調之義,曰:「近代書記所載,縵樂鼓琴吹笛之人,多雲三調。三調之聲,其來久矣。請存三調而已。」時牛弘總知樂事,弘不能精知音律。又有識音人萬寶常,修洛陽舊曲,言幼學音律,師於祖孝徵,知其上代修調古樂。周之璧翣,殷之崇牙,懸八用七,盡依《周禮》備矣。所謂正聲,又近前漢之樂,不可廢也。是時競為異議,各立朋黨,是非之理,紛然淆亂。或欲令各修造,待成,擇其善者而從之。妥恐樂成,善惡易見,乃請高祖張樂試之。遂先說曰:「黃鐘者,以像人君之德。」及奏黃鐘之調,高祖曰:「滔滔和雅,甚與我心會。」妥因陳用黃鐘一宮,不假餘律,高祖大悅,班賜妥等修樂者。自是譯等議寢。 
  *********志第十 音樂下 
  開皇九年,平陳,獲宋、齊舊樂,詔於太常置清商署以管之。求陳太樂令蔡子元、於普明等,復居其職。由是牛弘奏曰: 
  臣聞周有六代之樂,至《韶》、《武》而已。秦始皇改周舞曰《五行》,漢高帝改《韶舞》曰《文始》,以示不相襲也。又造《武德》,自表其功,故高帝廟奏《武德》、《文始》、《五行》之舞。又作《昭容》、《禮容》,增演其意。《昭容》生於《武德》,蓋猶古之《韶》也。《禮容》生於《文始》,矯秦之《五行》也。文帝又作《四時》之舞,故孝景帝立,追述先功,采《武德舞》作《昭德舞》,被之管弦,薦於太宗之廟。孝宣采《昭德舞》為《盛德舞》,更造新歌,薦於武帝之廟。據此而言,遞相因襲,縱有改作,並宗於《韶》。至明帝時,東平獻王采《文德舞》為《大武》之舞,薦於光武之廟。 
  漢末大亂,樂章淪缺,魏武平荊州,獲杜夔,以為軍謀祭酒,使創雅樂。時散騎侍郎鄧靜善詠雅歌,樂師尹胡能習宗祀之曲,舞師馮肅曉知先代諸舞。總練研精,復於古樂,自夔始也。文帝黃初,改《昭容》之樂為《昭業樂》,《武德》之舞為《武頌舞》,《文始》之舞為《大韶舞》,《五行》之舞為《大武舞》。明帝初,公卿奏上太祖武皇帝樂曰《武始》之舞,高祖文皇帝樂曰《鹹熙》之舞。又制樂舞,名曰《章斌》之舞,有事於天地宗廟及臨朝大饗,並用之。 
  晉武帝泰始二年,遣傅玄等造行禮及上壽食舉歌詩。張華表曰:「按漢、魏所用,雖詩章辭異,興廢隨時,至其韻逗曲折,並繫於舊,一皆因襲,不敢有所改也。」九年,荀勖典樂,使郭夏、宋識造《正德》、《大豫》之舞。改魏《昭武舞》曰《宣武舞》,羽籥舞曰《宜文舞》。江左之初,典章堙紊,賀循為太常卿,始有登歌之樂。大寧末,阮孚等又增益之。鹹和間,鳩集遺逸,鄴沒胡後,樂人頗復南度,東晉因之,以具鍾律。太元間,破苻永固,又獲樂工楊蜀等,閒練舊樂,於是金石始備。尋其設懸音調,並與江左是同。 
  慕容垂破慕容永於長子,盡獲苻氏舊樂。垂息為魏所敗,其鍾律令李佛等,將太樂細伎,奔慕容德於鄴。德遷都廣固,子超嗣立,其母先沒姚興,超以太樂伎一百二十人詣興贖母。及宋武帝入關,悉收南渡。永初元年,改《正德舞》曰《前舞》,《大武舞》曰《後舞》。文帝元嘉九年,太樂令鍾宗之,更調金石。至十四年,典書令奚縱,復改定之。又有《凱容》、《宣業》之舞,齊代因而用之。蕭子顯《齊書·志》曰:「宋孝建初,朝議以《凱容舞》為《韶舞》,《宣業舞》為《武德舞》。據《韶》為言,《宣業》即是古之《大武》,非《武德》也。」故《志》有《前舞凱容》歌辭,《後舞凱容》歌辭者矣。至於梁初,猶用《凱容》、《宣業》之舞,後改為《大壯》、《大觀》焉。今人猶喚《大觀》為《前舞》,故知樂名雖隨代而改,聲韻曲折,理應常同。 
  前克荊州,得梁家雅曲,今平蔣州,又得陳氏正樂。史傳相承,以為合古。且觀其曲體,用聲有次,請修緝之,以備雅樂。其後魏洛陽之曲,據《魏史》云「太武平赫連昌所得」,更無明證。後周所用者,皆是新造,雜有邊裔之聲。戎音亂華,皆不可用。請悉停之。 
  制曰:「制禮作樂,聖人之事也,功成化洽,方可議之。今宇內初平,正化未洽。遽有變革,我則未暇。」晉王廣又表請,帝乃許之。 
  牛弘遂因鄭譯之舊,又請依古五聲六律,旋相為宮。雅樂每宮但一調,唯迎氣奏五調,謂之五音。縵樂用七調,祭祀施用。各依聲律尊卑為次。高祖猶憶妥言,注弘奏下,不許作旋宮之樂,但作黃鐘一宮而已。於是牛弘及秘書丞姚察、通直散騎常侍許善心、儀同三司劉臻、通直郎虞世基等,更共詳議曰: 
  後周之時,以四聲降神,雖采《周禮》,而年代深遠,其法久絕,不可依用。謹案《司樂》:「凡樂,圜鍾為宮,黃鐘為角,太簇為徵,姑洗為羽,舞《雲門》以祭天。函鍾為宮,太簇為角,姑洗為徵,南呂為羽,舞《咸池》以祭地。黃鐘為宮,大呂為角,太簇為徵,圜鍾為羽,舞《韻》以祀宗廟。」馬融曰:「圜鐘,應鍾也。」賈逵、鄭玄曰:「圜鐘,夾鍾也。」鄭玄又云:「此樂無商聲,祭尚柔剛,故不用也。」干寶云:「不言商,商為臣。王者自謂,故置其實而去其名,若曰有天地人物,無德以主之,謙以自牧也。」先儒解釋,既莫知適從。然此四聲,非直無商,又律管乖次,以其為樂,無克諧之理。今古事異,不可得而行也。 
  按《東觀書·馬防傳》,太子丞鮑鄴等上作樂事,下防。防奏言:「建初二年七月鄴上言,天子食飲,必順於四時五味,而有食舉之樂。所以順天地,養神明,求福應也。今官雅樂獨有黃鐘,而食舉樂但有太簇,皆不應月律,恐傷氣類。可作十二月均,各應其月氣。公卿朝會,得聞月律,乃能感天,和氣宜應。詔下太常評焉。太常上言,作樂器直錢百四十六萬,奏寢。今明詔復下,臣防以為可須上天之明時,因歲首之嘉月,發太簇之律,奏雅頌之音,以迎和氣。」其條貫甚具,遂獨施行。起於十月,為迎氣之樂矣。又《順帝紀》云:「陽嘉二年冬十月庚午,以春秋為辟雍,隸太學,隨月律。十月作應鐘,三月作姑洗。元和以來,音戾不調,修復黃鐘,作樂器,如舊典。」據此而言,漢樂宮懸有黃鐘均,食舉太簇均,止有二均,不旋相為宮,亦以明矣。計從元和至陽嘉二年,才五十歲,用而復止。驗黃帝聽鳳以制律呂,《尚書》曰「予欲聞六律五聲」,《周禮》有「分樂而祭」。此聖人製作,以合天地陰陽之和,自然之理,乃雲音戾不調,斯言誣之甚也。 
  今梁、陳雅曲,並用宮聲。按《禮》:「五聲十二律,還相為宮。」盧植云:「十二月三管流轉用事,當用事者為宮。宮,君也。」鄭玄曰:「五聲宮、商、角、徵、羽。其陽管為律,陰管為呂。布十二辰,更相為宮,始自黃鐘,終於南呂,凡六十也。」皇侃疏:「還相為宮者,十一月以黃鐘為宮,十二月以大呂為宮,正月以太簇為宮。餘月放此。凡十二管,各備五聲,合六十聲。五聲成一調,故十二調。」此即釋鄭義之明文,無用商、角、徵、羽為別調之法矣。《樂稽耀嘉》曰:「東方春,其聲角,樂當宮於夾鐘。餘方各以其中律為宮。」若有商、角之理,不得雲宮於夾鍾也。又云:「五音非宮不調,五味非甘不和。」又《動聲儀》:「宮唱而商和,是謂善本,太平之樂也。」《周禮》:「奏黃鐘,歌大呂,以祀天神。」鄭玄「以黃鐘之鐘,大呂之聲為均。」均,調也。故崔靈恩云:「六樂十二調,亦不獨論商、角、徵、羽也。」又云:「凡六樂者,皆文之以五聲,播之以八音。」故知每曲皆須五聲八音錯綜而能成也。《禦寇子》云:「師文鼓琴,命宮而總四聲,則慶雲浮,景風翔。」唯《韓詩》云:「聞其宮聲,使人溫厚而寬大。聞其商聲,使人方廉而好義。」及古有清角、清徵之流。此則當聲為曲。今以五引為五聲,迎氣所用者是也。餘曲悉用宮聲,不勞商、角、徵、羽。何以得知?荀勖論三調為均首者,得正聲之名,明知雅樂悉在宮調。已外徵、羽、角,自為謠俗之音耳。且西涼、龜茲雜伎等,曲數既多,故得隸於眾調,調各別曲,至如雅樂少,須以宮為本,歷十二均而作,不可分配余調,更成雜亂也。 
  其奏大抵如此。帝並從之。故隋代雅樂,唯奏黃鐘一宮,郊廟饗用一調,迎氣用五調。舊工更盡,其餘聲律,皆不復通。或有能為蕤賓之宮者,享祀之際肆之,竟無覺者。 
  弘又修皇后房內之樂,據毛萇、侯苞、孫毓故事,皆有鐘聲,而王肅之意,乃言不可。又陳統云:「婦人無外事,而陰教尚柔,柔以靜為體,不宜用於鐘。」弘等采肅、統以取正焉。高祖龍潛時,頗好音樂,常倚琵琶,作歌二首,名曰《地厚》、《天高》,託言夫妻之義。因即取之為房內曲。命婦人並登歌上壽並用之。職在宮內,女人教習之。 
  初,後周故事,懸鐘磬法,七正七倍,合為十四。蓋准變宮、變徵,凡為七聲,有正有倍,而為十四也。長孫紹遠引《國語》冷州鳩云:「武王伐殷,歲在鶉火。」自鶉及駟,七位故也。既以七同其數,而以律和其聲,於是有七律。又引《尚書大傳》「謂之七始」,其注云:「謂黃鐘、林鍾、太簇、南呂、姑洗、應鍾、蕤賓也。」歌聲不應此者,皆去之。然據一均言也。宮、商、角、徵、羽為正,變宮、變徵為和,加倍而有十四焉。又梁武帝加以濁倍,三七二十一而同為架,雖取繁會,聲不合古。又後魏時,公孫崇設鐘磬正倍,參懸之。弘等並以為非,而據《周官·小胥職》「懸鐘磬,半之為堵,全之為肆」。鄭玄曰:「鐘磬編懸之,二八十六而在一虡。鍾一堵,磬一堵,謂之肆。」又引《樂緯》「宮為君,商為臣,君臣皆尊,各置一副,故加十四而懸十六」。又據漢成帝時,犍為水濱得石磬十六枚,此皆懸八之義也。懸鐘磬法,每虡准之,懸八用七,不取近周之法懸七也。 
  又參用《儀禮》及《尚書大傳》,為宮懸陳布之法。北方北向,應鍾起西,磬次之,黃鐘次之,鍾次之,大呂次之,皆東陳。一建鼓在其東,東鼓。東方西向,太簇起北,磬次之,夾鍾次之,鍾次之,姑洗次之,皆南陳。一建鼓在其南,東鼓。南方北向,中呂起東,鍾次之,蕤賓次之,磬次之,林鍾次之,皆西陳。一建鼓在其西,西鼓。西方東向,夷則起南,鍾次之,南呂次之,磬次之,無射次之,皆北陳。一建鼓在其北,西鼓。其大射,則撤北面而加鉦鼓。祭天用雷鼓、雷□,祭地用靈鼓、靈□,宗廟用路鼓、路□。各兩設在懸內。 
  又准《儀禮》,宮懸四面設鎛鍾十二虡,各依辰位。又甲、丙、庚、壬位,各設鍾一虡,乙、丁、辛、癸位,各陳磬一虡。共為二十虡。其宗廟殿庭郊丘社並同。樹建鼓於四隅,以像二十四氣。依月為均,四箱同作,蓋取毛傳《詩》云「四懸皆同」之義。古者鎛鍾據《儀禮》擊為節檢,而無合曲之義。又大射有二鎛,皆亂擊焉,乃無成曲之理。依後周以十二鎛相生擊之,聲韻克諧。每鎛鍾、建鼓各一人。每鍾、磬簨虡各一人,歌二人,執節一人,琴、瑟、箏、築各一人。每鍾虡,竽、笙、簫、笛、塤、篪各一人。懸內柷、敔各一人,柷在東,吾在西。二舞各八佾。樂人皆平巾幘、絳韝衣。樂器並采《周官》,參之梁代,擇用其尤善者。其簨虡皆金五博山,飾以崇牙,樹羽旒蘇。其樂器應漆者,天地之神皆硃漆,宗廟及殿庭則五色漆畫。晉、宋故事,箱別各有柷、敔,既同時戛之,今則不用。 
  又《周官·大司樂》:「奏黃鐘,歌大呂,舞《雲門》,以祀天神。奏太簇,歌應鐘,舞《咸池》,以祭地祇。奏姑洗,歌南呂,舞《大韶》,以祀四望。奏蕤賓,歌函鐘,舞《大夏》,以祭山川。奏夷則,歌小呂,舞《大護》,以享先妣。奏無射,歌夾鐘,舞《大武》,以享先祖。」此乃周制,立二王三恪,通己為六代之樂。至四時祭祀,則分而用之。以六樂配十二調,一代之樂,則用二調矣。隋去六代之樂,又無四望、先妣之祭,今既與古祭法有別,乃以神祇位次分樂配焉。奏黃鐘,歌大呂,以祀圓丘。黃鐘所以宣六氣也,耀魄天神,最為尊極,故奏黃鐘以祀之。奏太簇,歌應鐘,以祭方澤。太簇所以贊陽出滯,崑崙厚載之重,故奏太簇以祀之。奏姑洗,歌南呂,以祀五郊、神州。姑洗所以滌潔百物,五郊神州,天地之次,故奏姑洗以祀之。奏蕤賓,歌函鐘,以祭宗廟。蕤賓所以安靜神人,祖宗有國之本,故奏蕤賓以祀之。奏夷則,歌小呂,以祭社稷、先農。夷則所以詠歌九谷,貴在秋成,故奏夷則以祀之。奏無射,歌夾鐘,以祭巡狩方岳。無射所以示人軌物,觀風望秩,故奏無射以祀之。同用文武二舞。其圓丘降神六變,方澤降神八變,宗廟禘祫降神九變,皆用《昭夏》。其餘祭享皆一變。又《周禮》,王出,奏《王夏》,屍出,奏《肆夏》。叔孫通法,迎神奏《嘉至》。今亦隨事立名。皇帝入出,皆奏《皇夏》。群官入出,皆奏《肆夏》。食舉上壽,奏《需夏》。迎、送神,奏《昭夏》。薦獻郊廟,奏《誠夏》。宴饗殿上,奏登歌。並文舞武舞,合為八曲。古有宮、商、角、徵、羽五引,梁以三朝元會奏之。今改為五音,其聲悉依宮商,不使差越。唯迎氣於五郊,降神奏之,《月令》所謂「孟春其音角」是也。通前為十三曲。並內宮所奏《天高》、《地厚》二曲,於房中奏之,合十五曲。 
  其登歌法,准《禮·效特牲》「歌者在上,匏竹在下。」《大戴》云:「清廟之歌,懸一磬而尚拊搏。」又在漢代,獨登歌者,不以絲竹亂人聲。近代以來,有登歌五人,別升於上,絲竹一部,進處階前。此蓋《尚書》「戛擊鳴球,搏拊琴瑟以詠,祖考來格」之義也。梁武《樂論》以為登歌者頌祖宗功業,檢《禮記》乃非元日所奏。若三朝大慶,百辟俱陳,升工籍殿,以詠祖考,君臣相對,便須涕洟。以此說非通,還以嘉慶用之。後周登歌,備鍾、磬、琴、瑟,階上設笙、管。今遂因之。合於《儀禮》荷瑟升歌,及笙入,立於階下,間歌合樂,是燕飲之事矣。登歌法,十有四人,鍾東磬西,工各一人,琴、瑟、箏、築各一人,並歌者三人,執節七人,並坐階上。笙、竽、簫、笛、塤、篪各一人,並立階下。悉進賢冠,絳公服。斟酌古今,參而用之。祀神宴會通行之。若有大祀臨軒,陳於階壇之上。若冊拜王公,設宮懸,不用登歌。釋奠則唯用登歌,而不設懸。 
  古者人君食,皆用當月之調,以取時律之聲。使不失五常之性,調暢四體,令得時氣之和。故鮑鄴上言,天子食飲,必順四時,有食舉樂,所以順天地,養神明,可作十二月均,感天和氣。此則殿庭月調之義也。祭祀既已分樂,臨軒朝會,並用當月之律。正月懸太簇之均,乃至十二月懸大呂之均,欲感君人情性,允協陰陽之序也。 
  又文舞六十四人,並黑介幘,冠進賢冠,絳紗連裳,內單,皁褾、領、巽、裾、革帶,烏皮履。十六人執鸑。十六人執O。十六人執旄。十六人執羽,左手皆執籥。二人執纛,引前,在舞人數外,衣冠同舞人。武舞六十四人,並服武弁,硃韝衣,革帶,烏皮履。左執硃干,右執大戚,依硃干玉戚之文。二人執旌,居前,二人執□,二人執鐸。金錞二,四人輿,二人作。二人執鐃次之。二人執相,在左,二人執雅,在右,各工一人作。自旌以下來引,並在舞人數外,衣冠同舞人。《周官》所謂「以金錞和鼓,金鐲節鼓,金鐃止鼓,金鐸通鼓」也。又依《樂記》象德擬功,初來就位,總干而山立,思君道之難也。發揚蹈厲,威而不殘也。舞亂皆坐,四海鹹安也。武,始而受命,再成而定山東,三成而平蜀道,四成而北狄是通,五成而江南是拓,六成復綴,以闡太平。高祖曰:「不須象功德,直象事可也。」然竟用之。近代舞出入皆作樂,謂之階步,鹹用《肆夏》。今亦依定,即《周官》所謂樂出入奏鐘鼓也。又魏、晉故事,有《矛俞》、《弩俞》及硃儒導引。今據《尚書》直雲干羽,《禮》文稱羽籥干戚。今文舞執羽籥,武舞執干戚,其《矛俞》、《弩俞》等,蓋漢高祖自漢中歸,巴、俞之兵,執仗而舞也。既非正典,悉罷不用。 
  十四年三月,樂定。秘書監、奇章縣公牛弘,秘書丞、北絳郡公姚察,通直散騎常侍、虞部侍郎許善心,兼內史舍人虞世基,儀同三司、東宮學士饒陽伯劉臻等奏曰:「臣聞蕢桴土鼓,由來斯尚,雷出地奮,著自《易經》。邃古帝王,經邦馭物,揖讓而臨天下者,祀樂之謂也。秦焚經典,樂書亡缺,爰至漢興,始加鳩采,祖述增廣,緝成朝憲。魏、晉相承,更加論討,沿革之宜,備於故實。永嘉之後,九服崩離,燕、石、苻、姚,遁據華土。此其戎乎,何必伊川之上,吾其左衽,無復微管之功。前言往式,於斯而盡。金陵建社,朝士南奔,帝則皇規,粲然更備,與內原隔絕,三百年於茲矣。伏惟明聖膺期,會昌在運。今南征所獲梁、陳樂人,及晉、宋旗章,宛然俱至。曩代所不服者,今悉服之,前朝所未得者,今悉得之。化洽功成,於是乎在。臣等伏奉明詔,詳定雅樂,博訪知音,旁求儒彥,研校是非,定其去就,取為一代正樂,具在本司。」於是並撰歌辭三十首,詔並令施用,見行者皆停之。其人間音樂,流僻日久,棄其舊體者,並加禁約,務存其本。 
  先是高祖遣內史侍郎李元操、直內史省盧思道等,列清廟歌辭十二曲。令齊樂人曹妙達於太樂教習,以代周歌。其初迎神七言,像《元基曲》,獻奠登歌六言,像《傾杯曲》,送神禮畢五言,像《行天曲》。至是弘等但改其聲,合於鍾律,而辭經敕定,不敢易之。至仁壽元年,煬帝初為皇太子,從饗於太廟,聞而非之。乃上言曰:「清廟歌辭,文多浮麗,不足以述宣功德,請更議定。」於是制詔吏部尚書、奇章公弘,開府儀同三司、領太子洗馬柳顧言,秘書丞、攝太常少卿許善心,內史舍人虞世基,禮部侍郎蔡徵等,更詳故實,創製雅樂歌辭。其祠圓丘,皇帝入,至版位定,奏《昭夏》之樂,以降天神。升壇,奏《皇夏》之樂。受玉帛,登歌,奏《昭夏》之樂。皇帝降南陛,詣罍洗,洗爵訖,升壇,並奏《皇夏》。初升壇,俎入,奏《昭夏》之樂。皇帝初獻,奏《諴夏》之樂。皇帝既獻,作文舞之舞。皇帝飲福酒,作《需夏》之樂。皇帝反爵於坫,還本位,奏《皇夏》之樂。武舞出,作《肆夏》之樂。送神作《昭夏》之樂。就燎位,還大次,並奏《皇夏》。 
  圜丘: 
  降神,奏《昭夏》辭: 
  肅祭典,協良辰。具嘉薦,俟皇臻。禮方成,樂已變。感靈心,回天眷。辟華闕,下乾宮。乘精氣,御祥風。望爟火,通田燭。膺介圭,受瑄玉。神之臨,慶陰陽。煙衢洞,宸路深。善既福,德斯輔。流鴻祚,遍區宇。 
  皇帝升壇,奏《皇夏》辭: 
  於穆我君,昭明有融。道濟區域,功格玄穹。百神警衛,萬國承風,仁深德厚,信洽義豐。明發思政,勤憂在躬。鴻基惟永,福祚長隆。 
  登歌辭: 
  德深禮大,道高饗穆。就陽斯恭,陟配惟肅。血紘升氣,冕裘標服。誠感清玄,信陳史祝。祗承靈貺,載膺多福。 
  皇帝初獻,奏《諴夏》辭: 
  肇禋崇祀,大報尊靈。因高盡敬,掃地推誠。六宗隨兆,五緯陪營。雲和發韻,孤竹揚清。我粢既潔,我酌惟明。元神是鑒,百祿來成。 
  皇帝既獻,奏文舞辭: 
  皇矣上帝,受命自天。睿圖作極,文教遐宣。四方監觀,萬品陶甄。有苗斯格,無得稱焉。天地之經,和樂具舉。體徵鹹萃,要荒式序。正位履端,秋霜春雨。 
  皇帝飲福酒,奏《需夏》辭: 
  禮以恭事,薦以饗時。載清玄酒,備潔薌萁。回旒分爵,思媚軒墀。惠均撤俎,祥降受釐。十倫以具,百福斯滋。克昌厥德,永祚鴻基。 
  武舞辭: 
  御歷膺期,乘乾表則。成功戡亂,順時經國。兵暢五材,武弘七德。憬彼遐裔,化行充塞。三道備舉,二儀交泰。情發自中,義均莫大。祀敬恭肅,鐘鼓繁會。萬國斯歡,兆人斯賴。享茲介福,康哉元首。惠我無疆,天長地久。 
  送神奏《昭夏》辭: 
  享序洽,祀禮施。神之駕,嚴將馳。奔精驅,長離耀。牲煙達,潔誠照。騰日馭,鼓電鞭。辭下土,升上玄。瞻寥廓,杳無際。澹群心,留余惠。 
  皇帝就燎,還大次,並奏《皇夏》,辭同上。 
  五郊歌辭五首:迎送神、登歌,與圜丘同。 
  青帝歌辭,奏角音: 
  震宮初動,木德惟仁。龍精戒旦,鳥歷司春。陽光煦物,溫風先導。嚴處載驚,膏田已冒。犧牲豐潔,金石和聲。懷柔備禮,明德惟馨。 
  赤帝歌辭,奏徵音: 
  長贏開序,炎上為德。執禮司萌,持衡御國。重離得位,芒種在時。含櫻薦實,木權垂蕤。慶賞既行,高明可處。順時立祭,事昭福舉。 
  黃帝歌辭,奏宮音: 
  爰稼作土,順位稱坤。孕金成德,履艮為尊。黃本內色,宮實聲始。萬物資生,四時鹹紀。靈壇汛掃,盛樂高張。威儀孔備,福履無疆。 
  白帝歌辭,奏商音: 
  西成肇節,盛德在秋。三農稍已,九谷行收。金氣肅殺,商威P戾。嚴風鼓莖,繁霜殞帶。厲兵詰暴,敕法慎刑。神明降嘏,國步惟寧。 
  黑帝歌辭,奏羽音: 
  玄英啟候,冥陵初起。虹藏於天,雉化於水。嚴關重閉,星回日窮。黃鐘動律,廣莫生風。玄樽示本,天產惟質。恩覃外區,福流景室。 
  感帝奏《諴夏》辭:迎送神、登歌,與圜丘同。 
  禘祖垂典,郊天有章。以春之孟,於國之陽。繭栗惟誠,陶匏斯尚。人神接禮,明幽交暢。火靈降祚,火歷載隆。蒸哉帝道,赫矣皇風。 
  雩祭奏《諴夏》辭:迎送神、登歌,與圜丘同。 
  硃明啟候時載陽,肅若舊典延五方。嘉薦以陳盛樂奏,氣序和平資靈祐。公田既雨私亦濡,人殷俗富政化敷。 
  蠟祭奏《諴夏》辭:迎送神、登歌,與圜丘同。 
  四方有祀,八蠟酬功。收藏既畢,榛葛送終。使之必報,祭之斯索。三時告勞,一日為澤。神祇必來,鱗羽鹹致。惟義之盡,惟仁之至。年成物阜,罷役息人。皇恩已洽,靈慶無垠。 
  朝日、夕月歌詩二首:迎送神、登歌,與圜丘同。 
  朝日奏《諴夏》辭: 
  扶木上朝暾,嵫山沉暮景。寒來游晷促,暑至馳輝永。時和合璧耀,俗泰重輪明。執圭盡昭事,服冕罄虔誠。 
  夕月奏《諴夏》辭: 
  澄輝燭地域,流耀鏡天儀。歷草隨弦長,珠胎逐望虧。成形表蟾兔,竊藥資王母。西郊禮既成,幽壇福惟厚。 
  方丘歌辭四首:唯此四者異,餘並同圜丘。 
  迎神奏《昭夏》辭: 
  柔功暢,陰德昭。陳瘞典,盛玄郊。篚幕清,膋鬯馥。皇情虔,具僚肅。笙頌合,鼓□會。出桂旗,屯孔蓋。敬如在,肅有承。神胥樂,慶福膺。 
  奠玉帛登歌: 
  道惟生育,器乃包藏。報功稱范,殷薦有常,六瑚已饋,五齊流香。貴誠尚質,敬洽義彰。神祚惟永,帝業增昌。 
  皇地祇歌辭,奏《諴夏》辭: 
  厚載垂德,昆丘主神。陰壇吉禮,北至良辰。鑒水呈潔,牲栗表純。樽壺夕視,幣玉朝陳。群望鹹秩,精靈畢臻。祚流於國,祉被於人。 
  送神歌辭,奏《昭夏》辭: 
  奠既徹,獻已周。竦靈駕,逝遠遊。洞四極,匝九縣。慶方流,祉恆遍。埋玉氣,掩牲芬。晰神理,顯國文。 
  神州奏《諴夏》辭:迎送神、登歌,與方丘同。 
  四海之內,一和之壤。地曰神州,物賴生長。咸池既降,泰折斯饗。牲牷尚黑,珪玉實兩。九宇載寧,神功克廣。 
  社稷歌辭四首:迎送神、登歌,與方丘同。 
  春祈社,奏《諴夏》辭: 
  厚地開靈,方壇崇祀。達以風露,樹之松梓。勾萌既申,芟柞伊始。恭祈粢盛,載膺休祉。 
  春祈稷,奏《諴夏》辭: 
  粒食興教,播厥有先。尊神致潔,報本惟虔。瞻榆束耒,望杏開田。方憑戩福,佇詠豐年。 
  秋報社,奏《諴夏》辭: 
  北墉申禮,單出表誠。豐犧入薦,華樂在庭。原顯既平,泉流又清。如雲已望,高廩斯盈。 
  秋報稷,奏《諴夏》辭: 
  人天務急,農亦勤止。或颭或藨,惟璟惟芑。涼風戒時,歲雲秋矣。物成則報,功施必祀。 
  先農,奏《諴夏》辭:迎送神,與方丘同。 
  農祥晨晰,土膏初起。春原俶載,青壇致祀。斂蹕長阡,回旌外壝。房俎飾薦,山罍沈滓。親事硃弦,躬持黛耜。恭神務穡,受釐降祉。 
  先聖先師,奏《諴夏》辭: 
  經國立訓,學重教先。《三墳》肇冊,《五典》留篇。開鑿理著,陶鑄功宣。東膠西序,春誦夏弦。芳塵載仰,祀典無騫。 
  太廟歌辭: 
  迎神歌辭: 
  務本興教,尊神體國。霜露感心,享祀陳則。官聯式序,奔走在庭。幾筵結慕,裸獻惟誠。嘉樂載合,神其降止。永言保之,錫以繁祉。 
  登歌辭: 
  孝熙嚴祖,師象敬宗。惟皇肅事,有來邕邕。雕樑霞復,繡雲重。觀德自感,奉璋伊恭。彝斝盡飾,羽綴有容。升歌發藻,景福來從。 
  俎入歌辭:郊丘、社、廟同。 
  祭本用初,祀由功舉。駿奔鹹會,供神有序。明酌盈樽,豐犧實俎。幽金既薦,繢錯維旅。享由明德,香非稷黍。載流嘉慶,克固鴻緒。 
  皇高祖太原府君神室歌辭: 
  締基發祥,肇源興慶。乃仁乃哲,克明克令。庸宣國圖,善流人詠。開我皇業,七百同盛。 
  皇曾祖康王神室歌辭: 
  皇條俊茂,帝系靈長。豐功疊軌,厚利重光。福由善積,代以德彰。嚴恭盡禮,永錫無疆。 
  皇祖獻王神室歌辭: 
  盛才必達,丕基增舊。涉渭同符,遷邠等構。弘風邁德,義高道富。神鑒孔昭,王猷克懋。 
  皇考太祖武元皇帝神室歌辭: 
  深仁冥著,至道潛敷。皇矣太祖,耀名天衢。翦商隆祚,奄宅隋區。有命既集,誕開靈符。 
  飲福酒歌辭:郊丘、社、廟同。 
  神道正直,祀事有融。肅邕備禮,莊敬在躬。羞燔已具,奠酹將終。降祥惟永,受福無窮。 
  送神歌辭: 
  饗禮具,利事成。佇旒冕,肅簪纓。金奏終,玉俎撤。盡孝敬,窮嚴潔。人祗分,哀樂半。降景福,憑幽贊。 
  元會: 
  皇帝出入殿庭,奏《皇夏》辭:郊丘、社、廟同。 
  深哉皇度,粹矣天儀。司陛整蹕,式道先馳。八屯霧擁,七萃雲披。退揚進揖,步矩行規。勾陳乍轉,華蓋徐移。羽旗照耀,珪組陸離。居高念下,處安思危。照臨有度,紀律無虧。 
  皇太子出入,奏《肆夏》辭: 
  惟熙帝載,式固王猷。體乾建本,是曰孟侯。馳道美漢,寢門稱周。德心既廣,道業惟優。傅保斯導,賢才與游。瑜玉發響,畫輪停輈。皇基方峻,七鬯恆休。 
  食舉歌辭八首: 
  燔黍設教禮之始,五味相資火為紀。平心和德在甘旨,牢羞既陳鐘石俟,以斯而御揚盛軌。 
  養身必敬禮食昭,時和歲阜庶物饒。鹽梅既濟鼎鉉調,特以膚臘加臐膮,威儀濟濟懋皇朝。 
  饔人進羞樂侑作,川潛之膾雲飛勣。甘酸有宜芬勺藥,金敦玉豆盛交錯,御鼓既聲安以樂。 
  玉食惟後膳必珍,芳菰既潔重秬新。是能安體又調神,荊包畢至海貢陳,用之有節德無垠。 
  嘉羞入饋猶化謐,沃土名滋帝台實。陽華之榮雕陵栗,鼎俎芬芳豆籩溢,通幽致遠車書一。 
  道高物備食多方,山膚既善水豢良。桓蒲在位簨業張,加籩折俎爛成行,恩風下濟道化光。 
  禮以安國仁為政,具物必陳饔牢盛。罝罘斤斧順時令,懷生熙熙皆得性,於茲宴喜流嘉慶。 
  皇道四達禮樂成,臨朝日舉表時平。甘芳既飫醑以清,揚休玉卮正性情,隆我帝載永明明。 
  上壽歌辭: 
  俗已乂,時又良。朝玉帛,會衣裳。基同北辰久,壽共南山長。黎元鼓腹樂未央。 
  宴群臣登歌辭: 
  皇明馭歷,仁深海縣。載擇良辰,式陳高宴。隅隅卿士,昂昂侯甸。車旗煜龠,衣纓蔥蒨。樂正展懸,司宮飾殿。三揖稱禮,九賓為傳。圓鼎臨碑,方壺在面。《鹿鳴》成曲,嘉魚入薦。筐篚相輝,獻酬交遍。飲和飽德,恩風長扇。 
  文舞歌辭: 
  天眷有屬,後德惟明。君臨萬宇,昭事百靈。濯以江漢,樹之風聲。罄地必歸,窮天皆至。六戎仰朔,八蠻請吏。煙雲獻彩,龜龍表異。緝和禮樂,變理陰陽。功由舞見,德以歌彰。兩儀同大,日月齊光。 
  武舞歌辭: 
  惟皇御宇,惟帝乘乾。五材並用,七德兼宣。平暴夷險,拯溺救燔。九域載安,兆庶斯賴。績地之厚,補天之大。聲隆有截,化覃無外。鼓鍾既奮,干戚攸陳。功高德重,政謐化淳。鴻休永播,久而彌新。 
  大射登歌辭: 
  道謐金科照,時乂玉條明。優賢饗禮洽,選德射儀成。鑾旗郁雲動,寶軑儼天行。巾車整三乏,司裘飾五正。鳴球響高殿,華鍾震廣庭。烏號傳昔美,淇衛著前名。揖讓皆時傑,升降盡朝英。附枝觀體定,杯水睹心平。豐觚既來去,燔炙復從橫。欣看禮樂盛,喜遇黃河清。 
  《凱樂》歌辭三首: 
  述帝德: 
  於穆我後,睿哲欽明。膺天之命,載育群生。開元創歷,邁德垂聲。朝宗萬宇,祗事百靈。煥乎皇道,昭哉帝則。惠政滂流,仁風四塞。淮海未賓,江湖背德。運籌必勝,濯征斯克。八荒務卷,四表雲褰。雄圖盛略,邁後光前。寰區已泰,福祚方延。長歌凱樂,天子萬年。 
  述諸軍用命: 
  帝德遠覃,天維宏布。功高雲天,聲隆《韶《護》。惟彼海隅,未從王度。皇赫斯怒,元戎啟路。桓桓猛將,赳赳英謨。攻如燎發,戰似摧枯。救茲塗炭,克彼妖逋。塵清兩越,氣靜三吳。鯨鯢已夷,封疆載辟。班馬蕭蕭,歸旌弈弈。雲台表效,司勳紀績。業並山河,道固金石。 
  述天下太平: 
  阪泉軒德,丹浦堯勳。始實以武,終乃以文。嘉樂聖主,大哉為君。出師命將,廓定重氛。書軌既並,干戈是戢。弘風設教,政成人立。禮樂聿興,衣裳載緝。風雲自美,嘉祥爰集。皇皇聖政,穆穆神猷。牢籠虞夏,度越姬劉。日月比曜,天地同休。永清四海,長帝九州。 
  皇后房內歌辭: 
  至順垂典,正內弘風。母儀萬國,訓范六宮。求賢啟化,進善宣功。家邦載序,道業斯融。 
  大業元年,煬帝又詔修高廟樂,曰:「古先哲王,經國成務,莫不因人心而制禮,則天明而作樂。昔漢氏諸廟別所,樂亦不同,至於光武之後,始立共堂之制。魏文承運,初營廟寢,太祖一室,獨為別宮。自茲之後,兵車交爭,製作規模,日不暇給。伏惟高祖文皇帝,功侔造物,道濟生靈,享薦宜殊,樂舞須別。今若月祭時饗,既與諸祖共庭,至於舞功,獨於一室,交違禮意,未合人情。其詳議以聞。」有司未及陳奏,帝又以禮樂之事,總付秘書監柳顧言、少府副監何稠、著作郎諸葛穎、秘書郎袁慶隆等,增多開皇樂器,大益樂員,郊廟樂懸,並令新制。顧言等後親,帝復難於改作,其議竟寢。諸郊廟歌辭,亦並依舊制,唯新造《高祖廟歌》九首。今亡。又遣秘書省學士定殿前樂工歌十四首,終大業世,每舉用焉。帝又詔博訪知鍾律歌管者,皆追之。時有曹士立、裴文通、唐羅漢、常寶金等,雖知操弄,雅鄭莫分,然總付太常,詳令刪定。議修一百四曲,其五曲在宮調,黃鐘也;一曲應調,大呂也;二十五曲商調,太簇也;一十四曲角調,姑洗也;一十三曲變徵調,蕤賓也;八曲徵調,林鍾也;二十五曲羽調,南呂也;一十三曲變宮調,應鍾也。其曲大抵以詩為本,參以古調,漸欲播之絃歌,被之金石。仍屬戎車,不遑刊正,禮樂之事,竟無成功焉。 
  自漢至梁、陳樂工,其大數不相逾越。及周並齊,隋並陳,各得其樂工,多為編戶。至六年,帝乃大括魏、齊、周、陳樂人子弟,悉配太常,並於關中為坊置之,其數益多前代。顧言等又奏,仙都宮內,四時祭享,還用太廟之樂,歌功論德,別制其辭。七廟同院,樂依舊式。又造饗宴殿庭宮懸樂器,布陳簨虡,大抵同前,而於四隅各加二建鼓、三案。又設十二鎛,鎛別鐘磬二架,各依辰位為調,合三十六架。至於音律節奏,皆依雅曲,意在演令繁會,自梁武帝之始也,開皇時,廢不用,至是又復焉。高祖時,宮懸樂器,唯有一部,殿庭饗宴用之。平陳所獲,又有二部,宗廟郊丘分用之。至是並於樂府藏而不用。更造三部:五郊二十架,工一百四十三人。廟庭二十架,工一百五十人。饗宴二十架,工一百七人。舞郎各二等,並一百三十二人。 
  顧言又增房內樂,益其鐘磬,奏議曰:「房內樂者,主為王后絃歌諷誦而事君子,故以房室為名。燕禮饗飲酒禮,亦取而用也。故云:『用之鄉人焉,用之邦國焉。』文王之風,由近及遠,鄉樂以感人,須存雅正。既不設鐘鼓,義無四懸,何以取正於婦道也。《磬師職》云:『燕樂之鐘磬。」鄭玄曰:『燕樂,房內樂也,所謂陰聲,金石備矣。』以此而論,房內之樂,非獨絃歌,必有鐘磬也。《內宰職》云:『正後服位,詔其禮樂之儀。』鄭玄云:『薦撤之禮,當與樂相應。』薦撤之言,雖施祭祀,其入出賓客,理亦宜同。請以歌鍾歌磬,各設二虡,土革絲竹並副之,並升歌下管,總名房內之樂。女奴肄習,朝燕用之。」制曰:「可。」於是內宮懸二十虡。其鎛鍾十二,皆以大磬充。去建鼓,餘飾並與殿庭同。 
  皇太子軒懸,去南面,設三鎛鍾於辰丑申,三建鼓亦如之。編鐘三虡,編磬三虡,共三鎛鍾為九虡。其登歌減者二人。簨虡金三博山。樂器應漆者硃漆之。其二舞用六佾。 
  其雅樂鼓吹,多依開皇之故。雅樂合二十器,今列之如左: 
  金之屬二:一曰鎛鐘,每鍾懸一簨虡,各應律呂之音,即黃帝所命伶倫鑄十二鐘,和五音者也。二曰編鐘,小鍾也,各應律呂,大小以次,編而懸之。上下皆八,合十六鐘,懸於一簨虡。 
  石之屬一:曰磬,用玉若石為之,懸如編鐘之法。 
  絲之屬四:一曰琴,神農制為五弦,周文王加二弦為七者也。二曰瑟,二十七弦,伏犧所作者也。三曰築,十二弦。四曰箏,十三弦,所謂秦聲,蒙恬所作者也。 
  竹之屬三:一曰簫,十六管,長二尺,舜所造者也。二曰篪,長尺四寸,八孔,蘇公所作者也。三曰笛,凡十二孔,漢武帝時丘仲所作者也。京房備五音,有七孔,以應七聲。黃鐘之笛,長二尺八寸四分四厘有奇,其餘亦上下相次,以為長短。 
  匏之屬二:一曰笙,二曰竽,並女媧之所作也。笙列管十九,於匏內施簧而吹之。竽大,三十六管。 
  土之屬一:曰塤,六孔,暴辛公之所作者也。 
  革之屬五:一曰建鼓,夏後氏加四足,謂之足鼓。殷人柱貫之,謂之楹鼓。周人懸之,謂之懸鼓。近代相承,植而貫之,謂之建鼓。蓋殷所作也。又棲翔鷺於其上,不知何代所加。或曰,鵠也,取其聲揚而遠聞。或曰,鷺,鼓精也。越王勾踐擊大鼓於雷門以壓吳。晉時移於建康,有雙鷺啜鼓而飛入雲。或曰,皆非也。《詩》云:「振振鷺,鷺于飛。鼓咽咽,醉言歸。」古之君子,悲周道之衰,頌聲之輟,飾鼓以鷺,存其風流。未知孰是。靈鼓、靈□,併入面。雷鼓、雷□,六面。路鼓、路□,四面。鼓以桴擊,□貫其中而手搖之。又有節鼓,不知誰所造也。 
  木之屬二:一曰柷,如桶,方二尺八寸,中有椎柄,連底動之,令左右擊,以節樂。二曰敔,如伏獸,背有二十七鉏鋙,以竹長尺,橫櫟之,以止樂焉。 
  簨虡,所以懸鐘磬,橫曰簨,飾以鱗屬,植曰虡,飾以臝及羽屬。簨加木板於上,謂之業。殷人刻其上為崇牙,以掛懸。周人畫繒為紵,戴之以璧,垂五采羽於其下,樹於簨虡之角。近代又加金博山於簨上,垂流蘇,以合采羽。五代相因,同用之。 
  始開皇初定令,置《七部樂》:一曰《國伎》,二曰《清商伎》,三曰《高麗伎》,四曰《天竺伎》,五曰《安國伎》,六曰《龜茲伎》,七曰《文康伎》。又雜有疏勒、扶南、康國、百濟、突厥、新羅、倭國等伎。其後牛弘請存《鞞》、《鐸》、《巾》、《拂》等四舞,與新伎並陳。因稱:「四舞,按漢、魏以來,並施於宴饗。《鞞舞》,漢巴、渝舞也。至章帝造《鞞舞辭》云『關東有賢女』,魏明代漢曲云『明明魏皇帝』。《鐸舞》,傅玄代魏辭云『振鐸鳴金』,成公綏賦云『《鞞鐸》舞庭,八音並陳』是也。《拂舞》者,沈約《宋志》云:『吳舞,吳人思晉化。』其辭本云『白符鳩』是也。《巾舞》者,《公莫舞》也。伏滔云:『項莊因舞,欲劍高祖,項伯紆長袖以扞其鋒,魏、晉傳為舞焉。』檢此雖非正樂,亦前代舊聲。故梁武報沈約云:『《鞞》、《鐸》、《巾》、《拂》,古之遺風。』楊泓云:『此舞本二八人,桓玄即真,為八佾。後因而不改。』齊人王僧虔已論其事。平陳所得者,猶充八佾,於懸內繼二舞後作之,為失斯大。檢四舞由來,其實已久。請並在宴會,與雜伎同設,於西涼前奏之。」帝曰:「其聲音節奏及舞,悉宜依舊。惟舞人不須捉鞞拂等。」及大業中,煬帝乃定《清樂》、《西涼》、《龜茲》、《天竺》、《康國》、《疏勒》、《安國》、《高麗》、《禮畢》,以為《九部》。樂器工衣創造既成,大備於茲矣。 
  《清樂》其始即《清商三調》是也,並漢來舊曲。樂器形制,並歌章古辭,與魏三祖所作者,皆被於史籍。屬晉朝遷播,夷羯竊據,其音分散。苻永固平張氏,始於涼州得之。宋武平關中,因而入南,不復存於內地。及平陳後獲之。高祖聽之,善其節奏,曰:「此華夏正聲也。昔因永嘉,流於江外,我受天明命,今復會同。雖賞逐時遷,而古致猶在。可以此為本,微更損益,去其哀怨,考而補之。以新定律呂,更造樂器。」其歌曲有《陽伴》,舞曲有《明君》、《並契》。其樂器有鍾、磬、琴、瑟、擊琴、琵琶、箜篌、築、箏、節鼓、笙、笛、簫、篪、塤等十五種,為一部。工二十五人。 
  《西涼》者,起苻氏之末,呂光、沮渠蒙遜等,據有涼州,變龜茲聲為之,號為秦漢伎。魏太武既平河西得之,謂之《西涼樂》。至魏、周之際,遂謂之《國伎》。今曲項琵琶、豎頭箜篌之徒,並出自西域,非華夏舊器。《楊澤新聲》、《神白馬》之類,生於胡戎。胡戎歌非漢魏遺曲,故其樂器聲調,悉與書史不同。其歌曲有《永世樂》,解曲有《萬世豐》舞,曲有《于闐佛曲》。其樂器有鍾、磬、彈箏、搊箏、臥箜篌、豎箜篌、琵琶、五弦、笙、簫、大篳篥、長笛、小篳篥、橫笛、腰鼓、齊鼓、擔鼓、銅拔、貝等十九種,為一部。工二十七人。 
  《龜茲》者,起自呂光滅龜茲,因得其聲。呂氏亡,其樂分散,後魏平中原,復獲之。其聲後多變易。至隋有《西國龜茲》、《齊朝龜茲》、《土龜茲》等,凡三部。開皇中,其器大盛於閭干。時有曹妙達、王長通、李士衡、郭金樂、安進貴等,皆妙絕絃管,新聲奇變,朝改暮易,持其音技,估衒公王之間,舉時爭相慕尚。高祖病之,謂群臣曰:「聞公等皆好新變,所奏無復正聲,此不祥之大也。自家形國,化成人風,勿謂天下方然,公家家自有風俗矣。存亡善惡,莫不系之。樂感人深,事資和雅,公等對親賓宴飲,宜奏正聲;聲不正,何可使兒女聞也!」帝雖有此敕,而竟不能救焉。煬帝不解音律,略不關懷。後大制艷篇,辭極淫綺。令樂正白明達造新聲,創《萬歲樂》、《藏鉤樂》、《七夕相逢樂》、《投壺樂》、《舞席同心髻》、《玉女行觴》、《神仙留客》、《擲磚續命》、《鬥雞子》、《斗百草》、《泛龍舟》、《還舊宮》、《長樂花》及《十二時》等曲,掩抑摧藏,哀音斷絕。帝悅之無已,謂幸臣曰:「多彈曲者,如人多讀書。讀書多則能撰書,彈曲多即能造曲。此理之然也。」因語明達云:「齊氏偏隅,曹妙達猶自封王。我今天下大同,欲貴汝,宜自修謹。」六年,高昌獻《聖明樂》曲,帝令知音者於館所聽之,歸而肄習。及客方獻,先於前奏之,胡夷皆驚焉。其歌曲有《善善摩尼》,解曲有《婆伽兒》,舞曲有《小天》,又有《疏勒鹽》。其樂器有豎箜篌、琵琶、五弦、笙、笛、簫、篳篥、毛員鼓、都曇鼓、答臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓、銅拔、貝等十五種,為一部。工二十人。 
  《天竺》者,起自張重華據有涼州,重四譯來貢男伎,《天竺》即其樂焉。歌曲有《沙石疆》,舞曲有《天曲》。樂器有鳳首箜篌、琵琶、五弦、笛、銅鼓、毛員鼓、都曇鼓、銅拔、貝等九種,為一部。工十二人。 
  《康國》,起自周武帝娉北狄為後,得其所獲西戎伎,因其聲。歌曲有《戢殿農和正》,舞曲有《賀蘭缽鼻始》、《末奚波地》、《農惠缽鼻始》、《前拔地惠地》等四曲。樂器有笛、正鼓、加鼓、銅拔等四種,為一部。工七人。 
  《疏勒》、《安國》、《高麗》,並起自後魏平馮氏及通西域,因得其伎。後漸繁會其聲,以別於太樂。 
  《疏勒》,歌曲有《亢利死讓樂》,舞曲有《遠服》,解曲有《鹽曲》。樂器有豎箜篌、琵琶、五弦、笛、簫、篳篥、答臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓等十種,為一部,工十二人。 
  《安國》,歌曲有《附薩單時》,舞曲有《末奚》,解曲有《居和祗》。樂器有箜篌、琵琶、五弦、笛、簫、篳篥、雙篳篥、正鼓、和鼓、銅拔等十種,為一部。工十二人。 
  《高麗》,歌曲有《芝棲》,舞曲有《歌芝棲》。樂器有彈箏、臥箜篌、豎箜篌、琵琶、五弦、笛、笙、簫、小篳篥、桃皮篳篥、腰鼓、齊鼓、擔鼓、貝等十四種,為一部。工十八人。 
  《禮畢》者,本出自晉太尉庾亮家。亮卒,其伎追思亮,因假為其面,執翳以舞,像其容,取其謚以號之,謂之為《文康樂》。每奏九部樂終則陳之,故以禮畢為名。其行曲有《單交路》,舞曲有《散花》。樂器有笛、笙、簫、篪、鈴槃、鞞、腰鼓等七種,三懸為一部。工二十二人。 
  始齊武平中,有魚龍爛漫、俳優、硃儒、山車、巨象、拔井、種瓜、殺馬、剝驢等,奇怪異端,百有餘物,名為百戲。周時,鄭譯有寵於宣帝,奏征齊散樂人,並會京師為之。蓋秦角抵之流者也。開皇初,並放遣之。及大業二年,突厥染干來朝,煬帝欲誇之,總追四方散樂,大集東都。初於芳華苑積翠池側,帝帷宮女觀之。有舍利先來,戲於場內,須臾跳躍,激水滿衢,黿鼉龜鰲,水人蟲魚,遍覆於地。又有大鯨魚,噴霧翳日,倏忽化成黃龍,長七八丈,聳踴而出,名曰《黃龍變》。又以繩系兩柱,相去十丈,遣二倡女對舞繩上,相逢切肩而過,歌舞不輟。又為夏育扛鼎,取車輪石臼大甕器等,各於掌上而跳弄之。並二人戴竿,其上有舞,忽然騰透而換易之。又有神鰲負山,幻人吐火,千變萬化,曠古莫儔。染干大駭之。自是皆於太常教習。每歲正月,萬國來朝,留至十五日,於端門外,建國門內,綿亙八里,列為戲場。百官起棚夾路,從昏達旦,以縱觀之。至晦而罷。伎人皆衣錦繡繒彩。其歌舞者,多為婦人服,鳴環珮,飾以花毦者,殆三萬人。初課京兆、河南制此衣服,而兩京繒錦,為之中虛。三年,駕幸榆林,突厥啟民朝於行宮,帝又設以示之。六年,諸夷大獻方物。突厥啟民以下,皆國主親來朝賀。乃於天津街盛陳百戲,自海內凡有奇伎,無不總萃。崇侈器玩,盛飾衣服,皆用珠翠金銀,錦罽絺繡。其營費鉅億萬。關西以安德王雄總之,東都以齊王暕總之,金石匏革之聲,聞數十里外。彈弦厭管以上,一萬八千人。大列炬火,光燭天地,百戲之盛,振古無比。自是每年以為常焉。 
  故事,天子有事於太廟,備法駕,陳羽葆,以入於次。禮畢升車,而鼓吹並作。開皇十七年詔曰:「昔五帝異樂,三王殊禮,皆隨事而有損益,因情而立節文。仰惟祭享宗廟,瞻敬如在,罔極之感,情深茲日。而禮畢升路,鼓吹發音,還入宮門,金石振響。斯則哀樂同日,心事相違,情所不安,理實未允。宜改茲往式,用弘禮教。自今以後,享廟日不須設鼓吹,殿庭勿設樂懸。在廟內及諸祭,並依舊。其王公已下,祭私廟日,不得作音樂。」 
  至大業中,煬帝制宴饗設鼓吹,依梁為十二案。案別有錞於、鉦、鐸、軍樂鼓吹等一部。案下皆熊罷貙豹,騰倚承之,以象百獸之舞。其大駕鼓吹,並硃漆畫。大駕鼓吹、小鼓加金鐲、羽葆鼓、鐃鼓、節鼓,皆五采重蓋,其羽葆鼓,仍飾以羽葆。長鳴、中鳴、大小橫吹,五采衣幡,緋掌,畫交龍,五采腳。大角幡亦如之。大鼓、長鳴、大橫吹、節鼓及橫吹後笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥等工人服,皆緋地苣文為袍褲及帽。金鉦、鼓,其鉦鼓皆加八角紫傘。小鼓、中鳴、小橫吹及橫吹後笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥等工人服,並青地苣文袍褲及帽。羽葆鼓、鐃及歌、簫、笳工人服,並武弁,硃韝衣,革帶。大角工人,平巾幘,緋衫,白布大口褲。其鼓吹督帥服,與大角同。以下准督帥服,亦如之。 
  鼓一曲,十二變,與金鉦同。夜警用一曲俱盡。次奏大鼓。大鼓,一十五曲供大駕,一十二曲供皇太子,一十曲供王公等。小鼓,九曲供大駕,三曲供皇太子及王公等。 
  長鳴色角,一百二十具供大駕,三十六具供皇太子,十八具供王公等。 
  次鳴色角,一百二十具供大駕,十二具供皇太子,一十具供王公等。 
  大角,第一曲起捉馬,第二曲被馬,第三曲騎馬,第四曲行,第五曲入陣,第六曲收軍,第七曲下營。皆以三通為一曲。其辭並本之鮮卑。 
  鐃鼓,十二曲供大駕,六曲供皇太子,三曲供王公等。其樂器有鼓,並歌簫、笳。 
  大橫吹,二十九曲供大駕,九曲供皇太子,七曲供王公。其樂器有角、節鼓、笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥。 
  小橫吹,十二曲供大駕,夜警則十二曲俱用。其樂器有角、笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥。 
  *********志第十一 律歷上 
  自夫有天地焉,有人物焉,樹司牧以君臨,懸政教而成務,莫不擬乾坤之大象 ,稟中和以建極,揆影響之幽賾,成律呂之精微。是用範圍百度,財成萬品。昔者淳古葦籥,創睹人籟之源,女媧笙簧,仍昭鳳律之首。後聖廣業,稽古彌崇,伶倫含少,乃擅比竹之工,虞舜昭華,方傳刻玉之美。是以《書》稱:「葉時月正日,同律度量衡。」又曰:「予欲聞六律、五聲、八音、七始詠,以出納五言。」此皆候金常而列管,憑璇璣以運鈞,統三極之元,紀七衡之響,可以作樂崇德,殷薦上帝。故能動天地,感鬼神,和人心,移風俗,考得失,徵成敗者也。粵在夏、商,無聞改作。其於《周禮》,曲同則「掌六律六同之和,以辨天地四方陰陽之聲,以為樂器。」景王鑄鐘,問律於泠州鳩,對曰:「夫律者,所以立鈞出度。」鈞有五,則權衡規矩準繩鹹備。故《詩》曰:「尹氏太師,執國之鈞,天子是裨,俾眾不迷」是也。太史公《律書》云:「王者制事立物,法度軌則,一稟於六律,為萬事之本。其於兵械,尤所重焉。故云:『望敵知吉凶,聞聲效勝負。」百王不易之道也。」 
  及秦氏滅學,其道浸微。漢室初興,丞相張蒼,首言音律,未能審備。孝武帝創置協律之官,司馬遷言律呂相生之次詳矣。及王莽之際,考論音律,劉歆條奏,班固因志之。蔡邕又記建武以後言律呂者,司馬紹統采而續之。炎歷將終,而天下大亂,樂工散亡,器法湮滅。魏武始獲杜夔,使定音律,夔依當時尺度,權備典章。及晉武受命,遵而不革。至泰始十年,光祿大夫荀勖,奏造新度,更鑄律呂。元康中,勖子籓復嗣其事。未及成功,屬永嘉之亂,中朝典章,鹹沒於石勒。及帝南遷,皇度草昧,禮容樂器,掃地皆盡。雖稍加采掇,而多所淪胥,終於恭、安,竟不能備。宋錢樂之衍京房六十律,更增為三百六十,梁博士沈重,述其名數。後魏、周、齊,時有論者。今依班志,編錄五代聲律度量,以志於篇雲。 
  《漢志》言律,一曰備數,二曰和聲,三曰審度,四曰嘉量,五曰衡權。自魏、晉已降,代有沿革。今列其增損之要雲。 
  ○備數 
  五數者,一、十、百、千、萬也。《傳》曰:「物生而後有象,滋而後有數。」是以言律者,雲數起於建子,黃鐘之律,始一,而每辰三之,歷九辰至酉,得一萬九千六百八十三,而五數備成,以為律法。又參之,終亥,凡歷十二辰,得十有七萬七千一百四十七,而辰數該矣,以為律積。以成法除該積,得九寸,即黃鐘宮律之長也。此則數因律起,律以數成,故可歷管萬事,綜核氣象。其算用竹,廣二分,長三寸,正策三廉,積二百一十六枚,成六觚,乾之策也。負策四廉,積一百四十四枚,成方,坤之策也。觚方皆經十二,天地之大數也。是故探賾索隱,鉤深致遠,莫不用焉。一、十、百、千、萬,所同由也。律、度、量、衡、歷、率,其別用也。故體有長短,檢之以度,則不失毫釐;物有多少,受之以器,則不失圭撮;量有輕重,平之以權衡,則不失黍絲;聲有清濁,協之以律呂,則不失宮商;三光運行,紀以歷數,則不差晷刻;事物糅見,御之以率,則不乖其本。故幽隱之情,精微之變,可得而綜也。 
  夫所謂率者,有九流焉:一曰方田,以御田疇界域。二曰栗米,以御交質變易。三曰衰分,以御貴賤廩稅。四曰少廣,以御積冪方圓。五曰商功,以御功程積實。六曰均輸,以御遠近勞費。七曰盈肭,以御隱雜互見。八曰方程,以御錯糅正負。九曰句股,以御高深廣遠。皆乘以散之,除以聚之,齊同以通之,今有以貫之。則算數之方,盡於斯矣。 
  古之九數,圓周率三,圓徑率一,其術疏舛。自劉歆、張衡、劉徽、王蕃、皮延宗之徒,各設新率,未臻折衷。宋末,南徐州從事史祖沖之,更開密法,以圓徑一億為一丈,圓周盈數三丈一尺四寸一分五厘九毫二秒七忽,朒數三丈一尺四寸一分五厘九毫二秒六忽,正數在盈朒二限之間。密率,圓徑一百一十三,圓週三百五十五。約率,圓徑七,週二十二。又設開差冪,開差立,兼以正圓參之。指要精密,算氏之最者也。所著之書,名為《綴術》,學官莫能究其深奧,是故廢而不理。 
  ○和聲 
  傳稱黃帝命伶倫斷竹,長三寸九分,而吹以為黃鐘之宮,曰含少。次制十二管,以聽鳳鳴,以別十二律,此雌雄之聲,以分律呂。上下相生,因黃鐘為始。《虞書》云:「葉時月正日,同律度量衡。」夏禹受命,以聲為律,以身為度。《周禮》,樂器以十二律為之度數。司馬遷《律書》云:「黃鐘長八寸七分之一,太簇長七寸七分二,林鍾長五寸七分三,應鍾長四寸三分二。」此樂之三始,十二律之本末也。班固、司馬彪《律志》:「黃鐘長九寸,聲最濁;太簇長八寸;林鍾長六寸;應鍾長四寸七分四厘強,聲最清。」鄭玄《禮·月令注》、蔡邕《月令章句》及杜夔、荀勖等所論,雖尺有增損,而十二律之寸數並同。《漢志》京房又以隔八相生,一始自黃鐘,終於中呂,十二律畢矣。中呂上生黃鐘,不滿九寸,謂之執始,下生去滅。上下相生,終於南事,更增四十八律,以為六十。其依行在辰,上生包育,隔九編於冬至之後。分焉、遲內,其數遂減應鍾之清。宋元嘉中,太史錢樂之因京房南事之餘,引而伸之,更為三百律,終於安運,長四寸四分有奇。總合舊為三百六十律。日當一管,宮徵旋韻,各以次從。何承天《立法制議》云:「上下相生,三分損益其一,蓋是古人簡易之法。猶如古歷周天三百六十五度四分之一,後人改制,皆不同焉。而京房不悟,謬為六十。」承天更設新率,則從中呂還得黃鐘,十二旋宮,聲韻無失。黃鐘長九寸,太簇長八寸二厘,林鍾長六寸一厘,應鍾長四寸七分九厘強。其中呂上生所益之分,還得十七萬七千一百四十七,復十二辰參之數。 
  梁初,因晉、宋及齊,無所改制。其後武帝作《鍾律緯》,論前代得失。其略云: 
  案律呂,京、馬、鄭、蔡,至蕤賓,並上生大呂;而班固《律歷志》,至蕤賓,仍以次下生。若從班義,夾鍾唯長三寸七分有奇。律若過促,則夾鍾之聲成一調,中呂復去調半,是過於無調。仲春孟夏,正相長養,其氣舒緩,不容短促。求聲索實,班義為乖。鄭玄又以陰陽六位,次第相生。若如玄義,陰陽相逐生者,止是升陽,其降陽復將何寄?就筮數而論,乾主甲壬而左行,坤主乙癸而右行,故陰陽得有升降之義。陰陽從行者,真性也,六位升降者,像數也。今鄭乃執象數以配真性,故言比而理窮。雲九六相生,了不釋十二氣所以相通,鄭之不思,亦已明矣。 
  案京房六十,准依法推,乃自無差。但律呂所得,或五或六,此一不例也。而分焉上生,乃復遲內上生盛變,盛變仍復上生分居,此二不例也。房妙盡陰陽,其當有以,若非深理難求,便是傳者不習。 
  比敕詳求,莫能辨正。聊以餘日,試推其旨,參校舊器,及古夾鍾玉律,更制新尺,以證分毫,制為四器,名之為通。四器弦間九尺,臨岳高一寸二分。黃鐘之弦二百七十絲,長九尺,以次三分損益其一,以生十二律之弦絲數及弦長。各以律本所建之月,五行生王,終始之音,相次之理,為其名義,名之為通。通施三弦,傳推月氣,悉無差舛。即以夾鍾玉律命之,則還相中。 
  又制為十二笛,以寫通聲。其夾鍾笛十二調,以飲玉律,又不差異。山謙之《記》云:「殿前三鐘,悉是周景王所鑄無射也。」遣樂官以今無射新笛飲,不相中。以夷則笛飲,則聲韻合和。端門外鐘,亦案其銘題,定皆夷則。其西廂一鐘,天監中移度東。以今笛飲,乃中南呂。驗其鐫刻,乃是太簇,則下今笛二調。重敕太樂丞斯宣達,令更推校,鐘定有鑿處,表裡皆然。借訪舊識,乃是宋泰始中,使張永鑿之,去銅既多,故其調嘽下。以推求鍾律,便可得而見也。宋武平中原,使將軍陳傾致三鐘,小大中各一。則今之太極殿前二鐘,端門外一鍾是也。案西鐘銘則云「清廟撞鐘」,秦無清廟,此周制明矣。又一銘云「太簇鍾徵」,則林鍾宮所施也。京房推用,似有由也。檢題既無秦、漢年代,直雲夷則、太簇,則非秦、漢明矣。古人性質,故作僮僕字,則題而言,彌驗非近。且夫驗聲改政,則五音六律,非可差舛。工守其音,儒執其文,歷年永久,隔而不通。無論樂奏,求之多缺,假使具存,亦不可用。周頌漢歌,各敘功德,豈容復施後王,以濫名實?今率詳論,以言所見,並詔百司,以求厥中。 
  未及改制,遇侯景亂。陳氏制度,亦無改作。 
  西魏廢帝元年,周文攝政。又詔尚書蘇綽詳正音律。綽時得宋尺,以定諸管,草創未就會閔帝受禪,政由塚宰,方有齊寇,事竟不行。後掘太倉,得古玉鬥,按以造律及衡,其事又多湮沒。 
  至開皇初,詔太常牛弘議定律呂。於是博征學者,序論其法,又未能決。遇平江右,得陳氏律管十有二枚,並以付弘。遣曉音律者陳山陽太守毛爽及太樂令蔡子元、於普明等,以候節氣,作《律譜》。時爽年老,以白衣見高祖,授淮州刺史,辭不赴官。因遣協律郎祖孝孫就其受法。弘又取此管,吹而定聲。既天下一統,異代器物,皆集樂府,曉音律者,頗議考核,以定鍾律。更造樂器,以被《皇夏》十四曲,高祖與朝賢聽之,曰:「此聲滔滔和雅,令人舒緩。」 
  然萬物人事,非五行不生,非五行不成,非五行不滅。故五音用火尺,其事火重。用金尺則兵,用木尺則喪,用土尺則亂,用水尺則律呂合調,天下和平。魏及周、齊,貪布帛長度,故用土尺。今此樂聲,是用水尺。江東尺短於土,長於水。俗間不知者,見玉作,名為玉尺,見鐵作,名為鐵尺。詔施用水尺律樂,其前代金石,並鑄毀之,以息物議。 
  至仁壽四年,劉焯上啟於東宮,論張胄玄歷,兼論律呂。其大旨曰:「樂主於音,音定於律,音不以律,不可克諧,度律均鐘,於是乎在。但律終小呂,數復黃鐘,舊計未精,終不復始。故漢代京房,妄為六十,而宋代錢樂之更為三百六十。考禮詮次,豈有得然,化未移風,將恐由此。匪直長短失於其差,亦自管圍乖於其數。又尺寸意定,莫能詳考,既亂管弦,亦舛度量。焯皆校定,庶有明發。」其黃鐘管六十三為實,以次每律減三分,以七為寸法。約之,得黃鐘長九寸,太簇長八寸一分四厘,林鍾長六寸,應鍾長四寸二分八厘七分之四。其年,高祖崩,煬帝初登,未遑改作,事遂寢廢。其書亦亡。大業二年,乃詔改用梁表律調鐘磬八音之器,比之前代,最為合古。其制度文議,並毛爽舊律,並在江都淪喪。 
  ○律管圍容黍 
  《漢志》云:「黃鐘圍九分,林鍾圍六分,太簇圍八分。」《續志》及鄭玄並云:「十二律空,皆徑三分,圍九分。」後魏安豐王依班固《志》,林鍾空圍六分,及太簇空圍八分,作律吹之,不合黃鐘商徵之聲。皆空圍九分,乃與均鍾器合。開皇九年平陳後,牛弘、辛彥之、鄭譯、何妥等,參考古律度,各依時代,制其黃鐘之管,俱徑三分,長九寸。度有損益,故聲有高下;圓徑長短,與度而差,故容黍不同。今列其數雲。 
  晉前尺黃鐘容黍八百八粒。 
  梁法尺黃鐘容八百二十八。 
  梁表尺黃鐘三:其一容九百二十五,其一容九百一十,其一容一千一百二十。 
  漢官尺黃鐘容九百三十九。 
  古銀錯題黃鐘籥容一千二百。 
  宋氏尺,即鐵尺,黃鐘凡二:其一容一千二百,其一容一千四十七。 
  後魏前尺黃鐘容一千一百一十五。 
  後周玉尺黃鐘容一千二百六十七。 
  後魏中尺黃鐘容一千五百五十五。 
  後魏後尺黃鐘容一千八百一十九。 
  東魏尺黃鐘容二千八百六十九。 
  萬寶常水尺律母黃鐘容黍一千三百二十。 
  梁表、鐵尺律黃鐘副別者,其長短及口空之圍徑並同,而容黍或多或少,皆是作者旁庣其腹,使有盈虛。 
  ○侯氣 
  後齊神武霸府田曹參軍信都芳,深有巧思,能以管候氣,仰觀雲色。嘗與人對語,即指天曰:「孟春之氣至矣。」人往驗管,而飛灰已應。每月所候,言皆無爽。又為輪扇二十四,埋地中,以測二十四氣。每一氣感,則一扇自動,他扇並住,與管灰相應,若符契焉。 
  開皇九年平陳後,高祖遣毛爽及蔡子元、於普明等,以候節氣。依古,於三重密屋之內,以木為案,十有二具。每取律呂之管,隨十二辰位,置於案上,而以土埋之,上平於地,中實葭莩之灰,以輕緹素覆律口。每其月氣至,與律冥符,則灰飛沖素,蔂出於外。而氣應有早晚,灰飛有多少,或初入月其氣即應;或至中下旬間,氣始應者;或灰飛出,三五夜而盡;或終一月,才飛少許者。高祖異之,以問牛弘。弘對曰:「灰飛半出為和氣,吹灰全出為猛氣,吹灰不能出為衰氣。和氣應者其政平,猛氣應者其臣縱,衰氣應者其君暴。」高祖駁之曰:「臣縱君暴,其政不平,非月別而有異也。今十二月律,於一歲內應並不同。安得暴君縱臣,若斯之甚也?」弘不能對。令爽等草定其法。爽因稽諸故實,以著於篇,名曰《律譜》。其略云: 
  臣爽按,黃帝遣伶倫氏取竹於解谷,聽鳳阿閣之下,始造十二律焉。乃致天地氣應,是則數之始也。陽管為律,陰管為呂,其氣以候四時,其數以紀萬物。雲隸首作數,蓋律之本也。夫一、十、百、千、萬、億、兆者,引而申焉,歷度量衡,出其中矣。故有虞氏用律和聲,鄒衍改之,以定五始。正朔服色,亦由斯而別也。夏正則人,殷正則地,周正則天。孔子曰:「吾得夏時焉。」謂得氣數之要矣。 
  漢初興也,而張蒼定律,乃推五勝之法,以為水德。實因戰國官失其守,後秦滅學,其道浸微,蒼補綴之,未獲詳究。及孝武創製,乃置協律之官,用李延年以為都尉,頗解新聲變曲,未達音律之源,故其服色不得而定也。至於元帝,自曉音律,郎官京房,亦達其妙,因使韋玄成等雜試問房。房自敘云:「學焦延壽,用六十律相生之法。以上生下,皆三生二,以下生上,皆三生四。陽下生陰,陰上生陽,乃還相為宮之正法也。」於後劉歆典領條奏,著其始末,理漸研精。班氏《漢志》,盡歆所出也,司馬彪《志》,並房所出也。 
  至於後漢,尺度稍長。魏代杜夔,亦制律呂,以之候氣,灰悉不飛。晉光祿大夫荀勖,得古銅管,校夔所制,長古四分,方知不調,事由其誤。乃依《周禮》,更造古尺,用之定管,聲韻始調。 
  左晉之後,漸又訛謬。至梁武帝時,猶有汲塚玉律,宋蒼梧時,鑽為橫吹,然其長短厚薄,大體具存。臣先入棲誠,學算於祖恆,問律於何承天,沈研三紀,頗達其妙。後為太常丞,典司樂職,乃取玉管及宋太史尺,並以聞奏。詔付大匠,依樣制管。自斯以後,律又飛灰。侯景之亂,臣兄喜於太樂得之。後陳宣帝詣荊州為質,俄遇梁元帝敗,喜沒於周。適欲上聞,陳武帝立,遂又以十二管衍為六十律,私侯氣序,並有徵應。至太建時,喜為吏部尚書,欲以聞奏。會宣帝崩,後主嗣立,出喜為永嘉內史,遂留家內,貽諸子孫。陳亡之際,竟並遺失。 
  今正十二管在太樂者,陽下生陰,始於黃鐘,陰上生陽,終於中呂,而一歲之氣,畢於此矣。中呂上生執始,執始下生去滅,終於南事。六十律候,畢於此矣。仲冬之月,律中黃鐘。黃鐘者,首於冬至,陽之始也。應天之數而長九寸,十一月氣至,則黃鐘之律應,所以宣養六氣,緝和九德也。自此之後,並用京房律准,長短宮徵,次日而用。凡十二律,各有所攝,引而申之,至於六十。亦由八卦衍而重之,以為六十四也。相生者相變。始黃鐘之管,下生林鐘,以陽生陰,故變也。相攝者相通。如中呂之管,攝於物應,以母權子。故相變者,異時而各應,相通者,同月而繼應。應有早晚者,非正律氣,乃子律相感,寄母中應也。 
  其律,大業末於江都淪喪。 
  ○律直日 
  宋錢樂之因京房南事之餘,更生三百律。至梁博士沈重鍾《律議》曰:「《易》以三百六十策當期之日,此律歷之數也。《淮南子》云:『一律而生五音,十二律而為六十音,因而六之,故三百六十音,以當一歲之日。律歷之數,天地之道也。』此則自古而然矣。」重乃依《淮南》本數,用京房之術求之,得三百六十律。各因月之本律,以為一部。以一部律數為母,以一中氣所有日為子,以母命子,隨所多少,各一律所建日辰分數也。以之分配七音,則建日冬至之聲,黃鐘為宮,太簇為商,林鍾為徵,南呂為羽,姑洗為角,應鍾為變宮,蕤賓為變徵。五音七聲,於斯和備。其次日建律,皆依次類運行。當日者各自為宮,而商徵亦以次從。以考聲徵氣,辨識時序,萬類所宜,各順其節。自黃鐘終於壯進,一百五十律,皆三分損一以下生。自依行終於億兆,二百九律,皆三分益一以上生。唯安運一律為終,不生。其數皆取黃鐘之實十七萬七千一百四十七為本,以九三為法,各除其實,得寸分及小分,余皆委之。即各其律之長也。修其律部,則上生下生宮徵之次也。今略其名次雲。 
  黃鐘: 
  包育 含微 帝德 廣運 下濟 克終 執始 握鑒 持樞 黃中  通聖潛升 
  殷普 景盛 滋萌 光被 鹹亨 乃文 乃聖 微陽 分動 生氣  雲繁郁湮 
  升引 屯結 開元 質未 愛昧 逋建 玄中 玉燭 調風 
  右黃鐘一部,三十四律。每律直三十四分日之三十一 
  大呂: 
  荄動 始贊 大有 坤元 輔時 匡弼 分否 又繁 唯微 棄望 庶幾執義 秉強 陵陰 侶陽 識沈 緝熙 知道 適時 權變 少出 阿衡 同雲承明善述 休光 
  右大呂一部,二十七律。每律直一日及二十七分日之三 
  太簇: 
  未知 其己 義建 亭毒 條風 湊始 時息 達生 匏奏 初角  少陽柔橈 商音 屈齊 扶弱 承齊 動植 鹹擢 兼山 止速 隨期 龍躍 勾芒調序青要 結萼 延敷 刑晉 辨秩 東作 讚揚 顯滯 俶落 
  右太簇一部,三十四律。 
  ○夾鍾 
  明庶 協侶 陰贊 風從 布政 萬化 開時 震德 乘條 芬芳  散朗淑氣 風馳 佚喜 幹黨 四隙 種生 恣性 逍遙 仁威 爭南 旭旦 晨朝生遂群分 潔新 
  右夾鍾一部,二十七律。 
  姑洗: 
  南授 懷來 考神 方顯 攜角 洗陳 變虞 擢穎 嘉氣 始升  卿雲媚嶺 疏道 路時 日旅 實沈 炎風 首節 柔條 方結 刑始 方齊 物華革荑茂實 登明 壯進下生安運 依行上生包育少選 道從 硃黻揚庭 含貞 
  右姑洗一部,三十四律。 
  中呂: 
  硃明 啟運 景風 初緩 羽物 斯奮 南中 離春 率農 有程  南訛敬致 相趣 內貞 硃草 含輝 屈軼 曜疇 巳氣 清和 物應 戒Q 荒落 貞軫 天庭 祚周 
  右中呂一部,二十七律。 
  蕤賓: 
  南事京房終律 謐靜 則選 布萼 滿羸 潛動 盛變 賓安  懷遠聲暨 軌同 海水 息沴 離躬 安壯 崇明 遠眺 升中 鳳翥 朝陽 制時瑞通 鶉火 乂次 高焰 其煌。 
  右蕤賓一部,二十七律。 
  林鍾: 
  謙侍 崇德 循道 方壯 陰升 靡慝 去滅 華銷 朋慶 雲布  均任仰成 寬中 安度 德均 無蹇 禮溢 智深 任肅 純恪 歸嘉 美音 溫風候節蓂華 繡嶺 物無 否與 景口 曜井 日煥 重輪 財華 
  右林鍾一部,三十四律。 
  夷則: 
  升商 清爽 氣精 陰德 白藏 御敘 鮮刑 貞克 金天 劉獮 會道歸仁 陰侶 去南 陽消 柔辛 延乙 和庚 靡卉 荑晉 分積 孔修 九德鹹藎僉惟 俾乂 
  右夷則一部,二十七律。 
  南呂: 
  白呂 捐秀 敦實 素風 勁物 酋稔 結躬 肥遁 羸中 晟陰 抗節威遠 有截 歸期 中德 王猷 允塞 蓐收 撙轡 搖落 未印 質隨 分滿道心貞堅 蓄止 歸藏 夷汗 均義 悅使 亡勞 九有 光賁 
  右南呂一部,三十四律。 
  無射: 
  思沖 懷謙 恭儉 休老 恤農 銷祥 閉奄 降婁 藏邃 日在 旋春閹藏 明奎 鄰齊 軌眾 大蓄 嗇斂 下濟 息肩 無邊 期保 延年 秋深野色玄月 澄天 
  右無射一部,二十七律。 
  應鍾: 
  分焉 祖微 據始 功成 乂定 靜謐 遲內 無為 而乂 姑射 凝晦動寂 應徵 未育 萬機 萬壽 無疆 地久 天長 修復 遲時 方制 無休九野八荒 億兆 安運 
  右應鍾一部,二十八律。 
  ○審度 
  《史記》曰:「夏禹以身為度,以聲為律。」《禮記》曰:「丈夫布手為尺。」《周官》云:「璧羨起度。」鄭司農云:「羨,長也。此璧徑尺,以起度量。」《易緯通卦驗》:「十馬尾為一分。」《淮南子》云:「秋分而禾緌定,緌定而禾熟。律數十二而當一粟,十二粟而當一寸。」緌者,禾穗芒也。《說苑》云:「度量權衡以粟生,一粟為一分。」《孫子算術》云:「蠶所生吐絲為忽,十忽為秒,十秒為毫,十毫為厘,十厘為分。」此皆起度之源,其文舛互。唯《漢志》:「度者,所以度長短也,本起黃鐘之長。以子谷秬黍中者,一黍之廣度之,九十黍為黃鐘之長。一黍為一分,十分為一寸,十寸為一尺,十尺為一丈,十丈為一引,而五度審矣。」後之作者,又憑此說,以律度量衡,並因秬黍散為諸法,其率可通故也。黍有大小之差,年有豐耗之異,前代量校,每有不同,又俗傳訛替,漸致增損。今略諸代尺度一十五等,並異同之說如左。 
  一、周尺 
  《漢志》王莽時劉歆銅斛尺。 
  後漢建武銅尺。 
  晉泰始十年荀勖律尺,為晉前尺。 
  祖沖之所傳銅尺。 
  徐廣、徐爰、王隱等《晉書》云:「武帝泰始九年,中書監荀勖校太樂八音,不和,始知為後漢至魏,尺長於古四分有餘。勖乃部著作郎劉恭,依《周禮》制尺,所謂古尺也。依古尺更鑄銅律呂,以調聲韻。以尺量古器,與本銘尺寸無差。又汲郡盜發魏襄王塚,得古周時玉律及鐘磬,與新律聲韻暗同。於時郡國或得漢時故鐘,吹新律命之,皆應。」梁武《鍾律緯》云:「祖沖之所傳銅尺,其銘曰:『晉泰始十年,中書考古器,揆校今尺,長四分半。所校古法有七品:一曰姑洗玉律,二曰小呂玉律,三曰西京銅望臬,四曰金錯望臬,五曰銅斛,六曰古錢,七曰建武銅尺。姑洗微強,西京望臬微弱,其餘與此尺同。』銘八十二字。此尺者,勖新尺也。今尺者,杜夔尺也。雷次宗、何胤之二人作《鍾律圖》,所載荀勖校量古尺文,與此銘同。而蕭吉樂譜,謂為梁朝所考七品,謬也。今以此尺為本,以校諸代尺」雲。 
  二、晉田父玉尺 
  梁法尺,實比晉前尺一尺七厘。 
  《世說》稱,有田父於野地中得周時玉尺,便是天下正尺。荀勖試以校尺,所造金石絲竹,皆短校一米。梁武帝《鍾律緯稱》,主衣從上相承,有周時銅尺一枚,古玉律八枚。檢主衣周尺,東昏用為章信,尺不復存。玉律一囗蕭,余定七枚夾鐘,有昔題刻。乃制為尺,以相參驗。取細毫中黍,積次詶定,今之最為詳密,長祖沖之尺校半分。以新尺制為四器,名為通。又依新尺為笛,以命古鐘,按刻夷則,以笛命飲和韻,夷則定合。案此兩尺長短近同。 
  三、梁表尺 實比晉前尺一尺二分二厘一毫有奇。 
  蕭吉云:「出於《司馬法》。梁朝刻其度於影表,以測影。」案此即奉朝請祖恆所算造銅主影表者也。經陳滅入朝。大業中,議以合古,乃用之調律,以制鐘磬等八音樂器。 
  四、漢官尺 實比晉前尺一尺三分七毫。 
  晉時始平掘地得古銅尺。 
  蕭吉《樂譜》云:「漢章帝時,零陵文學史奚景於泠道縣舜廟下得玉律,度為此尺。」傅暢《晉諸公贊》云:「葛勖造鍾律,時人並稱其精密,唯陳留阮鹹,譏其聲高。後始平掘地,得古銅尺,歲久欲腐,以校荀勖今尺,短校四分。時人以鹹為解。」此兩尺長短近同。 
  五、魏尺 杜夔所用調律,比晉前尺一尺四分七厘。 
  魏陳留王景元四年,劉徽注《九章》雲,王莽時劉歆斛尺,弱於今尺四分五厘,比魏尺,其斛深九寸五分五厘。即晉荀勖所云「杜夔尺長於今尺四分半」是也。 
  六、晉後尺 實比晉前尺一尺六分二厘。 
  蕭吉雲,晉氏江東所用。 
  七、後魏前尺 實比晉前尺一尺二寸七厘。 
  八、中尺 實比晉前尺一尺二寸一分一厘。 
  九、後尺 實比晉前尺一尺二寸八分一厘。即開皇官尺及後周市尺 
  後周市尺,比玉尺一尺九分三厘。 
  開皇官尺,即鐵尺,一尺二寸。 
  此後魏初及東西分國,後周未用玉尺之前,雜用此等尺。 
  甄鸞《算術》云:「周朝市尺,得玉尺九分二厘。」或傳梁時有志公道人作此尺,寄入周朝;雲與多須老翁。周太祖及隋高祖,各自以為謂己。周朝人間行用。及開皇初,著令以為官尺,百司用之,終於仁壽。大業中,人間或私用之。 
  十、東後魏尺 實比晉前尺一尺五寸八毫。 
  此是魏中尉元延明累黍用半周之廣為尺,齊朝因而用之。魏收《魏史·律歷志》云:「公孫崇永平中更造新尺,以一黍之長,累為寸法。尋太常卿劉芳受詔修樂,以秬黍中者一黍之廣,即為一分。而中尉元匡,以一黍之廣度黍二縫,以取一分。三家紛競,久不能決。大和十九年高祖詔,以一黍之廣,用成分體,九十之黍,黃鐘之長,以定銅尺。有司奏從前詔,而芳尺同高祖所制,故遂典修金石。迄武定未有論律者。」 
  十一、蔡邕銅籥尺 
  後周玉尺,實比晉前尺一尺一寸五分八厘。 
  從上相承,有銅籥一,以銀錯題,其銘曰:「籥,黃鐘之宮,長九寸,空圍九分,容秬黍一千二百粒,稱重十二銖,兩之為一合。三分損益,轉生十二律。」祖孝孫云:「相承傳是蔡邕銅籥。」 
  後周武帝保定中,詔遣大宗伯盧景宣、上黨公長孫紹遠、岐國公斛斯徵等,累黍造尺,從橫不定。後因修倉掘地,得古玉鬥,以為正器,據斗造律度量衡。因用此尺,大赦,改元天和,百司行用,終於大象之末。其律黃鐘,與蔡邕古籥同。 
  十二、宋氏尺 實比晉前尺一尺六分四厘。 
  錢樂之渾天儀尺。 
  後周鐵尺。 
  開皇初調鍾律尺及平陳後調鍾律水尺。 
  此宋代人間所用尺,傳入齊、梁、陳,以制樂律。與晉後尺及梁時俗尺、劉曜渾天儀尺,略相依近。當由人間恆用,增損訛替之所致也。周建德六年平齊後,即以此同律度量,頒於天下。其後宣帝時,達奚震及牛弘等議曰: 
  竊惟權衡度量,經邦懋軌,誠須詳求故實,考校得衷。謹尋今之鐵尺,是太祖遣尚書故蘇綽所造,當時檢勘,用為前周之尺。驗其長短,與宋尺符同,即以調鍾律,並用均田度地。今以上黨羊頭山黍,依《漢書·律歷志》度之。若以大者稠累,依數滿尺,實於黃鐘之律,須撼乃容。若以中者累尺,雖復小稀,實於黃鐘之律,不動而滿。計此二事之殊,良由消息未善,其於鐵尺,終有一會。且上黨之黍,有異他鄉,其色至烏,其形圓重,用之為量,定不徒然。正以時有水旱之差,地有肥瘠之異,取黍大小,未必得中。案許慎解,秬黍體大,本異於常。疑今之大者,正是其中,累百滿尺,即是會古。賓籥之外,才剩十餘,此恐圍徑或差,造律未妙。就如撼動取滿,論理亦通。今勘周漢古錢,大小有合,宋氏渾儀,尺度無舛。又依《淮南》,累粟十二成寸。明先王製法,索隱鉤深,以律計分,義無差異。《漢書·食貨志》云:「黃金方寸,其重一斤。」今鑄金校驗,鐵尺為近。依文據理,符會處多。且平齊之始,已用宣佈,今因而為定,彌合時宜。至於玉尺累黍,以廣為長,累既有剩,實復不滿。尋訪古今,恐不可用。其晉、梁尺量,過為短小,以黍實管,彌復不容,據律調聲,必致高急。且八音克諧,明王盛范,同律度量,哲後通規。臣等詳校前經,斟量時事,謂用鐵尺,於理為便。 
  未及詳定,高祖受終,牛弘、辛彥之、鄭譯、何妥等,久議不決。既平陳,上以江東樂為善,曰:「此華夏舊聲,雖隨俗改變,大體猶是古法。」祖孝孫云:「平陳後,廢周玉尺律,便用此鐵尺律,以一尺二寸即為市尺。」 
  十三、開皇十年萬寶常所造律呂水尺 實比晉前尺一尺一寸八分六厘。 
  今太樂庫及內出銅律一部,是萬寶常所造,名水尺律。說稱其黃鐘律當鐵尺南呂倍聲。南呂,黃鐘羽也,故謂之水尺律。 
  十四、雜尺 趙劉曜渾天儀土圭尺,長於梁法尺四分三厘,實比晉前尺一尺五分。 
  十五、梁朝俗間尺 長於梁法尺六分三厘、於劉曜渾儀尺二分,實比晉前尺一尺七分一厘。梁武《鍾律緯》云:「宋武平中原,送渾天儀土圭,雲是張衡所作。驗渾儀銘題,是光初四年鑄,土圭是光初八年作。並是劉曜所制,非張衡也。制以為尺,長今新尺四分三厘,短俗間尺二分。」新尺謂梁法尺也。 
  ○嘉量 
  《周禮》,蠙氏「為量,釜深尺,內方尺而圓其外,其實一釜;其臀一寸,其實一豆;其耳三寸,其實一升。重一鈞。其聲中黃鐘。概而不稅。其銘曰:時文思索,允臻其極。嘉量既成,以觀四國。永啟厥後,茲器維則。」《春秋左氏傳》曰:「齊舊四量,豆、區、釜、鐘。四升曰豆,各自其四,以登於釜。」六斗四升也。「釜十則鍾」,六十四斗也。鄭玄以為方尺積千寸,比九章粟米法少二升八十一分升之二十二。祖沖之以算術考之,積凡一千五百六十二寸半。方尺而圓其外,減傍一厘八毫,共徑一尺四寸一分四毫七秒二忽有奇而深尺,即古斛之制也。《九章商功法》程粟一斛,積二千七百寸。米一斛,積一千六百二十寸。菽荅麻麥一斛,積二千四百三十寸。此據精粗為率,使價齊而不等。其器之積寸也,以米斛為正,則同於《漢志》。《孫子算術》曰:六粟為圭,十圭為秒,十秒為撮,十撮為勺,十勺為合。」應勳曰:「圭者自然之形,陰陽之始。四圭為撮。」孟康曰:「六十四黍為圭。」《漢志》曰:「量者,籥、合、升、斗、斛也,所以量多少也。本起於黃鐘之龠。用度數審其容,以子谷秬黍中者千有二百實其龠,以井水準其概。十龠為合,十合為升,十升為鬥,十斗為斛,而五量嘉矣。其法用銅方尺而圓其外,旁有庣焉。其上為斛,其下為鬥,左耳為升,右耳為合、龠。其狀似爵,以縻爵祿。上三下二,參天兩地。圓而函方,左一右二,陰陽之象也。圓象規,其重二鈞,備氣物之數,各萬有一千五百二十也。聲中黃鐘,始於黃鐘而反覆焉。」其斛銘曰:「律嘉量斛,方尺而圓其外,庣旁九厘五毫,冪百六十二寸,深尺,積一千六百二十寸,容十斗。」祖沖之以圓率考之,此斛當徑一尺四寸三分六厘一毫九秒二忽,庣旁一分九毫有奇。劉歆庣旁少一厘四毫有奇,歆數術不精之所致也。 
  魏陳留王景元四年,劉徽注《九章商功》曰:「當今大司農斛圓徑一尺三寸五分五厘,深一尺,積一千四百四十一寸十分之三。王莽銅斛於今尺為深九寸五分五厘,逕一尺三寸六分八厘七毫。以徽術計之,於今斛為容九斗七升四合有奇。」此魏斛大而尺長,王莽斛小而尺短也。 
  梁、陳依古。齊以古升五升為一鬥。 
  後周武帝「保定元年辛巳五月,晉國造倉,獲古玉鬥。暨五年乙酉冬十月,詔改制銅律度,遂致中和。累黍積龠,同茲玉量,與衡度無差。准為銅升,用頒天下。內徑七寸一分,深二寸八分,重七斤八兩。天和二年丁亥,正月癸酉朔,十五日戊子校定,移地官府為式。」此銅升之銘也。其玉升銘曰:「維大周保定元年,歲在重光,月旅蕤賓,晉國之有司,修繕倉廩,獲古玉升,形制典正,若古之嘉量。太師晉國公以聞,敕納於天府。暨五年歲在協洽,皇帝乃詔稽準繩,考灰律,不失圭撮,不差累黍。遂熔金寫之,用頒天下,以合太平權衡度量。」今若以數計之,玉升積玉尺一百一十寸八分有奇,斛積一千一百八五分七厘三毫九秒。又甄鸞《算術》云:「玉升一升,得官斗一升三合四勺。「此玉升大而官斗小也。以數計之,甄鸞所據後周官鬥,積玉尺九十七寸有奇,斛積九百七十七寸有奇。後周玉斗並副金錯銅斗及建德六年金錯題銅鬥,實同以秬黍定量。以玉稱權之,一升之實,皆重六斤十三兩。 
  開皇以古斗三升為一升。大業初,依復古鬥。 
  ○衡權 
  衡者,平也;權者,重也。衡所以任權而鈞物平輕重也。其道如底,以見准之正,繩之直。左旋見規,右折見矩。其在天也,佐助璇璣,斟酌建指,以齊七政,故曰玉衡。權者,銖、兩、斤、鈞、石也,以秤物平施,知輕重也。古有黍、R、錘、錙、鐶、鉤、鋝、鎰之目,歷代差變,其詳未聞。《前志》曰:權本起於黃鐘之重。一龠容千二百黍,重十二銖。兩之為兩,二十四銖為兩。十六兩為斤。三十斤為鈞。四鈞為石。五權謹矣。其制以義立之,以物鈞之。其餘大小之差,以輕重為宜。圜而環之,令之肉倍好者,周旋亡端,終而復始,亡窮已也。權與物鈞而生衡,衡運生規,規圓生矩,矩方生繩,繩直生准。准正則衡平而鈞權矣。是為五則,備於鈞器,以為大范。案《趙書》,石勒十八年七月,造建德殿,得圓石,狀如水碓。其銘曰:「律權石,重四鈞,同律度量衡。有辛氏造。」續鹹議是王莽時物。後魏景明中,并州人王顯達獻古銅權一枚,上銘八十一字。其銘云:律權石,重四鈞。」又云:「黃帝初祖,德匝於虞。虞帝始祖,德匝於新。歲在大梁,龍集戊辰。戊辰直定,天命有人。據土德受,正號即真。改正建丑,長壽隆崇。同律度量衡,稽當前人。龍在己巳,歲次實沈,初班天下,萬國永遵。子子孫孫,享傳億年。」此亦王莽所制也。其時太樂令公孫崇依《漢志》先修稱尺,及見此權,以新稱稱之,重一百二十斤。新稱與權,合若符契。於是付崇調樂。孝文時,一依《漢志》作斗尺。 
  梁、陳依古稱。齊以古稱一斤八兩為一斤。周玉稱四兩,當古稱四兩半。開皇以古稱三斤為一斤,大業中,依復古秤。 
  *********志第十二 律歷中 
  夫歷者,紀陰陽之通變,極往數以知來,可以迎日授時,先天成務者也。然則懸象著明 ,莫大於二曜,氣序環復,無信於四時。日月相推而明生矣,寒暑迭進而歲成焉,遂能成天地之文,極乾坤之變。天數五,地數五,五位相乘而各有合。天數二十有五,地數三十,凡天地之數五十有五,所以成變化而行鬼神也。乾之策二百一十有六,坤之策一百四十有四,凡三百六十,以當期之日也。至乃陰陽迭用。剛柔相摩,四象既陳,八卦成列,此乃造文之元始,創歷之厥初者歟?洎乎炎帝分八節,軒轅建五部,少昊以鳳鳥司歷,顓頊以南正司天,陶唐則分命和仲,夏後乃備陳《鴻範》,湯武革命,鹹率舊章。然文質既殊,正朔斯革,故天子置日官,諸侯有日御,以和萬國,以協三辰。至於寒暑晦明之徵,陰陽生殺之數,啟閉升降之紀,消息盈虛之節,皆應躔次而不淫,遂得該浹生靈,堪輿天地,開物成務,致遠鉤深。周德既衰,史官廢職,疇人分散,禨祥莫理。秦兼天下,頗推五勝,自以獲水德之瑞,以十月為正。漢氏初興,多所未暇,百有餘載,猶行秦歷。至於孝武,改用夏正。時有古歷六家,學者疑其紕繆,劉向父子,鹹加討論,班固因之,采以為志。光武中興,未能詳考。逮於永平之末,乃復改行四分,七十餘年,儀式方備。其後覆命劉洪、蔡邕,共修律歷,司馬彪用之以續《班史》。當塗受命,亦有史官,韓翊創之於前,楊偉繼之於後,鹹遵劉洪之術,未及洪之深妙。中、左兩晉,迭有增損。至於西涼,亦為蔀法,事跡糾紛,未能詳記。宋氏元嘉,何承天造歷,迄於齊末,相仍用之。梁武初興,因循齊舊,天監中年,方改行宋祖沖之《甲子元歷》。陳武受禪,亦無創改。後齊文宣,用宋景業歷。西魏入關,行李業興歷。逮於周武帝,乃有甄鸞造《甲寅元歷》,遂參用推步焉。大象之初,太史上士馬顯,又上《丙寅元歷》,便即行用。迄於開皇四年,乃改用張賓歷,十七年,復行張胄玄歷,至於義寧。今采梁天監以來五代損益之要,以著於篇雲。 
  梁初因齊,用宋《元嘉歷》。天監三年下詔定歷,員外散騎侍郎祖恆奏曰:「臣先在晉已來,世居此職。仰尋黃帝至今十二代,歷元不同,周天、斗分,疏密亦異,當代用之,各垂一法。宋大明中,臣先人考古法,以為正歷,垂之於後,事皆符驗,不可改張。」八年,恆又上疏論之。詔使太史令將匠道秀等,候新舊二歷氣朔、交會及七曜行度,起八年十一月,訖九年七月,新歷密,舊歷疏。恆乃奏稱:「史官今所用何承天歷,稍與天乖,緯緒參差,不可承案。被詔付靈台,與新歷對課疏密,前期百日,並又再申。始自去冬,終於今朔,得失之效,並已月別啟聞。夫七曜運行,理數深妙,一失其源,則歲積彌爽。所上脫可施用,宜在來正。」至九年正月,用祖沖之所造《甲子元歷》頒朔。至大同十年,制詔更造新歷,以甲子為元,六百一十九為章歲,一千五百三十六為日法,一百八十三年冬至差一度,月朔以遲疾定其小余,有三大二小。未及施用而遭侯景亂,遂寢。 
  陳氏因梁,亦用祖沖之歷,更無所創改。後齊文宣受禪,命散騎侍郎宋景業葉圖讖,造《天保歷》。景業奏:依《握誠圖》及《元命包》,言齊受錄之期,當魏終之紀,得乘三十五以為蔀,應六百七十六以為章。」文宣大悅,乃施用之。期歷統曰:「上元甲子,至天保元年庚午,積十一萬五百六算外,章歲六百七十六,度法二萬三千六百六十,斗分五千七百八十七,歷余十六萬二千二百六十一。」至後主武平七年,董峻、鄭元偉立議非之曰:「宋景業移閏於天正,退命於冬至交會之際,承二大之後,三月之交,妄減平分。臣案,景業學非探賾,識殊深解,有心改作,多依舊章,唯寫子換母,頗有變革,妄誕穿鑿,不會真理。乃使日之所在,差至八度,節氣後天,閏先一月。朔望虧食,既未能知其表裡,遲疾之歷步,又不可以傍通。妄設平分,虛退冬至,虛退則日數減於週年,平分妄設,故加時差於異日。五星見伏,有違二旬,遲疾逆留,或乖兩宿。軌褵之術,妄刻水旱。今上《甲寅元歷》,並以六百五十七為章,二萬二千三百三十八為蔀,五千四百六十一為斗分,甲寅歲甲子日為元紀。」又有廣平人劉孝孫、張孟賓二人,同知歷事。孟賓受業於張子信,並棄舊事,更制新法。又有趙道嚴,准晷影之長短,定日行之進退,更造盈縮,以求虧食之期。劉孝孫以百一十九為章,八千四十七為紀,九百六十六為歲余,甲子為上元,命日度起虛中。張孟賓以六百一十九為章,四萬八1千九百為紀,九百四十八為日法, 萬四千九百四十五為斗分。元紀共命,法略旨遠。日月五星,並從斗十一起。盈縮轉度,陰陽分至,與漏刻相符,共日影俱合,循轉無窮。上拒春秋,下盡天統,日月虧食及五星所在,以二人新法考之,無有不合。其年,訖干敬禮及歷家豫刻日食疏密。六月戊申朔,太陽虧,劉孝孫言食於卯時,張孟賓言食於甲時,鄭元偉、董峻言食於辰時,宋景業言食於巳時。至日食,乃於卯甲之間,其言皆不能中。爭論未定,遂屬國亡。 
  西魏入關,尚行李業興《正光歷》法。至周明帝武成元年,始詔有司造周歷。於是露門學士明克讓、麟趾學士庾季才及諸日者,采祖恆舊議,通簡南北之術。自斯已後,頗觀其謬,故周、齊並時,而歷差一日。克讓儒者,不處日官,以其書下於太史。及武帝時,甄鸞造《天和歷》。上元甲寅至天和元年丙戌,積八十七萬五千七百九十二算外,章歲三百九十一,蔀法二萬三千四百六十,日法二十九萬一百六十,朔余十五萬三千九百九十一,斗分五千七百三十一,會余九萬三千五百一十六,歷余一十六萬八百三十,冬至斗十五度,參用推步。終於宣政元年。大象元年,太史上士馬顯等,又上《丙寅元歷》,抗表奏曰: 
  臣案九章五紀之旨,三統四分之說,鹹以節宣發斂,考詳晷緯,布政授時,以為皇極者也。而乾維難測,斗憲易差,盈縮之期致舛,咎徵之道斯應。寧止蛇或乘龍,水能沴火,因亦玉羊掩曜,金雞喪精。王化關以盛衰,有國由其隆替,歷之時義,於斯為重。自炎漢已還,迄於有魏,運經四代,事涉千年,日御天官,不乏於世,命元班朔,互有沿改。驗近則疊璧應辰,經遠則連珠失次,義難循舊,其在茲乎?大周受圖膺錄,牢籠萬古,時夏乘殷,斟酌前代,歷變壬子,元用甲寅。高祖武皇帝索隱探賾,盡性窮理,以為此歷雖行,未臻其妙,爰降詔旨,博訪時賢,並敕太史上士馬顯等,更事刊定,務得其宜。然術藝之士,各封異見,凡所上歷,合有八家,精粗踳駁,未能盡善。去年冬,孝宣皇帝乃詔臣等,監考疏密,更令同造。謹案史曹舊簿及諸家法數,棄短取長,共定今術。開元發統,肇自丙寅,至於兩曜虧食,五星伏見,參校積時,最為精密。庶鐵炭輕重,無失寒燠之宜,灰箭飛浮,不爽陰陽之度。上元丙寅至大象元年己亥,積四萬一千五百五十四算上。日法五萬三千五百六十三,亦名蔀會法。章歲四百四十八,斗分三千一百六十七,蔀法一萬二千九百九十二。章中為章會法。日法五萬三千五百六十三,歷余二萬九千六百九十三,會日百七十三,會余一萬六千六百一十九,冬至日在斗十二度。小周余、盈縮積,其歷術別推入蔀會,分用陽率四百九十九,陰率九。每十二月下各有日月蝕轉分,推步加減之,乃為定蝕大小余,而求加時之正。 
  其術施行。時高祖作輔,方行禪代之事,欲以符命曜於天下。道士張賓,揣知上意,自雲玄相,洞曉星歷,因盛言有代謝之徵,又稱上儀表非人臣相。由是大被知遇,恆在幕府。及受禪之初,擢賓為華州刺史,使與儀同劉暉、驃騎將軍董琳、索盧縣公祐、前太史上士馬顯、太學博士鄭元偉、前保章上士任悅、開府掾張撤、前蕩邊將軍張膺之、校書郎衡洪建、太史監候粟相、太史司歷郭翟、劉宜、兼算學博士張乾敘、門下參人王君瑞、荀隆伯等,議造新歷,仍令太常卿盧賁監之。賓等依何承天法,微加增損,四年二月撰成奏上。高祖下詔曰:「張賓等存心算數,通洽古今,每有陳聞,多所啟沃。畢功表奏,具已披覽。使後月復育,不出前晦之宵,前月之餘,罕留後朔之旦。減朓就朒,懸殊舊准。月行表裡,厥途乃異,日交弗食,由循陽道。驗時轉算,不越纖毫,逖德前修,斯秘未啟。有一於此,實為精密,宜頒天下,依法施用。」 
  張賓所造曆法,其要: 
  以上元甲子已來,至開皇四年歲在甲辰,積四百一十二萬九千一,算上。 
  蔀法,一十萬二千九百六十。 
  章歲,四百二十九。 
  章月,五千三百六。 
  通月,五百三十七萬二千二百九。 
  日法,一十八萬一千九百二十。 
  斗分,二萬五千六十三。 
  會月,一千二百九十七。 
  會率,二百二十一。 
  會數,一百一十半。 
  會分,一十一億八千七百二十五萬八千一百八十九。 
  會日法,四千二十萬四千三百二十。 
  會日,百七十三。 
  余,五萬六千一百四十三。 
  小分,一百一十。 
  交法,五億一千二百一十萬四千八百。 
  交分法,二千八百一十五。 
  陰陽曆,一十三。 
  余,十一萬二百六十三。 
  小分,二千三百二十八。 
  朔差,二。 
  余,五萬七千九百二十一。 
  小分,九百七十四。 
  蝕限,一十二。 
  余,八萬一千三百三。 
  小分,四百三十三半。 
  定差,四萬四千五百四十八。 
  週日,二十七。 
  余,一十萬八百五十九。亦名少大法 
  木精曰歲星,合率四千一百六萬三千八百八十九。 
  火精曰熒惑,合率八千二十九萬七千九百二十六。 
  土精曰鎮星,合率三千八百九十二萬五千四百一十三。 
  金精曰太白,合率六千一十一萬九千六百五十五。 
  水精曰辰星,合率一千一百九十三萬一千一百二十五。 
  張賓所創之歷既行,劉孝孫與冀州秀才劉焯,並稱其失,言學無師法,刻食不中,所駁凡有六條:其一雲,何承天不知分閏之有失,而用十九年之七閏。其二雲,賓等不解宿度之差改,而冬至之日守常度。其三雲,連珠合璧,七曜須同,乃以五星別元。其四雲,賓等唯知日氣余分恰盡而為立元之法,不知日月不合,不成朔旦冬至。其五雲,賓等但守立元定法,不須明有進退。其六雲,賓等唯識轉加大余二十九以為朔,不解取日月合會準以為定。此六事微妙,歷數大綱,聖賢之通術,而暉未曉此,實管窺之謂也。若乃驗影定氣,何氏所優,賓等推測,去之彌遠。合朔順天,何氏所劣,賓等依據,循彼迷蹤。蓋是失其菁華,得其糠秕者也。又雲,魏明帝時,有尚書郎楊偉,修《景初歷》,乃上表立義,駁難前非,云:「加時後天,食不在朔。」然觀楊偉之意,故以食朔為真,未能詳之而制其法。至宋元嘉中,何承天著歷,其上表云:「月行不定,或有遲疾,合朔月食,不在朔望,亦非歷之意也。」然承天本意,欲立合朔之術,遭皮延宗飾非致難,故事不得行。至後魏獻帝時,有龍宜弟復修延興之歷,又上表云:「日食不在朔,而習之不廢,據《春秋》書食,乃天之驗朔也。」此三人者,前代善歷,皆有其意,未正其書。但歷數所重,唯在朔氣。朔為朝會之首,氣為生長之端,朔有告餼之文,氣有郊迎之典,故孔子命歷而定朔旦冬至,以為將來之范。今孝孫曆法,並按明文,以月行遲疾定其合朔,欲今食必在朔,不在晦、二之日也。縱使頻月一小、三大,得天之統。大抵其法有三,今列之雲。 
  第一,勘日食證恆在朔。 
  引《詩》云:「十月之交,朔日辛卯,日有食之。」今以甲子元歷術推算,符合不差。《春秋經》書日食三十五。二十七日食,經書有朔,推與甲子元歷不差。八食,經書並無朔字。《左氏傳》云:「不書朔,官失之也。」《公羊傳》云:「不言朔者,食二日也。「《谷梁傳》云:「不言朔者,食晦也。」今以甲子元歷推算,俱是朔日。丘明受經夫子,於理尤詳,《公羊》、《谷梁》皆臆說也。 
  《春秋左氏》隱公三年二月己巳,日有食之。推合己巳朔 
  莊公十八年春三月,日有食之。推合壬子朔 
  僖公十二年三月庚午,日有食之。推合庚午朔 
  十五年夏五月,日有食之。推合癸未朔 
  襄公十五年秋八月丁巳,日有食之。推合丁巳朔 
  前、後漢及魏、晉四代所記日食,朔、晦及先晦,都合一百八十一,今以甲子元歷術推之,併合朔日而食。 
  前漢合有四十五食。三食並先晦一日,三十二食並皆晦日,十食並是朔日 
  後漢合有七十四食。三十七食並皆晦日,三十七食並皆朔日 
  魏合有十四食。四食並皆晦日,十食並皆朔日 
  晉合有四十八食。二十五食並皆晦日,二十三食並皆朔日 
  第二,勘度差變驗。 
  《尚書》云:「日短星昴,以正仲冬。」即是唐堯之時,冬至之日,日在危宿,合昏之時,昴正午。案《竹書紀年》,堯元年丙子。今以甲子元歷術推算得合堯時冬至之日,合昏之時,昴星正午。《漢書》武帝太初元年丁丑歲,落下閎等考定太初歷冬至之日,日在牽牛初。今以甲子元歷術算,即得斗末牛初矣。晉時有姜岌,又以月食驗於日度,知冬至之日日在斗十七度。宋文帝元嘉十年癸酉歲,何承天考驗乾度,亦知冬至之日日在斗十七度。雖言冬至後上三日,前後通融,只合在斗十七度。但堯年漢日,所在既殊,唯晉及宋,所在未改,故知其度,理有變差。至今大隋甲辰之歲,考定歷數象,以稽天道,知冬至之日日在斗十三度。 
  第三,勘氣影長驗。 
  《春秋緯命歷序》云:「魯僖公五年正月壬子朔旦冬至。」今以甲子元歷術推算,得合不差。《宋書》元嘉十年,何承天以土圭測影,知冬至已差三日。詔使付外考驗,起元嘉十三年為始,畢元嘉二十年,八年之中,冬至之日恆與影長之日差校三日。今以甲子元歷術推算,但是冬至之日恆與影長之符合不差。詳之如左: 
  十三年丙子, 
  天正十八日曆注冬至, 
  十五日影長, 
  即是今歷冬至日。 
  十四年丁丑, 
  天正二十九日曆注冬至, 
  二十六日影長, 
  即是今歷冬至日。 
  十五年戊寅, 
  天正十一日曆注冬至, 
  陰,無影可驗, 
  今歷八日冬至。 
  十六年己卯, 
  天正二十一日曆注冬至, 
  十八日影長, 
  即是今歷冬至日。 
  十七年庚辰, 
  天正二日曆注冬至, 
  十月二十九日影長, 
  即是今歷冬至日。 
  十八年辛巳, 
  天正十三日曆注冬至, 
  十日影長, 
  即是今歷冬至日。 
  十九年壬午, 
  天正二十九日曆注冬至, 
  陰,無影可驗, 
  今歷二十二日冬至。 
  二十年癸未, 
  天正六日曆注冬至, 
  三日影長, 
  即是今歷冬至日。 
  於時新歷初頒,賓有寵於高祖,劉暉附會之,被升為太史令。二人協議,共短孝孫,言其非毀天歷,率意迂怪,焯又妄相扶證,惑亂時人。孝孫、焯等,竟以他事斥罷。後賓死,孝孫為掖縣丞,委官入京,又上,前後為劉暉所詰,事寢不行。仍留孝孫直太史,累年不調,寓宿觀台。乃抱其書,弟子輿櫬,來詣闕下,伏而慟哭。執法拘以奏之,高祖異焉,以問國子祭酒何妥。妥言其善,即日擢授大都督,遣與賓歷比校短長。先是信都人張胄玄,以算術直太史,久未知名。至是與孝孫共短賓歷,異論鋒起,久之不定。至十四年七月,上令參問日食事。楊素等奏:「太史凡奏日食二十有五,唯一晦三朔,依克而食,尚不得其時,又不知所起,他皆無驗。胄玄所克,前後妙衷,時起分數,合如符契。孝孫所克,驗亦過半。」於是高祖引孝孫、胄玄等,親自勞徠。孝孫因請先斬劉暉,乃可定歷。高祖不懌,又罷之。俄而孝孫卒,楊素、牛弘等傷惜之,又薦胄玄。上召見之,胄玄因言日長影短之事,高祖大悅,賞賜甚厚,令與參定新術。劉焯聞胄玄進用,又增損孝孫曆法,更名《七曜新術》,以奏之。與胄玄之法,頗相乖爽,袁充與胄玄害之。焯又罷。至十七年,胄玄歷成,奏之。上付楊素等校其短長。劉暉與國子助教王頍等執舊歷術,迭相駁難,與司歷劉宜援據古史影等,駁胄玄云: 
  《命歷序》僖公五年天正壬子朔旦日至,《左氏傳》僖公五年正月辛亥朔日南至。張賓歷,天正壬子朔冬至,合《命歷序》,差《傳》一日。張胄玄歷,天正壬子朔,合《命歷序》,差《傳》一日;三日甲寅冬至,差《命歷序》二日,差《傳》三日。成公十二年,《命歷序》天正辛卯朔旦日至。張賓歷,天正辛卯朔冬至,合《命歷序》。張胄玄歷,天正辛卯朔,合《命歷序》;二日壬辰冬至,差《命歷序》一日。昭公二十年,《春秋左氏傳》二月己丑朔日南至,准《命歷序》庚寅朔旦日至。張賓歷,天正庚寅朔冬至,併合《命歷序》,差《傳》一日。張胄玄歷,天正庚寅朔,合《命歷序》,差《傳》一日;二日辛卯冬至,差《命歷序》一日,差《傳》二日。宜案《命歷序》及《春秋左氏傳》,並閏余盡之歲,皆須朔旦冬至。若依《命歷序》勘《春秋》三十七食,合處至多;若依《左傳》,合者至少,是以知《傳》為錯。今張胄玄信情置閏,《命歷序》及《傳》氣朔並差。又宋元嘉冬至影有七,張賓歷合者五,差者二,亦在前一日。張胄玄歷合者三,差者四,在後一日。元嘉十二年十一月甲寅朔,十五日戊辰冬至,日影長。張賓歷合戊辰冬至,張胄玄歷己巳冬至,差後一日。十三年十一月己酉朔,二十六日甲戌冬至,日影長。張賓歷癸酉冬至,差前一日,張胄玄歷合甲戌冬至。十五年十一月丁卯朔,十八日甲申冬至,日影長。二歷併合甲申冬至。十六年十一月辛酉朔,二十九日己丑冬至,日影長。張賓歷合己丑冬至,張胄玄歷庚寅冬至,差後一日。十七年十一月乙酉朔,十日甲午冬至,日影長。張賓歷合甲午冬至,張胄玄歷乙未冬至,差後一日。十八年十一月己卯朔,二十一日己亥冬至,日影長。張賓歷合己亥冬至,張胄玄歷庚子冬至,差後一日。十九年十一月癸卯朔,三日乙巳冬至,影長。張賓歷甲辰冬至,差前一日,張胄玄歷合乙巳冬至。 
  又周從天和元年丙戌至開皇十五年乙卯,合得冬夏至日影一十四。張賓歷合得者十,差者四,三差前一日,一差後一日。張胄玄歷合者五,差者九,八差後一日,一差前一日。天和二年十一月戊戌朔,三日庚子冬至,日影長。張賓歷合庚子冬至,張胄玄歷辛丑冬至,差後一日。三年十一月壬辰朔,十四日乙巳冬至,日影長。張賓歷合乙巳冬至,張胄玄歷丙午冬至,差後一日。建德元年十一月己亥朔,二十九日丁卯冬至,日影長。張賓歷丙寅冬至,差前一日,張胄玄歷合丁卯冬至。二年五月丙寅朔,三日戊辰夏至,日影短。張賓歷己巳夏至,差後一日,張胄玄歷庚午夏至,差後二日。三年十一月戊午朔,二十日丁丑冬至,日影長。張賓歷合丁丑冬至,張胄玄歷戊寅冬至,差後一日。六年十一月庚午朔,二十三日壬辰冬至,日影長。張賓歷合壬辰冬至,張胄玄歷癸巳冬至,差後一日。宣政元年十一月甲午朔,五日戊戌冬至,日影長。兩歷併合戊戌冬至。開皇四年十一月己未朔,十一日己巳冬至,日影長。張賓歷合己巳冬至,張胄玄歷庚午冬至,差後一日。五年十一月甲寅朔,二十二日乙亥冬至,日影長。張賓歷甲戌冬至,差前一日,張胄玄歷合庚辰冬至。七年五月乙亥朔,九日癸未夏至,日影短。張賓歷壬午夏至,差前一日,張胄玄歷合癸未夏至。十一月壬申朔,十四日乙酉冬至,日影長。張賓歷合乙酉冬至,張胄玄歷丙戌冬至,差後一日。十一年十一月己卯朔,二十八日丙午冬至,日影長。張賓歷合丙午冬至,張胄玄歷丁未冬至,差後一日。十四年十一月辛酉朔旦冬至。張賓歷合十一月辛酉朔旦冬至,張胄玄歷十一月辛酉朔,二日壬戌冬至,差後一日。建德四年四月大、乙酉朔,三十日甲寅,月晨見東方。張賓歷四月大、乙酉朔,三十日甲寅,月晨見東方,張胄玄歷四月小、乙酉朔,五月大,甲寅朔,月晨見東方。宜案影極長為冬至,影極短為夏至,二至自古史分可勘者二十四,其二十一有影,三有至日無影。見行歷合一十八,差者六。旅騎尉張胄玄歷合者八,差者一十六,二差後二日,一十四差後一日。又開皇四年,在洛州測冬至影,與京師二處,進退絲毫不差。周天和已來案驗並在後。更檢得建德四年,晦朔東見;張胄玄歷,五月朔日,月晨見東方。今十七年,張賓歷閏七月,張胄玄歷閏五月。又審至以定閏,胄玄歷至既不當,故知置閏必乖。見行歷四月、五月頻大,張胄玄歷九月、十月頻大,為胄玄朔弱,頻大在後晨,故朔日殘月晨見東方。 
  宜又案開皇四年十二月十五日癸卯,依歷月行在鬼三度,時加酉,月在卯上,食十五分之九,虧起西北。今伺候,一更一籌起食東北角,十五分之十,至四籌還生,至二更一籌復滿。五年六月三十日,依歷太陽虧,日在七星六度,加時在午少強上,食十五分之一半強,虧起西南角。今伺候,日乃在午後六刻上始食,虧起西北角,十五分之六,至未後一刻還生,至五刻復滿。六年六月十五日,依歷太陰虧,加時酉,在卯上,食十五分之九半弱,虧起西南,當其時陰雲不見月。至辰巳,雲裡見月,已食三分之二,虧從東北,既還雲合。至巳午間稍生,至午後,雲裡暫見,已復滿。十月三十日丁丑,依歷太陽虧,日在斗九度,時加在辰少弱上,食十五分之九強,虧起東北角。今候所見,日出山一丈,辰二刻始食,虧起正西,食三分之二,辰後二刻始生,入巳時三刻上復滿。十年三月十六日癸卯,依歷月行在氐七度,時加戌,月在辰太半上,食十五分之七半強,虧起東北。今候,月初出卯南,帶半食,出至辰初三分,可食二分許,漸生,辰未已復滿。見行歷九月十六日庚子,月行在胃四度,時加丑,月在未半強上,食十分之三半強,虧起正東。今伺候,月以午後二刻,食起正東,須臾如南,至未正上,食南畔五分之四,漸生,入申一刻半復滿。十二年七月十五日己未,依歷月行在室七度,時加戌,月在辰太強上,食十五分之十二半弱,虧起西北。今伺候,一更三籌起西北上,食准三分之二強,與歷注同。十三年七月十六日,依歷月在申半強上,食十五分之半弱,虧起西南。十五日夜,從四更候月,五更一籌起東北上,食半強,入雲不見。十四年七月一日,依歷時加巳弱上,食十五分之十二半強。至未後三刻,日乃食,虧起西北,食半許,入雲不見,食頃暫見,猶未復生,因即雲鄣。十五年十一月十六日庚午,依歷月行在井十七度,時加亥,月在巳半上,食十五分之九半強,虧西北。其夜一更四籌後,月在辰上起食,虧東南,至二更三籌,月在巳上,食三分之二許,漸生,至三更一籌,月在丙上,復滿。十六年十一月十六日乙丑,依歷月行在井十七度,時加丑,月在未太弱上,食十五分之十二半弱,虧起東南。十五日夜伺候,至三更一籌,月在丙上,雲裡見,已食十五分之三許,虧起正東,至丁上,食既,後從東南生,至四更三籌,月在未末,復滿。而胄玄不能盡中。 
  迭相駁難,高祖惑焉,逾時不決。會通事舍人顏愍楚上書云:「漢落下閎改《顓頊歷》作《太初歷》,雲後八百歲,此歷差一日。」語在胄玄傳。高祖欲神其事,遂下詔曰:「朕應運受圖,君臨萬宇,思欲興復聖教,恢弘令典,上順天道,下授人時,搜揚海內,廣延術士。旅騎尉張胄玄,理思沉敏,術藝宏深,懷道白首,來上曆法。令與太史舊歷,並加勘審。仰觀玄象,參驗璇璣,胄玄歷數與七曜符合,太史所行,乃多疏舛,群官博議,鹹以胄玄為密。太史令劉暉,司歷郭翟、劉宜,驍騎尉任悅,往經修造,致此乖謬。通直散騎常侍、領太史令庾季才,太史丞邢俊,司歷郭遠,歷博士蘇粲,歷助教傅俊、成珍等,既是職司,須審疏密。遂虛行此歷,無所發明。論暉等情狀,已合科罪,方共飾非護短,不從正法。季才等附下罔上,義實難容。」於是暉等四人,元造詐者,併除名;季才等六人,容隱奸慝,俱解見任。胄玄所造曆法,付有司施行。擢拜胄玄為員外散騎侍郎,領太史令。胄玄進袁充,互相引重,各擅一能,更為延譽。胄玄言充歷妙極前賢,充言胄玄歷術冠於今古。胄玄學祖沖之,兼傳其師法。自茲厥後,克食頗中。其開皇十七年所行歷術,命冬至起虛五度。後稍覺其疏,至大業四年劉焯卒後,乃敢改法,命起虛七度,諸法率更有增損,朔終義寧。今錄戊辰年所定歷術著之於此雲。 
  自甲子元至大業四年戊辰,百四十二萬七千六百四十四年,算外。 
  章歲,四百一十。 
  章閏,百五十一。 
  章月,五千七十一。 
  日法,千一百四十四。 
  月法,三萬三千七百八十三。 
  辰法,二百八十六。 
  歲分,一千五百五十七萬二千九百六十三。 
  度法,四萬二千六百四十。 
  沒分,五百一十九萬一千三百一十一 
  沒法,七萬四千五百二十一。 
  周天分,一千五百五十七萬四千四百六十六。 
  斗分,一萬八百六十六。 
  氣法,四十六萬九千四十。 
  氣時法,一萬六百六十。 
  週日,二十七。 
  日餘,一千四百一十三。 
  周通,七萬二百九。 
  周法,二千五百四十八。 
  推積月術: 
  置入元已來至所求年,以章月乘之,如章歲得一,為積月,余為閏余。閏余三百九十七巳上,若冬至不在其月,加積月一 
  推月朔弦望術: 
  以月法乘積月,如法得一,為積日,余為小余。以六十去積日,余為大余,命以甲子算外,為所求年天正月朔日。天正月者,建子月也,今為去年十一月。凡朔小余五百四十七巳上,其月大。 
  加大余七,小余四百三十七太;凡四分一為少,二為半,三為太。小余滿日法去之,從大余;滿六十去之,命如前,為上弦日。又加,得望、下弦、後月朔。朔余滿五百三十七,其月大,減者小余。 
  推二十四氣術: 
  以月法乘閏余,又以章歲乘朔小余,加之,如氣法得一,為日,命朔算外,為冬至日。不盡者,以十一約之,為日分。 
  求次氣:加日十五,日分九千三百一十五,小分一;小分滿八從日分一,日分滿度法從日一;如月大小去之,日不滿月,算外,為次氣日。其月無中氣者,為閏。 
  求朔望入氣盈縮術: 
  以入氣日算乘損益率,如十五得一,余八已上,從一;以損益盈縮數為定盈縮。其入氣日十五算者,如十六得一,余半法已上亦從一,以下皆准此。 
  推土王術: 
  加分至日二十七,日分一萬六千七百六十七,小分九;小分滿四十從日分一,滿去如前,即分至后土始王日。 
  推沒日術: 
  其氣有小分者,以八乘日分,內小分,又以十五乘之,以減沒分;無小分者,以百二十乘日分,以減之;滿沒法為日,不盡為日分,以其氣去朔日加之,去、命如前。 
  求次沒:加日六十九,日分四萬九千三百七十二;日分滿沒法,從日,去、命如前。 
  推入遲疾歷術: 
  以周通去朔積日,余以周法乘之,滿周通又去之,余滿周法得一日,余為日餘,即所求年天正朔算外夜半入歷日及余。 
  求次月:大月加二日,小月加一日,日餘皆千一百三十五,滿週日及日餘去之。 
  求次日:加一,滿、去如前。 
  求朔望加時入歷術: 
  以四十九乘朔小余,滿二十二得一為日餘,不盡為小分,以加夜半入歷日及余分。 
  求次月:加日一,余二千四百八十六,小分二十一,滿、去如前,即次月入歷日及余。 
  求望:加日十四日,余千九百四十九,小分二十一半,滿、去如前,為望入歷日及余。 
  推朔望加時定日及小余術: 
  以入歷日餘乘所入歷日損益率,以損益盈縮積分,如差法而一,為定積分。如差法乃與入氣定盈縮,皆以盈減、縮加本朔望小余;不足減者,加日法乃減之,加時在往日;加之,滿日法者去之,則在來日;余為定小余。無食者不須氣盈縮。 
  角十二度 亢九度 氐十五度 房五度 心五度 尾十八度 箕十一度 
  東方七宿七十五度 
  斗二十六度 牛八度 女十二度 虛十度 危十七度 室十六度 壁九度 
  北方七宿九十八度 
  奎十六度 婁十二度 胃十四度 昴十一度 畢十六度 觜二度 參九度 
  西方七宿八十度 
  井三十三度 鬼四度柳十五度 星七度 張十八度 翼十八度 軫十七度 
  南方七宿百一十二度 
  推日度術: 
  置入元至所求年,以歲分乘之,為通實,滿周天分去之,余如度法而一,為積度,不盡為度分。命度以虛七度宿次去之,經斗去其分,度不滿宿,算外,即所求年天正冬至日所在度及分。以冬至去朔日以減分度數,分不足減者,減度一,加度法,乃減之,命如前,即天正朔前夜半日所在度及分。需求朔共度者,用去定用日數減之,俟後所須。 
  求次月:大月加度三十,小月加度二十九,宿次去之,經斗去其分。 
  求次日:加度一,去、命如前。 
  求朔望加時日所在度術: 
  各以定小余乘章歲,滿十一為度分,以加其前夜半度分,滿之去如前。凡朔加時日月同度 
  求轉分:以千四十約度分,不盡為小分。 
  求望加時月所在度術: 
  置望加時日所在度及分,加度一百八十二,轉分二十五,小分七百五十三;小分滿千四十從轉分一,轉分滿四十一從度;去、命如前,經斗去轉分十,小分四百六十六。 
  求月行遲疾日轉定分術: 
  以夜半入歷日餘乘轉差,滿周法得一為變差,以進加、退減日轉分為定分。 
  推朔望夜半月定度術: 
  以定小余乘所入歷日轉定分,滿日法得一為分,分滿四十一為度,各以減加時月所在度,即各其前夜半定度。 
  求次日:以日轉定分加轉分,滿四十一從度,去、命如前;朔日不用前加。 
  推五星術: 
  木數,千七百萬八千三百三十二四分 
  火數,三千三百二十五萬六千二十六。 
  土數,千六百一十二萬一千七百六十七。 
  金數,二千四百八十九萬八千四百一十七。 
  水數,四百九十四萬一千九十八。 
  木終日,三百九十八,日分,三萬七千六百一十二四分。 
  火終日,七百七十九,日分,三萬九千四百六十六。 
  土終日,三百七十八,日分,三千八百四十七。 
  金終日,五百八十三,日分,三萬九千二百九十七。晨見伏,三百二十七日,分同;夕見伏,二百五十六日。 
  水終日,百一十五,日分,三萬七千四百九十八。晨見伏,六十三日,分同;夕見伏,五十二日。 
  求星見術: 
  置通實,各以數去之,余以減數,其餘如度法得一為日,不盡為日分,即所求年天正冬至後晨平見日及分。其金、水,以夕見伏日去之,得者余為夕平見日及分。 
  求平見見月日:置冬至去朔日數及分,各以冬至後日數及分加之,分滿度法從日,起天正月,依大小去之,不滿月者為去朔日,命日算外,即星見所在月日及分。 
  求後見:各以終日及分加之,滿去如前。其金、水各以晨夕加之,滿去如前,加晨得夕,加夕得晨。 
  木:平見在春分前者,以三千三百四十乘去大寒後十日數,以加平見分,滿法去之,以為定見日及分。立秋後者,以四千二百乘去寒露日,加之,滿同前。春分至清明均加四日,後至立夏五日,以後至芒種加六日,均至立秋。小雪前者,以七千四百乘去寒露日數,以減平見日分;冬至後者,以八千三百乘去大寒後十日數,以減之;小雪至冬至均減八日,為定日數。初見伏去日各十四度。 
  火:平見在雨水前,以二萬六千八百八十乘去大寒日數;在立夏後,以萬三千四百四十乘去立秋日數,以加見日分,滿去如前;雨水至立夏,均加二十九日。小雪前,以萬一千五百八十乘去處暑日數;冬至後,以三萬四千三百八十乘去大寒日數,滿去如前,以減之;小雪至冬至,均減二十五日。初見伏去日各十七度。 
  土:平見在處暑前,以萬二千三百七十乘去大暑日數;白露後,以八千三百四十乘去霜降日數,以加見日分,滿去如前;處暑至白露均加九日。小寒前,以四千九百八十乘去霜降日數,小寒至立春均減九日,立春後減八日,啟蟄後去七,氣別去一,至谷雨去三,夏至後十日去一,至大暑去盡。初見伏去日各十七度。 
  金:晨平見,在立春前者,以四千一百二十乘去小寒日數小滿後,以四千一百二十乘去夏至日數,以加見日分,滿去如前立春至小滿均加三日。立秋前,以四千一百二十乘去小暑日數,小雪後以四千一百二十乘去冬至日數,滿去如前,以減之,立秋至小雪均減三日。夕平見,在啟蟄前,以六千三百九十乘去小雪日數。清明後,以六千二百九十乘去芒種日數,滿去如前,以減之,啟蟄至清明均減九日。處暑前,以六千二百九十乘去夏至日數;寒露後,以六千二百九十乘去大雪日數;以加之,處暑至寒露均加九日。初見伏去日各十一度。 
  水:晨平見,在雨水後、立夏前者,應見不見。啟蟄至雨水,去日十八度外、四十六度內,晨有木、火、土、金一星已上者,見;無者不見。立夏至小滿,去日度如前,晨有木、火、土、金一星已上者,見;無者亦不見。從霜降至小雪加一日,冬至至小寒減四日,立春至雨水減三日。冬至前,一去三,二去二,三去一。夕平見,在處暑後、霜降前者,應見不見。立秋至處暑,夕有星,去日如前者,見;無者亦不見。霜降至立冬,夕有星,去日如前者,見;無者亦不見。從谷雨至夏至,減二日。初見伏去日各十七度。 
  行五星法: 
  置星定見之前夜半日所在宿度算及分,各以定見日分加其分,滿度法從度。又以星初見去日度數,晨減、夕加之,滿去如前,即星初見所在度及分。 
  求次日:各加一日所行度及分,有小分者,各日數為母,小分滿其母去從分,分滿度法從度。其行有益疾遲者,副置一日行分,各以其分疾益遲損之。留者因前,退則減之,伏不注度,順行出斗去其分,退行入斗先加分。訖,皆以千四十約分,為大分,以四十一為母。 
  木:初見,順,日行萬六百一十八分,日益遲六十分,一百一十四日行十九度、萬三千八百三十二分而留。二十六日乃退,日六千一百一分,八十四日退十二度、八百四分。又留二十五日、三萬七千六百一十二分、小分四,乃順。初日行三千八百三十七分,日益疾六十分,百一十四日行十九度、萬三千七百一十八分而伏。 
  土:初見,順,日行三千八百一十四分,八十三日行七度、萬八千八十二分而留。三十八日乃退,日二千五百六十三分,百日退六度、四百六十分。又留三十七日、三千八百四十七分乃順,日三千八百一十三分,八十三日行七度萬七千九百九十九分,如初乃伏。 
  火:初見已後各如其法: 
  見在雨水前,以見去小寒日數,小滿後,以去大暑日數;三約之,所得減日為定日;雨水至小滿,均去二十日為定日。已前皆前疾日數及度數。各計冬至後日數,依損益之,為定日數及度數。以度法乘定度,如定日得一,即平行一日分,不盡為小分。大寒至立秋差行,余平行。處暑至白露,皆去定日,定度六。白露至寒露,初日行半度,四十日行二十度,餘日及余度續同前。置日數減一,以三十乘之,加平行一日分,為初日分。差行者,日益遲六十分,各盡其日度而遲。初日行二萬六百分,日益遲百分,六十日行二十四度、三萬五千六百四十分其前疾去度六者,此遲初日加四千二百六十四分,六十日行三十度,分同。而留。十三日前去日者,分、日於二留,奇縱後留。乃退,日萬二千八十二分,六十日退十七度、四十分。又留,十二日三萬九千四百六十六分。又順,遲,初日行萬四千七百分,日益疾百分,六十日行二十四度,分同前,此遲在立秋至秋分加一日,行分四千二百六十四,六十日行四十度,分同前。而後疾。 
  後遲加六度者,此後疾去度為定度,已前皆後疾日數及度數。其在立夏至,小暑,日行半度,盡六十日,行三十度。小暑至立秋,盡四十日,行二十度。計餘日及度,從前法。前法皆平行。求行分亦如前。各盡其日度而伏。 
  金:晨初見,乃退,日半度,十日退五度而留。九日乃順,遲,差行,先遲日益五百分,四十日行三十度。小暑前以去芒種日數,十日減一度;立冬後以去大雪日數,十日減一度;小暑至立冬,均減三度為定度。大雪至芒種不加減。求初日,以三十乘度法,四十得一為平分。又以三十九乘二百五十,以減平分為初日行分。平行,日一度,十五日行十五度。小寒後十日,益日度各一,至雨水二十一日,行二十一度。均至春分後十日減一,至小滿,復十五日行十五度。其後六日減一,至處暑,日及度皆盡。至霜降後,四日益一,至冬至復十五日行十五度疾,百七十日行二百四度。前順遲減度者,計減數益此度為定度。求一日行度分者,以百七十日日一度以減定度,余乘度法,如百七十得一,為一日平行度分。晨伏東方。夕初見,順,疾,百七十日行二百四度。夏至前,以見去小滿日數,六日加一度;小暑後,以去立秋日數,六日加一度,夏至至小暑均加五度,為定度。白露至清明,差行,先疾日益遲百分。清明至白露,平行,求一日平行同,晨疾求差行,以五十乘百六十九,加之,為初日行度分。平行,日一度,十五日行十五度。冬至後十日減日度各一,至啟蟄九日行九度。均至夏至後五日益一,至大暑復十五日行十五度。均至立秋後六日益一,至寒露二十五日行二十五度。後六日減一,至大雪復十五日行十五度,均至冬至。順,遲,差行,先疾,日益五百分,四十日行三十度。前加度者,此依數減之,求初日行分。如晨遲,唯減者為加之。又留,九日乃退,日半度,十日退五度,而夕伏西方。 
  水:晨初見,留六日。順,遲,日行萬六百六十分,四日行一度。大寒至雨水不須此遲行。平行,日一度,十日行十度。大寒後二日,去日度各一,盡二十日,日及度俱盡。疾,日行一度三萬八千三百七十六分,十日行十九度,前無遲行者,減此分萬二千七百九十二分,十日行十六度。晨伏東方。夕初見,順,疾,日行一度三萬八千三百七十六分,十日行十九度。小暑至白露減萬二千七百九十二分,十日行十六度。平行,日一度,十日行十度。大暑後二日,去日度各一,盡二十日,日及度俱盡。遲,日行萬六百六十分,四日行一度。疾減萬二千七百九十二分者,不須此遲。行又留六日,夕伏西方。 
  推交會術: 
  會通,千六十四萬六千七百二十九。 
  朔差,九十萬七千五十七。 
  望差,四十五萬三千五百二十八半。 
  單數,五百三十二萬三千三百六十四半。 
  時法,三萬二千六百四。 
  望數,五百七十七萬六千八百九十三。 
  外限,四百八十六萬九千八百三十六。 
  內限,千一十九萬三千二百半。 
  中限,五百六十四萬九千四百四半。 
  次限,千三十二萬六百八十九。 
  推入交法: 
  以會通去積月,余以朔望差乘之,滿會通又去之,余為所求年天正朔入交余。 
  求望,望數加之,滿、去如前。 
  求次月,以朔差加之,滿、去如前。 
  推交道內外及先後去交術: 
  其朔望在啟蟄前,以一千三百八十乘去小寒日數;在谷雨後,以乘去芒種日數,為氣差以加之,啟蟄至谷雨均加六萬三千六百;滿會通去之,余為定余。其小寒至春分,立夏至芒種,朔值盈二時已下,皆半氣差而加之;二時已上,皆不加。朔入交余如望差、望數已下,中限已上,有星伏,木、土去見十日外,火去見四十日外,金、晨伏去見二十二日外。有一星者不加氣差。朔望在白露前者,以九百乘去小暑日數;在立冬後者,以千七百七十乘去大雪日數,以減之;白露至立冬均減五萬五千,不足減者,加會通乃減之,余為定余。朔入交余如外限、內限已上,單數次限已下有星伏,如前者,不減氣差。定余不滿單數者,為在外;滿去之,余在內。其餘如望差已下、外限已上,望則月食;在內者,朔則日食。其餘如望差已下者,即為去先交余;如外限已上者,以減單數,余為去後交余。如時法得一,然為去交時數。 
  推月食加時術: 
  置食定日小余,三之,如辰法得一辰,命以子算外,即所在辰。不盡為時余,四之,如法,無所得為辰初,一為少,二為半,三為太。又不盡者,三之,如法,得一為強,以並少為少強,並半為半強,並太為太強;得二強者為少弱,並少為半弱,並半為太弱,並太為辰末。此加時謂食時月在沖也。 
  推日食加時術: 
  置食定日小余,秋三月,內道,去交八時已上,加二十四,十二時以加四十八;春三月,內道,去交七時已上,加二十四。乃以三乘之,如辰法得一辰,以命子算外,即所在辰。不盡為時余。副置時余,仲辰不滿半辰,減半辰,已上去半辰;季辰者直加半辰;孟辰者減辰法,余加半辰為差率。 
  又,置去交時數,三已下加三,六已下加二,九已下加一,九已上依數,十二已上從十二;以乘差率,如十四得一為時差。子半至卯半、午半至酉半,以加時余;卯半至午半、酉半至子半,以減時余。加之,滿辰法去之,進一辰,減之若不足,退一辰,余為定時余。乃如月食法,子午卯酉為仲,辰戌丑未為季,寅申巳亥為孟。日出前入後各二時外,不注日食。三乘氣時法得一,命子算外為時。 
  求外道日食法: 
  去交一時內者,食。夏去交二時內,加時在南方三辰者,食。若去分至十二時內,去交六時內者,亦食。若去春分三日內,後交二時內,秋分三日內,先交二時內者,亦食。先交二時內,值盈二時外,及後交二時內,值縮二時外,亦食。諸去交三時內,星伏如前者,食。 
  求內道日不食法: 
  加時南方三辰,五月朔先交十三時外,六月朔後交十三時外,不食。啟蟄至谷雨,先交十三時外,值縮加時在未以西者,不食。處暑至霜降,後交十三時外,值盈加時在巳以東者,不食。 
  求月食分: 
  春後交、秋先交、冬後交,皆去不食余一時,不足去者,食既。余以三萬二百三十五為法,得一為不食分。不盡者,半法已上為半強,已下為半弱,以減十五,余為食分。 
  推日食分術: 
  在秋分前者,以去夏至日數乘二千,以減去交余,余為不食余;不足減者,反減十八萬四千,余為不食余。亦減望差為定法。其後交值縮,並不減望差,直以望差為定法。在啟蟄後者,以去夏至日數乘千五百以減之;秋分至啟蟄,均減十八萬四千,不足減者,如前;大寒至小滿,去後交五時外,皆去不食余一時。時差減者,先交減之,後交加之,不足減者食既;值加,先交加之,後交減之。不足減者食。 
  求所起:內道西北,虧東北;外道西南,虧東南。十三分以上,正左起。虧皆據甚時,月則行上起。 
  求日出入所在術: 
  以所入氣辰刻及分,與後氣辰刻及分相減,余乘入氣日算,如十五得一,以損益所入氣,依刻及分為定刻。 
  *********志第十三 律歷下 
  開皇二十年,袁充奏日長影短,高祖因以歷事付皇太子,遣更研詳著日長之候。太子征天下歷算之士,咸集於東宮。劉焯以太子新立 ,復增修其書,名曰《皇極歷》,駁正胄玄之短。太子頗嘉之,未獲考驗。焯為太學博士,負其精博,志解胄玄之印,官不滿意,又稱疾罷歸。至仁壽四年,焯言胄玄之誤於皇太子: 
  其一曰,張胄玄所上見行歷,日月交食,星度見留,雖未盡善,得其大較,官至五品,誠無所愧。但因人成事,非其實錄,就而討論,違舛甚眾。 
  其二曰,胄玄弦望晦朔,違古且疏,氣節閏候,乖天爽命。時不從子半,晨前別為後日。日躔莫悟緩急,月逡妄為兩種,月度之轉,輒遺盈縮,交會之際,意造氣差。七曜之行,不循其道,月星之度,行無出入,應黃反赤,當近更遠,虧食乖准,陰陽無法。星端不協,珠璧不同,盈縮失倫,行度愆序。去極晷漏,應有而無,食分先後,彌為煩碎。測今不審,考古莫通,立術之疏,不可紀極。今隨事糾駁,凡五百三十六條。 
  其三曰,胄玄以開皇五年,與李文琮於張賓歷行之後,本州貢舉,即繼所造歷擬以上應。其歷在鄉陽流布,散寫甚多,今所見行,與焯前歷不異。玄前擬獻,年將六十,非是忽迫倉卒始為,何故至京未幾,即變同焯歷,與舊懸殊?焯作於前,玄獻於後,捨己從人,異同暗會。且孝孫因焯,胄玄後附孝孫,歷術之文,又皆是孝孫所作,則元本偷竊,事甚分明。恐胄玄推諱,故依前歷為駁,凡七十五條,並前歷本俱上。 
  其四曰,玄為史官,自奏虧食,前後所上,多與歷違,今算其乖舛有一十三事。又前與太史令劉暉等校其疏密五十四事,雲五十三條新。計後為歷應密於舊,見用算推,更疏於本。今糾發並前,凡四十四條。 
  其五曰,胄玄於歷,未為精通。然孝孫初造,皆有意,徵天推步,事必出生,不是空文,徒為臆斷。 
  其六曰,焯以開皇三年,奉敕修造,顧循記注,自許精微,秦漢以來,無所與讓。尋聖人之跡,悟曩哲之心,測七曜之行,得三光之度,正諸氣朔,成一歷象,會通今古,符允經傳,稽於庶類,信而有徵。胄玄所違,焯法皆合,胄玄所闕,今則盡有,隱括始終,謂為總備。 
  仍上啟曰:「自木鐸寢聲,緒言成燼,群生蕩析,諸夏沸騰,曲技雲浮,疇官雨絕,歷紀廢壞,千百年矣。焯以庸鄙,謬荷甄擢,專精藝業,耽玩數象,自力群儒之下,冀睹聖人之意。開皇之初,奉敕修撰,性不諧物,功不克終,猶被胄玄竊為己法,未能盡妙,協時多爽,屍官亂日,實玷皇猷。請征胄玄答,驗其長短。」 
  焯又造歷家同異,名曰《稽極》。大業元年,著作郎王邵、諸葛穎二人,因入侍宴,言劉焯善歷,推步精審,證引陽明。帝曰:「知之久矣。」仍下其書與胄玄參校。胄玄駁難云:「焯歷有歲率、月率,而立定朔,月有三大、三小。案歲率、月率者,平朔之章歲、章月也。以平朔之率而求定朔,值三小者,猶以減三五為十四;值三大者,增三五為十六也。校其理實,並非十五之正。故張衡及何承天創有此意,為難者執數以校其率,率皆自敗,故不克成。今焯為定朔,則須除其平率,然後為可。」互相駁難,是非不決,焯又罷歸。 
  四年,駕幸汾陽宮,太史奏曰:「日食無效。」帝召焯,欲行其歷。袁允方幸於帝,左右胄玄,共排焯歷,又會焯死,歷竟不行。術士咸稱其妙,故錄其術雲。甲子元,距大隋仁壽四年甲子積一百萬八千八百四十算。 
  歲率,六百七十六。 
  月率,八千三百六十一。 
  朔日法,千二百四十二。 
  朔實,三萬六千六百七十七。 
  旬周,六十。 
  朔辰,百三半。 
  日干元,五十二。 
  日限,十一。 
  盈泛,十六。 
  虧總,十七。 
  推經朔術: 
  置入元距所求年,月率乘之,如歲率而一,為積月,不滿為閏衰。朔實乘積月,滿朔日法得一,為積日,不滿為朔余。旬周去積日,不盡為日,即所求年天正經朔日及余。 
  求上下弦、望:加經朔日七、余四百七十五小,即上弦經日及余。又加得望、下弦及後月朔。就徑求望者,加日十四、余九百五十半;下弦加日二十二、余百八十三大;後月朔加日二十九,余六百五十九。每月加閏衰二十大,即各其月閏衰也。 
  凡月建子為天正,建丑為地正,建寅為人正。即以人正為正月,統求所起,本於天正。若建歲歷從正月始,氣、候、月、星,所值節度,雖有前卻,並亦隨之。其前地正為十二月,天正為十一月,並諸氣度皆屬往年。其日之初,亦從星起,晨前多少,俱歸昨日。若氣在夜半之後,量影以後日為正。諸因加者,各以其餘減法,殘者為全余。若所因之餘滿全余以上,皆增全一而加之,減其全余;即因余少於全餘者,不增全加,皆得所求。分度亦爾。凡日不全為余,積以成餘者曰秒;度不全為分,積以成分者曰篾;其有不成秒曰麼,不成篾曰。其分、余、秒、篾,皆一為小,二為半,三為大,四為全,加滿全者從一。其三分者,一為少,二為太。若加者,秒篾成法,從分余。分余滿法從日度一,日度有所滿,則從去之。而日命以日辰者,滿旬周則亦除;命有連分、余、秒、篾者,亦隨全而從去。其日度雖滿,而分秒不滿者,未可從去,仍依本數。若減者,秒篾不足,減分余一,加法而減之;分余不足減者,加所從去或前日度乃減之。即其名有總,而日度全及分余共者,須相加除,當皆連全及分余共加除之。若須相乘,有分餘者,母必通全內子,乘訖報除。或分余相並,母不同者,子乘而並之。母相乘為法,其並,滿法從一為全,此即齊同之也。既除為分余而有不成,若例有秒篾,法乘而又法除,得秒篾數。已為秒篾及正有分余,而所不成不復須者,須過半從一,無半棄之。若分余其母不等,須變相通,以彼所法之母乘此分余,而此母除之,得彼所須之子。所有秒篾者,亦法乘,不滿此母,又除而得其數。麼亦然。其所除去而有不盡全,則謂之不盡,亦曰不如。其不成全,全乃為不滿分、余、秒、篾,更曰不成。凡以數相減,而有小及半、太須相加減,同於分余法者,皆以其母三四除其氣度日法,以半及太、大本率二三乘之,少、小即須因所除之數隨其分余而加減焉。秋分後春分前為盈泛,春分後秋分前為虧總,須取其數。泛總為名,指用其時,春分為主,虧日分後,盈日分前。凡所不見,皆放於此。 
  氣日法,四萬六千六百四十四。 
  歲數,千七百三萬六千四百六十六半。 
  度准,三百三十八。 
  約率,九。 
  氣辰,三千八百八十七。 
  余通,八百九十七。 
  秒法,四十八。 
  麼法,五。 
  推氣術: 
  半閏衰乘朔實,又度准乘朔余,加之,如約率而一,所得滿氣日法為去經朔日,不滿為氣余。以去經朔日,即天正月冬至恆日定余,乃加夜數之半者,減日一,滿者因前,皆為定日。命日甲子算外,即定冬至日。其餘如半氣辰千九百四十三半以下者,為氣加子半後也;過以上,先加此數,乃氣辰而一,命以辰算外,即氣所在辰。十二辰外,為子初以後余也。又十二乘辰余: 
  四為小太,亦曰少;五為半步;六為半; 
  七為半太;八為大少,亦曰太;九為太; 
  十為大太;十一為窮辰少。 
  其又不成法者,半以上為進,以下為退。退以配前為強,進以配後為弱。即初不成一而有退者,謂之沾辰;初成十一而有進者,謂之窮辰。未旦其名有重者,則於間可以加之,命辰通用其餘,辨日分辰而判諸日。因別亦皆准此。因冬至有減日者,還加之。每加日十五、余萬一百九十二、秒三十七,即各次氣恆日及余。諸月齊其閏衰,如求冬至法,亦即其月中氣恆日去經朔數。其求後月節氣恆日,如次之求前節者減之。 
  推每日遲速數術: 
  見求所在氣陟降率,並後氣率半之,以日限乘而泛總除,得氣末率。又日限乘二率相減之殘,泛總除,為總差。其總差亦日限乘而泛總除,為別差。率前少者,以總差減末率,為初率,乃別差加之;前多者,即以總差加末率,皆為氣初日陟降數。以別差前多者日減,前少者日加初數,得每日數。所歷推定氣日隨算其數,陟加、降減其遲速,為各遲速數。其後氣無同率及有數同者,皆因前末,以末數為初率,加總差為末率,及差漸加初率,為每日數,通計其秒,調而御之。 
  求月朔弦望應平會日所入遲速:各置其經余為辰,以入氣辰減之,乃日限乘日,日內辰為入限,以乘其氣前多之末率,前少之初率,日限而一,為總率。其前多者,入限減泛總之殘,乘總差,泛總而一,為入差,並於總差,入限乘,倍日限除,加以總率;前少者,入限自乘再乘別差,日限自乘,倍而除,亦加總率,皆為總數。乃以陟加、降減其氣遲速數為定,即速加、遲減其經余,各其月平會日所入遲速定日及余。 
  求每日所入先後:各置其氣躔衰與衰總,皆以余通乘之,所乃躔衰如陟降率;衰總如遲速數,亦如求遲速法,即得每所入先後及定數。 
  求定氣:其每日所入先後數即為氣余,其所歷日皆以先加之,以後減之,隨算其日,通准其餘,滿一恆氣,即為二至後一氣之數。以加二氣,如法用別其日而命之。又算其次,每相加命,各得其定氣日及余也。亦以其先後已通者,先減後加其恆氣,即次氣定日及余。亦因別其日,命以甲子,各得所求。 
  求土王:距四立各四氣外所入先後加減,滿二十二日、余八千一百五十四、秒十、麼二。除所滿日外,即土始王日。 
  求侯日:定氣即初候日也。三除恆氣,各為平候日。余亦以所入先後數為氣余,所歷之日皆以先加、後減,隨計其日,通准其餘,每滿其平,以加氣日而命之,即得次候日。亦算其次,每相加命,又得末候及次氣日。 
  倍夜半之漏,得夜刻也。以減百刻,不盡為晝刻。每減晝刻五,以加夜刻,即其晝為日見、夜為不見刻數。刻分以百為母。 
  求日出入辰刻:十二除百刻,得辰刻數,為法。半不見刻以半辰加之,為日出實,又加日出見刻,為日入實。如法而一,命子算外,即所在辰,不滿法,為刻及分。 
  求辰前餘數:氣、朔日法乘夜半刻,百而一,即其餘也。 
  求每日刻差:每氣准為十五日,全刻二百二十五為法。其二至各前後於二分,而數因相加減,間皆六氣;各盡於四立,為三氣。至與前日為一,乃每日增太;又各二氣,每日增少;其末之氣,每日增少之小,而末六日,不加而裁焉。二望至前後一氣之末日,終於十少;二氣初日,稍增為十二半,終於二十太,三氣初日,二十一,終於三十少;四立初日,三十一,終於三十五太;五氣亦少增,初日三十六太,終四十一少;末氣初日,四十一少,終於四十二。每氣前後累算其數,又百八十乘為實,各泛總乘法而除,得其刻差。隨而加減夜刻而半之,各得入氣夜定刻。其分後十五日外,累算盡日,乃副置之,百八十乘,虧總除,為其所因數。以減上位,不盡為所加也。不全日者,隨辰率之。 
  求晨去中星:加周度一,各昏去中星減之,不盡為晨去度。 
  求每日度差:准日因增加裁,累算所得,百四十三之,四百而一,亦百八十乘,泛總除,為度差數。滿轉法為度,隨日加減,各得所求。分後氣間,亦求准外與前求刻,至前加減,皆因日數逆算求之。亦可因至向背其刻,冬減夏加,而度冬加夏減。若至前,以入氣減氣間,不盡者,因後氣而反之,以不盡日累算乘除所定,從後氣而逆以加減,皆得其數。此但略校其總,若精存於《稽極》雲。 
  轉終日,二十七;余,千二百五十五。 
  終法,二千二百六十三。 
  終實,六萬二千三百五十六。 
  終全余,千八。 
  轉法,五十二。 
  篾法,八百九十七。 
  閏限,六百七十六。 
  推入轉術:終實去積日,不盡,以終法乘而又去,不如終實者,滿終法得一日,不滿為余,即其年天正經朔夜半入轉日及余。 
  求次日:加一日,每日滿轉終則去之,其二十八日者加全余為夜半入初日餘。 
  求弦望:皆因朔加其經日,各得夜半所入日餘。 
  求次月:加大月二日,小月一日,皆及全余,亦其夜半所入。 
  求經辰所入朔弦望:經余變從轉,不成為秒,加其夜半所入,皆其辰入日及余。因朔辰所入,每加日七、余八百六十五、秒千一百六十大,秒滿日法成余,亦得上弦。望、下弦、次朔經辰所入徑求者,加望日十四、余千七百三十一、秒千七十九半,下弦日二十二、余三百三十四、秒九百九十八小,次朔日一、余二千二百八、秒九百一十七。亦朔望各增日一,減其全余,望五百三十一、秒百六十二半,朔五十四、秒三百二十五。 
  求月平應會日所入:以月朔弦望會日所入遲速定數,亦變從轉余,乃速加、遲減其經辰所入余,即各平會所入日餘。 
  推朔弦望定日術: 
  各以月平會所入之日加減限,限並後限而半之,為通率;又二限相減,為限衰。前多者,以入余減終法,殘乘限衰,終法而一,並於限衰而半之;前少者,半入余乘限衰,亦終法而一,減限衰。皆加通率,入余乘之,日法而一,所得為平會加減限數。其限數又別從轉余為變余,朓減、朒加本入余。限前多者,朓以減與未減,朒以加與未加,皆減終法,並而半之,以乘限衰;前少者,亦朓朒各並二入余,半之,以乘限衰;皆終法而一,加於通率,變余乘之,日法而一。所得以朓減、朒加限數,加減朓朒積而定朓朒。乃朓減、朒加其平會日所入余,滿若不足進退之,即朔弦望定日及余。不滿晨前數者,借減日算,命甲子算外,各其日也。不減與減,朔日立算與後月同。若俱無立算者,月大,其定朔算後加所借減算。閏衰限滿閏限,定朔無中氣者為閏,滿之前後,在分前若近春分後、秋分前,而或月有二中者,皆量置其朔,不必依定。其後無同限者,亦因前多以通率數為半衰而減之,二前少,即為通率。其加減變余進退日者,分為一日,隨余初末如法求之,所得並以加減限數。凡分余秒篾,事非因舊,文不著母者,皆十為法。若法當求數,用相加減,而更不過通遠,率少數微者,則不須算。其入七日餘二千一十一,十四日餘千七百五十九,二十一日餘千五百七,二十八日始終余以下為初數,各減終法以上為末數。其初末數皆加減相返,其要各為九分,初則七日八分,十四日七分,二十一日六分,二十八日五分;末則七日一分,十四日二分,二十一日三分,二十八日四分。雖初稍弱而末微強,余差止一,理勢兼舉,皆今有轉差,各隨其數。若恆算所求,七日與二十一日得初衰數,而末初加隱而不顯,且數與平行正等。亦初末有數而恆算所無,其十四日、二十八日既初末數存,而虛衰亦顯,其數當去,恆法不見。 
  求朔弦望之辰所加: 
  定余半朔辰五十一大以下,為加子過;以上,加此數,乃朔辰而一,亦命以子,十二算外,又加子初。以後其求入辰強弱,如氣。 
  求入辰法度: 
  度法,四萬六千六百四十四。 
  周數,千七百三萬七千七十六。 
  周分,萬二千一十六。 
  轉,十三。 
  篾,三百五十五。 
  周差,六百九半。 
  在日謂之餘通,在度謂之篾法,亦氣為日法、為度法,隨事名異,其數本同。女末接虛,謂之周分。變周從轉,謂之轉。晨昏所距日在黃道中,準度赤道計之。 
  斗二十六 牛八 女十二 虛十 危十七 室十六 壁九 
  北方玄武七宿,九十八度。 
  奎十六 婁十二 胃十四 昴十一 畢十六 觜二 參九 
  西方白虎七宿,八十度。 
  井三十三 鬼四 柳十五 星七 張十八 翼十八 軫十七 
  南方硃雀七宿,百一十二度。 
  角十二 亢九 氐十五 房五 心五 尾十八 箕十一 
  東方蒼龍七宿,七十五度。 
  前皆赤道度,其數常定,紘帶天中,儀極攸准。 
  推黃道術: 
  准冬至所在為赤道度,後於赤道四度為限。初數九十七,每限增一,以終百七。其三度少弱,平。乃初限百九,亦每限增一,終百一十九,春分所在。因百一十九每限損一,又終百九。亦三度少弱,平。乃初限百七,每限損一,終九十七,夏至所在。又加冬至後法,得秋分、冬至所在數。各以數乘其限度,百八而一,累而總之,即皆黃道度也。度有分者,前後輩之,宿有前卻,度亦依體,數逐差遷,道不常定,准令為度,見步天行,歲久差多,隨術而變。 
  斗二十四 牛七 女十一半 虛十 危十七 室十七 壁十 
  北方九十六度半。 
  奎十七 婁十三 胃十五 昴十一 畢十五半 觜二 參九 
  西方八十二度半。 
  井三十 鬼四 柳十四半 星七 張十七 翼十九 軫十八 
  南方一百九度半。 
  角十三 亢十 氐十六 房五 心五尾十七 箕十半 
  東方七十六度半。 
  前皆黃道度,步日所行。月與五星出入,循此。 
  推月道所行度術: 
  准交定前後所在度半之,亦於赤道四度為限,初十一,每限損一,以終於一。其三度強,平。乃初限數一,每限增一,亦終十一,為交所在。即因十一,每限損一,以終於一。亦三度強,平。又初限數一,每限增一,終於十一,復至交半,返前表裡。仍因十一增損,如道得後交及交半數。各積其數,百八十而一,即道所行每與黃道差數。其月在表,半後交前,損減增加;交後半前,損加增減於黃道。其月在裡,各返之,即得月道所行度。其限未盡四度,以所直行數乖入度,四而一。若月在黃道度,增損於黃道之表裡,不正當於其極,可每日准去黃道度,增損於黃道,而計去赤道之遠近,准上黃道之率以求之,遁伏相消,朓朒互補,則可知也。積交差多,隨交為正。其五星先候,在月表裡出入之漸,又格以黃儀,准求其限。若不可推明者,依黃道命度。 
  推日度術: 
  置入元距所求年歲數乘之,為積實,周數去之,不盡者,滿度法得積度,不滿為分。以冬至余減分;命積度以黃道起於虛一宿次除之,不滿宿算外,即所求年天正冬至夜半日所在度及分。 
  求年天正定朔度: 
  以定朔日至冬至每日所入先後余為分,日為度,加分以減冬至度,即天正定朔夜半日在所度分。亦去朔日乘衰總已通者,以至前定氣除之,又如上求差加以並去朔日乃減度,亦即天正定朔日所在度。皆日為度,余為分。其所入先後及衰總用增損者,皆分前增、分後損其平日之度。 
  求次日: 
  每日所入先後分增損度,以加定朔度,得夜半。 
  求弦望: 
  去定朔每日所入分,累而增損去定朔日,乃加定朔度,亦得其夜半。 
  求次月: 
  歷算大月三十日,小月二十九日,每日所入先後分增損其月,以加前朔度,即各夜半所在至虛去周分。 
  求朔弦望辰所加: 
  各以度准乘定余,約率而一,為平分。又定余乘其日所入先後分,日法而一,乃增損其平分,以加其夜半,即各辰所加。其分皆篾法約之,為轉分,不成為篾。凡朔辰所加者,皆為合朔日月同度。 
  推月而與日同度術: 
  各以朔平會加減限數加減朓朒,為平會朓朒。以加減定朔,度准乘,約率除,以加減定朔辰所加日度,即平會辰日所在。又平會余乘度准,約率除,減其辰所在,為平會夜半日所在。乃以四百六十四半乘平會余,亦以周差乘,朔實除,從之,以減夜半日所在,即月平會夜半所在。三十七半乘平會余,增其所減,以加減半,得月平會辰平行度。五百二乘朓棵,亦以周差乘,朔實除而從之,朓減、朒加其平行,即月定朔辰所在度,而與日同。若即以平會朓朒所得分加減平會辰所在,亦得同度。 
  求月弦望定辰度: 
  各置其弦望辰所加日度及分,加上弦度九十一,轉分十六,篾三百一十三;望度百八十二,轉分三十二,篾六百二十六;下弦度二百七十三,轉分四十九,篾四十二,皆至虛,去轉周求之。 
  定朔夜半入轉: 
  經朔夜半所入准於定朔日有增損者,亦以一日加減之,否者因經朔為定。 
  其因定求朔次日、弦望、次月夜半者,如於經月法為之。 
  推月轉日定分術: 
  以夜半入轉余乘逡差,終法而一,為見差。以息加、消減其日逡分,為月每日所行逡定分。 
  求次日: 
  各以逡定分加轉分,滿轉法從度,皆其夜半。因日轉若各加定日,皆得朔、弦望夜半月所在定度。其就辰加以求夜半,各以半逡差減逡分,消者,定余乘差,終法除,並差而半之;息者,半定余以乘差,終法而一。皆加所減,乃以定余乘之,日法而一,各減辰所加度,亦得其夜半度。因夜半亦如此求逡分,以加之,亦得辰所加度。諸轉可初以逡分及差為篾,而求其次,皆訖,乃除為轉分。因經朔夜半求定辰度者,以定辰去經朔夜半減,而求其增損數,乃以數求逡定分,加減其夜半,亦各定辰度。 
  求月晨昏度: 
  如前氣與所求每日夜漏之半,以逡定分乘之,百而一,為晨分;減逡定分,為昏分。除為轉度,望前以昏,後以晨,加夜半定度,得所在。 
  求晨昏中星: 
  各以度數加夜半定度,即中星度。其朔、弦、望,以百刻乘定余,滿日法得一刻,即各定辰近入刻數。皆減其夜半漏,不盡為晨,初刻不滿者屬昨日。 
  復月,五千四百五十八。 
  交月,二千七百二十九。 
  交率,四百六十五。 
  交數,五千九百二十三。 
  交法,七百三十五萬六千三百六十六。 
  會法,五十七萬七千五百三十。 
  交復日,二十七。余,二百六十三。秒,三千四百三十五。 
  交日,十三。余,七百五十二。秒,四千六百七十九。 
  交限,日,十二。余,五百五十五。秒,四百七十三半。 
  望差,日,一。余,百九十七。秒,四千二百五半。 
  朔差,日,二。余,三百九十五。秒,二千四百八十八。 
  會限,百五十八。余,六百七十六。秒,五十半。 
  會日,百七十三。余,三百八十四。秒,二百八十三。 
  推月行入交表裡術: 
  置入元積月,復月去之,不盡。交率乘而復去,不如復月者,滿交月去之,為在裡數;不滿為在表數,即所求年天正經入交表裡數。 
  求次月: 
  以交率加之,滿交月去之,前表者在裡,前裡者在表。 
  推月入交日術: 
  以朔實乘表裡數,為交實;滿交法為日,不滿者交數而一,為余,不成為秒,命日算外,即其經朔月平入交日餘。 
  求望:以望差加之,滿交日去之,則月在表裡與朔同;不滿者與朔返。其月食者,先交與當月朔,後交與月朔表裡同。 
  求次月:朔差加月朔所入,滿交日去之,表裡與前月返;不滿者,與前月同。 
  求經朔望入交常日: 
  以月入氣朔望平會日遲速定數,速加、遲減其平入交日餘,為經交常日及余。 
  求定朔望入交定日: 
  以交率乘定朓朒,交數而一,所得以朓減、朒加常日餘,即定朔望所入定日及余。其去交如望差以下、交限以上者月食,月在裡者日食。 
  推日入會日術: 
  會法除交實為日,不滿者,如交率為余,不成為秒,命日算外,即經朔日入平會日及余。 
  求望:加望日及余,次月加經朔,其表裡皆准入交。 
  求入會常日:以交數乘月入氣朔望所平會日遲速定數,交率而一,以速加、遲減其入平會日餘,即所入常日餘。亦以定朓朒,而朓減、朒加其常日餘,即日定朔望所入會日及余。皆滿會日去之,其朔望去會,如望以下、會限以上者,亦月食;月日道表在日道裡則日食。 
  求月定朔望入交定日夜半: 
  交率乘定余,交數而一,以減定朔望所入定日餘,即其夜半所定入。 
  求次日: 
  以每日遲速數,分前增、分後損定朔所入定日餘,以加其日,各得所入定日及余。 
  求次月: 
  加定朔,大月二日,小月一日,皆余九百七十八,秒二千四百八十八。各以一月遲速數,分前增、分後損其所加,為定。其入七日,余九百九十七,秒二千三百三十九半以下者,進;其入此以上,盡全余二百四十四,秒三千五百八十三半者,退。其入十四日,如交余及秒以下者,退;其入此以上,盡全余四百八十九,秒千二百四十四者,進而復也。其要為五分,初則七日四分,十四日三分;末則七日後一分,十四日後二分,雖初強末弱,衰率有檢。 
  求月入交去日道:皆同其數,以交余為秒積,以後衰並去交衰,半之,為通數。進則秒積減衰法,以乘衰,交法除,而並衰以半之;退者,半秒積以乘衰,交法而一;皆加通數,秒積乘,交法除,所得以進退衰積,十而一為度,不滿者求其強弱,則月去日道數。月朔望入交,如限以上,減交日,殘為去後交數;如望差以下即為去先交數。有全日同為余,各朔辰而一,得去交辰。其月在日道裡,日應食而有不食者;月日道表在日不應食而亦有食者。 
  推應食不食術: 
  朔先後在夏至十日內,去交十二辰少;二十日內,十二辰半;一月內,十二辰大;閏四月、六月,十三辰以上,加南方三辰。若朔在夏至二十日內,去交十三辰,以加辰申半以南四辰;閏四月、六月,亦加四辰;谷雨後、處暑前,加三辰;清明後、白露前,加巳半以西、未半以東二辰;春分後秋分前,加午一辰。皆去交十三辰半以上者,並或不食。 
  推不應食而食術: 
  朔在夏至前後一月內,去交二辰;四十六日內,一辰半,以加二辰;又一月內,亦一辰半,加三辰及加四辰,與四十六日內加三辰;谷雨後、處暑前,加巳少後、未太前;清明後、白露前,加二辰;春分後、秋分前,加一辰。皆去交半辰以下者,並得食。 
  推月食多少術: 
  望在分後,以去夏至氣數三之;其分前,又以去分氣數倍而加分後者;皆又以十加去交辰倍而並之,減其去交余,為不食定余。乃以減望差,殘者九十六而一,不滿者求其強弱,亦如氣辰法,以十五為限,命之,即各月食多少。 
  推日食多少術: 
  月在內者,朔在夏至前後二氣,加南二辰,增去交余一辰太;加三辰,增一辰少,加四辰,增太。三氣內,加二辰,增一辰;加三辰,增太;加四辰,增少。四氣內,加二辰,增太;加三辰及五氣內,加二辰,增少。自外所加辰,立夏後、立秋前,依本其氣內加四辰,五氣內加三辰,六氣內加二辰。六氣內加二辰者,亦依平。自外所加之北諸辰,各依其去立夏、立秋、清明、白露數,隨其依平辰,辰北每辰以其數三分減去交余;雨水後、霜降前,又半其去分日數,以加二分去二立之日,乃減去交余;其在冬至前後,更以去霜降、雨水日數三除之,以加霜降雨水當氣所得之數;而減去交余,皆為定不食余。以減望差,乃如月食法。月在外者,其去交辰數,若日氣所繫之限,止一而無等次者,加所去辰一,即為食數。若限有等次,加別系同者,隨所去交辰數而返其衰,以少為多,以多為少,亦加其一,以為食數。皆以十五為限,乃以命之,即各日之所食多少。 
  凡日食,月行黃道,體所映蔽,大較正交如累璧,漸減則有差,在內食分多,在外無損。雖外全而月下,內損而更高,交淺則閒遙;交深則相搏而不淹。因遙而蔽多,所觀之地又偏,所食之時亦別。月居外道,此不見虧,月外之人反以為食。交分正等,同在南方,冬損則多,夏虧乃少。假均冬夏,早晚又殊。處南辰體則高,居東西傍而下視有邪正。理不可一,由准率若實而違。古史所詳,事有紛互,今故推其梗概,求者知其指歸。苟地非於陽城,皆隨所而漸異。然月食以月行虛道,暗氣所沖,日有暗氣,天有虛道,正黃道常與日對,如鏡居下,魄耀見陰,名曰暗虛,奄月則食,故稱「當月月食,當星星亡。」雖夜半之辰,子午相對,正隔於地,虛道即虧。既月兆日光,當午更耀,時亦隔地,無廢稟明。諒以天光神妙,應感玄通,正當夜半,何害虧稟。月由虛道,表裡俱食。日之與月,體同勢等,校其食分,月盡為多,容或形差,微增虧數,疏而不漏,綱要克舉。 
  推日食所在辰術: 
  置定余,倍日限,克減之,月在裡,三乘朔辰為法,除之,所得以艮巽坤乾為次。命艮算外,不滿法者半法減之,無可減者為前,所減之殘為後,前則因余,後者減法,各為其率。乃以十加去交辰,三除之,以乘率,十四而一,為差。其朔所在氣二分前後一氣內,即為定差。近冬至,以去寒露、驚蟄,近夏至,以去清明、白露氣數,倍而三除去交辰,增之。近冬至,艮巽以加,坤乾以減;近夏至,艮巽以減,坤乾以加其差為定差。乃艮以坤加,巽以乾減定余。月在外,直三除去交辰,以乘率,十四而一,亦為定差。艮坤以減,巽乾以加定余,皆為食余。如氣求入辰法,即日食所在辰及大小。其求辰刻,以辰克乘辰余,朔辰而一,得刻及分。若食近朝夕者,以朔所入氣日之出入刻,校食所在,知食見否之少多所在辰,為正見。 
  推月食所在辰術: 
  三日阻減望定余半。置望之所入氣日,不見刻,朔日法乘之,百而一,所得若食余與之等、以下,又以此所得減朔日法,其殘食余與之等、以上,為食正見數。其食余亦朔辰而一,如求加辰所在。又如前求刻校之,月在沖辰食,日月食既有起訖晚早,亦或變常進退,皆於正見前後十二刻半候之。 
  推日月食起訖辰術: 
  准其食分十五分為率,全以下各為衰。十四分以上,以一為衰,以盡於五分。每因前衰每降一分,積衰增二,以加於前,以至三分。每積增四。二分每增四,二分增六,一分增十九,皆累算為各衰。三百為率,各衰減之,各以其殘乘朔日法,皆率而一,所得為食衰數。其率全,即以朔日法為衰數,以衰數加減食余,其減者為起,加者為訖,數亦如氣。 
  求入辰法及求刻:以加減食所刻等,得起訖晚早之辰,與校正見多少之數。史書虧復起訖不同,今以其全一辰為率。 
  推日月食所起術: 
  月在內者,其正南,則起右上,虧左上。若正東,月自日上邪北而下。其在東南維前,東向望之,初不正,橫月高日下;乃月稍西北,日漸東南,過於維後,南向望之,月更北,日差西南;以至於午之後,亦南望之,月欹西北,日復東南。西南維後,西向而望,月為東北,日則西南。正西,自日北下邪虧,而亦後不正,橫月高日下。若食十二分以上,起右虧左。其正東,起上近虧下而北,午前則漸自上邪下。維西,起西北,虧東南。維北,起西南,虧東北;午後則稍從下傍下。維東,起西南,虧東北。維南,起西北,虧東南。在東則以上為東,在西則以下為西。 
  月在外者,其正南,起右下,虧左上。在正東,月自日南邪下而映。維北,則月微東南,日返西。維西南,日稍移東北,以至於午,月南日北,過午之後,月稍東南,日更西北。維北,月有西南,日復東北。正西,月自日下邪南而上。皆准此體以定起虧,隨其所處,每用不同。其月之所食,皆依日虧起,每隨類反之,皆與日食限同表裡,而與日返其逆順,上下過其分。 
  五星: 
  歲為木 
  熒惑為火 
  鎮為土 
  太白為金 
  辰為水 
  木數,千八百六十萬五千四百六十八。 
  伏半平,八十三萬六千八百四十八。 
  復日,三百九十八;余,四萬一千一百五十六。 
  歲一,殘日,三十三;余,二萬九千七百四十九半。 
  見去日,十四度。 
  平見,在春分前,以四乘去立春日;小滿前,又三乘去春分日,增春分所乘者;白露後,亦四乘去寒露日;小暑,加七日;小雪前,以八乘去寒露日;冬至後,以八乘去立春日,為減,小雪至冬至減七日。 
  見,初日行萬一千八百一十八分,日益遲七十分,百一十日行十八度、分四萬七百三十八而留。二十八日乃逆,日退六千四百三十六分,八十七日退十二度、分二百四。又留二十八日。初日行四千一百八十八分,日益疾七十分,百一十日亦行十八度、分四萬七百三十八而伏。 
  火數,三千六百三十七萬七千五百九十五。 
  伏半平,三百三十七萬九千三百二十七半。 
  復日,七百七十九;余,四萬一千九百一十九。 
  歲再,殘日,四十九;余,萬九千一百六。 
  見去日,十六度。 
  平見,在雨水前,以十九乘去大寒日:清明前,又十八乘去雨水日,增雨水所乘者;夏至後,以十六乘去處暑日;小滿後,又十五日;寒露前,以十八乘去白露日;小雪前,又十七乘去寒露日,增寒露所乘者;大雪後,二十九乘去大寒日,為減,小雪至大雪減二十五日。 
  見,初在冬至,則二百三十六日行百五十八度,以後日度隨其日數增損各一;盡三十日,一日半損一;又八十六日,二日損一;復三十八日,同;又十五日,三日損一;復十二日,同;又三十九日,三日增一;又二十四日,二日增一;又五十八日,一日增一;復三十三日,同;又三十日,二日損一,還終至冬至,二百三十六日行百五十八度。其立春盡春分,夏至盡立夏,八日減一日;春分至立夏,減六日;立秋至秋分,減五度,各其初行日及度數。白露至寒露,初日行半度,四十日行二十度。以其殘日及度,計充前數,皆差行,日益遲二十分,各盡其日度乃遲,初日行分二萬二千六百六十九,日益遲一百一十分,六十一日行二十五度、分萬五千四百九。初減度五者,於此初日加分三千八百二十三、篾十七;以遲日為母,盡其遲日行三十度,分同,而留十三日。 
  前減日分於二留,乃逆,日退分萬二千五百二十六,六十三日退十六度、分四萬二千八百三十四。又留十三日而行,初日萬六千六十九,日益疾百一十分,六十一日行二十五度、分萬五千四百九。立秋盡秋分,增行度五,加初日分同前,更疾。在冬至則二百一十三日行百三十五度;盡三十六日,一日損一;又二十日,二日損一;復二十四日,同;又五十四日,三日日增一;又十二日,二日增一;又四十二日,一日增一;又十四日,一日增一半;又十二日,增一;復四十五日,同;又一百六日,二日損一,亦終冬至二百一十三日,行百三十五度。 
  前增行度五者,於此亦減五度,為疾日及數。其立夏盡夏至初,日行半度,六十日行三十度。夏至盡立秋,亦初日行半度,四十日行二十度。其殘亦計充如前,皆差行,日益疾二十分,各盡其日度而伏。 
  土數,千七百六十三萬五千五百九十四。 
  伏半平,八十六萬四千九百九十五。 
  復日,三百七十八;余,四千一百六十二。 
  歲一,殘日,十二;余,三萬九千三百九十九半。 
  見去日,十六度半。 
  平見,在大暑前,以七乘去小滿日;寒露後,九乘去小雪日,為加,大暑至寒露加八日。小寒前,以九乘去小雪日;雨水後,以四乘去小滿日;立春後,又三乘去雨水日,增雨水所乘者,為減,小寒至立春減八日。 
  見,日行分四千三百六十四,八十日行七度、分二萬二千六百一十二而留三十九日乃逆,日退分二千八百二十,百三日退六度、分萬五百九十六。又留三十九日,亦行分日四千三百六十四,八十日行七度、分二萬二千六百一十二而伏。 
  金數,二千七百二十三萬六千二百八。 
  晨伏半平,百九十五萬七千一百四。 
  復日,五百八十三;余,四萬二千七百五十六。 
  歲一,殘日,二百一十八;余,三萬一千三百四十九半。 
  夕見伏,二百五十六日。 
  晨見伏,三百二十七日;余與復同。 
  見去日,十一度。 
  夕平見,在立秋前,以六乘去芒種日;秋分後,以五乘去小雪日;小雪後,又四乘去大雪日,增小雪所乘者,為加,立秋至秋分加七日。立春前,以五乘去大雪日;雨水前,又四乘去立春日,增立春所乘者;清明後,以六乘去芒種日,為減,雨水至清明減七日。 
  晨平見,在小寒前,以六乘去冬至日;立春前,又五乘去小寒日,增小寒所乘者;芒種前,以六乘去夏至日;立夏前,又五乘去芒種日,增芒種所乘者,為加,立春至立夏加五日。小暑前,以六乘去夏至日;立秋前,又五乘去小暑日;增小暑所乘者;大雪後,以六乘去冬至日;立冬後,又五乘去大雪日,增大雪所乘者,為減,立秋至立冬減五日。 
  夕見,百七十一日行二百六度。其谷雨至小滿、白露至寒露,皆十日加一度;小滿至白露,加三度。乃十二日行十二度。冬至後,十二日減日度各一,雨水盡夏至,日度七;夏至後六日增一。大暑至立秋,還日度十二;至寒露,日度二十二,後六日減一。自大雪盡冬至,又日度十二而遲。日益疾五百二十分,初日行分二萬三千七百九十一、篾三十五,行日為母,四十三日行三十二度。 
  前加度者,此依減之。留九日乃逆,日退太半度,九日退六度,而夕伏晨見。日退太半度,九日退六度。復留,九日而行,日益遲五百二十分,初日行分四萬五千六百三十一、篾三十五,四十三日行三十二度。芒種至小暑,大雪至立冬,十五日減一度;小暑至立冬,減二度。又十二日行十二度。冬至後,十五日增日度各一。驚蟄至春分,日度十七,後十五日減一,盡夏至,還日度十二。後六日減一,至白露,日度皆盡。霜降後,五日增一,盡冬至,又日度十二。乃疾,百七十一日行二百六度。前減者,此亦加之,而晨伏。 
  水數,五百四十萬五千六。 
  晨伏半平,七十九萬九十九。 
  復日,百一十五;余,四萬九百四十六。 
  夕見伏,五十一日。 
  晨見伏,六十四日;余與復同。 
  見去日,十七度。 
  夕應見,在立秋後小雪前者不見;其白露前立夏後,時有見者。 
  晨應見,在立春後小滿前者不見;其驚蟄前立冬後,時有見者。 
  夕見,日行一度太,十二日行二十度。小暑至白露,行度半,十二日行十八度,乃八日行八度。大暑後,二日去度一,訖十六日,而日度俱盡。而遲,日行半度,四日行二度。益遲,日行少半度,三日行一度。前行度半者,去此益遲。乃留四日而夕伏晨見,留四日,為日行少半度,三日行一度。大寒至驚蟄,無此行,更疾,日行半度;四日行二度;又八日行八度。亦大寒後,二日去度一;訖十六日,亦日度俱盡。益疾,日行一度太,十二日行二十度。初無遲者,此行度半,十二日行十八度而晨伏。 
  推星平見術: 
  各以伏半減積半實,乃以其數去之;殘返減數,滿氣日法為日,不滿為余,即所求年天正冬至後平見日餘。金、水滿晨見伏日者,去之,晨平見。求平見月日:以冬至去定朔日、余,加其後日及余,滿復日又去,起天正月,依定大小朔除之,不盡算外日,即星見所在。求後平見,因前見去其歲一、再,皆以殘日加之,亦可。其復日,金水準以晨夕見伏日,加晨得夕,加夕得晨。 
  求常見日:以轉法除所得加減者,為日;其不滿,以余通乘之,為余;並日,皆加減平見日、余,即為常見日及余。 
  求定見日:以其先後已通者,先減後加常見日,即得定見日餘。 
  求星見所在度: 
  置星定見、其日夜半所在宿度及分,以其日先後余,分前加、分後減氣日法,而乘定見余,氣日法而一所得加夜半度分,乃以星初見去日度數,晨減夕加之,即星初見所在宿度及分。 
  求次日: 
  各加一日所行度及分。其有益疾、遲者副置一日行分,各以其分疾增、遲損,乃加之。有篾者,滿法從分,其母有不等,齊而進退之。留即因前,逆則依減入虛去分,逆出先加。皆以篾法除,為轉分;其不盡者,仍謂之篾,各得每日所在知去日度。增以日所入先後分,定之。諸行星度求水其外內,准月行增損黃道而步之;不明者,依黃道而求所去日度。先後分亦分明前加後減。其金、火諸日度,計數增損定之者。其日少度多,以日減度之殘者,與日多度少之度,皆度法乘之,日數而一,所得為分。不滿篾,以日數為母。日少者以分並減之一度,日多者直為度分,即皆一日平行分。其差行者,皆減所行日數一,乃半其益疾、益遲分而乘之,益疾以減、益遲以加一日平行分,皆初日所行分。有計日加減,而日數不滿未得成度者,以氣日法若度法乘,見已所行日即日數除之,所得以增損其氣日疾法,為日及度。其不成者,亦即為篾。其木、火、土,晨有見而夕有伏;金、水即夕見還夕伏,晨見即晨伏。然火之初行及後疾,距冬至日計日增損日度者,皆當先置從冬至日餘數,累加於位上,以知其去冬至遠近,乃以初見與後疾初日去冬至日數而增損定之,而後依其所直日度數行之也。 
  *********志第十四 天文上 
  若夫法紫微以居中,擬明堂而布政,依分野而命國,體眾星而效官,動必順時 ,教不違物,故能成變化之道,合陰陽之妙。爰在庖犧,仰觀俯察,謂以天之七曜、二十八星,周於穹圓之度,以麗十二位也。在天成象,示見吉凶。五緯入房,啟姬王之肇跡,長星孛鬥,鑒宋人之首亂,天意人事,同乎影響。自夷王下堂而見諸侯,赧王登台而避責,《記》曰:「天子微,諸侯僭。」於是師兵吞滅,僵仆原野。秦氏以戰國之餘,怙茲凶暴,小星交鬥,長彗橫天。漢高祖驅駕英雄,墾除災害,五精從歲,七重暈畢,含樞曾緬,道不虛行。自西京創製,多歷年載。世祖中興,當塗馭物,金行水德,祗奉靈命,玄兆著明,天人不遠。昔者滎河獻菉,溫洛呈圖,六爻摛范,三光宛備,則星官之書,自黃帝始。高陽氏使南正重司天,北正黎司地,帝堯乃命羲、和,欽若昊天。夏有昆吾,殷有巫咸,周之史佚,宋之子韋,魯之梓慎,鄭之裨灶,魏有石氏,齊有甘公,皆能言天文、察微變者也。漢之傳天數者,則有唐都、李尋之倫。光武時,則有蘇伯況、郎雅光,並能參伍天文,發揚善道,補益當時,監垂來世。而河、洛圖緯,雖有星占星官之名,未能盡列。 
  後漢張衡為太史令,鑄渾天儀,總序經星,謂之《靈憲》。其大略曰:「星也者,體生於地,精發於天。紫宮為帝皇之居,太微為五帝之坐,在野象物,在朝象官。居其中央,謂之北斗,動繫於占,實司王命。四佈於方,為二十八星,日月運行,歷示休咎。五緯經次,用彰禍福,則上天之心,於是見矣。中外之官,常明者百有二十,可名者三百二十,為星二千五百;微星之數萬一千五百二十,庶物蠢動,鹹得系命。」而衡所鑄之圖,遇亂堙滅,星官名數,今亦不存。三國時,吳太史令陳卓,始列甘氏、石氏、巫咸三家星官,著於圖錄。並注占贊,總有二百五十四官,一千二百八十三星,並二十八宿及輔官附坐一百八十二星,總二百八十三官,一千五百六十五星。宋元嘉中,太史令錢樂之所鑄渾天銅儀,以硃黑白三色,用殊三家,而合陳卓之數。高祖平陳,得善天官者周墳,並得宋氏渾儀之器。乃命庾季才等,參校周、齊、梁、陳及祖恆、孫僧化官私舊圖,刊其大小,正彼疏密,依準三家星位,以為蓋圖。旁摛始分,甄表常度,並具赤黃二道,內外兩規。懸象著明,纏離攸次,星之隱顯,天漢昭回,宛若穹蒼,將為正范。以墳為太史令。墳博考經書,勤於教習,自此太史觀生,始能識天官。煬帝又遣宮人四十人,就太史局,別詔袁充,教以星氣,業成者進內,以參占驗雲。史臣於觀台訪渾儀,見元魏太史令晁崇所造者,以鐵為之,其規有六。其外四規常定,一象地形,二象赤道,其餘像二極。其內二規,可以運轉,用合八尺之管,以窺星度。周武帝平齊所得。隋開皇三年,新都初成,以置諸觀台之上。大唐因而用焉。馬遷《天官書》及班氏所載,妖星暈珥,雲氣虹霓,存其大綱,未能備舉。自後史官,更無紀錄。《春秋傳》曰:「公既視朔,遂登觀台,凡分至啟閉,必書雲物。」神道司存,安可誣也!今略舉其形名占驗,次之經星之末雲。 
  ○天體 
  古之言天者有三家,一曰蓋天,二曰宣夜,三曰渾天。 
  蓋天之說,即《周髀》是也。其本庖犧氏立周天歷度,其所傳則周公受於殷商,周人志之,故曰《周髀》。髀,股也;股者,表也。其言天似蓋笠,地法覆槃,天地各中高外下。北極之下,為天地之中,其地最高,而滂□四蕆,三光隱映,以為晝夜。天中高於外衡冬至日之所在六萬里,北極下地高於外衡下地亦六萬里,外衡高於北極下地二萬里。天地隆高相從,日去地恆八萬里。日麗天而平轉,分冬夏之間日所行道為七衡六間。每衡周徑裡數,各依算術,用句股重差,推晷影極游,以為遠近之數,皆得於表股也,故曰《周髀》。 
  又《周髀》家云:「天圓如張蓋,地方如棋局。天旁轉如推磨而左行,日月右行,天左轉,故日月實東行,而天牽之以西沒。譬之於蟻行磨石之上,磨左旋而蟻右去,磨疾而蟻遲,故不得不隨磨以左回焉。天形南高而北下,日出高故見,日入下故不見。天之居如倚蓋,故極在人北,是其證也。極在天之中,而今在人北,所以知天之形如倚蓋也。日朝出陰中,暮入陰中,陰氣暗冥,故從沒不見也。夏時陽氣多,陰氣少,陽氣光明,與日同暉,故日出即見,無蔽之者,故夏日長也。冬時陰氣多,陽氣少,陰氣暗冥,掩日之光,雖出猶隱不見,故冬日短也。」 
  漢末,揚子雲難蓋天八事,以通渾天。其一云:「日之東行,循黃道。晝夜中規,牽牛距北極南百一十度,東井距北極南七十度,並百八十度。週三徑一,二十八宿周天當五百四十度,今三百六十度,何也?」其二曰:「春秋分之日正出在卯,入在酉,而晝漏五十刻。即天蓋轉,夜當倍晝。今夜亦五十刻,何也?」其三曰:「日入而星見,日出而不見,即斗下見日六月,不見日六月。北斗亦當見六月,不見六月。今夜常見,何也?」其四曰:「以蓋圖視天河,起斗而東入狼弧間,曲如輪。今視天河直如繩,何也?」其五曰:「周天二十八宿,以蓋圖視天,星見者當少,不見者當多。今見與不見等,何出入無冬夏,而兩宿十四星當見,不以日長短故見有多少,何也?」其六曰:「天至高也,地至卑也。日托天而旋,可謂至高矣。縱人目可奪,水與影不可奪也。今從高山上,以水望日,日出水下,影上行,何也?」其七曰:「視物近則大,遠則小。今日與北斗,近我而小,遠我而大,何也?」其八曰:「視蓋與車輻間,近杠轂即密,益遠益疏。今北極為天杠轂,二十八宿為天輻。以星度度天,南方次地星間當數倍。今交密,何也?」 其後桓譚、鄭玄、蔡邕、陸績,各陳《周髀》考驗天狀,多有所違。逮梁武帝於長春殿講義,另擬天體,全同《周髀》之文,蓋立新意,以排渾天之論而已。 
  宣夜之書,絕無師法。唯漢秘書郎郗萌記先師相傳云:「天了無質,仰而瞻之,高遠無極,眼瞀精絕,故蒼蒼然也。譬之旁望遠道之黃山而皆青,俯察千仞之深谷而窈黑,夫青非真色,而黑非有體也。日月眾星,自然浮生虛空之中,其行其止,皆須氣焉。是以七曜或逝或住,或順或逆,伏見無常,進退不同,由乎無所根系,故各異也。故辰極常居其所,而北斗不與眾星西沒也。」 
  晉成帝鹹康中,會稽虞喜因宣夜之說,作《安天論》,以為「天高窮於無窮,地深測於不測。天確乎在上,有常安之形,地魄焉在下,有居靜之體,當相覆冒,方則俱方,圓則俱圓,無方圓不同之義也。其光曜布列,各自運行,猶江海之有潮汐,萬品之有行藏也。」葛洪聞而譏之曰:「苟辰宿不麗於天,天為無用,便可言無。何必夏雲有之而不動乎?」由此而談,葛洪可謂知言之選也。喜族祖河間相聳,又立《穹天論》云:「天形穹隆如雞子幕,其際周接四海之表,浮乎元氣之上。譬如覆奩以抑水而不沒者,氣充其中故也。日繞辰極,沒西還東,而不出入地中。天之有極,猶蓋之有斗也。天北下於地三十度,極之傾在地卯酉之北亦三十度。人在卯酉之南十餘萬里,故斗極之下,不為地中,當對天地卯酉之位耳。日行黃道繞極。極北去黃道百一十五度,南去黃道六十七度,二至之所捨,以為長短也。」吳太常姚信,造《昕天論》云:「人為靈蟲,形最似天。今人頤前侈臨胸,而項不能覆背。近取諸身,故知天之體,南低入地,北則偏高也。又冬至極低,而天運近南,故日去人遠,而斗去人近,北天氣至,故水寒也。夏至極起,而天運近北,而斗去人遠,日去人近,南天氣至,故蒸熱也。極之高時,日行地中淺,故夜短;天去地高,故晝長也。極之低時,日行地中深,故夜長;天去地下,故晝短也。」自虞喜、虞聳、姚信,皆好奇徇異之說,非極數談天者也。 
  前儒舊說,天地之體,狀如鳥卵,天包地外,猶殼之裹黃,周旋無端,其形渾渾然,故曰渾天。又曰:「天表裡有水,兩儀轉運,各乘氣而浮,載水而行。」漢王仲任,據蓋天之說以駁渾儀,云:「舊說,天轉從地下過。今掘地一丈輒有水,天何得從水中行乎?甚不然也。日隨天而轉,非入地。夫人目所望,不過十里,天地合矣。實非合也,遠使然耳。今視日入,非入也,亦遠耳。當日入西方之時,其下之人亦將謂之為中也。四方之人,各以其近者為出,遠者為入矣。何以明之?今試使一人把大炬火,夜行於平地,去人十里,火光滅矣。非火滅也,遠使然耳。今日西轉不復見,是火滅之類也。日月不圓也,望視之所以圓者,去人遠也。夫日,火之精也;月,水之精也。水火在地不圓,在天何故圓?」丹陽葛洪釋之曰: 
  《渾天儀注》云:「天如雞子,地如中黃,孤居於天內,天大而地小。天表裡有水,天地各乘氣而立,載水而行。周天三百六十五度四分度之一,又中分之,則半覆地上,半繞地下,故二十八宿半見半隱。天轉如車轂之運也。」諸論天者雖多,然精於陰陽者少。張平子、陸公紀之徒,鹹以為推步七曜之道,以度歷象昏明之證候,校以四八之氣,考以漏刻之分,占咎影之往來,求形驗於事情,莫密於渾象也。張平子既作銅渾天儀,於密室中,以漏水轉之,與天皆合如符契也。崔子玉為其碑銘曰:「數術窮天地,製作侔造化。高才偉藝,與神合契。」蓋由於平子渾儀及地動儀之有驗故也。若天果如渾者,則天之出入,行於水中,為必然矣。故《黃帝書》曰:「天在地外,水在天外。水浮天而載地者也。」又《易》曰:「時乘六龍。」夫陽爻稱龍,龍者居水之物,以喻天。天陽物也,又出入水中,與龍相似,故比以龍也。聖人仰觀俯察,審其如此。故《晉》卦坤上離下,以證日出於地也。又《明夷》之卦離下坤上,以證日入於地也。又《需》卦乾下坎上,此亦天入水中之象也。天為金,金水相生之物也。天出入水中,當有何損,而謂為不可乎?然則天之出入水中,無復疑矣。 
  又今視諸星出於東者,初但去地小許耳。漸而西行,先經人上,後遂轉西而下焉,不旁旋也。其先在西之星,亦稍下而沒,無北轉者。日之出入亦然。若謂天磨石轉者,眾星日月,宜隨天而回,初在於東,次經於南,次到於西,次及於北,而復還於東,不應橫過去也。今日出於東,冉冉轉上,及其入西,亦復漸漸稍下,都不繞邊北去。了了如此,王生必固謂為不然者,疏矣。今日徑千里,其中足以當小星之數十也。若日以轉遠之故,但當光曜不能復來照及人耳,宜猶望見其體,不應都失其所在也。日光既盛,其體又大於星。今見極北之星,而不見日之在北者,明其不北行也。若日以轉遠之故,不復可見,其比入之間,應當稍小。而日方入之時,反乃更大,此非轉遠之徵也。王生以火炬喻日,吾亦將借子之矛,以刺子之盾焉。把火之人,去人轉遠,其光轉微,而日月自出至入,不漸小也。王生以火喻之,謬矣。又日之入西方,視之稍稍去,初尚有半,如橫破鏡之狀,須臾淪沒矣。若如王生之言,日轉北去者,其北都沒之頃,宜先如豎破鏡之狀,不應如橫破鏡也。如此言之,日入北方,不亦孤孑乎?又月之光微,不及日遠矣。月盛之時,雖有重雲蔽之,不見月體,而夕猶朗然,是月光猶從雲中而照外也。日若繞西及北者,其光故應如月在雲中之狀,不得夜便大暗也。又日入則星月出焉。明知天以日月分主晝夜,相代而照也。若日常出者,不應日亦入而星月出也。 
  又案河、洛之文,皆雲水火者,陰陽之餘氣也。夫言餘氣,則不能生日月可知也,顧當言日精生火者可耳。若水火是日月所生,則亦何得盡如日月之圓乎?今火出於陽燧,陽燧圓而火不圓也。水出於方諸,方諸方而水不方也。又陽燧可以取火於日,而無取日於火之理,此則日精之生火明矣。方諸可以取水於月,無取月於水之道,此則月精之生水了矣。王生又云:「遠故視之圓。」若審然者,月初生之時及既虧之後,何以視之不圓乎?而日食,或上或下,從側而起,或如鉤至盡。若遠視見圓,不宜見其殘缺左右所起也。此則渾天之體,信而有徵矣。 
  宋何承天論渾天象體曰:「詳尋前說,因觀渾儀,研求其意,有悟天形正圓,而水居其半,地中高外卑,水周其下。言四方者,東曰昜谷,日之所出,西曰濛汜,日之所入。《莊子》又云:『北溟有魚,化而為鳥,將徙於南溟。』斯亦古之遺記,四方皆水證也。四方皆水,謂之四海。凡五行相生,水生於金。是故百川發源,皆自山出,由高趣下,歸注於海。日為陽精,光曜炎熾,一夜入水,所經焦竭。百川歸注,足以相補,故旱不為減,浸不為益。」又云:「周天三百六十五度、三百四分之七十五。天常西轉,一日一夜,過週一度。南北二極,相去一百一十六度、三百四分度之六十五強,即天經也。黃道袤帶赤道,春分交於奎七度,秋分交於軫十五度,冬至斗十四度半強,夏至井十六度半。從北極扶天而南五十五度強,則居天四維之中,最高處也,即天頂也。其下則地中也。」自外與王蕃大同。王蕃《渾天說》,具於《晉史》。 
  舊說渾天者,以日月星辰,不問春秋冬夏,晝夜晨昏,上下去地中皆同,無遠近。《列子》曰:「孔子東遊,見兩小兒鬥。問其故,一小兒曰:『我以日始出去人近,而日中時遠也。』一小兒曰:『我以為日初出遠,而日中時近也。』言初出近者曰:『日初出,大如車蓋,及其日中,裁如盤蓋。此不為遠者小,近者大乎?』言日初出遠者曰:『日初出時,滄滄涼涼,及其中時,熱如探湯。此不為近者熱,遠者涼乎?』」 
  桓譚《新論》云:「漢長水校尉平陵關子陽,以為日之去人,上方遠而四傍近。何以知之?星宿昏時出東方,其間甚疏,相離丈餘。及夜半在上方,視之甚數,相離一二尺。以準度望之,逾益明白,故知天上之遠於傍也。日為天陽,火為地陽。地陽上升,天陽下降。今置火於地,從傍與上,診其熱,遠近殊不同焉。日中正在上,覆蓋人,人當天陽之沖,故熱於始出時。又新從太陰中來,故復涼於其西在桑榆間也。桓君山曰:子陽之言,豈其然乎?」 
  張衡《靈台》曰:「日之薄地,暗其明也。由暗視明,明無所屈,是以望之若大。方其中,天地同明,明還自奪,故望之若小。火當夜而揚光,在晝則不明也。月之於夜,與日同而差微。」 
  晉著作郎陽平束皙,字廣微,以為傍方與上方等。傍視則天體存於側,故日出時視日大也。日無小大,而所存者有伸厭。厭而形小,伸而體大,蓋其理也。又日始出時色白者,雖大不甚,始出時色赤者,其大則甚,此終以人目之惑,無遠近也。且夫置器廣庭,則函牛之鼎如釜,堂崇十仞,則八尺之人猶短,物有陵之,非形異也。夫物有惑心,形有亂目,誠非斷疑定理之主。故仰游雲以觀月,月常動而雲不移;乘船以涉水,水去而船不徙矣。 
  姜岌云:「余以為子陽言天陽下降,日下熱,束皙言天體存於目,則日大,頗近之矣。渾天之體,圓周之徑,詳之於天度,驗之於晷影,而紛然之說,由人目也。參伐初出,在旁則其間疏,在上則其間數。以渾檢之,度則均也。旁之與上,理無有殊也。夫日者純陽之精也,光明外曜,以眩人目,故人視日如小。及其初出,地有游氣,以厭日光,不眩人目,即日赤而大也。無游氣則色白,大不甚矣。地氣不及天,故一日之中,晨夕日色赤,而中時日色白。地氣上升,濛濛四合,與天連者,雖中時亦赤矣。日與火相類,火則體赤而炎黃,日赤宜矣。然日色赤者,猶火無炎也。光衰失常,則為異矣。」 
  梁奉朝請祖恆曰: 
  自古論天者多矣,而群氏糾紛,至相非毀。竊覽同異,稽之典經,仰觀辰極,傍矚四維,睹日月之升降,察五星之見伏,校之以儀象,覆之以晷漏,則渾天之理,信而有徵。輒遺眾說,附渾儀雲。《考靈曜》先儒求得天地相去十七萬八千五百里,以晷影驗之,失於過多。既不顯求之術,而虛設其數,蓋夸誕之辭,宜非聖人之旨也。學者多固其說而未之革,豈不知尋其理歟,抑未能求其數故也?王蕃所考,校之前說,不啻減半。雖非揆格所知,而求之以理,誠未能遙趣其實,蓋近密乎?輒因王蕃天高數,以求冬至、春分日高及南戴日下去地中數。法,令表高八尺與冬至影長一丈三尺,各自乘,並而開方除之為法。天高乘表高為實,實如法,得四萬二千六百五十八里有奇,即冬至日高也。以天高乘冬至影長為實,實如法,得六萬九千三百二十里有奇,即冬至南戴日下去地中數也。求春秋分數法,令表高及春秋分影長五尺三寸九分,各自乘,並而開方除之為法。因冬至日高實,而以法除之,得六萬七千五百二里有奇,即春秋分日高也。以天高乘春秋分影長實,實如法而一,得四萬五千四百七十九里有奇,即春秋分南戴日下去地中數也。南戴日下,所謂丹穴也。推北極裡數法,夜於地中表南,傅地遙望北辰紐星之末,令與表端參合。以人目去表數及表高各自乘,並而開方除之為法。天高乘表高數為實,實如法而一,即北辰紐星高地數也。天高乘人目去表為實,實如法,即去北戴極下之數也。北戴斗極為空桐。 
  日去赤道表裡二十四度,遠寒近暑而中和。二分之日,去天頂三十六度。日去地中,四時同度,而有寒暑者,地氣上騰,天氣下降,故遠日下而寒,近日下而暑,非有遠近也。猶火居上,雖遠而炎,在傍,雖近而微。視日在傍而大,居上而小者,仰矚為難,平觀為易也。由視有夷險,非遠近之效也。今懸珠於百仞之上,或置之於百仞之前,從而觀之,則大小殊矣。先儒弗斯取驗,虛繁翰墨,夷途頓轡,雄辭析辯,不亦迂哉!今大寒在冬至後二氣者,寒積而未消也。大暑在夏至後二氣者,暑積而未歇也。寒暑均和,乃在春秋分後二氣者,寒暑積而未平也。譬之火始入室,而未甚溫,弗事加薪,久而逾熾。既已遷之,猶有餘熱也。 
  ○渾天儀 
  案《虞書》:「舜在〔璣玉衡,以齊七政,」則《考靈曜》所謂觀玉儀之遊,昏明主時,乃命中星者也。〔璣中而星未中為急,急則日過其度,月不及其宿。〔璣未中而星中為舒,舒則日不及其度,月過其宿。〔璣中而星中為調,調則風雨時,庶草蕃蕪,而五穀登,萬事康也。所言〔璣者,謂渾天儀也。故《春秋文耀鉤》云:「唐堯即位,羲、和立渾儀。」而先儒或因星官書,北斗第二星名旋,第三星名璣,第五星名玉衡,仍七政之言,即以為北斗七星。載筆之官,莫之或辨。史遷、班固,猶且致疑。馬季長創謂璣衡為渾天儀。鄭玄亦云;「其轉運者為璣,其持正者為衡,皆以玉為之。七政者,日月五星也。以璣衡視其行度,以觀天意也。」故王蕃云:「渾天儀者,羲、和之舊器,積代相傳,謂之璣衡。其為用也,以察三光,以分宿度者也。又有渾天象者,以著天體,以布星辰。而渾象之法,地當在天中,其勢不便,故反觀其形,地為外匡,於已解者,無異在內。詭狀殊體,而合於理,可謂奇巧。然斯二者,以考於天,蓋密矣。」又云:「古舊渾象,以二分為一度,周七尺三寸半分。而莫知何代所造。」今案虞喜云:「落下閎為漢孝武帝於地中轉渾天,定時節,作《泰初歷》。」或其所制也。 
  漢孝和帝時,太史揆候,皆以赤道儀,與天度頗有進退。以問典星待詔姚崇等,皆曰《星圖》有規法,日月實從黃道。官無其器。至永元十五年,詔左中郎將賈逵乃始造太史黃道銅儀。至桓帝延熹七年,太史令張衡更以銅製,以四分為一度,周天一丈四尺六寸一分。亦於密室中以漏水轉之,令司之者,閉戶而唱之,以告靈台之觀天者。〔璣所加,某星始見,某星已中,某星今沒,皆如合符。蕃以古制局小,以布星辰,相去稠概,不得了察。張衡所作,又復傷大,難可轉移。蕃今所作,以三分為一度,週一丈九寸五分、四分分之三。長古法三尺六寸五分、四分分之一,減衡法亦三尺六寸五分、四分分之一。渾天儀法,黃赤道各廣一度有半。故今所作渾象,黃赤道各廣四分半,相去七寸二分。又云「黃赤二道,相共交錯,其間相去二十四度。以兩儀准之,二道俱三百六十五度有奇。又赤道見者,常一百八十二度半強。又南北考之,天見者亦一百八十二度半強。是以知天之體圓如彈丸,南北極相去一百八十二度半強也。而陸績所作渾象,形如鳥卵,以施二道,不得如法。若使二道同規,則其間相去不得滿二十四度。若令相去二十四度,則黃道當長於赤道。又兩極相去,不翅八十二度半強。案績說云:『天東西徑三十五萬七千里,直徑亦然。』則績意亦以天為正圓也。器與言謬,頗為乖僻。」然則渾天儀者,其制有機有衡。既動靜兼狀,以效二儀之情,又周旋衡管,用考三光之分。所以揆正宿度,准步盈虛,求古之遺法也。則先儒所言圓規徑八尺,漢候台銅儀,蔡邕所欲寢伏其下者是也。 
  梁華林重雲殿前所置銅儀,其制則有雙環規相並,間相去三寸許,正豎當子午。其子午之間,應南北極之衡,各合而為孔,以象南北樞。植楗於前後以屬焉。又有單橫規,高下正當渾之半。皆周市分為度數;署以維辰之位,以象地。又有單規,斜帶南北之中,與春秋二分之日道相應。亦周匝分為度數,而署以維辰,並相連者。屬楗植而不動。其裡又有雙規相並,如外雙規。內徑八尺,週二丈四尺,而屬雙軸。軸兩頭出規外各二寸許,合兩為一。內有孔,圓徑二寸許,南頭入地下,注於外雙規南樞孔中,以象南極。北頭出地上,入於外雙規北樞孔中,以象北極。其運動得東西轉,以象天行。其雙軸之間,則置衡,長八尺,通中有孔,圓徑一寸。當衡之半,兩邊有關,各注著雙軸。衡即隨天象東西轉運,又自於雙軸間得南北低仰。所以准驗辰歷,分考次度,其於揆測,唯所欲為之者也。檢其鐫題,是偽劉曜光初六年,史官丞南陽孔挺所造,則古之渾儀之法者也。而宋御史中丞何承天及太中大夫徐爰,各著《宋史》,鹹以為即張衡所造。其儀略舉天狀,而不綴經星七曜。魏、晉喪亂,沉沒西戎。義熙十四年,宋高祖定咸陽得之。梁尚書沈約著《宋史》,亦云然,皆失之遠矣。 
  後魏道武天興初,命太史令晁崇修渾儀,以觀星象。十有餘載,至明元永興四年壬子,詔造太史候部鐵儀,以為渾天法,考〔璣之正。其銘曰;「於皇大代,配天比祚。赫赫明明,聲烈遐布。爰造茲器,考正宿度。貽法後葉,永垂典故。」其制並以銅鐵,唯志星度以銀錯之。南北柱曲抱雙規,東西柱直立,下有十字水平,以植四柱。十字之上,以龜負雙規。其餘皆與劉曜儀大同。即今太史候台所用也。 
  ○渾天象 
  渾天象者,其制有機而無衡,梁末秘府有,以木為之。其圓如丸,其大數圍。南北兩頭有軸。遍體布二十八宿、三家星、黃赤二道及天漢等。別為橫規環,以匡其外。高下管之,以象地。南軸頭入地,注於南植,以象南極。北軸頭出於地上,注於北植,以象北極。正東西運轉。昏明中星,既其應度,分至氣節,亦驗,在不差而已。不如渾儀,別有衡管,測揆日月,分步星度者也。吳太史令陳苗云:「先賢制木為儀,名曰渾天。」即此之謂耶?由斯而言,儀像二器,遠不相涉。則張衡所造,蓋亦止在渾象七曜,而何承天莫辨儀象之異,亦為乖失。 
  宋文帝以元嘉十三年詔太史更造渾儀。太史令錢樂之依案舊說,采效儀象,鑄銅為之。五分為一度,逕六尺八分少,週一丈八尺二寸六分少。地在天內,不動。立黃赤二道之規,南北二極之規,布列二十八宿、北斗極星。置日月五星於黃道上。為之槓軸,以象天運。昏明中星,與天相符。梁末,置於文德殿前。至如斯制,以為渾儀,儀則內闕衡管。以為渾象,而地不在外。是參兩法,別為一體。就器用而求,猶渾象之流,外內天地之狀,不失其位也。吳時又有葛衡,明達天官,能為機巧。改作渾天,使地居於天中。以機動之,天動而地止,以上應晷度,則樂之之所放述也。到元嘉十七年,又作小渾天,二分為一度,逕二尺二寸,週六尺六寸。安二十八宿中外官星備足。以白青黃等三色珠為三家星。其日月五星,悉居黃道。亦象天運,而地在其中。宋元嘉所造儀象器,開皇九年平陳後,併入長安。大業初,移於東都觀象殿。 
  ○蓋圖 
  晉侍中劉智云:「顓頊造渾儀,黃帝為蓋天。」然此二器,皆古之所制,但傳說義者,失其用耳。昔者聖王正歷明時,作圓蓋以圓列宿。極在其中,回之以觀天象。分三百六十五度、四分度之一,以定日數。日行於星紀,轉回右行,故圓規之,以為日行道。欲明其四時所在,故於春也,則以青為道;於夏也,則以赤為道;於秋也,則以白為道;於冬也,則以黑為道。四季之末,各十八日,則以黃為道。蓋圖已定,仰觀雖明,而未可正昏明,分晝夜,故作渾儀,以象天體。今案自開皇已後,天下一統,靈台以後魏鐵渾天儀,測七曜盈縮,以蓋圖列星坐,分黃赤二道距二十八宿分度,而莫有更為渾象者矣。 
  仁壽四年,河間劉焯造《皇極歷》,上啟於東宮。論渾天云: 
  璇璣玉衡,正天之器,帝王欽若,世傳其象。漢之孝武,詳考律歷,糾落下閎、鮮於妄人等,共所營定。逮於張衡,又尋述作,亦其體制,不異閎等。雖閎制莫存,而衡造有器。至吳時,陸績、王蕃,並要修鑄。績小有異,蕃乃事同。宋有錢樂之,魏初晁崇等,總用銅鐵,小大有殊,規域經模,不異蕃造。觀蔡邕《月令章句》,鄭玄注《考靈曜》,勢同衡法,迄今不改。焯以愚管,留情推測,見其數制,莫不違爽。失之千里,差若毫釐,大象一乖,余何可驗。況赤黃均度,月無出入,至所恆定,氣不別衡。分刻本差,輪迴守故。其為疏謬,不可復言。亦既由理不明,致使異家間出。蓋及宣夜,三說並驅,平、昕、安、穹,四天騰沸。至當不二,理唯一揆,豈容天體,七種殊說?又影漏去極,就渾可推,百骸共體,本非異物。此真已驗,彼偽自彰,豈朗日未暉,爝火不息,理有而闕,詎不可悲者也?昔蔡邕自朔方上書曰:「以八尺之儀,度知天地之象,古有其器,而無其書。常欲寢伏儀下,案度成數,而為立說。」邕以負罪朔裔,書奏不許。邕若蒙許,亦必不能。邕才不逾張衡,衡本豈有遺思也?則有器無書,觀不能悟。焯今立術,改正舊渾。又以二至之影,定去極晷漏,並天地高遠,星辰運周,所宗有本,皆有其率。祛今賢之巨惑,稽往哲之群疑,豁若雲披,朗如霧散。為之錯綜,數卷已成,待得影差,謹更啟送。 
  又云:「《周官》夏至日影,尺有五寸。張衡、鄭玄、王番、陸績先儒等,皆以為影千里差一寸。言南戴日下萬五千里,表影正同,天高乃異。考之算法,必為不可。寸差千里,亦無典說,明為意斷,事不可依。今交、愛之州,表北無影,計無萬里,南過戴日。是千里一寸,非其實差。焯今說渾,以道為率,道裡不定,得差乃審。既大聖之年,昇平之日,厘改群謬,斯正其時。請一水工並解算術士,取河南、北平地之所,可量數百里,南北使正。審時以漏,平地以繩,隨氣至分,同日度影。得其差率,裡即可知。則天地無所匿其形,辰象無所逃其數,超前顯聖,效象除疑。請勿以人廢言。」不用。至大業三年,敕諸郡測影,而焯尋卒,事遂寢廢。 
  ○地中 
  《周禮·大司徒職》:「以土圭之法,測土深,正日景,以求地中。」此則渾天之正說,立儀象之大本。故云:「日南則景短多暑,日北則景長多寒,日東則景夕多風,日西則景朝多陰。日至之景,尺有五寸,謂之地中。天地之所合也。四時之所交也,風雨之所會也,陰陽之所和也。然則百物阜安,乃建王國焉。」又《考工記·匠人》:「建國,水地以縣。置S以縣,視以景。為規,識日出之景與日入之景。晝參諸日中之景,夜考之極星,以正朝夕。」案土圭正影,經文闕略,先儒解說,又非明審。祖恆錯綜經注,以推地中。其法曰:「先驗昏旦,定刻漏,分辰次。乃立儀表於准平之地,名曰南表。漏刻上水,居日之中,更立一表於南表影末,名曰中表。夜依中表,以望北極樞,而立北表,令參相直。三表皆以懸準定,乃觀。三表直者,其立表之地,即當子午之正。三表曲者,地偏僻。每觀中表,以知所偏。中表在西,則立表處在地中之西,當更向東求地中。若中表在東,則立表處在地中之東也,當更向西求地中。取三表直者,為地中之正。又以春秋二分之日,旦始出東方半體,乃立表於中表之東,名曰東表。令東表與日及中表參相直。視日之夕,日入西方半體,又立表於中表之西,名曰西表。亦從中表西望西表及日,參相直。乃觀三表直者,即地南北之中也。若中表差近南,則所測之地在卯酉之南。中表差在北,則所測之地在卯酉之北。進退南北,求三表直正東西者,則其地處中,居卯酉之正也。」 
  ○晷影 
  昔者周公測晷影於陽城,以參考歷紀。其於《周禮》,在《大司徒之職》:「以土圭之法,測土深,正日景,以求地中。日至之景,尺有五寸,則天地之所合,四時之所交。百物阜安,乃建王國。」然則日為陽精,玄象之著然者也。生靈因之動息,寒暑由其遞代。觀陰陽之升降,揆天地之高遠,正位辨方,定時考閏,莫近於茲也。古法簡略,旨趣難究,術家考測,互有異同。先儒皆云:「夏至立八尺表於陽城,其影與土圭等。」案《尚書考靈曜》稱:「日永,景尺五寸;日短,景尺三寸。」《易通卦驗》曰:「冬至之日,樹八尺之表,日中視其晷景長短,以占和否。夏至景一尺四寸八分,冬至一丈三尺。」《周髀》云:「成周土中,夏至景一尺六寸,冬至景一丈三尺五寸。」劉向《鴻範傳》曰:「夏至景長一尺五寸八分,冬至一丈三尺一寸四分,春秋二分,景七尺三寸六分。」後漢《四分歷》、魏《景初歷》、宋《元嘉歷》、大明祖沖之歷,皆與《考靈曜》同。漢、魏及宋,所都皆別,四家曆法,候影則齊。且緯候所陳,恐難依據。劉向二分之影,直以率推,非因表候定其長短。然尋晷影尺丈,雖有大較,或地域不改,而分寸參差,或南北殊方,而長短維一。蓋術士未能精驗,馮占所以致乖。今刪其繁雜,附於此雲。 
  梁天監中,祖恆造八尺銅表,其下與圭相連。圭上為溝,置水,以取平正。揆測日晷,求其盈縮。至大同十年,太史令虞廣又用九尺表格江左之影。夏至一尺三寸二分,冬至一丈三尺七分,立夏、立秋二尺四寸五分,春分、秋分五尺三寸九分。陳氏一代,唯用梁法。齊神武以洛陽舊器並徙鄴中,以暨文宣受終,竟未考驗。至武平七年,訖干景禮始薦劉孝孫、張孟賓等於後主。劉、張建表測影,以考分至之氣。草創未就,仍遇朝亡。周自天和以來,言歷者紛紛復出。亦驗二至之影,以考歷之精粗。及高祖踐極之後,大議造歷。張胄玄兼明揆測,言日長之瑞。有詔司存,而莫能考決。至開皇十九年,袁充為太史令,欲成胄玄舊事,復表曰:「隋興已後,日景漸長。開皇元年冬至之影,長一丈二尺七寸二分,自爾漸短。至十七年冬至影,一丈二尺六寸三分。四年冬至,在洛陽測影,長一丈二尺八寸八分。二年夏至影,一尺四寸八分,自爾漸短。至十六年夏至影,一尺四寸五分。其十八年冬至,陰雲不測。元年、十七年、十八年夏至,亦陰雲不測。《周官》以土圭之法正日影,日至之影,尺有五寸。鄭玄云:『冬至之景,一丈三尺。』今十六年夏至之影,短於舊五分,十七年冬至之影,短於舊三寸七分。日去極近,則影短而日長;去極遠,則影長而日短。行內道則去極近,行外道則去極遠。《堯典》云:『日短星昴,以正仲冬。』據昴星昏中,則知堯時仲冬,日在須女十度。以歷數推之,開皇以來冬至,日在斗十一度,與唐堯之代,去極俱近。謹案《元命包》云:『日月出內道,〔璣得其常,天帝崇靈,聖王初功。』京房《別對》曰:『太平日行上道,昇平日行次道,霸代日行下道。』伏惟大隋啟運,上感乾元,影短日長,振古希有。」是時廢庶人勇,晉王廣初為太子,充奏此事,深合時宜。上臨朝謂百官曰:「景長之慶,天之祐也。今太子新立,當須改元,宜取日長之意,以為年號。」由是改開皇二十一年為仁壽元年。此後百工作役,並加程課,以日長故也。皇太子率百官詣闕陳賀。案日徐疾盈縮無常,充等以為祥瑞,大為議者所貶。 
  又《考靈曜》、《周髀》張衡《靈憲》及鄭玄注《周官》,並云:「日影於地,千里而差一寸。」案宋元嘉十九年壬午,使使往交州測影。夏至之日,影出表南三寸二分。何承天遙取陽城,雲夏至一尺五寸。計陽城去交州,路當萬里,而影實差一尺八寸二分。是六百里而差一寸也。又當梁大同中,二至所測,以八尺表率取之,夏至當一尺一寸七分強。後魏信都芳注《周髀四術》,稱永平元年戊子,當梁天監之七年,見洛陽測影,又見公孫崇集諸朝士,共觀秘書影。同是夏至日,其中影皆長一尺五寸八分。以此推之,金陵去洛,南北略當千里,而影差四寸。則二百五十里而影差一寸也。況人路迂迴,山川登降,方於鳥道,所校彌多,則千里之言,未足依也。其揆測參差如此,故備論之。 
  ○漏刻 
  昔黃帝創觀漏水,製器取則,以分晝夜。其後因以命官,《周禮》挈壺氏則其職也。其法,總以百刻,分於晝夜。冬至晝漏四十刻,夜漏六十刻。夏至晝漏六十刻,夜漏四十刻。春秋二分,晝夜各五十刻。日未出前二刻半而明,既沒後二刻半乃昏。減夜五刻,以益晝漏,謂之昏旦。漏刻皆隨氣增損。冬夏二至之間,晝夜長短,凡差二十刻。每差一刻為一箭。冬至互起其首,凡有四十一箭。晝有朝,有禺,有中,有晡,有夕。夜有甲、乙、丙、丁、戊。昏旦有星中。每箭各有其數,皆所以分時代守,更其作役。 
  漢興,張蒼因循古制,猶多疏闊。及孝武考定星歷,下漏以追天度,亦未能盡其理。劉向《鴻範傳》記武帝時所用法云:「冬夏二至之間,一百八十餘日,晝夜差二十刻。」大率二至之後,九日而增損一刻焉。至哀帝時,又改用晝夜一百二十刻,尋亦寢廢。至王莽竊位,又遵行之。光武之初,亦以百刻九日加減法,編於《甲令》,為《常符漏品》。至和帝永元十四年,霍融上言:「官歷率九日增減一刻,不與天相應。或時差至二刻半,不如夏歷漏刻,隨日南北為長短。」乃詔用夏歷漏刻。依日行黃道去極,每差二度四分,為增減一刻。凡用四十八箭,終於魏、晉,相傳不改。 
  宋何承天以月蝕所在,當日之衡,考驗日宿,知移舊六度。冬至之日,其影極長,測量晷度,知冬至移舊四日。前代諸漏,春分晝長,秋分晝短,差過半刻。皆由氣日不正,所以而然。遂議造漏法。春秋二分,昏旦晝夜漏各五十五刻。齊及梁初,因循不改。至天監六年,武帝以晝夜百刻,分配十二辰,辰得八刻,仍有餘分。乃以晝夜為九十六刻,一辰有全刻八焉。至大同十年,又改用一百八刻。依《尚書考靈曜》晝夜三十六頃之數,因而三之。冬至晝漏四十八刻,夜漏六十刻。夏至晝漏七十刻,夜漏三十八刻。春秋二分,晝漏六十刻,夜漏四十八刻。昏旦之數各三刻。先令祖恆為《漏經》,皆依渾天黃道日行去極遠近,為用箭日率。陳文帝天嘉中,亦命舍人硃史造漏,依古百刻為法。周、齊因循魏漏。晉、宋、梁大同,並以百刻分於晝夜。 
  隋初,用周朝尹公正、馬顯所造《漏經》。至開皇十四年,鄜州司馬袁充上晷影漏刻。充以短影平儀,均布十二辰,立表,隨日影所指辰刻,以驗漏水之節。十二辰刻,互有多少,時正前後,刻亦不同。其二至二分用箭辰刻之法,今列之雲。 
  冬至:日出辰正,入申正,晝四十刻,夜六十刻。 
  子、丑、亥各二刻,寅、戌各六刻,卯、酉各十三刻,辰、申各十四刻,巳、未各十刻,午八刻。 
  右十四日改箭。 
  春秋二分:日出卯正,入酉正,晝五十刻,夜五十刻。 
  子四刻,丑、亥七刻,寅、戌九刻,卯、酉十四刻,辰、申九刻,巳、未七刻,午四刻。 
  右五日改箭。 
  夏至:日出寅正,入戌正,晝六十刻,夜四十刻。 
  子八刻,丑、亥十刻,寅、戌十四刻,卯、酉十三刻,辰、申六刻,巳、未二刻,午二刻。 
  右一十九日,加減一刻,改箭。 
  袁充素不曉渾天黃道去極之數,苟役私智,變改舊章,其於施用,未為精密。 
  開皇十七年,張胄玄用後魏渾天鐵儀,測知春秋二分,日出卯酉之北,不正當中。與何承天所測頗同,皆日出卯三刻五十五分,入酉四刻二十五分。晝漏五十刻十一分,夜漏四十九刻四十分,晝夜差六十分刻之四十。仁壽四年,劉焯上《皇極歷》,有日行遲疾,推二十四氣,皆有盈縮定日。春秋分定日,去冬至各八十八日有奇,去夏至各九十三日有奇。二分定日,晝夜各五十刻。又依渾天黃道,驗知冬至夜漏五十九刻、一百分刻之八十六,晝漏四十刻一十四分,夏至晝漏五十九刻八十六分,夜漏四十刻一十四分。冬夏二至之間,晝夜差一十九刻、一百分刻之七十二。胄玄及焯漏刻,並不施用。然其法制,皆著在歷術,推驗加時,最為詳審。 
  大業初,耿詢作古欹器,以漏水注之,獻於煬帝。帝善之,因令與宇文愷依後魏道士李蘭所修道家上法稱漏制,造稱水漏器,以充行從。又作候影分箭上水方器,置於東都乾陽殿前鼓下司辰。又作馬上漏刻,以從行辨時刻。揆日晷,下漏刻,此二者,測天地正儀象之本也。晷漏沿革,今古大殊,故列其差,以補前闕。 
  ○經星中宮 
  北極五星,鉤陳六星,皆在紫宮中。北極,辰也。其紐星,天之樞也。天運無窮,三光迭耀,而極星不移。故曰:「居其所而眾星共之。」賈逵、張衡、蔡邕、王蕃、陸績,皆以北極紐星為樞,是不動處也。祖恆以儀准候不動處,在紐星之末,猶一度有餘。北極大星,太一之座也。第一星主月,太子也。第二星主日,帝王也。第三星主五星,庶子也。所謂第二星者,最赤明者也。北極五星,最為尊也。中星不明,主不用事。右星不明,太子憂。鉤陳,後宮也,太帝之正妃也,太帝之坐也。北四星曰女御宮,八十一御妻之象也。鉤陳口中一星,曰天皇太帝。其神曰耀魄寶,主御群靈,秉萬神圖。抱極樞四星曰四輔,所以輔佐北極,而出度授政也。太帝上九星曰華蓋,蓋所以覆蔽太帝之坐也。又九星直曰槓。蓋下五星曰五帝內坐,設敘順,帝所居也。客犯紫宮中坐,大臣犯主。華蓋槓旁六星曰六甲,可以分陰陽而紀節候,故在帝旁,所以布政教而授人時也。極東一星曰柱下史,主記過。古者有左右史,此之象也。柱史北一星曰女史,婦人之微者,主傳漏。故漢有侍史。傳捨九星在華蓋上,近河,賓客之館,主胡人入中國。客星守之,備奸使,亦曰胡兵起。傳捨南河中五星曰造父,御官也,一曰司馬,或曰伯樂。星亡,馬大貴。西河中九星如鉤狀,曰鉤星,伸則地動。天一一星,在紫宮門右星南,天帝之神也,主戰鬥,知人吉凶者也。太一一星,在天一南,相近,亦天帝神也,主使十六神,知風雨水旱,兵革饑饉,疾疫災害所生之國也。 
  紫宮垣十五星,其西蕃七,東蕃八,在北斗北。一曰紫微,太帝之坐也,天子之常居也,主命,主度也。一曰長垣,一曰天營,一曰旗星,為蕃衛,備蕃臣也。宮闕兵起,旗星直,天子出,自將宮中兵。東垣下五星曰天柱,建政教,懸圖法之所也。常以朔望日懸禁令於天柱,以示百司。《周禮》以正歲之月,懸法象魏,此之類也。門內東南維五星曰尚書,主納言,夙夜諮謀,龍作納言,此之象也。尚書西二星曰陰德、陽德,主周急振無。宮門左星內二星曰大理,主平刑斷獄也。門外六星曰天床,主寢捨,解息燕休。西南角外二星曰內廚,主六宮之飲食,主後夫人與太子宴飲。東北維外六星曰天廚,主盛饌。 
  北斗七星,輔一星在太微北,七政之樞機,陰陽之元本也,故運乎天中,而臨制四方,以建四時而均五行也。魁四星為〔璣,杓三星為玉衡。又像號令之主,又為帝車,取乎運動之義也。又魁第一星曰天樞,二曰〔,三曰璣,四曰權,五曰玉衡,六曰開陽,七曰搖光。一至四為魁,五至七為杓。樞為天,〔為地,璣為人,權為時,玉衡為音,開陽為律,搖光為星。石氏云:「第一曰正星,主陽德,天子之象也。二曰法星,主陰刑,女主之位也。三曰令星,主禍害也。四曰伐星,主天理,伐無道。五曰殺星,主中央,助四旁,殺有罪。六曰危星,主天倉五穀。七曰部星,亦曰應星,主兵。」又云:「一主天,二主地,三主火,四主水,五主土,六主木,七主金。」又曰:「一主秦,二主楚,三主梁,四主吳,五主趙,六主燕,七主齊。」 
  魁中四星,為貴人之牢,曰天理也。輔星傅乎開陽,所以佐鬥成功也。又曰:「主危正,矯不平。」又曰:「丞相之象也。」七政星明,其國昌。不明,國殃。斗旁欲多星則安,斗中少星則人恐上,天下多訟法者。無星二十日。有輔星明而斗不明,臣強主弱。半明輔不明,主強臣弱也。杓南三星及魁第一星,皆曰三公,宣德化,調七政,和陰陽之官也。 
  文昌六星,在北斗魁前,天之六府也,主集計天道。一曰上將,大將建威武。二曰次將,尚書正左右。三曰貴相,太常理文緒。四曰司祿、司中,司隸賞功進。五曰司命、司怪,太史主滅咎。六曰司寇,大理佐理寶。所謂一者,起北斗魁前,近內階者也。明潤,大小齊,天瑞臻。 
  文昌北六星曰內階,天皇之陛也。相一星在北斗南。相者總領百司而掌邦教,以佐帝王,安邦國,集眾事也。其明吉。太陽守一星,在相西,大將大臣之象也,主戒不虞,設武備也。非其常,兵起。西北四星曰勢。勢,腐刑人也。天牢六星在北斗魁下,貴人之牢也,主愆過,禁暴淫。 
  太微,天子庭也,五帝之坐也,亦十二諸侯府也。其外蕃,九卿也。一曰太微為衡。衡,主平也。又為天庭,理法平辭,監升授德,列宿受符,諸神考節,舒情稽疑也。南蕃中二星間曰端門。東曰左執法,廷尉之象也。西曰右執法,御史大夫之象也。執法,所以舉刺凶奸者也。左執法之東,左掖門也。右執法之西,右掖門也。東蕃四星,南第一曰上相,其北東太陽門也。第二星曰次相,其北中華東門也。第三星曰次將,其北東太陰門也。第四星曰上將。所謂四輔也。西蕃四星:南第一星曰上將,其北西太陽門也。第二星曰次將,其北中華西門也。第三曰次相,其北西太陰門也。第四星曰上相。亦四輔也。東西蕃有芒及搖動者,諸侯謀天子也。執法移則刑罰尤急。月、五星所犯中坐,成刑。月、五星入太微軌道,吉。 
  西南角外三星曰明堂,天子布政之宮也。明堂西三星曰靈台,觀台也。主觀雲物,察符瑞,候災變也。左執法東北一星曰謁者,主贊賓客也。謁者東北三星曰三公內坐,朝會之所居也。三公北三星曰九卿內坐,主治萬事。九卿西五星曰內五諸侯,內侍天子,不之國者也。辟雍之禮得,則太微諸侯明。 
  黃帝坐一星,在太微中,含樞紐之神也。天子動得天度,止得地意,從容中道,則太微五帝坐明,坐以光。黃帝坐不明,人主求賢士以輔法,不然則奪勢。又曰太微五坐小弱青黑,天子國亡。四帝坐四星,四星夾黃帝坐。東方星,蒼帝靈威仰之神也。南方星,赤帝熛怒之神也。西方星,白帝招距之神也。北方星,黑帝葉光紀之神也。 
  五帝坐北一星曰太子,帝儲也。太子北一星曰從官,侍臣也。帝坐東北一星曰幸臣。屏四星在端門之內,近右執法。屏,所以壅蔽帝庭也。執法主刺舉,臣尊敬君上,則星光明潤澤。郎位十五星,在帝坐東北,一曰依烏,郎位也。周官之元士,漢官之光祿、中散、諫議、議郎、三署郎中,是其職也。或曰今之尚書也。郎位主衛守也。其星明,大臣有劫主。又曰客犯上。其星不具,後死,幸臣誅。客星入之,大臣為亂。郎將一星在郎位北,主閱具,所以為武備也。武賁一星,在太微西蕃北,下台南,靜室旄頭之騎官也。常陳七星,如畢狀,在帝坐北,天子宿衛武賁之土,以設強毅也。星搖動,天子自出,明則武兵用,微則武兵弱。 
  三台六星,兩兩而居,起文昌,列招搖、太微。一曰天柱,三公之位也。在天曰三台,主開德宣符也。西近文昌二星曰上台,為司命,主壽。次二星曰中台,為司中,主宗。東二星曰下台,為司祿,主兵,所以昭德塞違也。又曰三台為天階,太一躡以上下。一曰泰階,上星為天子,下星為女主;中階,上星為諸侯三公,下星為卿大夫;下階,上星為士,下星為庶人。所以和陰陽而理萬物也。其星有變,各以所主佔人。君臣和集,如其常度。 
  南四星曰內平,近職執法平罪之官也。中台之北一星曰大尊,貴戚也。下台南一星曰武賁,衛官也。 
  攝提六星,直斗杓之南,主建時節,伺禨祥。攝提為楯,以夾擁帝席也,主九卿。明大,三公恣,客星入之,聖人受制。西三星曰周鼎,主流亡。大角一星,在攝提間。大角者,天王座也。又為天棟,正經紀。北三星曰帝席,主宴獻酬酢。梗河三星,在大角北。梗河者,天矛也。一曰天鋒,主胡兵。又為喪,故其變動應以兵喪也。星亡,其國有兵謀。招搖一星在其北,一曰矛楯,主胡兵。占與梗河略相類也。招搖與北斗杓間曰天庫。星去其所,則有庫開之祥也。招搖欲與棟星、梗河、北斗相應,則胡常來受命於中國。招搖明而不正,胡不受命。玄戈二星,在招搖北。玄戈所主,與招搖同。或雲主北夷。客星守之,胡大敗。天槍三星,在北斗杓東。一曰天鉞,天之武備也。故在紫宮之左,所以御難也。女床三星,在其北,後宮御也,主女事。天棓五星,在女床北,天子先驅也,主忿爭與刑罰,藏兵,亦所以御難也。槍棓皆以備非常也。一星不具,國兵起。 
  東七星曰扶筐,盛桑之器,主勸蠶也。七公七星,在招搖東,天之相也,三公之象,主七政。貫索九星在其前,賤人之牢也。一曰連索,一曰運營,一曰天牢,主法律,禁暴強也。牢口一星為門,欲其開也。九星皆明,天下獄煩。七星見,小赦;五星,大赦。動則斧質用,中空則更元。《漢志》雲十五星。天紀九星,在貫索東,九卿也。九河主萬事之紀,理怨訟也。明則天下多辭訟,亡則政理壞,國紀亂,散絕則地震山崩。織女三星,在天紀東端,天女也,主果瓜絲帛珍寶也。王者至孝,神祇鹹喜,則織女星俱明,天下和平。大星怒角,布帛貴。東足四星曰漸台,臨水之台也。主晷漏律呂之事。西之五星曰輦道,王者嬉游之道也,漢輦道通南、北宮象也。 
  左右角間二星曰平道之官。平道西一星曰進賢,主卿相舉逸才。角北二星曰天田。亢北六星曰亢池。亢,舟航也;池,水也。主送往迎來。氐北一星曰天乳,主甘露。房中道一星曰歲,守之,陰陽平。房西二星南北列,曰天福,主乘輿之官,若《禮》巾車、公車之政。主祠事。東鹹、西鹹各四星,在房、心北,日月五星之道也。房之戶,所以防淫佚也。星明則吉,暗則凶。月、五星犯守之,有陰謀。東鹹西三星,南北列,曰罰星,主受金贖。鍵閉一星,在房東北,近鉤鈐,主關鑰。 
  天市垣二十二星,在房心東北,主權衡,主聚眾。一曰天旗庭,主斬戮之事也。市中星眾潤澤則歲實,星稀則歲虛。熒惑守之,戮不忠之臣。又曰,若怒角守之,戮者臣殺主。慧星除之,為徙市易都。客星入之,兵大起,出之有貴喪。市中六星臨箕,曰市樓市府也,主市價律度。其陽為金錢,其陰為珠玉。變見,各以所主佔之。北四星曰天斛,主量者也。斛西北二星曰列肆,主寶玉之貨。市門左星內二星曰車肆,主眾賈之區。 
  帝坐一星,在天市中,候星西,天庭也。光而潤則天子吉,威令行。微小凶,大人當之。侯一星,在帝坐東北,主伺陰陽也。明大輔臣強,四夷開。候細微則國安,亡則主失位,移則主不安。宦者四星,在帝坐西南,侍主刑餘之人也。星微則吉,明則凶,非其常,宦者有憂。斗五星,在宦者南,主平量。仰則天下斗斛不平,覆則歲穰。宗正二星,在帝坐東南,宗大夫也。慧星守之,若失色,宗正有事。客星守動,則天子親屬有變。客星守之,貴人死。宗星二,在候星東,宗室之象,帝輔血脈之臣也。客星守之,宗人不和。東北二星曰帛度,東北二星曰屠肆,各主其事。 
  天江四星在尾北,主太陰。江星不具,天下津河關道不通。明若動搖,大水出,大兵起。參差則馬貴。熒惑守之,有立王。客星入之。河津絕。 
  天籥八星,在南斗杓西,主關閉。建星六星,在南斗北,亦曰天旗,天之都關也。為謀事,為天鼓,為天馬。南二星,天庫也。中央二星,市也,鈇質也。上二星,旗跗也。斗建之間,三光道也。星動則人勞。月暈之,蛟龍見,牛馬疫。月、五星犯之,大臣相譖,臣謀主;亦為關梁不通,有大水。東南四星曰狗國,主鮮卑、烏丸、沃且。熒惑守之,外夷為變。太白逆守之,其國亂。客星犯守之,有大盜,其王且來。狗國北二星曰天雞,主候時。天弁九星在建星北,市官之長也。主列肆圜闠,若市籍之事,以知市珍也。星欲明,吉。慧星犯守之,糴貴,囚徒起兵。 
  河鼓三星,旗九星,在牽牛北,天鼓也,主軍鼓,主鈇質。一曰三武,主天子三將軍。中央大星為大將軍,左星為左將軍,右星為右將軍。左星,南星也,所以備關梁而距難也,設守阻險,知謀徵也。旗即天鼓之旗,所以為旌表也。左旗九星,在鼓左旁。鼓欲正直而明,色黃光澤,將吉;不正,為兵憂也。星怒馬貴,動則兵起,曲則將失計奪勢。旗星戾,亂相陵。旗端四星南北列,曰天桴。桴,鼓桴也。星不明,漏刻失時。前近河鼓,若桴鼓相直,皆為桴鼓用。 
  離珠五星,在須女北,須女之藏府也,女子之星也。星非故,後宮亂。客星犯之,後宮凶。虛北二星曰司命,北二星曰司祿,又北二星曰司危,又北二星曰司非。司命主舉過行罰,滅不祥。司祿增年延德,故在六宗北。犯司危,主驕佚亡下。司非以法多就私。瓠瓜五星,在離珠北,主陰謀,主後宮,主果食。明則歲熟,微則歲惡,後失勢。非其故,則山搖,谷多水。旁五星曰敗瓜,主種。天津九星,梁,所以度神通四方也。一星不備,津關道不通。星明動則兵起如流沙,死人亂麻。微而參差,則馬貴若死。星亡,若從河水為害,或曰水賊稱王也。東近河邊七星曰車府,主車之官也。車府東南五星曰人星,主靜眾庶,柔遠能邇。一曰臥星,主防淫。其南三星內析,東南四星曰杵臼,主給軍糧。客星入之,兵起,天下聚米。天津北四星如衡狀,曰奚仲,古車正也。 
  騰蛇二十二星,在營室北,天蛇星主水蟲。星明則不安,客星守之,水雨為災,水物不收。王良五星,在奎北,居河中,天子奉車御官也。其四星曰天駟,旁一星曰王良,亦曰天馬。其星動,為策馬,車騎滿野。亦曰王良梁,為天橋,主御風雨水道,故或占津梁。其星移,有兵,亦曰馬病。客星守之,橋不通。前一星曰策,王良之御策也,主天子僕,在王良旁。若移在馬後,是謂策馬,則車騎滿野。閣道六星,在王良前,飛道也。從紫宮至河,神所乘也。一曰閣道,主道裡,天子游別宮之道也。亦曰閣道,所以捍難滅咎也。一曰王良旗,一曰紫宮旗,亦所以為旌表,而不欲其動搖。旗星者,兵所用也。傅路一星,在閣道南,旁別道也。備閣道之敗,復而乘之也。一曰太僕,主御風雨,亦游從之義也。東壁北十星曰天廄,主馬之官,若今驛亭也,主傳令置驛,逐漏馳騖,謂其行急疾,與晷漏競馳。 
  天將軍十二星,在婁北,主武兵。中央大星,天之大將也。外小星,吏士也。大將星搖,兵起,大將出。小星不具,兵發。南一星曰軍南門,主誰何出入。太陵八星,在胃北。陵者,墓也。太陵捲舌之口曰積京,主大喪也。積京中星絕,則諸侯有喪,民多疾,兵起,粟聚。少則粟散。星守之,有土功。太陵中一星曰積屍,明則死人如山。天船九星,在太陵北,居河中。一曰舟星,主度,所以濟不通也,亦主水旱。不在漢中,津河不通。中四星欲其均明,即天下大安。不則兵若喪。客彗星出入之,為大水,有兵。中一星曰積水,候水災。昴西二星曰天街,三光之道,主伺候關梁中外之境。天街西一星曰月。捲舌六星在北,主口語,以知佞讒也。曲者吉,直而動,天下有口舌之害。中一星曰天讒,主巫醫。 
  五車五星,三柱九星,在畢北。五車者,五帝車捨也,五帝坐也,主天子五兵,一曰主五穀豐耗。西北大星曰天庫,主太白,主秦。次東北星曰獄,主辰星,主燕、趙。次東星曰天倉,主歲星,主魯、衛。次東南星曰司空,主填星,主楚。次西南星曰卿星,主熒惑,主魏。五星有變,皆以其所主而佔之。三柱,一曰三泉,一曰休,一曰旗。五車星欲均明,闊狹有常也。天子得靈台之禮,則五車、三柱均明。中有五星曰天潢。天潢南三星曰咸池,魚囿也。月、五星入天潢,兵起,道不通,天下亂,易政。咸池明,有龍墮死,猛獸及狼害人,若兵起。 
  五車南六星曰諸王,察諸侯存亡。西五星曰厲石,金若客星守之,兵動。北八星曰八谷,主候歲。八谷一星亡,一谷不登。天關一星,在五車南,亦曰天門,日月所行也,主邊事,主開閉。芒角,有兵。五星守之,貴人多死。 
  東井鉞前四星曰司怪,主候天地日月星辰變異,及鳥獸草木之妖,明主聞災,修德保福也。司怪西北九星曰坐旗,君臣設位之表也。坐旗西四星曰天高,台榭之高,主遠望氣象。天高西一星曰天河,主察山林妖變。南河、北河各三星,夾東井。一曰天高天之闕門,主關梁。南河曰南戍,一曰南宮,一曰陽門,一曰越門,一曰權星,主火。北河一曰北戍,一曰北宮,一曰陰門,一曰胡門,一曰衡星,主水。兩河戍間,日月五星之常道也。河戍動搖,中國兵起。南河三星曰闕丘,主宮門外象魏也。五諸侯五星,在東井北,主刺舉,戒不虞。又曰理陰陽,察得失。亦曰主帝心。一曰帝師,二曰帝友,三曰三公,四曰博士,五曰太史。此五者常為帝定疑議。星明大潤澤,則天下大治,角則禍在中。五諸侯南三星曰天樽,主盛饘粥,以給酒食之正也。積薪一星,在積水東,供給庖廚之正也。水位四星,在東井東,主水衡。客星若水火守犯之,百川流溢。 
  軒轅十七星,在七星北。軒轅,黃帝之神,黃龍之體也。后妃之主,士職也。一曰東陵,一曰權星,主雷雨之神。南大星,女主也。次北一星,妃也。次,將軍也。其次諸星,皆次妃之屬也。女主南小星,女御也。左一星少民,少後宗也。右一星大民,太后宗也。欲其色黃小而明也。軒轅右角南三星曰酒旗,酒官之旗也,主饗宴飲食。五星守酒旗,天下大甫,有酒肉財物,賜若爵宗室。酒旗南二星曰天相,丞相之象也。軒轅西四星曰爟,爟者烽火之爟也,邊亭之警候。 
  爟北四星曰內平。少微四星,在太微西,士大夫之位也。一名處士,亦天子副主,或曰博士官。一曰主衛掖門。南第一星處士,第二星議士,第三星博士,第四星大夫。明大而黃,則賢士舉也。月、五星犯守之,處士、女主憂,宰相易。南四星曰長垣,主界域及胡夷。熒惑入之,胡入中國。太白入之,九卿謀。 
  *********志第十五 天文中 
  ○二十八捨 
  東方:角二星,為天闕,其間天門也,其內天庭也。故黃道經其中,七曜之所行也。左角為天田,為理,主刑,其南為太陽道。右角為將,主兵,其北為太陰道。蓋天之三門,猶房之四表。其星明大,王道太平,賢者在朝。動搖移徙,王者行。 
  亢四星,天子之內朝也。總攝天下奏事,聽訟理獄錄功者也。一曰疏廟,主疾疫。星明大,輔納忠,天下寧,人無疾疫。動則多疾。 
  氐四星,王者之宿宮,后妃之府,休解之房。前二星適也,後二星妾也。將有徭役之事,氐先動。星明大則臣奉度,人無勞。 
  房四星為明堂,天子布政之宮也,亦四輔也。下第一星,上將也;次,次將也;次,次相也;上星,上相也。南二星君位,北二星夫人位。又為四表,中間為天衢之大道,為天闕,黃道之所經也。南間曰陽環,其南曰太陽。北間曰陰間,其北曰太陰。七曜由乎天衢,則天下平和。由陽道則主旱喪,由陰道則主水兵。亦曰天駟,為天馬,主車駕。南星曰左驂,次左服,次右服,次右驂。亦曰天廄,又主開閉,為畜藏之所由也。房星明則王者明。驂星大則兵起,星離則人流。又北二小星曰鉤鈐,房之鈐鍵,天之管籥,主閉藏,鍵天心也。王者孝則鉤鈐明。近房,天下同心,遠則天下不和,王者絕後。房鉤鈐間有星及疏圻,則地動河清。 
  心三星,天王正位也。中星曰明堂,天子位,為大辰,主天下之賞罰。天下變動,心星見祥。星明大,天下同,暗則主暗。前星為太子,其星不明,太子不得代。後星為庶子,後星明,庶子代。心星變黑,大人有憂。直則王失勢,動則國有憂急,角搖則有兵,離則人流。 
  尾九星,後宮之場,妃後之府。上第一星,後也;次三星,夫人;次星,嬪妾。第三星傍一星,名曰神宮,解衣之內室。尾亦為九子。星色慾均明,大小相承,則後宮有敘,多子孫。星微細暗,後有憂疾。疏遠,後失勢。動搖則君臣不和,天下亂。就聚則大水。 
  箕四星,亦後宮妃後之府。亦曰天津,一曰天雞。主八風,凡日月宿在箕、東壁、翼、軫者,風起。又主口舌,主客蠻夷胡貉,故蠻胡將動,先表箕焉。星大明直則谷熟,內外有差。就聚細微,天下憂。動則蠻夷有使來。離徙則人流動,不出三日,大風。 
  北方:南斗六星,天廟也,丞相太宰之位,主褒賢進士,稟授爵祿,又主兵。一曰天機。南二星魁,天梁也。中央二星,天相也。北二星杓,天府庭也,亦為天子壽命之期也。將有天子之事,占於鬥。斗星盛明,王道平和,爵祿行。芒角動搖,天子愁,兵起移徙,其臣逐。 
  牽牛六星,天之關梁,主犧牲事。其北二星,一曰即路,一曰聚火。又曰,上一星主道路,次二星主關梁,次三星主南越。搖動變色則佔之。星明大,王道昌,關梁通,牛貴。怒則馬貴。不明失常,谷不登。細則牛賤。中星移上下,牛多死。小星亡,牛多疫。又曰,牽牛星動為牛災。 
  須女四星,天之少府也。須,賤妾之稱,婦職之卑者也,主布帛裁製嫁娶。星明,天下豐,女功昌,國充富。小暗則國藏虛。動則有嫁娶出納裁製之事。 
  虛二星,塚宰之官也。主北方,主邑居廟常祭祀祝禱事,又主死喪哭泣。 
  危三星,主天府天庫架屋,余同虛占。星不明,客有誅。動則王者作宮殿,有土功。墳墓四星,屬危之下,主死喪哭泣,為填墓也。星不明,天下旱。動則有喪。 
  營室二星,天子之宮也。一曰玄宮,一曰清廟,又為軍糧之府及土功事。星明國昌,小不明,祠祀鬼神不享,國家多疾。動則有土功,兵出野。離宮六星,天子之別宮,主隱藏休息之所。 
  東壁二星,主文章,天下圖書之秘府也,主土功。星明,王者興,道術行,國多君子。星失色,大小不同,王者好武,經士不用,圖書隱。星動則有土功。離徙就聚,為田宅事。 
  西方:奎十六星,天之武庫也。一曰天豕,亦曰封豕。主以兵禁暴,又主溝瀆。西南大星,所謂天豕目,亦曰大將,欲其明。若帝淫佚,政不平,則奎有角。角動則有兵,不出年中,或有溝瀆之事。又曰,奎中星明,水大出。 
  婁三星,為天獄,主苑牧犧牲,供給郊祀,亦為興兵聚眾。星明,天下平和,郊祀大享,多子孫。動則有聚眾。星直則有執主之命者。就聚,國不安。 
  胃三星,天之廚藏,主倉廩五穀府也。明則和平倉實,動則有輸運事,就聚則谷貴人流。 
  昴七星,天之耳目也,主西方,主獄事。又為旄頭,胡星也。又主喪。昴畢間為天街,天子出,旄頭罕畢以前驅,此其義也。黃道之所經也。昴明則天下牢獄平。昴六星皆明,與大星等,大水。七星黃,兵大起。一星亡,為兵喪。搖動,有大臣下獄,及白衣之會。大而數盡動,若跳躍者,胡兵大起。一星獨跳躍,余不動者,胡欲犯邊境也。 
  畢八星,主邊兵,主弋獵。其大星曰天高,一曰邊將,主四夷之尉也。星明大則遠夷來貢,天下安。失色則邊亂。一星亡,為兵喪。動搖,邊城兵起,有讒臣。離徙,天下獄亂。就聚,法令酷。附耳一星在畢下,主聽得失,伺愆邪,察不祥。星盛則中國微,有盜賊,邊候驚,外國反,斗兵連年。若移動,佞讒行,兵大起,邊尤甚。月入畢,多雨。 
  觜觿三星,為三軍之候,行軍之藏府,主葆旅,收斂萬物。明則軍儲盈,將得勢。動而明,盜賊群行,葆旅起。動移,將有逐者。 
  參十星,一曰參伐,一曰大辰,一曰天市,一曰鈇鉞,主斬刈。又為天獄,主殺伐。又主權衡,所以平理也。又主邊城,為九譯,故不欲其動也。參,白獸之體。其中三星橫列,三將也。東北曰左肩,主左將。西北曰右肩,主右將。東南曰左足,主後將軍。西南曰右足,主偏將軍。故《黃帝占》參應七將。中央三小星曰伐,天之都尉也,主胡、鮮卑、戎狄之國,故不欲明。七將皆明大,天下兵精也。王道缺則芒角張。伐星明與參等,大臣皆謀,兵起。參星失色,軍散。參芒角動搖,邊候有急,天下兵起。又曰,有斬伐之事。參星移,客伐主。參左足入玉井中,兵大起,秦大水,若有喪,山石為怪。參星差戾,王臣貳。 
  南方:東井八星,天之南門,黃道所經,天之亭候。主水衡事,法令所取平也。王者用法平,則井星明而端列。鉞一星,附井之前,主伺淫奢而斬之,故不欲其明。明與井齊,則用鉞,大臣有斬者,以欲殺也。月宿井,有風雨。 
  輿鬼五星,天目也,主視,明察奸謀。東北星主積馬,東南星主積兵,西南星主積布帛,西北星主積金玉,隨變佔之。中央為積屍,主死喪祠祀。一曰鈇質,主誅斬。鬼星明大,谷成。不明,人散。動而光,上賦斂重,徭役多。星徙,人愁,政令急。鬼質欲其忽忽不明則安,明則兵起,大臣誅。 
  柳八星,天之廚宰也,主尚食,和滋味,又主雷雨,若女主驕奢。一曰天相,一曰天庫,一曰注,又主木功。星明,大臣重慎,國安,廚食具。注舉首,王命興,輔佐出。星直,天下謀伐其主。星就聚,兵滿國門。 
  七星七星,一名天都,主衣裳文繡,又主急兵,守盜賊,故欲明。星明,王道昌,暗則賢良不處,天下空,天子疾。動則兵起,離則易政。 
  張六星,主珍寶,宗廟所用及衣服,又主天廚,飲食賞賚之事。星明則王者行五禮,得天之中。動則賞賚,離徙天下有逆人,就聚有兵。 
  翼二十二星,天之樂府,主俳倡戲樂,又主夷狄遠客,負海之賓。星明大,禮樂興,四夷賓。動則蠻夷使來,離徙則天子舉兵。 
  軫四星,主塚宰輔臣也,主車騎,主載任。有軍出入,皆占於軫。又主風,主死喪。軫星明,則車駕備。動則車騎用。離徙,天子憂。就聚,兵大起。轄星,傅軫兩傍,主王侯。左轄為王者同姓,右轄為異姓。星明,兵大起。遠軫凶。軫轄舉,南蠻侵。車無轄,國主憂。長沙一星,在軫之中,主壽命。明則主壽長,子孫昌。 
  右四方二十八宿並輔官一百八十二星。 
  星官在二十八宿之外者 
  庫樓十星,其六大星為庫,南四星為樓,在角南。一曰天庫,兵車之府也。旁十五星,三三而聚者,柱也。中央四小星,衡也。主陳兵。又曰,天庫空則兵四合。東北二星曰陽門,主守隘塞也。南門二星在庫樓南,天之外門也。主守兵。平星二星,在庫樓北,平天下之法獄事,廷尉之象也。天門二星,在平星北。 
  亢南七星曰折威,主斬殺。頓頑二星,在折威東南,主考囚情狀,察詐偽也。 
  騎官二十七星,在氐南,若天子武賁,主宿衛。東端一星,騎陳將軍,騎將也。南三星車騎,車騎之將也。陣車三星,在騎官東北,革車也。 
  積卒十二星,在房心南,主為衛也。他星守之,近臣誅。從官二星,在積卒西北。 
  龜五星,在尾南,主卜,以占吉凶。傅說一星,在尾後。傅說主章祝巫官也。章,請號之聲也。主王后之內祭祀,以祈子孫,廣求胤嗣。《詩》云:「克禋克祀,以弗無子。」此之象也。星明大,王者多子孫。魚一星,在尾後河中,主陰事,知雲雨之期也。星不明,則魚多亡,若魚少。動搖則大水暴出。出漢中,則大魚多死。 
  杵三星,在箕南,杵給庖舂。客星入杵臼,天下有急。糠一星,在箕舌前,杵西北。 
  鱉十四星,在南斗南。鱉為水蟲,歸太陰。有星守之,白衣會,主有水令。農丈人一星,在南斗西南,老農主稼穡也。狗二星,在南斗魁前,主吠守。 
  天田九星,在牛南。羅堰九星,在牽牛東,岠馬也,以壅畜水潦,灌溉溝渠也。九坎九星,在牽牛南。坎,溝渠也,所以導達泉源,疏瀉盈溢,通溝洫也。九坎間十星曰天池,一曰三池,一曰天海,主灌溉事。九坎東列星:北一星曰齊,齊北二星曰趙,趙北一星曰鄭,鄭北一星曰越,越東二星曰周,周東南北列二星曰秦,秦南二星曰代,代西一星曰晉,晉北一星曰韓,韓北一星曰魏,魏西一星曰楚,楚南一星曰燕。其星有變,各以其國。秦、代東三星南北列,曰離瑜。離圭衣也,瑜玉飾,皆婦人之服星也。 
  虛南二星曰哭,哭東二星曰泣,泣哭皆近墳墓。泣南十三星,曰天壘城,如貫索狀,主北夷丁零、匈奴。敗臼四星,在虛危南,知凶災。他星守之,饑兵起。 
  危南二星曰蓋屋,主治宮室之官也。虛梁四星,在蓋屋南,主園陵寢廟。非人所處,故曰虛梁。 
  室南六星曰雷電。室西南二星曰土功吏,主司過度。 
  壁南二星曰土公,土公西南五星曰礔礪,礔礪南四星曰雲雨,皆在壘壁北。 
  羽林四十五星,在營室南。一曰天軍,主軍騎,又主翼王也。壘壁陣十二星,在羽林北,羽林之垣壘也,主軍位,為營壅也。五星有在天軍中者,皆為兵起,熒惑、太白、辰星尤甚。北落師門一星,在羽林南。北者,宿在北方也。落,天之蕃落也。師,眾也。師門猶軍門也。長安城北門曰北落門,以象北也。主非常,以候兵。有星守之,虜入塞中,兵起。北落西北有十星,曰天錢。北落西南一星,曰天綱,主武帳。北落東南九星,曰八魁,主張禽獸。客星入之,多盜賊。八魁西北三星曰鈇質,一曰鈇鉞。有星入之,皆為大臣誅。 
  奎南七星曰外屏。外屏南七星曰天溷,廁也。屏所以障之也。天溷南一星曰土司空,主水土之事故,又知禍殃也。客星入之,多土功,天下大疾。 
  婁東五星曰左更,山虞也,主澤藪竹木之屬,亦主仁智。婁西五星曰右更,牧師也,主養牛馬之屬,亦主禮義。二更,秦爵名也。天倉六星,在婁南,倉谷所藏也。星黃而大,歲熟。西南四星曰天庾,積廚粟之所也。 
  天囷十三星在胃南。囷,倉廩之屬也,主給御糧也。星見則囷倉實,不見即虛。 
  天廩四星在昴南,一曰天」W,主畜黍稷,以供饗祀,《春秋》所謂御廩,此之象也。天苑十六星,在昴畢南,天子之苑囿,養禽獸之所也,主馬牛羊。星明則牛馬盈,希則死。苑西六星曰芻稿,以供牛馬之食也。一曰天積,天子之藏府也。星盛則歲豐穰,希則貨財散。苑南十三星曰天園,植果菜之所也。 
  畢附耳南八星,曰天節,主使臣之所持者也。天節下九星,曰九州殊口,曉方俗之官,通重譯者也。畢柄西五星曰天陰。 
  參旗九星在參西,一曰天旗,一曰天弓,主司弓弩之張,候變御難。玉井四星,在參左足下,主水漿,以給廚。西南九星曰九游,天子之旗也。玉井東南四星曰軍井,行軍之井也。軍井未達,將不言渴,名取此也。屏二星在玉井南,屏為屏風。客星入之,四足蟲大疾。天廁四星,在屏東,溷也,主觀天下疾病。天矢一星在廁南,色黃則吉,他色皆凶。軍市十三星,在參東南,天軍貿易之市,使有無通也。野雞一星,主變怪,在軍市中。軍市西南二星曰丈人,丈人東二星曰子,子東二星曰孫。 
  東井西南四星曰水府,主水之官也。東井南垣之東四星,曰四瀆,江、河、淮、濟之精也。狼一星,在東井東南。狼為野將,主侵掠。色有常,不欲變動也。角而變色動搖,盜賊萌,胡兵起,人相食。躁則人主不靜,不居其宮,馳騁天下。北七星曰天狗,主守財。弧九星在狼東南,天弓也,主備盜賊,常向於狼。弧矢動移,不如常者,多盜賊,胡兵大起。狼弧張,害及胡,天下乖亂。又曰,天弓張,天下盡兵,主與臣相謀。弧南六星為天社。昔共工氏之子句龍,能平水土,故祀以配社,其精為星。老人一星在弧南,一曰南極。常以秋分之旦見於丙,春分之夕而沒於丁。見則化平,主壽昌,亡則君危代天。常以秋分候之南郊。 
  柳南六星曰外廚。廚南一星曰天紀,主禽獸之齒。 
  稷五星在七星南。稷,農正也。取乎百谷之長,以為號也。 
  張南十四星曰天廟,天子之祖廟也。客星守之,祠官有憂。 
  翼南五星曰東區,蠻夷星也。 
  軫南三十二星曰器府,樂器之府也。青丘七星在軫東南,蠻夷之國號也。青丘西四星曰土司空,主界域,亦曰司徒。土司空北二星曰軍門,主營候豹尾威旗。 
  自攝提至此,大凡二百五十四官,一千二百八十三星。並二十八宿輔官,名曰經星常宿。遠近有度,小大有差。苟或失常,實表災異。 
  天漢,起東方,經尾箕之間,謂之漢津。乃分為二道,其南經傅說、魚、天籥、天弁、河鼓,其北經龜,貫箕下,次絡南斗魁、左旗,至天津下而合南道。乃西南行,又分夾匏瓜,絡人星、杵、造父、騰蛇、王良、傅路、閣道北端、太陵、天船、捲舌而南行,絡五車,經北河之南,入東井水位而東南行,絡南河、闕丘、天狗、天紀、天稷,在七星南而沒。 
  ○天占 
  《鴻範五行傳》曰:「清而明者,天之體也,天忽變色,是謂易常。天裂,陽不足,是謂臣強,下將害上,國後分裂,其下之主當之。天開見光,流血滂滂。天裂見人,兵起國亡。天鳴有聲,至尊憂且驚。皆亂國之所生也。」 
  漢惠帝二年,天開東北,長三十餘丈,廣十餘丈。後有呂氏變亂。 
  晉惠帝太安二年,天中裂。穆帝昇平五年,又裂,廣數丈,並有聲如雷。其後皆有兵革之應。 
  ○七曜 
  日循黃道東行,一日一夜行一度,三百六十五日有奇而周天。行東陸謂之春,行南陸謂之夏,行西陸謂之秋,行北陸謂之冬。行以成陰陽寒暑之節。是故《傳》云:「日為太陽之精,主生養恩德,人君之象也。」又人君有瑕,必露其慝,以告示焉。故日月行有道之國則光明,人君吉昌,百姓安寧。日變色,有軍軍破,無軍喪侯王。其君無德,其臣亂國,則日赤無光。日失色,所臨之國不昌。日晝昏,行人無影,到暮不止者,上刑急,下人不聊生,不出一年,有大水。日晝昏,烏鳥群鳴,國失政。日中烏見,主不明,為政亂,國有白衣會。日中有黑子、黑氣、黑雲,乍三乍五,臣廢其主。日食,陰侵陽,臣掩君之象,有亡國,有死君,有大水。日食見星,有殺君,天下分裂。王者修德以禳之。 
  月者,陰之精也。其形圓,其質清,日光照之,則見其明。日光所不照,則謂之魄。故月望之日,日月相望,人居其間,盡睹其明,故形圓也。二弦之日,日照其側,人觀其傍,故半明半魄也。晦朔之日,日照其表,人在其裡,故不見也。其行有遲疾。其極遲則日行十二度強,極疾則日行十四度半強。遲則漸疾,疾極漸遲,二十七日半強而遲疾一終矣。又月行之道,斜帶黃道。十三日有奇在黃道表,又十三日有奇在黃道裡。表裡極遠者,去黃道六度。二十七日有奇,陰陽一終。張衡云:「對日之沖,其大如日,日光不照,謂之暗虛。暗虛逢月則月食,值星則星亡。」今歷家月望行黃道,則值暗虛矣。值暗虛有表裡深淺,故食有南北多少。月為太陰之精,以之配日,女主之象也。以之比德,刑罰之義。列之朝廷,諸侯大臣之類。故君明則月行依度,臣執權則月行失道。大臣用事,兵刑失理,則月行乍南乍北。女主外戚擅權,則或進或退。月變色,將有殃。月晝明,奸邪並作,君臣爭明,女主失行,陰國兵強,中國饑,天下謀僭。數月重見,國以亂亡。 
  歲星曰東方春木。於人五常,仁也;五事,貌也。仁虧貌失,逆春令,傷木氣,則罰見歲星。歲星盈縮,以其捨命國。其所居久,其國有德厚,五穀豐昌,不可伐。其對為沖,歲乃有殃。歲星安靜中度,吉。盈縮失次,其國有變,不可舉事用兵。又曰,人主出象也。色慾明光潤澤,德合同。又曰,進退如度,奸邪息;變色亂行,主無福。又主福,主大司農,主齊、吳,主司天下諸侯人君之過,主歲五穀。赤而角,其國昌;赤黃而沉,其野大穰。 
  熒惑曰南方夏火。禮也,視也。禮虧視失,逆夏令,傷火氣,罰見熒惑。熒惑法使行無常,出則有兵,入則兵散。以捨命國,為亂,為賊,為疾,為喪,為饑,為兵,居國受殃。環繞勾已,芒角動搖變色,乍前乍後,乍左乍右,其殃愈甚。其南丈夫、北女子喪。周旋止息,乃為死喪,寇亂其野,亡地。其失行而速,兵聚其下,順之戰勝。又曰,熒惑主大鴻臚,主死喪,主司空,又為司馬,主楚、吳、越以南,又司天下群臣之過,司驕奢亡亂妖孽,主歲成敗。又曰,熒惑不動,兵不戰,有誅將。其出色赤怒,逆行成鉤已,戰凶,有圍軍。鉤已,有芒角如鋒刃,人主無出宮,下有伏兵。芒大則人民怒,君子遑遑,小人浪浪,不有亂臣,則有大喪,人欺吏,吏欺王。又為外則兵,內則理政,為天子之理也。故曰,雖有明天子,必視熒惑所在。其入守犯太微、軒轅、營室、房、心,主命惡之。 
  填星曰中央季夏土。信也,思心也。仁義禮智,以信為主,貌言視聽,以心為政,故四星皆失,填乃為之動。動而盈,侯王不寧。縮,有軍不復。所居之宿,國吉,得地及女子,有福,不可伐。去之,失地,若有女憂。居宿久,國福厚,易則薄。失次而上二三宿曰盈,有主命不成,不乃大水。失次而下曰縮,後戚,其歲不復,不乃天裂,若地動。一曰,填為黃帝之德,女主之象,主德厚,安危存亡之機,司天下女主之過。又曰,天子之星也。天子失信,則填星大動。 
  太白曰西方秋金。義也,言也。義虧言失,逆秋令,傷金氣,罰見太白。太白進退以候兵,高埤遲速,靜躁見伏,用兵皆象之,吉。其出西方,失行,夷狄敗;出東方,失行,中國敗。未盡期日,過參天,病其對國。若經天,天下革,人更王,是謂亂紀,人民流亡。晝與日爭明,強國弱,小國強,女主昌。又曰,太白大臣,其號上公也,大司馬位謹候此。 
  辰星曰北方冬水。智也,聽也。智虧聽失,逆冬令,傷水氣,罰見辰星。辰星見,主刑,主廷尉,主燕、趙,又為燕、趙、代以北,宰相之象,亦為殺伐之氣,戰鬥之象。又曰,軍於野,辰星為偏將之象,無軍為刑事。和陰陽,應其時。不和,出失其時,寒暑失其節,邦當大饑。當出不出,是謂擊卒,兵大起。在於房心間,地動。亦曰,辰星出入躁疾,常主夷狄。又曰,蠻夷出星,亦主刑法之得失。色黃而小,地大動。 
  凡五星有色,大小不同,各依其行而順時應節。色變有類。凡青皆比參左肩,赤比心大星,黃比參右肩,白比狼星,黑比奎大星。不失本色,而應其四時者,吉;色害其行,凶。 
  凡五星所出所行所直之辰,其國為得位者,歲星以德,熒惑有禮,填星有福,太白兵強,辰星陰陽和。所行所直之辰,順其色而有角者勝,其色害者敗。居實,有德也。居虛,無德也。色勝位,行勝色,行得盡勝之。營室為清廟,歲星廟也。心為明堂,熒惑廟也。南斗為文太室,填星廟也。亢為疏廟,太白廟也。七星為員官,辰星廟也。五星行至其廟,謹候其命。 
  凡五星盈縮失位,其精降於地為人。歲星降為貴臣;熒惑降為童兒,歌謠嬉戲;填星降為老人婦女;太白降為壯夫,處於林麓;辰星降為婦人。吉凶之應,隨其象告。 
  凡五星,木與土合,為內亂、饑;與水合,為變謀而更事;與火合,為饑,為旱;與金合,為白衣之會,合鬥,國有內亂,野有破軍,為水。太白在南,歲星在北,名曰牡年,谷大熟。太白在北,歲星在南,年或有或無。火與金合,為爍為喪,不可舉事用兵。從軍為軍憂,離之軍卻。出太白陰,分宅,出其陽,偏將戰。與土合,為憂,主孽。與水合,為北軍,用兵舉事大敗。一曰,火與水合為焠,不可舉事用兵。土與水合,為壅沮,不可舉事用兵,有覆軍下師。一曰,為變謀更事,必為旱。與金合,為疾,為白衣會,為內兵,國亡地。與木合,國饑。水與金合,為變謀,為兵憂。入太白中而上出,破軍殺將,客勝。下出,客亡地,視旗所指,以命破軍。環繞太白,若與鬥,大戰,客勝。 
  凡木、火、土、金與水鬥,皆為戰,兵不在外,皆為內亂。 
  凡同捨為合,相陵為鬥。二星相近,其殃大,相遠無傷,七寸以內必之。 
  凡月蝕五星,其國亡。歲以饑,熒惑以亂,填以殺,太白以強國戰,辰以女亂。 
  凡五星入月,其野有逐相。太白,將僇。 
  凡五星所聚,其國王,天下從。歲以義從,熒惑以禮從,填以重從,太白以兵從,辰以法,各以其事致天下也。三星若合,是謂驚立絕行,其國外內有兵,天喪人民,改立侯王。四星若合,是謂太陽,其國兵喪並起,君子憂,小人流。五星若合,是謂易行,有德受慶,改立王者,奄有四方,子孫蕃昌;亡德受殃,離其國家,滅其宗廟,百姓離去,被滿四方。五星皆大,其事亦大;皆小,事亦小。 
  凡五星色,其圜白,為喪,為旱;赤中不平,為兵,為憂;青為水;黑為疾疫,為多死;黃為吉。皆角,赤,犯我城;黃,地之爭;白,哭泣聲;青,有兵憂;黑,有水。五星同色,天下偃兵,百姓安寧,歌舞以行,不見災疾,五穀蕃昌。 
  凡五星歲政緩則不行,急則過分,逆則占。熒惑,緩則不入,急則不出,違道則占。填,緩則不還,急則過捨,逆則占。太白,緩則不出,急則不入,逆則占。辰星,緩則不出,急則不入,非時則占。五星不失行,則年谷豐昌。 
  凡五星分天之中,積於東方,中國;積於西方,外國。用兵者利。辰星不出,太白為客;其出,太白為主。出而與太白不相從,及各出一方,為格,野有軍不戰。 
  五星為五德之主,其行或入黃道裡,或出黃道表,猶月行出有陰陽也。終出入五常,不可以算數求也。其東行曰順,西行曰逆,順則疾,逆則遲,通而率之,終為東行矣。不東不西曰留。與日相近而不見,曰伏。伏與日同度曰合。其留行逆順掩合犯法陵變色芒角,凡其所主,皆以時政五常、五官、五事之得失,而見其變。 
  木、火、土三星行遲,夜半經天。其初皆與日合度,而後順行漸遲,追日不及,晨見東方。行去日稍遠,朝時近中則留。留經旦過中則逆行。逆行至夕時近中則又留。留而又順,先遲漸速,以至於夕伏西方,乃更與日合。金、水二星,行速而不經天。自始與日合之後,行速而先日,夕見西方。去日前稍遠,夕時欲近南方則漸遲,遲極則留。留而近日,則逆行而合日,在於日後。晨見東方。逆極則留,留而後遲。遲極去日稍遠,旦時欲近南方,則速行以追日,晨伏於東方,復與日合。此五星合見、遲速、逆順、留行之大經也。昏旦者,陰陽之大分也。南方者,太陽之位,而天地之經也。七曜行至陽位,當天之經,則虧昃留逆而不居焉。此天之常道也。三星經天,二星不經天,三天兩地之道也。 
  凡五星見伏留行,逆順遲速,應歷度者,為得其行,政合於常。違歷錯度,而失路盈縮者,為亂行。亂行則為妖星彗孛,而有亡國革政,兵饑喪亂之禍雲。 
  古歷五星並順行,秦歷始有金火之逆。又甘、石並時,自有差異。漢初測候,乃知五星皆有逆行,其後相承罕能察。至後魏末,清河張子信,學藝博通,尤精歷數。因避葛榮亂,隱於海島中,積三十許年,專以渾儀測候日月五星差變之數,以算步之,始悟日月交道,有表裡遲速,五星見伏,有感召向背。言日行在春分後則遲,秋分後則速。合朔月在日道裡則日食,若在日道外,雖交不虧。月望值交則虧,不問表裡。又月行遇木、火、土、金四星,向之則速,背之則遲。五星行四方列宿,各有所好惡。所居遇其好者,則留多行遲,見早。遇其惡者,則留少行速,見遲。與常數並差,少者差至五度,多者差至三十許度。其辰星之行,見伏尤異。晨應見在雨水後立夏前,夕應見在處暑後霜降前者,並不見。啟蟄、立夏、立秋、霜降四氣之內,晨夕去日前後三十六度內,十八度外,有木、火、土、金一星者見,無者不見。後張胄玄、劉孝孫、劉焯等,依此差度,為定入交食分及五星定見定行,與天密會,皆古人所未得也。 
  梁奉朝請祖恆,天監中,受詔集古天官及圖緯舊說,撰《天文錄》三十卷。逮周氏克梁,獲庾季才,為太史令,撰《靈台秘苑》一百二十卷,占驗益備。今略其雜星、瑞星、妖星、客星、流星及雲氣名狀,次之於此雲。 
  ○瑞星 
  一曰景星,如半月,生於晦朔,助月為明。或曰,星大而中空。或曰,有三星,在赤方氣,與青方氣相連。黃星在赤方氣中,亦名德星。二曰周伯星,黃色煌煌然,所見之國大昌。三曰含譽,光耀似彗,喜則含譽射。 
  ○星雜變 
  一曰星晝見。若星與日並出,名曰嫁女。星與日爭光,武且弱,文且強,女子為王,在邑為喪,在野為兵。又曰,臣有奸心,上不明,臣下從橫,大水浩洋。又曰,星晝見,虹不滅,臣人生明,星奪日光,天下有立王。二曰恆星不見。恆星者,在位人君之類。不見者,像諸侯之背畔,不佐王者奉順法度,無君之象也。又曰,恆星不見,主不嚴,法度消。又曰,天子失政,諸侯橫暴。又曰,常星列宿不見,像中國諸侯微滅也。三曰星斗,星斗天下大亂。四曰星搖,星搖人眾將勞。五曰星隕。大星隕下,陽失其位,災害之萌也。又曰,眾星墜,人失其所也。凡星所墜,國易政。又曰,星墜,當其下有戰場,天下亂,期三年。又曰,奔星之所墜,其下有兵,列宿之所墜,滅家邦,眾星之所墜,眾庶亡。又曰,填星墜,海水泆,黃星騁,海水躍。又曰,黃星墜,海水傾。亦曰,賁星墜而勃海決。星隕如雨,天子微,諸侯力政,五伯代興,更為盟主,眾暴寡,大並小。又曰,星辰附離天,猶庶人附離王者也。王者失道,綱紀廢,下將畔去。故星畔天而隕,以見其象。國有兵凶,則星墜為鳥獸。天下將亡,則星墜為飛蟲。天下大兵,則星墜為金鐵。天下有水,則星墜為土。國主亡,有兵,則星墜為草木。兵起,國主亡,則星墜為沙。星墜,為人而言者,善惡如其言。又曰,國有大喪,則星墜為龍。 
  ○妖星 
  妖星者,五行之氣,五星之變名,見其方,以為殃災。各以其日五色占,知何國吉凶決矣。行見無道之國,失禮之邦,為兵為饑,水旱死亡之征也。又曰,凡妖星所出,形狀不同,為殃如一。其出不過一年,若三年,必有破國屠城。其君死,天下大亂,兵士亂行,戰死於野,積屍從橫。餘殃不盡,為水旱兵饑疾疫之殃。又曰,凡妖星出見,長大,災深期遠;短小,災淺期近。三尺至五尺,期百日。五尺至一丈,期一年。一丈至三丈,期三年。三丈至五丈,期五年。五丈至十丈,期七年。十丈以上,期九年。審以察之,其災必應。 
  彗星,世所謂掃星,本類星,末類彗,小者數寸,長或竟天。見則兵起,大水。主掃除,除舊布新。有五色,各依五行本精所主。史臣案,彗體無光,傅日而為光,故夕見則東指,晨見則西指,在日南北,皆隨日光而指。頓挫其芒,或長或短,光芒所及則為災。 
  又曰,孛星,彗之屬也。偏指曰彗,芒氣四出曰孛。孛者,孛然非常,惡氣之所生也。內不有大亂,則外有大兵,天下合謀,暗蔽不明,有所傷害。晏子曰:「君若不改,孛星將出,彗星何懼乎?」由是言之,災甚於彗。 
  歲星之精,流為天棓、天槍、天猾、天沖、國皇、反登。一曰天棓,一名覺星,或曰天格。本類星,末銳,長四丈。主滅兵,主奮爭。又曰,天棓出,其國凶,不可舉事用兵。又曰,期三月,必有破軍拔城。又曰,天棓見,女主用事。其本者為主人。二曰天槍,主捕制。或曰,攙雲如牛,槍雲如馬。或曰,如槍,左右銳,長數丈。天攙本類星,未銳,長丈。三曰天猾,主招亂。又曰,人主自恣,逆天暴物,則天猾起。四曰天沖,狀如人,蒼衣赤首,不動。主滅位。又曰,沖星出,臣謀主,武捽髮。又曰,天沖抱極泣帝前,血濁霧下,天下冤。五曰國皇。或曰,機星散為國皇。國皇之星,大而赤,類南極老人星也。主滅奸,主內寇難。見則兵起,天下急。或雲,去地一二丈,如炬火狀。後客星內亦有國皇,名同而占狀異。六曰反登,主夷分,皆少陽之精,司徒之類,青龍七宿之域。有謀反,若恣虐為害,主失春政者,以出時沖為期。皆主君征也。 
  熒惑之精,流為析旦、蚩尤旗、昭明、司危、天攙。一曰析旦,或曰昭旦,主弱之符。又曰,析旦橫出,參翟百尺,為相誅滅。二曰蚩尤旗。或曰,旋星散為蚩尤旗。或曰,蚩尤旗,五星盈縮之所生也。狀類彗而後曲,像旗。或曰,四望無雲,獨見赤雲,蚩尤旗也。或曰,蚩尤旗如箕,可長二丈,末有星。又曰,亂國之王,眾邪並積,有雲若植雚竹長,黃上白下,名曰蚩尤旗。主誅逆國。又曰,帝將怒,則蚩尤旗出。又曰,虐王反度,則蚩尤旗出。或曰,本類星,而後委曲,其像旗T,可長二三丈。見則王者旗鼓,大行征伐,四方兵大起。不然,國有大喪。三曰昭明者,五星變出於西方,名曰昭明,金之氣也。又曰,赤彗分為昭明。昭明滅光,像如太白,七芒,故以為起霸之征。或曰,機星散為昭明。又曰,西方有星,望之去地可六丈而有光,其類太白,數動,察之中赤,是謂西方之野星,名曰昭明。出則兵大起。其出也,下有喪。出南方,則西方之邦失地。或曰,昭明如太白,不行,主起有德。又曰,西方有星,大而白,有角,目下視之,名曰昭明。金之精,出則兵大起。若守房心,國有喪,必有屠城。昭明下則為天狗,所下者大戰流血。四曰司危。或曰,機星散為司危。又曰,白彗之氣,分為司危。司危平,以為乖爭之征。或曰,司危星大,有毛,兩角。又曰,司危星類太白,數動,察之而赤。司危出,強國盈,主擊強侯兵也。又曰,司危見則主失法,期八年,豪傑起,天子以不義失國。有聲之臣,行主德也。又曰,司危見,則其下國相殘賊。又曰,司危星出正西,西方之野星,去地可六丈,大而白,類太白。一曰,見,兵起強。又曰,司危出則非,其下有兵沖不利。五曰天攙,其狀白小,數動,是謂攙星,一名斬星。天攙主殺罰。又曰,天攙見,女主用事者,其本為主人。又曰,天攙出,其下相攙,為饑為兵,赤地千里,枯骨籍籍。亦曰,天攙出,其國內亂。又曰,太陽之精,赤鳥七宿之域,有謀反,恣虐為害,主失夏政。 
  填星之精,流為五殘、六賊、獄漢、大賁、炤星、絀流、茀星、旬始、擊咎。一曰五殘。或曰,旋星散為五殘。亦曰,蒼彗散為五殘。故為毀敗之征。或曰,五殘五分。亦曰,一本而五枝也。期九年,奸興。三九二十七,大亂不可禁。又曰,五殘者,五行之變,出於東方,五殘木之氣也。一曰,五縫又曰五殘,星出正東,東方之野星,狀類辰星,可去地六七丈,大而白,主乖亡。或曰,東方有星,望之去地可六丈,大而赤,察之中青。或曰,星表青氣如暈,有毛,其類歲星,是謂東方之野星,名曰五殘。出則兵大起。其出也,下有喪。出北則東方之邦失地。又曰,五殘出,四蕃虛,天子有急兵。或曰,五殘大而赤,數動,察之有青。又曰,五殘出則兵起。二曰六賊者,五行之氣,出於南方。或曰,六賊火之氣也。或曰,六賊星形如彗。又曰,南方有星,望之可去地六丈,赤而數動,察之有光,其類熒惑,是謂南方之野星,名曰六賊。出則兵起,其國亂。其出也,下有喪。出東方則南方之邦失地。又曰,六賊星見,出正南,南方之星,去地可六丈,大而赤,數動有光。三曰獄漢,一曰鹹漢。或曰,權星散為獄漢。又曰,鹹漢者,五行之氣,出於北方,水之氣也。獄漢青中赤表,下有三彗從橫,主逐王刺王。又曰,北方有星,望之可去地六丈,大而赤,數動,察之中青黑,其類辰星,是謂北方之野星,名曰鹹漢。出則兵起,其下有喪。出西方則北方之邦失地。又曰,獄漢動,諸侯驚,出則陰橫。四曰大賁,主暴沖。五曰炤星,主滅邦。六曰絀流,動天下敖主伏逃。又曰,絀流,主自理,無所逃。七曰茀星,在東南,本有星,末類茀,所當之國,實受其殃。八曰旬始。或曰,樞星散為旬始。或曰,五星盈縮之所生也。亦曰,旬始妖氣。又曰,旬始蚩尤也。又曰,旬始出於北斗旁,狀如雄雞。其怒青黑,像伏鱉。又曰,黃彗分為旬始。旬始者,今起也。狀如雄雞,土含陽,以交白接,精象雞,故以為立主之題。期十年,聖人起代。又曰,旬始主爭兵,主亂,主招橫。又曰,旬始照,其下必有滅王。五奸爭作,暴骨積骸,以子續食。見則臣亂兵作,諸侯為虐。又曰,常以戊戌日,視五車及天軍天庫中有奇怪,曰旬始。狀如鳥有喙,而見者則兵大起,攻戰當其首者破死。又曰,出見北斗,聖人受命,天子壽,王者有福。九曰擊咎,出,臣下主。一曰,臣禁主,主大兵。又曰,土精,斗七星之域,以長四方,司空之位,有謀反恣虐者,占如上。 
  太白之精,散為天杵、天柎、伏靈、大敗、司奸、天狗、天殘、卒起。一曰天杵,主羊。二曰天柎,主擊殃。三曰伏靈,主領讒。伏靈出,天下亂復人。四曰大敗,主斗沖。或曰,大敗出,擊咎謀。五曰司奸,主見妖。六曰天狗。亦曰,五星氣合之變,出西南,金火氣合,名曰天狗。或曰,天狗星有毛,旁有短彗,下有如狗形者,主徵兵,主討賊。亦曰,天狗流,五將鬥。又曰,西北方有星,長三丈,而出水金氣交,名曰天狗。亦曰,西北三星,大而白,名曰天狗。見則大兵起,天下饑,人相食。又曰,天狗所下之處,必有大戰,破軍殺將,伏屍流血,天狗食之。皆期一年,中二年,遠三年,各以其所下之國,以占吉凶。後流星內天狗,名同,占狀小異。七曰天殘,主貪殘。八曰卒起。卒起見,禍無時,諸變有萌,臣運柄。又曰,少陰之精,大司馬之類,白獸七宿之域,有謀反,若恣虐為害,主失秋政者,期如上佔,禍亦應之。 
  辰星之精,散為枉矢、破女、拂樞、滅寶、繞廷、驚理、大奮祀。一曰枉矢。或曰,填星之變為枉矢。又曰,機星散為枉矢。亦曰,枉矢,五星盈縮之所生也,弓弩之像也。類大流星,色蒼黑,蛇行,望之如有毛目,長數匹,著天。主反萌,主射愚。又曰,黑彗分為枉矢。枉矢者,射是也。枉矢見,謀反之兵合,射所誅,亦為以亂伐亂。又曰,人君暴專己,則有枉矢動。亦曰,枉矢類流星,望之有尾目,長可一匹布,皎皎著天。見則大兵起,大將出,弓弩用,期三年。曰,枉矢所觸,天下之所伐,射滅之象也。二曰破女。破女若見,君臣皆誅,主勝之符。三曰拂樞。拂樞動亂,駭擾無調時。又曰,拂樞主制時。四曰滅寶。滅寶起,相得之。又曰,滅寶主伐之。五曰繞廷。繞廷主亂孳。六曰驚理。驚理主相署。七曰大奮祀。大奮祀主招邪。或曰,大奮祀出,主安之。太陰之精,玄武七宿之域,有謀反,若恣虐為害,主失冬政者,期如上佔,禍亦應之。又曰,五精潛潭,皆以類逆所犯,行失時指,下臣承類者,乘而害之,皆滅亡之征也。入天子宿,主滅,諸侯五百謀。 
  ○雜妖 
  一曰天鋒。天鋒,彗象矛鋒者也,主從橫。天下從橫,則天鋒星見。 
  二曰燭星,狀如太白,其出也不行,見則不久而滅。或曰,主星上有三彗上出。燭星所出邑反。又曰,燭星所燭者城邑亂。又曰,燭星所出,有大盜不成。 
  三曰蓬星,一名王星,狀如夜火之光,多即至四五,少即一二。亦曰,蓬星在西南,修數丈,左右銳,出而易處。又曰,有星,其色黃白,方不過三尺,名曰蓬星。又曰,蓬星狀如粉絮,見則天下道術士當有出者,布衣之士貴,天下太平,五穀成。又曰,蓬星出北斗,諸侯有奪地,以地亡,有兵起。星所居者,期不出三年。又曰,蓬星出太微中,天子立王。 
  四曰長庚,狀如一匹布著天。見則兵起。 
  五曰四填,星出四隅,去地六丈餘。或曰,四填去地可四丈。或曰,四填星大而赤,去地二丈,當以夜半時出。四填星見,十月而兵起。又曰,四填星見四隅,皆為兵起其下。 
  六曰地維臧光。地維臧光者,五行之氣,出於四季土之氣也。又曰,有星出,大而赤,去地二三丈,如月,始出謂之地維臧光。四隅有星,望之可去地四丈,而赤黃搖動,其類填星,是謂中央之野星,出於四隅,名曰地維臧光。出東北隅,天下大水。出東南隅,天下大旱。出西南隅,則有兵起。出西北隅,則天下亂,兵大起。又曰,地維臧光見,下有亂者亡,有德者昌。 
  七曰女帛。女帛者,五星氣合變,出東北,水木氣合也。又曰,東北有星,長三丈而出,名曰女帛,見則天下兵起,若有大喪。又東北有大星出,名曰女帛,見則天下有大喪。 
  八曰盜星。盜星者,五星氣合之變,出東南,火木氣合也。又曰,東南有星,長三丈而出,名曰盜星,見則天下有大盜,多寇賊。 
  九曰積陵。積陵者,五星氣合之變,出西北,金水氣合也。又曰,西南有星,長三丈,名曰積陵,見則天下隕霜,兵大起,五穀不成,人饑。 
  十曰端星。端星者,五星氣合之變,出與金木水火合於四隅。又四隅有星,大而赤,察之中黃,數動,長可四丈。此土之氣,效於四季,名曰四隅端星,所出,兵大起。 
  十一曰昏昌。有星出西北,氣青赤以環之,中赤外青,名曰昏昌,見則天下兵起,國易政。先起者昌,後起者亡。高十丈,亂一年。高二十丈,亂二年。高三十丈,亂三年。 
  十二曰莘星。有星出西北,狀如有環二,名山勤。一星見則諸侯有失地,西北國。 
  十三曰白星。有如星非星,狀如削瓜,有勝兵,名曰白星。白星出,為男喪。 
  十四曰菟昌。西北菟昌之星,有赤青環之,有殃,有青為水。此星見,則天下改易。 
  十五曰格澤,狀如炎火。又曰,格澤星也,上黃下白,從地而上,下大上銳,見則不種而獲。又曰,不有土功,必有大客鄰國來者,期一年、二年。又曰,格澤氣赤如火,炎炎中天,上下同色,東西亙天,若於南北,長可四五里。此熒惑之變,見則兵起,其下伏屍流血,期三年。 
  十六曰歸邪,狀如星非星,如雲非雲。或曰,有兩赤彗上向,上有蓋狀如氣,下連星。或曰,見必有歸國者。 
  十七曰濛星,夜有赤氣如牙旗,長短四面,西南最多。又曰刀星,亂之象。又曰,遍天薄雲,四方生赤黃氣,長三尺,乍見乍沒,尋皆消滅。又曰,刀星見,天下有兵,戰鬥流血。或曰,遍天薄雲,四方合有八氣,蒼白色,長三尺,乍見乍沒。 
  漢京房著《風角書》,有《集星章》,所載妖星,皆見於月旁,互有五色方雲,以五寅日見,各五星所生雲。 
  天槍星生箕宿中,天根星生尾宿中,天荊星生心宿中,真若星生房宿中,天袁星生氐宿中,天樓星生亢宿中,天垣星生左角宿中,皆歲星所生也。見以甲寅日,其星鹹有兩青方在其旁。 
  天陰星生軫宿中,晉若星生翼宿中,官張星生張宿中,天惑星生七宿中,天雀星生柳宿中,赤若星生鬼宿中,蚩尤星生井宿中,皆熒惑之所生也。出在丙寅日,有兩赤方在其旁。 
  天上、天伐、從星、天樞、天翟、天沸、荊彗,皆鎮星之所生也。出在戊寅日,有兩黃方在其旁。 
  若星生參宿中,帚星生觜宿中,若彗星生畢宿中,竹彗星生昴宿中,牆星生胃宿中,榬星生婁宿中,白雚星生奎宿中,皆太白之所生也。出在庚寅日,有兩白方在其旁。 
  天美星生壁宿中,天毚星生室宿中,天杜星生危宿中,天麻星生虛宿中,天林星生女宿中,天高星生牛宿中,端下星生斗宿中,皆辰星之所生也。出以壬寅日,有兩黑方在其旁。 
  已前三十五星,即五行氣所生,皆出月左右方氣之中,各在其所生星將出不出日數期候之。當其未出之前而見,見則有水旱兵喪饑亂,所指亡國失地,王死,破軍殺將。 
  ○客星 
  客星者,周伯、老子、王蓬絮、國皇、溫星,凡五星,皆客星也。行諸列捨,十二國分野,各在其所臨之邦,所守之宿,以占吉凶。周伯,大而色黃,煌煌然。見其國兵起,若有喪,天下饑,眾庶流亡去其鄉。瑞星中名狀與此同,而占異。老子,明大,色白,淳淳然。所出之國,為饑,為凶,為善,為惡,為喜,為怒。常出見則兵大起,人主有憂。王者以赦除咎則災消。王蓬絮,狀如粉絮,拂拂然。見則其國兵起,若有喪,白衣之會,其邦饑亡。又曰,王蓬絮,星色青而熒熒然。所見之國,風雨不如節,焦旱,物不生,五穀不成登,蝗蟲多。國皇星,出而大,其色黃白,望之有芒角。見則兵起,國多變,若有水饑,人主惡之,眾庶多疾。溫星,色白而大,狀如風動搖,常出四隅。出東南,天下有兵,將軍出於野。出東北,當有千里暴兵。出西北,亦如之。出西南,其國兵喪並起,若有大水,人饑。又曰,溫星出東南,為大將軍服屈不能發者。出於東北,暴骸三千里。出西亦然。 
  凡客星見其分,若留止,即以其色占吉凶。星大事大,星小事小。星色黃得地,色白有喪,色青有憂,色黑有死,色赤有兵,各以五色佔之,皆不出三年。又曰,客星入列宿中外官者,各以其所出部捨官名為其事。所之者為其謀,其下之國,皆受其禍。以所守之捨為其期,以五氣相賊者為其使。 
  ○流星 
  流星,天使也。自上而降曰流,自下而升曰飛。大者曰奔,奔亦流星也。星大者使大,星小者使小。聲隆隆者,怒之象也。行疾者期速,行遲者期遲。大而無光者,眾人之事。小而光者,貴人之事。大而光者,其人貴且眾也。乍明乍滅者,賊敗成也。前大後小者,恐憂也。前小後大者,喜事也。蛇行者,奸事也。往疾者,往而不返也。長者,其事長久也。短者,事疾也。奔星所墜,其下有兵。無風雲,有流星見,良久間乃入,為大風發屋折木。小流星百數,四面行者,庶人流移之象。流星異狀,名占不同。今略古書及《荊州占》所載雲。 
  流星之尾,長二三丈,暉然有光竟天,其色白者,主使也,色赤者,將軍使也。流星有光,其色黃白者,從天墜有音,如炬熛火下地,野雉盡鳴,斯天保也。所墜國安有喜,若水。流星其色青赤,名曰地雁,其所墜者起兵。流星有光青赤,其長二三丈,名曰天雁,軍之精華也。其國起兵,將軍當從星所之。流星暉然有光,白,長竟天者,人主之星也,主將相軍從星所之。凡星如甕者,為發謀起事。大如桃者為使事。流星大如缶,其光赤黑,有喙者,名曰梁星,其所墜之鄉有兵,君失地。 
  飛星大如缶若甕,後皎然白,前卑後高,此謂頓頑,其所從者多死亡,削邑而不戰。有飛星大如缶若甕,後皎然白,前卑後高,搖頭,乍上乍下,此謂降石,所下民食不足。飛星大如缶若甕,後皎然白,星滅後,白者曲環如車輪,此謂解銜。其國人相斬為爵祿,此謂自相嚙食。有飛星大如缶若甕,其後皎然白,長數丈,星滅後,後者化為雲流下,名曰大滑,所下有流血積骨。有飛星大如缶若甕,後皎白,縵縵然長可十餘丈而委曲,名曰天刑,一曰天飾,將軍均封疆。 
  天狗,狀如大奔星,色黃有聲,其止地類狗,所墜,望之如火光,炎炎沖天,其上銳,其下圓,如數頃田處。或曰,星有毛,旁有短彗,下有狗形者。或曰,星出,其狀赤白有光,下即為天狗。一曰,流星有光,見人面,墜無音,若有足者,名曰天狗。其色白,其中黃,黃如遺火狀。主候兵討賊,見則四方相射,千里破軍殺將。或曰,五將鬥,人相食,所往之鄉有流血。其君失地,兵大起,國易政,戒守禦。余占同前。營頭,有雲如壞山墮,所謂營頭之星,所墮,其下覆軍,流血千里。亦曰,流星晝隕名營頭。 
  ○雲氣 
  ○瑞氣 
  一曰慶雲,若煙非煙,若雲非雲,鬱鬱紛紛,蕭索輪囷,是謂慶雲,亦曰景雲。此喜氣也,太平之應。一曰昌光,赤如龍狀。聖人起,帝受終則見。 
  ○妖氣 
  一曰虹蜺,日旁氣也。斗之亂精,主惑心,主內淫,主臣謀君,天子詘后妃,顓妻不一。二曰雲,如狗,赤色長尾,為亂君,為兵喪。 
  *********志第十六 天文下 
  ○十煇 
  《周禮》,視祲氏掌十煇之法,以觀妖祥,辨吉凶。一曰祲,謂陰陽五色之氣,昆淫相侵。或曰,抱珥背璚之屬,如虹而短是也。二曰象,謂雲如氣,成形象,雲如赤烏,夾日以飛之類是也。三曰鐫,日旁氣刺日,形如童子所佩之鐫也。四曰監,謂雲氣臨在日上也。五曰暗,謂日月蝕,或日光暗也。六曰曹,謂瞢瞢不光明也。七曰彌,謂白虹彌天而貫日也。八曰序,謂氣若山而在日上。或曰,冠珥背璚,重疊次序,在於日旁也。九曰U,謂暈氣也。或曰,虹也。《詩》所謂「朝U於西」者也。十曰想,謂氣五色,有形想也,青饑,赤兵,白喪,黑憂,黃熟。或曰,想,思也,赤氣為人獸之形,可思而知其吉凶。自周已降,術士間出,今采其著者而言之。 
  日,君乘土而王,其政太平,則日五色。又曰,或黑或青或黃,師破。又曰,游氣蔽天,日月失色,皆是風雨之候也。若天氣清靜,無諸游氣,日月不明,乃為失色。或天氣下降,地氣未升,厚則日紫,薄則日赤,若於夜則月白,皆將雨也。或天氣未降,地氣上升,厚則日黃,薄則日白,若於夜則月赤,將旱且風。亦為日月暈之候,雨少而多陰。或天氣已降,地氣又升,上下未交則日青,若於夜則月綠色,將寒候也。或天地氣雖交而未密,則日黑,若於夜則月青,將雨不雨,變為雺霧,暈背虹蜺。又曰,沉陰,日月俱無光,晝不見日,夜不見星,皆有雲鄣之,兩敵相當,陰相圖議也。日曚曚光,士卒內亂。日薄赤,見日中烏,將軍出,旌旗舉,此不祥,必有敗亡。又曰,數日俱出若鬥,天下兵大戰。日斗下有拔城。 
  日戴者,形如直狀,其上微起,在日上為戴。戴者德也,國有喜也。一雲,立日上為戴。青赤氣抱在日上,小者為冠,國有喜事。青赤氣小,而交於日下,為纓。青赤氣小而圓,一二在日下左右者,為紐。青赤氣如小半暈狀,在日上為負。負者得地為喜。又曰,青赤氣長而斜倚日傍為戟。青赤氣圓而小,在日左右為珥。黃白者有喜。又曰有軍。日有一珥為喜,在日西,西軍戰勝,在日東,東軍戰勝。南北亦如之,無軍而珥,為拜將。又日旁如半環,向日為抱。青赤氣如月初生,背日者為背。又曰,背氣青赤而曲,外向為叛象,分為反城。璚者如帶,璚在日四方。青赤氣長,而立日旁,為直。日旁有一直,敵在一旁欲自立,從直所擊者勝。日旁有二直三抱,欲自立者不成。順抱擊者勝,殺將。氣形三抱,在日四方,為提。青赤氣橫在日上下為格。氣如半暈,在日下為承。承者,臣承君也。又曰,日下有黃氣三重若抱,名曰承福,人主有吉喜,且得地。青白氣如履,在日下者為履。日旁抱五重,戰順抱者勝。日一抱一背為破走。抱者,順氣也,背者,逆氣也。兩軍相當,順抱擊逆者勝,故曰破走。日抱且兩珥,一虹貫抱,至日,順虹擊者勝。日重抱,內有璚,順抱擊者勝;亦曰軍內有欲反者。日重抱,左右二珥,有白虹貫抱,順抱擊勝,得二將。有三虹,得三將。日抱黃白潤澤,內赤外青,天子有喜,有和親來降者。軍不戰,敵降,軍罷。色青,將喜;赤,將兵爭;白,將有喪;黑,將死。日重抱且背,順抱擊者勝,得地,若有罷師。日重抱,抱內外有璚,兩珥,順抱擊者勝,破軍,軍中不和,不相信。日旁有氣,圓而周市,內赤而外青,名為暈。日暈者,軍營之象。周環匝日無厚薄,敵與軍勢齊等。若無軍在外,天子失御,民多叛。日暈有五色,有喜;不得五色,有憂。 
  凡佔兩軍相當,必謹審日月暈氣,知其所起,留止遠近,應與不應,疾遲大小,厚薄長短,抱背為多少,有無實虛久亟,密疏澤枯。相應等者勢等。近勝遠,疾勝遲,大勝小,厚勝薄,長勝短,抱勝背,多勝少,有勝無,實勝虛,久勝亟,密勝疏,澤勝枯。重背大破,重抱為和親,抱多親者益多,背為不和。分離相去,背於內者離於內,背於外者離於外也。 
  凡占分離相去,赤內青外,以和相去;青內赤外,以惡相去。日暈明久,內赤外青,外人勝;內青外赤,內人勝;內黃外青黑,內人勝;外黃內青黑,外人勝;外白內青,外人勝;內白外青,內人勝,內黃外青,外人勝;內青外黃,內人勝。日暈周匝,東北偏厚,厚為軍福,在東北戰勝,西南戰敗。日暈黃白,不鬥兵未解;青黑,和解分地;色黃,土功動,人不安;日色黑,有水,陰國盛。日暈七日無風雨,兵大作,不可起,眾大敗。不及日蝕,日暈而明,天下有兵,兵罷;無兵,兵起不戰。日暈始起,前滅而後成者,後成面勝。日暈有兵在外者,主人不勝。日暈,內赤外青,群臣親外;外赤內青,群臣親內其身,身外其心。日有朝夕暈,是謂失地,主人必敗。 
  日暈而珥,主有謀,軍在外,外軍有悔。日暈抱珥上,將軍易。日暈而珥如井干者,國亡,有大兵交。日暈上西,將軍易,兩敵相當。日暈兩珥,平等俱起而色同,軍勢等,色厚潤澤者賀喜。日暈有直珥為破軍,貫至日為殺將。日暈員且戴,國有喜,戰從戴所擊者勝,得地。日暈而珥背左右,如大軍輞者,兵起,其國亡城,兵滿野而城復歸。 
  日暈,暈內有珥一抱,所謂圍城者在內,內人則勝。日暈有重抱,後有背,戰順抱者勝,得地有軍。日暈有一抱,抱為順,貫暈內,在日西,西軍勝,有軍。 
  日暈有一背,背為逆,在日西,東軍勝。余方放此。日暈而背,兵起,其分,失城。日暈有背,背為逆,有降叛者,有反城。在日東,東有叛。余方放此。日暈背氣在暈內,此為不和,分離相去。其色青外赤內,節臣受王命有所之。日暈上下有兩背,無兵兵起,有兵兵入。日暈四背在暈內,名曰不和,有內亂。日暈而四背如大車輞者四提,設其國眾在外,有反臣。日暈四提,必有大將出亡者。日暈有四背璚,其背端盡出暈者,反從內起。 
  日暈而兩珥在外,有聚雲在內與外,不出三日,城圍出戰。日暈有背珥直,而有虹貫之者,順虹擊之,大勝得地。日暈,有白虹貫暈至日,從虹所指戰勝,破軍殺將。日暈,有虹貫暈,不至日,戰從貫所擊之勝,得小將。日暈,有一虹貫暈內,順虹擊者勝,殺將。日暈,二白虹貫暈,有戰,客勝。日重暈,有四五白虹氣,從內出外,以此圍城,主人勝,城不拔。又日重暈,攻城圍邑不拔。日暈二重,其外清內濁不散,軍會聚。日暈三重,有拔城。日交暈無厚薄,交爭,力勢均,厚者勝。日交暈,人主左右有爭者,兵在外戰。日在暈上,軍罷。交暈貫日,天下有破軍死將。日交暈而爭者先衰,不勝即兩敵相向。交暈至日月,順以戰勝,殺將。一法日在上者勝。日有交者,赤青如暈狀,或如合背,或正直交者,偏交也,兩氣相交也,或相貫穿,或相向,或相背也。交主內亂,軍內不和。日交暈如連環,為兩軍兵起,君爭地。日有三暈,軍分為三。日方暈而上下聚二背,將敗人亡。日暈若井垣,若車輪,二國皆兵亡。又曰有軍。 
  日暈不匝,半暈在東,東軍勝,在西,西軍勝。南北亦如之。日暈如車輪半,軍在外者罷。日半暈東向者,西夷羌胡來入國。半暈西向者,東夷人欲反入國。半暈北向者,南夷人欲反入國。半暈南向者,北夷人欲反入國。 
  又曰,軍在外,月暈師上,其將戰必勝。月暈黃色,將軍益秩祿,得位。月暈有兩珥,白虹貫之,天下大戰。月暈而珥,兵從珥攻擊者利。月暈有蜺雲,乘之以戰,從蜺所往者大勝。月暈,虹蜺直指暈至月者,破軍殺將。 
  ○雜氣 
  天子氣,內赤外黃正四方,所發之處,當有王者。若天子欲有游往處,其地亦先發此氣。或如城門,隱隱在氣霧中,恆帶殺氣森森然,或如華蓋在氣霧中,或有五色,多在晨昏見。或如千石倉在霧中,恆帶殺氣,或如高樓在霧氣中,或如山鎮。蒼帝起,青雲扶日。赤帝起,赤雲扶日。黃帝起,黃雲扶日。白帝起,白雲扶日。黑帝起,黑雲扶日。或日氣象青衣人,無手,在日西,天子之氣也。敵上氣如龍馬,或雜色鬱鬱沖天者,此帝王之氣,不可擊。若在吾軍,戰必大勝。凡天子之氣,皆多上達於天,以王相日見。 
  凡猛將之氣如龍。兩軍相當,若氣發其上,則其將猛銳。或如虎,在殺氣中。猛將欲行動,亦先發此氣;若無行動,亦有暴兵起。或如火煙之狀,或白如粉沸,或如火光之狀,夜照人,或白而赤氣繞之,或如山林竹木,或紫黑如門上樓,或上黑下赤,狀似黑旌,或如張弩,或如埃塵,頭銳而卑,本大而高。兩軍相當,敵軍上氣如囷倉,正白,見日逾明,或青白如膏,將勇。大戰氣發,漸漸如雲,變作此形,將有深謀。 
  凡氣上與天連,軍中有貞將,或雲賢將。 
  凡軍勝氣,如堤如阪,前後磨地,此軍士眾強盛,不可擊。軍上氣如火光,將軍勇,士卒猛,好擊戰,不可擊。軍上氣如山堤,山上若林木,將士驍勇。軍上氣如埃塵粉沸,其色黃白,旌旗無風而颺,揮揮指敵,此軍必勝。敵上有白氣粉沸如樓,繞以赤氣者,兵銳。營上氣黃白色,重厚潤澤者,勿與戰。兩敵相當,有氣如人持斧向敵,戰必大勝。兩敵相當,上有氣如蛇舉首向敵者戰勝。敵上氣如一匹帛者,此雍軍之氣,不可攻。望敵上氣如覆舟,雲如牽牛,有白氣出,似旌幟,在軍上,有雲如鬥雞,赤白相隨,在氣中,或發黃氣,皆將士精勇,不可擊。軍營上有赤黃氣,上達於天,亦不可攻。 
  凡軍營上五色氣,上與天連,此天應之軍,不可擊。其氣上小下大,其軍日增益士卒。軍上氣如堤,以覆其軍上,前赤後白,此勝氣。若覆吾軍,急往擊之,大勝。天氣銳,黃白團團而潤澤者,敵將勇猛,且士卒能強戰,不可擊。雲如日月而赤氣繞之,如日月暈狀有光者,所見之地大勝,不可攻。 
  凡雲氣,有獸居上者勝。軍上有氣如塵埃,前下後高者,將士精銳。敵上氣如乳武豹伏者,難攻。軍上恆有氣者,其軍難攻。軍上雲如華蓋者,勿往與戰。雲如旌旗,如蜂向人者,勿與戰。兩軍相當,敵上有雲如飛鳥,徘徊其上,或來而高者,兵精銳,不可擊。軍上雲如馬,頭低尾仰,勿與戰。軍上雲如狗形,勿與戰。望四方有氣如赤鳥,在烏氣中,如烏人在赤氣中,如赤杵在烏氣中,如人十十五五,或如旌旗,在烏氣中,有赤氣在前者,敵人精悍,不可當。敵上有雲如山,不可說。有雲如引素,如陣前銳,或一或四,黑色有陰謀,赤色饑,青色兵有反,黃色急去。 
  凡氣,上黃下白,名曰善氣。所臨之軍,欲求和退。若氣出北方,求退向北,其眾死散。向東則不可信,終能為害。向南將死。敵上氣囚廢枯散。或如馬肝色,如死灰色,或類偃蓋,或類偃魚,皆為將敗。軍上氣乍見乍不見,如霧起,此衰氣,可擊。上大下小,士卒日減。 
  凡軍營上十日無氣發,則軍必勝。而有赤白氣乍出即滅,外聲欲戰,其實欲退散。黑氣如壞山墮軍上者,名曰營頭之氣,其軍必敗。軍上氣昏發連夜,夜照人,則軍士散亂。軍上氣半而絕,一敗,再絕再敗,三絕三敗。在東發白氣者,災深。軍上氣中有黑雲如牛形,或如豬形者,此是瓦解之氣,軍必敗。敵上氣如粉如塵者,勃勃如煙,或五色雜亂,或東西南北不定者,其軍欲敗。軍上氣如群羊群豬在氣中,此衰氣,擊之必勝。軍上有赤氣,炎降於天,則將死,士眾亂。赤光從天流下入軍,軍亂將死。彼軍上有蒼氣,須臾散去,擊之必勝。在我軍上,須自堅守。軍有黑氣如牛形,或如馬形,從氣霧中下,漸漸入軍,名曰天狗下食血,則軍破。軍上氣或如群鳥亂飛,或如懸衣,如人相隨,或紛紛如轉蓬,或如揚灰,或雲如卷席,如匹布亂穰者,皆為敗徵。氣乍見乍沒,乍聚乍散,如霧之始起,為敗氣。氣如系牛,如人臥,如敗車,如雙蛇,如飛鳥,如決堤垣,如壞屋,如人相指,如人無頭,如驚鹿相逐,如兩雞相向,皆為敗氣。 
  凡降人氣,如人十十五五,皆叉手低頭。又雲,如人叉手相向。白氣如群鳥,趣入屯營,連結百餘里不絕,而能徘徊,須臾不見者,當有他國來降。氣如黑山,以黃為緣者,欲降服。敵上氣青而高漸黑者,將欲死散。軍上氣如燔生草之煙,前雖銳,後必退。黑氣臨營,或聚或散,如鳥將宿,敵人畏我,心意不定,終必逃背,逼之大勝。 
  凡白氣從城中南北出者,不可攻,城不可屠。城中有黑雲如星,名曰軍精,急解圍去,有突兵出,客敗。城上白氣如旌旗,或青雲臨城,有喜慶。黃雲臨城,有大喜慶,青色從中南北出者,城不可攻。或氣如青色,如牛頭觸人者,城不可屠。城中氣出東方,其色黃,此太一。城白氣從中出,青氣從城北入,反向還者,軍不得入。攻城圍邑,過旬雷雨者,為城有輔。疾去之,勿攻。城上氣如煙火,主人欲出戰。其氣無極者,不可攻。城上氣如雙蛇者,難攻。赤氣如杵形,從城中向外者,內兵突出,主人戰勝。城上有雲,分為兩彗狀,攻不可得。赤氣在城上,黃氣四面繞之,城中大將死,城降。城上赤氣如飛鳥,如敗車,及無雲氣,士卒必散。城營中有赤黑氣,如狸皮斑及赤者,並亡。城上氣上赤而下白色,或城中氣聚如樓,出見於外,城皆可屠。城營上有雲如眾人頭,赤色,下多死喪流血。城上氣如灰,城可屠。氣出而北,城可克。其氣出復入,城中人欲逃亡。其氣出而覆其軍,軍必病。氣出而高,無所止,用日久長。有白氣如蛇來指城,可急攻。白氣從城指營,宜急固守。攻城若雨霧死風至,兵勝。日色無光為日死。雲氣如雄雉臨城,其下必有降者。濛氛圍城而入城者,外勝,得入。有雲如立人五枚,或如三牛,邊城圍。 
  凡軍上有黑氣,渾渾圓長,赤氣在其中,其下必有伏兵。白氣粉沸起,如樓狀,其下必有藏兵萬人,皆不可輕擊。伏兵之氣,如幢節狀,在烏雲中,或如赤杵在烏雲中,或如烏人在赤雲中。 
  凡暴兵氣,白如瓜蔓連結,部隊相逐,須臾罷而復出,至八九來而不斷,急賊卒至,宜防固之。白氣如仙人衣,千萬連結,部隊相逐,罷而復興,如是八九者,當有千里兵來,視所起備之。黑雲從敵上來,之我軍上,欲襲我。敵人告發,宜備不宜戰。壬子日,候四望無雲,獨見赤雲如旌旗,其下有兵起,若遍四方者,天下盡有兵。若四望無雲,獨見黑雲極天,天下兵大起。半天,半起。三日內有雨,災解。敵欲來者,其氣上有雲,下有氛零,中天而下,敵必至。雲氣如旌旗,賊兵暴起。暴兵氣,如人持刀楯,雲如人,赤色,所臨城邑,有卒兵至,驚怖,須臾去。赤氣如人持節,兵來未息。雲如方虹,有暴兵。赤雲如火者,所向兵至。天有白氣,狀如匹布,經丑未者,天下多兵。 
  凡戰氣,青白如膏,將勇。大戰氣,如人無頭,如死人臥。敵上氣如丹蛇,赤氣隨之,必大戰,殺將。四望無雲,見赤氣如狗入營,其下有流血。 
  凡連陰十日,晝不見日,夜不見月,亂風四起,欲雨而無雨,名曰蒙,臣謀君。故曰,久陰不雨臣謀主。霧氣若晝若夜,其色青黃,更相掩冒,乍合乍散,臣謀君,逆者喪。山中冬霧十日不解者,欲崩之候。視四方常有大雲,五色具者,其下有賢人隱也。青雲潤澤蔽日,在西北為舉賢良。雲氣如亂穰,大風將至,視所從來避之。雲甚潤而厚,大雨必暴至。四始之日,有黑雲氣如陣,厚重大者,多雨。氣若霧非霧,衣冠不雨而濡,見則其城帶甲而趣。日出沒時,有雲橫截之,白者喪,烏者驚。三日內雨者各解。有黑氣入營者,兵相殘。有赤青氣入營者,兵弱。有雲如蛟龍,所見處將軍失魄。有雲如鵠尾,來廕國上,三日亡。有雲如日月暈,赤色,其國凶。青白色,有大水。有雲狀如龍行,國有大水,人流亡。有雲赤黃色,四塞終日,竟夜照地者,大臣縱恣。有雲如氣,昧而濁,賢人去,小人在位。 
  凡白虹者,百殃之本,眾亂所基。霧者,眾邪之氣,陰來冒陽。 
  凡遇四方盛氣,無向之戰。甲乙日青氣在東方,丙丁日赤氣在南方,庚辛日白氣在西方,壬癸日黑氣在北方,戊巳日黃氣在中央。四季戰當此日氣,背之吉。日中有黑氣,君有小過而臣不諫,又掩君惡而揚君善,故日中有黑氣不明也。 
  凡白虹霧,奸臣謀君,擅權立威。晝霧夜明,臣志得申,夜霧晝明,臣志不申。霧終日終時,君有憂。色黃小雨。白言兵喪,青言疾,黑有暴水,赤有兵喪,黃言土功,或有大風。 
  凡夜霧,白虹見,臣有憂。晝霧白虹見,君有憂。虹頭尾至地,流血之象。 
  凡霧氣不順四時,逆相交錯,微風小雨,為陰陽氣亂之象。從寅至辰巳上,週而復始,為逆者不成。積日不解,晝夜昏暗,天下欲分離。 
  凡霧四合,有虹各見其方,隨四時色吉,非時色凶。氣色青黃,更相掩覆,乍合乍散,臣欲謀君,為逆者不成,自亡。 
  凡霧氣四方俱起,百步不見人,名曰晝昏,不有破國,必有滅門。 
  凡天地四方昏濛若下塵,十日五日以上,或一日,或一時,雨不沾衣而有土,名曰霾。故曰,天地霾,君臣乖,大旱。 
  凡海傍蜃氣象樓台,廣野氣成宮闕,北夷之氣如牛羊群畜穹閭,南夷之氣類舟船幡旗。自華以南,氣下黑上赤。嵩高、三河之郊,氣正赤。恆山之北,氣青。勃、碣、海、岱之間,氣皆正黑。江湖之間,氣皆白。東海氣如圓簦。附漢、河水,氣如引布。江、漢氣勁如杼。濟水氣如黑。滑水氣如狼白尾。淮南氣如帛。少室氣如白兔青尾。恆山氣如黑牛青尾。東夷氣如樹,西夷氣如室屋,南夷氣如闍台,或類舟船。陣雲如立垣,杼軸雲類軸搏,兩端銳。勺雲如繩,居前亙天,其半半天,其V者類闕旗,故鉤雲勾曲。諸此雲見,以五色占而澤摶密。其見,動人及有兵,必起合鬥。其直,雲氣如三匹帛,廣前銳後,大軍行氣也。韓雲如布,趙雲如牛,楚雲如日,宋雲如車,魯雲如馬,衛雲如犬,周雲如車輪,秦雲如行人,魏雲如鼠,鄭、齊雲如絳衣,越雲如龍,蜀雲如囷。車氣乍高乍下,往往而聚。騎氣卑而布,卒氣摶。前卑後高者疾,前方而高,後銳而卑者卻。其氣平者,其行徐。前高後卑者,不止而返。校騎之氣正蒼黑,長數百丈,遊兵之氣如彗掃,一雲長數百丈,無根本。喜氣上黃下白,怒氣上下赤,憂氣上下黑,土功氣黃白,徙氣白。 
  凡候氣之法,氣初出時,若雲非雲,若霧非霧,彷彿若可見。初出森森然,在桑榆上,高五六尺者,是千五百里外。平視則千里,舉目望則五百里。仰瞻中天,則百里內。平望桑榆間二千里,登高而望,下屬地者,三千里。 
  凡欲知我軍氣,常以甲巳日及庚、子、辰、戌、午、未、亥日,及八月十八日,去軍十里許,登高望之可見,依別記佔之。百人以上皆有氣。 
  凡占災異,先推九宮分野,六壬日月,不應陰霧風雨而陰霧者,乃可占。對敵而坐,氣來甚卑下,其陰覆人,上掩溝蓋道者,是大賊必至。敵在東,日出候。在南,日中候。在西,日入候。在北,夜半候。王相色吉,囚死色凶。 
  凡軍上氣,高勝下,厚勝薄,實勝虛,長勝短,澤勝枯。我軍在西,賊軍在東,氣西厚東薄,西長東短,西高東下,西澤東枯,則知我軍必勝。 
  凡氣初出,似甑上氣,勃勃上升。氣積為霧,霧為陰,陰氣結為虹蜺姿暈珥之屬。 
  凡氣不積不結,散漫一方,不能為災。必須和雜殺氣,森森然疾起,乃可論占。軍上氣安則軍安,氣不安則軍不安。氣南北則軍南北,氣東西則軍亦東西。氣散則為軍破敗。 
  候氣,常以平旦、下晡、日出沒時處氣,以見知大。占期內有大風雨久陰,則災不成。故風以散之,陰以諫之,雲以幡之,雨以厭之。 
  ○五代災變應 
  梁武帝天監元年八月壬寅,熒惑守南鬥。占曰:「糴貴,五穀不成,大旱,多火災,吳、越有憂,宰相死。」是歲大旱,米斗五千,人多餓死。其二年五月,尚書范雲卒。 
  二年五月丙辰,月犯心。占曰:「有亂臣,不出三年,有亡國。」其四年,交州刺史李凱舉兵反。七月丙子,太白犯軒轅大星。 
  四年六月壬戌,歲星晝見。占曰:「歲色黃潤,立竿影見,大熟。」是歲大穰,米斛三十。又曰:「星與日爭光,武且弱,文且強。」自此後,帝崇尚文儒,躬自講說,終於太清,不修武備。八月庚子,老人星見。占曰:「老人星見,人主壽昌。」自此後,每年恆以秋分後見於參南,至春分而伏。武帝壽考之象雲。 
  七年九月巳亥,月犯東井。占曰:「有水災。」其年京師大水。 
  十年九月丙申,天西北隆隆有聲,赤氣上至地。占曰:「天狗也,所往之鄉有流血,其君失地。」其年十二月,馬仙玭大敗魏軍,斬馘十餘萬,克復朐山城。十二月壬戌朔,日食,在牛四度。 
  十三年二月丙午,太白失行,在天關。占曰:「津梁不通,又兵起。」其年填星守天江。占曰:「有江河塞,有決溢,有土功。」其年,大發軍眾造浮山堰,以堨淮水。至十四年,填星移去天江而堰壞,奔流決溢。 
  十四年十月辛未,太白犯南鬥。 
  十七年閏八月戊辰,月行掩昴。 
  普通元年春正月丙子,日有食之。占曰:「日食,陰侵陽,陽不克陰也。為大水。」其年七月,江、淮、海溢。九月乙亥,有星晨見東方,光爛如火。占曰:「國皇見,有內難,有急兵反叛。」其三年,義州刺史文僧朗以州叛。 
  四年十一月癸未朔,日有食之,太白晝見。 
  六年三月丙午,歲星入南鬥。庚申,月食。五月己酉,太白晝見。六月癸未,太白經天。九月壬子,太白犯右執法。 
  七年正月癸卯,太白歲星在牛相犯。占曰:「其國君凶,易政。」明年三月,改元,大赦。大通元年八月甲申,月掩填星。閏月癸酉,又掩之。占曰:「有大喪,天下無主,國易政。」其後中大通元年九月癸巳,上又幸同泰寺捨身,王公以一億萬錢奉贖。十月己酉還宮,大赦,改元。中大通三年,太子薨,皆天下無主、易政及大喪之應。 
  中大通元年閏月壬戌,熒惑犯鬼積屍。占曰:「有大喪,有大兵,破軍殺將。」其二年,蕭玩帥眾援巴州,為魏梁州軍所敗,玩被殺。 
  四年七月甲辰,星隕如雨。占曰:「星隕,陽失其位,災害之象萌也。」又曰:「星隕如雨,人民叛,下有專討。」又曰:「大人憂。」其後侯景狡亂,帝以憂崩,人眾奔散,皆其應也。 
  五年正月己酉,長星見。 
  六年四月丁卯,熒惑在南鬥。占曰:「熒惑出入留捨南斗中,有賊臣謀反,天下易政,更元。」其年十二月,北梁州刺史蘭欽舉兵反,後年改為大同元年。 
  大同三年三月乙丑,歲星掩建星。占曰:「有反臣。」其年,會稽山賊起。其七年,交州刺史李賁舉兵反。 
  五年十月辛丑,彗出南鬥,長一尺餘,東南指,漸長一丈餘。十一月乙卯,至婁滅。占曰:「天下有謀王者。」其八年正月,安成民劉敬躬挾左道以反,黨與數萬。其九年,李賁僭稱皇帝於交州。 
  太清二年五月,兩月見。占曰:「其國亂,必見於亡國。」 
  三年正月壬午,熒惑守心。占曰:「王者惡之。」乙酉,太白晝見。占曰:「不出三年,有大喪,天下革政更王,強國弱,小國強。」三月丙子,熒惑又守心。占曰:「大人易政,主去其宮。」又曰:「人饑亡,海內哭,天下大潰。」是年,帝為侯景所幽,崩。七月,九江大饑,人相食十四五。九月戊午,月在鬥,掩歲星。占曰:「天下亡君。」其後侯景篡殺。 
  簡文帝大寶元年正月丙寅,月晝光見。占曰:「月晝光,有隱謀,國雄逃。」又云:「月晝明,奸邪並作,擅君之朝。」其後侯景篡殺,皆國亂亡君。大喪更政之應也。 
  元帝承聖三年九月甲午,月犯心中星。占曰:「有反臣,王者惡之,有亡國。」其後三年,帝為周軍所俘執,陳氏取國,梁氏以亡。 
  陳武帝永定三年九月辛卯朔,月入南鬥。占曰:「月入南鬥,大人憂。」一曰:「太子殃。」後二年,帝崩,太子昌在周為質,文帝立。後昌還國,為侯安都遣盜迎殺之。 
  三年五月丙辰朔,日有食之。占曰:「日食君傷。」又曰:「日食帝德消。」六月庚子,填星鉞與太白並。占:「太白與填合,為疾為內兵。」 
  文帝天嘉元年五月辛亥,熒惑犯右執法。占曰:「大臣有憂,執法者誅。」後四年,司空侯安都賜死。 
  九月癸丑,彗星長四尺,見芒,指西南。占曰:「彗星見則敵國兵起,得本者勝。」其年,周將獨孤盛領眾趣巴湘,侯瑱襲破之。 
  二年五月己酉,歲星守南鬥。六月丙戌,熒惑犯東井。七月乙丑,熒惑入鬼中。戊辰,熒惑犯斧質。十月,熒惑行在太微右掖門內。 
  三年閏二月己丑,熒惑逆行,犯上相。甲子,太白犯五車、填星。七月,太白犯輿鬼。八月癸卯,月犯南鬥。丙午,月犯牽牛。庚甲,太白入太微。十一月丁丑,月犯畢左股。辛巳,熒惑犯歲星。戊子,月犯角。庚寅,月入氐。 
  四年六月癸丑,太白犯右執法。七月戊子,熒惑犯填星。八月甲午,熒惑犯軒轅大星。丁未,太白犯房。九月戊寅,熒惑入太微,犯右執法。癸未,太白入南鬥。占曰:「太白入鬥,天下大亂,將相謀反,國易政。」又曰:「君死,不死則廢。」又曰:「天下受爵祿。」其後安成王為太傅,廢少帝而自立,改官受爵之應也。辛卯,熒惑犯左執法。十一月辛酉,熒惑犯右執法。甲戌,月犯畢左股。 
  五年正月甲子,月犯畢大星奎。丁卯,月犯星。四月庚子,太白歲星合在奎,金在南,木在北,相去二尺許。壬寅,月入氐,又犯熒惑,太白歲星又合,在婁,相去一尺許。癸卯,月犯房上星。五月庚午,熒惑逆行二十一日,犯氐東南、西南星。占曰:「月有賊臣。」又曰:「人主無出,廊廟間有伏兵。」又曰:「君死,有赦。」後二年,少帝廢之應也。六月丙申,月犯亢。七月戊寅,月犯畢大星。閏十月庚申,月犯牽牛。丙子,又犯左執法。十一月乙未,月食畢大星。 
  六年正月己亥,太白犯熒惑,相去二寸。占曰:「其野有兵喪,改立侯王。」三月丁卯,日入後,眾星未見,有流星白色,大如斗,從太微間南行,尾長尺餘。占曰:「有兵與喪。」四月丁巳,月犯軒轅。占曰:「女主有憂。」五月丁亥,太白犯軒轅。占曰:「女主失勢。」又曰:「四方禍起。」其後年,少帝廢,廢後慈訓太后崩。六月己未,月犯氐。辛酉,有彗長可丈餘。占曰:「陰謀奸宄起。」一曰:「宮中火起。」後安成王錄尚書、都督中外諸軍事,廢少帝而自立,陰謀之應。八月戊辰,月掩畢大星。丙子,月與太白並,光芒相著,在太微西蕃南三尺所。九月辛巳,熒惑犯左執法。癸未,太白犯右執法。辛卯,犯左執法。乙巳,月犯上相,太白犯熒惑。其夜,月又犯太白。占曰:「其國內外有兵喪,改立侯王。」明年,帝崩,又少帝廢之應也。 
  七年二月庚午,日無光,烏見。占曰:「王者惡之。」其日庚午,吳、楚之分野。四月甲子,日有交暈,白虹貫之。是月癸酉,帝崩。 
  廢帝天康元年五月庚辰,月犯軒轅女御大星。占曰:「女主憂。」後年,慈訓太后崩。癸未,月犯左執法。 
  光大元年正月甲寅,月犯軒轅大星。占曰:「女主當之。」八月戊寅,月食哭星。占曰:「有喪泣事。」明年,太后崩,臨海王薨,哭泣之應也。壬午,鎮星辰星合於軫。九月戊午,辰星太白相犯。占曰:「改立侯王。」己未,月犯歲星。占曰:「國亡君。」十二月辛巳,月又犯歲星。辛卯,月犯建星。占曰:「大人惡之。」 
  二年正月戊申,月掩歲星。占曰:「國亡君。」五月乙未,月犯太白。六月丙寅,太白犯右執法。壬子,客星見氐東。八月庚寅,月犯太微。九月庚戌,太白逆行,與鎮星合,在角。占曰:「為白衣之會。」又曰:「所合之國,為亡地,為疾兵。」戊午,太白晝見。占曰:「太白晝見,國更政易王。」十一月丙午,歲星守右執法,甲申,月犯太微東南星。戊子,太白入氐。十二月甲寅,慈訓太后廢帝為臨海王,太建二年四月薨,皆其應也。 
  宣帝太建七年四月丙戌,有星孛於大角。占曰:「人主亡。」五月庚辰,熒惑犯右執法。壬子,又犯右執法。 
  十年二月癸亥,日上有背。占曰:「其野失地,有叛兵。」甲子,吳明徹軍敗於呂梁,將卒並為周軍所虜。來年,淮南之地,盡沒於周。十月癸卯,月食熒惑。占曰:「國敗君亡,大兵起,破軍殺將。」來年三月,吳明徹敗於呂梁,十三年帝崩,敗國亡君之應也。 
  十一年四月己丑,歲星太白辰星合於東井。 
  十二年二月壬寅,白虹見西方。占曰:「有喪。」其後十三年帝崩。十月戊午,月犯牽牛吳越之野。占曰:「其國亡,君有憂。」後年帝崩。辛酉,歲星犯執法。十二月癸酉,辰星在太白上。甲戌,辰星太白交相掩。占曰:「大兵在野,大戰。」辛巳,彗星見西南。占曰:「有兵喪。」明年帝崩,始興王叔陵作亂。 
  後主至德元年正月壬戌,蓬星見。占曰:「必有亡國亂臣。」後帝於太皇寺捨身作奴,以祈冥助,不恤國政,為施文慶等所惑,以至國亡。 
  魏普泰元年十月,歲星熒惑填星太白聚於觜參,色甚明大。占曰:「當有王者興。」其月,齊高祖起於信都,至中興二年春而破爾硃兆,遂開霸業。 
  魏武定四年九月丁未,高祖圍玉壁城,有星墜於營,眾驢皆鳴。占曰:「破軍殺將。」高祖不豫,五年正月丙午崩。 
  齊文宣帝天保元年十二月甲申,熒惑犯房北頭第一星及鉤鈐。占曰:「大臣有反者。」其二年二月壬辰,太尉彭樂謀反,誅。 
  八年二月己亥,歲星守少微,經六十三日。占曰:「五官亂。」五月癸卯,歲星犯太微上將。占曰:「大將憂,大臣死。」其十年五月,誅諸元宗室四十餘家,乾明元年,誅楊遵彥等,皆五官亂,大將憂,大臣死之應也。 
  八年七月甲辰,月掩心星。占曰:「人主惡之。」十年十月,帝崩。 
  九年二月,熒惑犯鬼質。占曰:「斧質用,有大喪。」三月甲午,熒惑犯軒轅。占曰:「女主惡之。」其十年五月,誅魏氏宗室,十月帝崩,斧質用,有大喪之應也。 
  十年六月庚子,填星犯井鉞,與太白並。占曰:「子為玄枵,齊之分野,君有戮死者,大臣誅,斧鉞用。」其明年二月乙巳,太師常山王誅尚書令楊遵彥、右僕射燕子獻、領軍可硃渾天和、侍中宋欽道等。八月壬午,廢少帝為濟南王。 
  廢帝乾明元年三月甲午,熒惑入軒轅。占曰:「女主凶。」後太寧二年四月,太后崩。 
  肅宗皇建二年四月丙子,日有食之。子為玄枵,齊之分野。七月乙丑,熒惑入鬼中,戊辰,犯鬼質。占曰:「有大喪。」十一月,帝以暴疾崩。 
  武成帝河清元年七月乙亥,太白犯輿鬼。占曰:「有兵謀,誅大臣,斧質用。」其年十月壬申,冀州刺史平秦王高歸彥反,段孝先討擒,斬之於都市,又其二年,殺太原王紹德,皆斧質用之應也。八月甲寅,月掩畢。占曰:「其國君死,大臣有誅者,有邊兵大戰,破軍殺將。」其十月,平秦王歸彥以反誅,其三年,周師與突厥入并州,大戰城西,伏屍流血百餘里,皆其應也。 
  四年正月己亥,太白犯熒惑,相去二寸,在奎。甲辰,太白、熒惑、歲星合在婁。占曰:「甲為齊。三星若合,是謂驚立絕行,其分有兵喪,改立侯王,國易政。」三月戊子,慧星見。占曰:「除舊布新,有易王。」至四月,傳位於太子,改元。 
  後主天統元年六月壬戌,彗星見於文昌,長數寸,入文昌,犯上將,然後經紫微宮西垣入危,漸長一丈餘,指室壁。後百餘日,在虛危滅。占曰:「有大喪,有亡國易政。」其四年十二月,太上皇崩。 
  三年五月戊寅,甲夜,西北有赤氣竟天,夜中始滅。十月丙午,天西北頻有赤氣。占曰:「有大兵大戰。」後周武帝總眾來伐,大戰,有大兵之應也。 
  四年六月,彗星見東井。占曰:「大亂,國易政。」七月,孛星見房心,白如粉絮,大如斗,東行。八月,入天市,漸長四丈,犯瓠瓜,歷虛危,入室,犯離宮。九月入奎,至婁而滅。孛者,孛亂之氣也。占曰:「兵喪並起,國大亂易政,大臣誅。」其後,太上皇崩。至武平二年七月,領軍庫狄伏連、治書侍御史王子宜,受琅邪王儼旨,矯詔誅錄尚書、淮南王和士開於南台,伏連等即日伏誅,右僕射馮子琮賜死。此國亂之應也。 
  五年二月戊辰,歲星逆行,掩太微上將。占曰:「天下大驚,四輔有誅者。」五月甲午,熒惑犯鬼積屍。甲,齊也。占曰:「大臣誅,兵大起,斧質用,有大喪。」至武平二年九月,誅琅邪王儼,三年五月,誅右丞相、咸陽王斛律明月,四年七月,誅蘭陵王長恭,皆懿親名將也。四年十月,又誅崔季舒等,此斧質用之應也。 
  武平三年八月癸未,填星、歲星、太白合於氐,宋之分野。占曰:「其國內外有兵喪,改立侯王。」其四年十月,陳將吳明徹寇彭城,右僕射崔季舒,國子祭酒張雕,黃門裴澤、郭遵,尚書左丞封孝琰等,諫車駕不宜北幸并州。帝怒,並誅之,內外兵喪之應也。九月庚申,月在婁,食既,至旦不復。占曰:「女主凶。」其三年八月,廢斛律皇后,立穆後。四年,又廢胡後為庶人。十一月乙亥,天狗下西北。占曰:「其下有大戰流血。」後周武帝攻晉州,進兵平并州,大戰流血。 
  三年十二月辛丑,日食歲星。占曰:「有亡國。」至七年,而齊亡。 
  四年五月癸巳,熒惑犯右執法。占曰:「大將死,執法者誅,若有罪。」其年,誅右丞相斛律明月,明年,誅蘭陵王長恭,後年,誅右僕射崔季舒,皆大將死,執法誅之應也。 
  周閔帝元年五月癸卯,太白犯軒轅。占曰:「太白行軒轅中,大臣出令。」又曰:「皇后失勢。」辛亥,熒惑犯東井北端第二星。占曰:「其國亂。」又曰:「大旱。」其年九月,塚宰護逼帝遜位,幽於舊邸,月餘殺崩,司會李植、軍司馬孫恆及宮伯乙弗鳳等被誅害。其冬大旱。皆大臣出令、大臣死、旱之應也。 
  明帝二年三月甲午,熒惑入軒轅。占曰:「王者惡之,女主凶。」其月,王后獨孤氏崩。六月庚子,填星犯井鉞,與太白並。占曰:「傷成於鉞,君有戮死者。」其年,太師宇文護進食,帝遇毒崩。 
  武帝保定元年九月乙巳,客星見於翼。十月甲戌,日有食之。戊寅,熒惑犯太微上將,合為一。 
  二年閏正月癸巳,太白入昴。二月壬寅,熒惑犯太微上相。三月壬午,熒惑犯左執法。七月乙亥,太白犯輿鬼。九月戊辰,日有食之,既。十一月壬午,熒惑犯歲星於危南。 
  三年三月乙丑朔,日有食之。九月甲子,熒惑犯太微上將。占曰:「上將誅死。」十月壬辰,熒惑犯左執法。 
  四年二月庚寅朔,日有食之。甲午,熒惑犯房右驂。三月己未,熒惑又犯房右驂。占曰:「上相誅,車馳人走,天下兵起。」其年十月,塚宰晉公護率軍伐齊。十二月,柱國、庸公王雄力戰死之,遂班師。兵起將死之應也。八月丁亥,朔,日有蝕之。 
  五年正月辛卯,白虹貫日。占曰:「為兵喪。」甲辰,太白、熒惑、歲星合於婁。六月庚申,慧星出三台,入文昌,犯上將,後經紫宮西垣入危,漸長一丈餘,指室壁,後百餘日稍短,長二尺五寸,在虛危滅,齊之分野。七月辛巳,朔,日有食之。 
  天和元年正月己卯,日有食之。十月乙卯,太白晝見,經天。 
  二年,正月癸酉朔,日有食之。五月己丑,歲星與熒惑合在井宿,相去五尺。並為秦分。占曰:「其國有兵,為饑旱,大臣匿謀,下有反者,若亡地。」閏六月丁酉,歲星、太白合,在柳,相去一尺七寸。柳為周分。占曰:「為內兵。」又曰:「主人凶憂,失城。」是歲,陳湘州刺史華皎率眾來附,遣衛公直將兵援之,因而南伐。九月,衛公直與陳將淳於量戰於沌口,王師失利。元定、韋世沖以步騎數千先度,遂沒陳。七月庚戌,太白犯軒轅大星,相去七寸。占曰:「女主失勢,大臣當之。」又曰:「西方禍起。」其十一月癸丑,太保、許公宇文貴薨,大臣當之驗也。十月辛卯,有黑氣一,大如杯,在日中。甲午,又加一,經六日乃滅。占曰:「臣有蔽主之明者。」十一月戊戌朔,日有食之。庚子,熒惑犯鉤鈐,去之六寸。占曰:「王者有憂。」又曰:「車騎驚,三公謀。」 
  三年三月己未,太白犯井北轅第一星。占曰:「將軍惡之。」其七月壬寅,隋公楊忠薨。四月辛巳,太白入輿鬼,犯積屍。占曰:「大臣誅。」又曰:「亂臣在內,有屠城。」六月甲戌,彗見東井,長一丈,上白下赤而銳,漸東行,至七月癸卯,在鬼北八寸所乃滅。占曰:「為兵,國政崩壞。」又曰:「將軍死,大臣誅。」七月己未,客星見房心,白如粉絮,大如斗,漸大,東行;八月,入天市,長如匹所,復東行,犯河鼓右將;癸未,犯瓠瓜,又入室,犯離宮;九月壬寅,入奎,稍小;壬戌,至婁北一尺所滅。凡六十九日。占曰:「兵起,若有喪,白衣會,為饑旱,國易政。」又曰:「兵犯外城,大臣誅。」 
  四年二月戊辰,歲星逆行,掩太微上將。占曰:「天下大驚,國不安,四輔有誅,必有兵革,天下大赦。」庚午,有流星,大如斗,出左攝提,流至天津滅,有聲如雷。五月癸巳,熒惑犯輿鬼。甲午,犯積屍。占曰:「午,秦也。大臣有誅,兵大起。」後三年,太師、大塚宰、晉國公宇文護以不臣誅,皆其應也。 
  五年正月乙巳,月在氐,暈,有白虹長丈所貫之,而有兩珥連接,規北斗第四星。占曰:「兵大起,大戰,將軍死於野。」是冬,齊將斛律明月寇邊,於汾北築城,自華谷至於龍門。其明年正月,詔齊公憲率師御之。三月己酉,憲自龍門度河,攻拔其新築五城,兵起大戰之應也。 
  六年二月己丑夜,有蒼雲,廣三丈,經天,自戌加辰。四月戊寅朔,日有蝕之。己卯,熒惑逆行,犯輿鬼。占曰:「有兵喪,大臣誅,兵大起。」其月,又率師取齊宜陽等九城。六月,齊將攻陷汾州。六月庚辰,熒惑太白合,在張宿,相去一尺。占曰:「主人兵不勝,所合國有殃。」 
  建德元年三月丙辰,熒惑、太白合壁。占曰:「其分有兵喪,不可舉事,用兵必受其殃。」又曰:「改立侯王,有德者興,無德者亡。」其月,誅晉公護、護子譚公會、莒公至、崇業公靜等,大赦。癸亥,詔以齊公憲為大塚宰,是其驗也。七月丙午,辰與太白合於井,相去七寸。占曰;「其下之國,必有重德致天下。」後四年,上帥師平齊,致天下之應也。九月己酉,月犯心中星,相去一寸。占曰:「亂臣在傍,不出五年,下有亡國。」後周武伐齊,平之,有亡國之應也。 
  二年二月辛亥,白虹貫日。占曰:「臣謀君,不出三年。」又曰:「近臣為亂。」後年七月,衛王直在京師舉兵反。癸亥,熒惑掩鬼西北星。占曰:「大賊在大人之側。」又曰:「大臣有誅。」四月己亥,太白掩西北星,壬寅,又掩東北星。占曰:「國有憂,大臣誅。」六月丙辰,月犯心中後二星。占曰:「亂臣在傍,不出三年,有亡國。」又曰:「人主惡之。」九月癸酉,太白犯左執法。占曰:「大臣有憂,執法者誅,若有罪。」十一月壬子,太白掩填星,在尾。占曰:「填星為女主,尾為後宮。」明年皇太后崩。 
  三年二月戊午,客星大如桃,青白色,出五車東南三尺所,漸東行,稍長二尺所;至四月壬辰,入文昌;丁未,入北斗魁中,後出魁,漸小。凡見九十三日。占曰:「天下兵起,車騎滿野,人主有憂。」又曰:「天下有亂,兵大起,臣謀主。」其七月乙酉,衛王直在京師舉兵反,討擒之,廢為庶人。至十月,始州民王鞅擁眾反,討平之。四月乙卯,星孛於紫宮垣外,大如拳,赤白,指五帝座,漸東南行,稍長一丈五尺;五月甲子,至上台北滅。占曰:「天下易政,無德者亡。」後二年,武帝率六軍滅齊。十一月丙子,歲星與太白相犯,光芒相及,在危。占曰:「其野兵,人主凶,失其城邑。危,齊之分野。」後二年,宇文神舉攻拔陸渾等五城。十二月庚寅,月犯歲星,在危,相去二寸。占曰:「其邦流亡,不出三年。」辛卯,月行在營室,食太白。占曰:「其國以兵亡,將軍戰死。營室,衛也,地在齊境。」後齊亡入周。 
  四年三月甲子,月犯軒轅大星。占曰:「女主有憂,又五官有亂。」 
  五年十月庚戌,熒惑犯太微西蕃上將星。占曰:「天下不安,上將誅,若有罪,其止。」 
  六年二月,皇太子巡撫西土,仍討吐谷渾。八月,至伏俟城而旋。吐谷渾寇邊,天下不安之應也。六月庚午,熒惑入鬼。占曰:「有喪旱。」其七月,京師旱。十月戊午,歲星犯大陵。又己未、庚申,月連暈,規昴、畢、五車及參。占曰:「兵起爭地。」又曰:「王自將兵。」又曰:「天下大赦。」癸亥,帝率眾攻晉州。是日虹見晉州城上,首向南,尾入紫宮,長十餘丈。庚午,克之。丁卯夜,白虹見,長十餘丈,頭在南,尾入紫宮中。占曰:「其下兵戰流血。」又曰:「若無兵,必有大喪。」至六年正月,平齊,與齊軍大戰。十一月稽胡反,齊王討平之。 
  六年四月,先此熒惑入太微宮二百日,犯東蕃上相,西蕃上將,句已往還。至此月甲子,出端門。占曰:「為大臣代主。」又曰:「臣不臣,有反者。」又曰:「必有大喪。」後宣、武繼崩,高祖以大運代起。十月癸卯,月食,熒惑在鬥。占曰:「國敗,其君亡,兵大起,破軍殺將。斗為吳、越之星,陳之分野。」十一月,陳將吳明徹侵呂梁,徐州總管梁士彥出軍與戰,不利。明年三月,郯公王軌討擒陳將吳明徹,俘斬三萬餘人。十一月甲辰,晡時,日中有黑子,大如杯。占曰:「君有過而臣不諫,人主惡之。」十二月癸丑,流星大如月,西流有聲,蛇行屈曲,光照地。占曰:「兵大起,下有戰場。」戌辰平旦,有流星大如三斗器,色赤,出紫宮,凝著天,乃北下。占曰:「人主去其宮殿。」是月,營州刺史高寶寧據州反。其明年五月,帝總戎北伐。後年,武帝崩。 
  宣政元年正月丙子,月食昴。占曰:「有白衣之會。」又曰:「匈奴侵邊。」其月,突厥寇幽州,殺略吏人。五月,帝總戎北伐。六月,帝疾甚,還京,次雲陽而崩。六月壬午,癸丑,木火金三星合,在井。占曰:「其國霸。」又曰:「其國外內有兵喪,改立侯王。」是月,幽州人盧昌期據范陽反,改立王侯,兵喪之驗也。七年辛丑,月犯心前星。占曰:「太子惡之,若失位。」後靜帝立為天子,不終之徵也。丙辰,熒惑、太白合,在七星,相去二尺八寸所。占曰:「君憂。」又曰:「其國有兵,改立王侯,有德興,無德亡。」後年,改署四輔官,傳位太子,改立王侯之應也。己未,太白犯軒轅大星。占曰:「女主凶。」後二年,宣帝崩,楊後令其父隋公為大丞相,總軍國事。隋氏受命,廢後為樂平公主,余四後悉廢為比丘尼。八月庚辰,太白入太微。占曰:「為天下驚。」又曰:「近臣起兵,大臣相殺,國有憂。」其後,趙、陳等五王為執政所誅,大臣相殺之應也。九月丁酉,熒惑入太微西掖門,庚申,犯左執法,相去三寸。占曰:「天下不安,大臣有憂。」又曰:「執法者誅若有罪。」是月,汾州稽胡反,討平之。十一月,突厥寇邊,圍酒泉,殺略吏人。明年二月,殺柱國、郯公王軌。皆其應也。十二月癸未,熒惑入氐,守犯之三十日。占曰:「天子失其宮。」又曰:「賊臣在內,下有反者。」又曰:「國君有系饑死,若毒死者。」靜帝禪位,隋高祖幽殺之。 
  宣帝大成元年正月丙午、癸丑,日皆有背。占曰:「臣為逆,有反叛,邊將去之。」又曰:「卿大夫欲為主。」其後,隋公作霸,尉迥、王謙、司馬消難各舉兵反。 
  大象元年四月戊子,太白、歲星、辰星合,在井。占曰:「是謂驚立,是謂絕行,其國內外有兵喪,改立王公。」又曰:「其國可霸,修德者強,無德受殃。」其五月,趙、陳、越、代、滕五王併入國。後二年,隋王受命,宇文氏宗族相繼誅滅。六月丁卯,有流星一,大如雞子,出氐中,西北流,有尾跡,長一丈所,入月中,即滅。占曰:「不出三年,人主有憂。」又曰:「有亡國。」靜帝幽閉之應也。己丑,有流星一,大如斗,色青,有光明照地,出營室,抵壁入濁。七月壬辰,熒惑掩房北頭第一星。占曰:「亡君之誡。」又曰:「將軍為亂,王者惡之,大臣有反者,天子憂。」其十二月,帝親御驛馬,日行三百里。四皇后及文武侍衛數百人,並乘馹以從。房為天駟,熒惑主亂,此宣帝亂道德,馳騁車騎,將亡之誡。八月辛巳,熒惑犯南斗第五星。占曰:「且有反臣,道路不通,破軍殺將。」尉迥、王謙等起兵敗亡之徵也。九月己酉,太白入南斗魁中。占曰:「天下有大亂,將相謀反,國易政。」又曰:「君死,不死則疾。」又曰:「天下爵祿。」皆高祖受命、群臣分爵之徵也。十月壬戌,歲星犯軒轅大星。占曰:「女主憂,若失勢。」周自宣政元年,熒惑、太白從歲星聚東井。大象元年四月,太白、歲星、辰星又聚井。十月,歲星守軒轅。其年,又守翼。東井,秦分,翼,楚分,漢東為楚地,軒轅後族,隋以後族興於秦地之象,而周之后妃失勢之徵也。乙酉,熒惑在虛,與填星合。占曰:「兵大起,將軍為亂,大人惡之。」是月,相州段德舉謀反,伏誅。其明年三月,杞公宇文亮舉兵反,擒殺之。 
  二年四月乙丑,有星大如斗,出天廚,流入紫宮,抵鉤陳乃滅。占曰:「有大喪,兵大起,將軍戮。」又曰:「臣犯上,主有憂。」其五月,帝崩,隋公執國政,大喪、臣犯主之應。趙王、越王以謀執政被誅。又荊、豫、襄三州諸蠻反,尉迥、王謙、司馬消難各舉兵畔,不從執政,終以敗亡。皆大兵起、將軍戮之應也。五月甲辰,有流星一,大如三斗器,出太微端門,流入翼,色青白,光明照地,聲若風吹幡旗。占曰:「有立王,若徙王。」又曰:「國失君。」其月己酉,帝崩,劉昉矯制,以隋公受遺詔輔政,終受天命,立王、徙王、失君之應也。七月壬子,歲星、太白合於張,有流星,大如斗,出五車東北流,光明燭地。九月甲申,熒惑、歲星合於翼。 
  靜帝大定元年正月乙酉,歲星逆行,守右執法,熒惑掩房北第一星。占曰:「房為明堂,布政之宮,無德者失之。」二月甲子,隋王稱尊號。 
  高祖文皇帝開皇元年三月甲申,太白晝見。占曰:「太白經天晝見,為臣強,為革政。」四月壬午,歲星晝見。占曰:「大臣強,有逆謀,王者不安。」其後,劉昉等謀反,伏誅。十一月己巳,有流星,聲如隤牆,光燭地。占曰:「流星有光有聲,名曰天保,所墜國安有喜。」其九年,平陳,天下一統。五年八月戊申,有流星數百,四散而下。占曰:「小星四面流行者,庶人流移之象也。」其九年,平陳,江南士人,悉播遷入京師。 
  八年二月庚子,填星入東井。占曰:「填星所居有德,利以稱兵。」其年大舉伐陳,克之。十月甲子,有星孛於牽牛。占曰:「臣殺君,天下合謀。」又曰:「內不有大亂,則外有大兵。牛,吳、越之星,陳之分野。」後年,陳氏滅。 
  九年正月己巳,白虹夾日。占曰:「白虹銜日,臣有背主。」又曰:「人主無德者亡。」是月,滅陳。 
  十四年十一月癸未,有彗星孛於虛危及奎婁,齊、魯之分野。其後魯公虞慶則伏法,齊公高熲除名。 
  十九年十二月乙未,星隕於渤海。占曰:「陽失其位,災害之萌也。」又曰:「大人憂。」二十年十月,太白晝見。占曰:「大臣強,為革政,為易王。」右僕射楊素,熒惑高祖及獻後,勸廢嫡立庶。其月乙丑,廢皇太子勇為庶人。明年改元。皆陽失位及革政易王之驗也。 
  仁壽四年六月庚午,有星入於月中。占曰:「有大喪,有大兵,有亡國,有破軍殺將。」七月乙未,日青無光,八日乃復。占曰:「主勢奪。」又曰:「日無光,有死王。」甲辰,上疾甚,丁未,宮車晏駕。漢王諒反,楊素討平之。皆兵喪亡國死王之應。 
  煬帝大業元年六月甲子,熒惑入太微。占曰:「熒惑為賊,為亂入宮,宮中不安。」 
  三年三月辛亥,長星見西方,竟天,干歷奎婁、角亢而沒;至九月辛未,轉見南方,亦竟天,又干角亢,頻掃太微帝座,干犯列宿,唯不及參、井。經歲乃滅。占曰:「去穢布新,天所以去無道,建有德,見久者災深,星大者事大,行遲者期遠。兵大起,國大亂而亡。餘殃為水旱饑饉,土功疾疫。」其後,築長城,討吐谷渾及高麗,兵戎歲駕,略無寧息。水旱饑饉疾疫,土功相仍,而有群盜並起,邑落空虛。九年五月,禮部尚書楊玄感於黎陽舉兵反。丁未,熒惑逆行入南鬥,色赤如血,如三斗器,光芒震耀,長七八尺,於斗中句巳而行。占曰:「有反臣,道路不通,國大亂,兵大起。」鬥,吳、越分野,玄感父封於越,後徙封楚地,又次之,天意若曰,使熒惑句巳之,除其分野。至七月,宇文述討平之。其兄弟悉梟首車裂,斬其黨與數萬人。其年,硃燮、管崇亦於吳郡擁眾反。此後群盜屯聚,剽略郡縣,屍橫草野,道路不通,繼詔敕使人,皆步涉夜行,不敢遵路。 
  十一年六月,有星孛於文昌東南,長五六寸,色黑而銳,夜動搖,西北行,數日至文昌,去宮四五寸,不入,卻行而滅。占曰:「為急兵。」其八月,突厥圍帝於雁門,從兵悉馮城禦寇,矢及帝前。七月,熒惑守羽林。占曰:「衛兵反。」十二月戊寅,大流星如斛,墜賊盧明月營,破其沖輣,壓殺十餘人。占曰:「奔星所墜,破軍殺將。」其年,王充擊盧明月城,破之。 
  十二年五月丙戌朔,日有食之,既。占曰:「日食既,人主亡,陰侵陽,下伐上。」其後宇文化及等行殺逆。癸巳,大流星隕於吳郡,為石。占曰:「有亡國,有死王,有大戰,破軍殺將。」其後大軍破逆賊劉元進於吳郡,斬之。八月壬子,有大流星如斗,出王良閣道,聲如隕牆;癸丑,大流星如甕,出羽林。九月戊午,有枉矢二,出北斗魁,委曲蛇形,注於南鬥。占曰:「主以兵去,天之所伐。」亦曰:「以亂伐亂,執矢者不正。」後二年,化及殺帝僭號,王充亦於東都殺恭帝,篡號鄭。皆殺逆無道,以亂代亂之應也。 
  十三年五月辛亥,大流星如甕,墜於江都。占曰:「其下有大兵戰,流血破軍殺將。」六月,有星孛於太微五帝座,色黃赤,長三四尺所,數日而滅。占曰:「有亡國,有殺君。」明年三月,宇文化及等殺帝也。十一月辛酉,熒惑犯太微,日光四散如流血。占曰:「賊入宮,主以急兵見伐。」又曰:「臣逆君。」明年三月,化及等殺帝,諸王及幸臣並被戮。 
  *********志第十七 五行上 
  《易》以八卦定吉凶,則庖犧所以稱聖也。《書》以九疇論休咎,則大禹所以為明也。《春秋》以災祥驗行事,則仲尼所以垂法也。天道以星象示廢興,則甘、石所以先知也。是以祥符之兆可得而言 ,妖訛之占所以征驗。夫神則陰陽不測,天則欲人遷善,均乎影響,殊致同歸。漢時有伏生、董仲舒、京房、劉向之倫,能言災異,顧盼六經,有足觀者。劉向曰:「君道得則和氣應,休征生。君道違則乖氣應,咎徵發。」夫天有七曜,地有五行。五事愆違則天地見異,況於日月星辰乎?況於水火金木土乎?若梁武之降號伽藍,齊文宣之盤遊市裡,陳則蔣山之鳥呼曰「奈何」,周則陽武之魚集空而鬥,隋則鵲巢黼帳,火炎門闕,豈唯天道,亦曰人妖,則祥眚呈形,於何不至?亦有脫略政教,張羅樽糈,崇信巫史,重增愆罰。昔懷王事神而秦兵逾進,萇弘尚鬼而諸侯不來。性者,生之靜也。欲者,心之使也。置情攸往,引類同歸。雀乳於空城之側,鷮飛於鼎耳之上。短長之制,既曰由人;黔隧崇山,同車共軫。必有神道,裁成倚伏。一則以為殃釁,一則以為休征。故曰德勝不祥而義厭不惠。是以聖王常由德義,消伏災咎也。 
  《洪範五行傳》曰:「木者東方,威儀容貌也。古者聖王垂則,天子穆穆,諸侯皇皇。登輿則有鸞和之節,降車則有佩玉之度,田狩則有三驅之制,飲食則有享獻之禮。無事不出境。此容貌動作之得節,所以順木氣也。如人君違時令,失威儀,田獵馳騁,不反宮室,飲食沉湎,不顧禮制,縱慾恣睢,出入無度,多徭役以奪人時,增賦稅以奪人財,則木不曲直。」 
  齊後主武平五年,鄴城東青桐樹,有如人狀。京房《易傳》曰:「王德衰,下人將起,則有木生為人狀。」是時後主怠於國政,耽荒酒色,威儀不肅,馳騁無度,大發徭役,盛修宮室,後二歲而亡。木不曲直之效也。 
  七年,宮中有樹,大數圍,夜半無故自拔。齊以木德王,無故自拔,亡國之應也。其年,齊亡。 
  開皇八年四月,幽州人家以白楊木懸灶上,積十餘年,忽生三條,皆長三尺餘,甚鮮茂。仁壽二年春,盩厔人以楊木為屋樑,生三條,長二尺。京房《易傳》曰:「妃後有顓,木僕反立,斷枯復生。」獨孤後專恣之應也。 
  仁壽元年十月,蘭州楊樹上松生,高三尺,六節十二枝,《宋志》曰:「松不改柯易葉,楊者危脆之木,此永久之業,將集危亡之地也。」是時帝惑讒言,幽廢塚嫡,初立晉王為皇太子。天戒若曰,皇太子不勝任,永久之業,將致危亡。帝不悟。及帝崩,太子立,是為煬帝,竟以亡國。 
  仁壽四年八月,河間柳樹無故枯落,既而花葉復生。京房《易飛候》曰:「木再榮,國有大喪。」是歲,宮車晏駕。 
  《洪範五行傳》曰:「金者西方,萬物既成,殺氣之始也。古之王者,興師動眾,建立旗鼓,以誅殘賊,禁暴虐,安天下,殺伐必應義,以順金氣。如人君樂侵陵,好攻戰,貪城邑之賂,以輕百姓之命,人皆不安,外內騷動,則金不從革。」 
  陳禎明二年五月,東冶鐵鑄,有物赤色,大如斗,自天墜熔所。隆隆有聲,鐵飛破屋而四散,燒人家。時後主與隋雖結和好,遣兵度江,掩襲城鎮,將士勞敝,府藏空竭。東冶者,陳人鑄兵之所。鐵飛為變者,金不從革之應。天戒若曰,陳國小而兵弱,當以和好為固,無鑄兵而黷武,以害百姓。後主不悟,又遣偽將陳紀、任蠻奴、蕭摩訶數寇江北,百姓不堪其役。及隋師渡江,而二將降款,卒以滅亡。 
  《洪範五行傳》曰:「火者南方,陽光為明也。人君向南,蓋取象也。昔者聖帝明王,負扆攝袂,南面而聽斷天下。攬海內之雄俊,積之於朝,以續聰明,推邪佞之偽臣,投之於野,以通壅塞,以順火氣。夫不明之君,惑於讒口,白黑雜揉,代相是非,眾邪並進,人君疑惑。棄法律,間骨肉,殺太子,逐功臣,以孽代宗,則火失其性。」 
  梁天監元年五月,有盜入南、北掖,燒神武門總章觀。時帝初即位,而火燒觀闕,不祥之甚也。既而太子薨,皇孫不得立。及帝暮年,惑於硃異之口,果有侯景之亂,宮室多被焚燒。天誡所以先見也。 
  普通二年五月,琬琰殿火,延燒後宮三千餘間。中大通元年,硃雀航華表災。明年,同泰寺災。大同三年,硃雀門災。水沴火也。是時帝崇尚佛道,宗廟牲牷,皆以面代之,又委萬乘之重,數詣同泰寺,捨身為奴,令王公已下贖之。初陽為不許,後為默許,方始還宮。天誡若曰,梁武為國主,不遵先王之法,而淫於佛道,橫多糜費,將使其社稷不得血食也。天數見變而帝不悟,後竟以亡。及江陵之敗,闔城為賤隸焉,即捨身為奴之應也。 
  陳永定三年,重雲殿災。 
  東魏天平二年十一月,閶闔門災。是時齊神武作宰,而大野拔斬樊子鵠,以州來降,神武聽讒而殺之。司空元暉免。逐功臣大臣之罰也。 
  武定五年八月,廣宗郡火,燒數千家。 
  後齊後主天統三年,九龍殿災,延燒西廊。四年,昭陽、宣光、瑤華三殿災,延燒龍舟。是時讒言任用,正士道消,祖孝徵作歌謠,斛律明月以誅死。讒夫昌,邪勝正之應也。京房《易傳》曰:「君不思道,厥妖火燒宮。」 
  開皇十四年,將祠泰山,令使者致石像神祠之所。未至數里,野火欻起,燒像碎如小塊。時帝頗信讒言,猜阻骨肉,滕王瓚失志而死,創業功臣,多被夷滅,故天見變,而帝不悟,其後太子勇竟被廢戮。 
  大業十二年,顯陽門災,舊名廣陽,則帝之姓名也。國門之崇顯,號令之所由出也。時帝不遵法度,驕奢荒怠,裴蘊、虞世基之徒,阿諛順旨,掩塞聰明,宇文述以讒邪顯進,忠諫者鹹被誅戮。天戒若曰,信讒害忠,則除「廣陽」也。 
  《洪範五行傳》曰:「水者,北方之藏,氣至陰也。宗廟者,祭祀之象也。故天子親耕以供粢盛,王后親蠶以供祭服。敬之至也。發號施令,十二月鹹得其氣,則水氣順。如人君簡宗廟,不禱祀,逆天時,則水不潤下。」 
  梁天監二年六月,太末、信安、豐安三縣大水。《春秋考異郵》曰:「陰盛臣逆人悲,則水出河決。」是時江州刺史陳伯之、益州刺史劉季連舉兵反叛,師旅數興,百姓愁怨,臣逆人悲之應也。 
  六年八月,建康大水,濤上御道七尺。七年五月,建康又大水。是時數興師旅,以拒魏軍。十二年四月,建康大水。是時大發卒築浮山堰,以遏淮水,勞役連年,百姓悲怨之應也。 
  中大通五年五月,建康大水,御道通船。京房《易飛候》曰:「大水至國,賤人將貴。」蕭棟、侯景僭稱尊號之應也。 
  後齊河清二年十二月,兗、趙、魏三州大水。天統三年,并州汾水溢。曰:「水者純陰之精,陰氣洋溢者,小人專制。」是時和士開、元文遙、趙彥深專任之應也。 
  武平六年八月,山東諸州大水。京房《易飛候》曰:「小人踴躍,無所畏忌,陰不制於陽,則湧水出。」是時群小用事,邪佞滿朝。閹豎嬖倖,伶人封王。此其所以應也。 
  開皇十八年,河南八州大水。是時獨孤皇后干預政事,濫殺宮人,放黜宰相。楊素頗專。水陰氣,臣妾盛強之應也。 
  仁壽二年,河南、河北諸州大水。京房《易傳》曰:「顓事有智,誅罰絕理,則厥災水。」亦由帝用刑嚴急,臣下有小過,帝或親臨斬決,又先是柱國史萬歲以忤旨被戮,誅罰絕理之應也。 
  大業三年,河南大水,漂沒三十餘郡。帝嗣位已來,未親郊廟之禮,簡宗廟,廢祭祀之應也。 
  《洪範五行傳》曰:「土者中央,為內事。宮室台榭,夫婦親屬也。古者自天子至於士,宮室寢居,大小有差,高卑異等,骨肉有恩。故明王賢君,修宮室之制,謹夫婦之別,加親戚之思,敬父兄之禮,則中氣和。人君肆心縱意,大為宮室,高為台榭,雕文刻鏤,以疲人力,淫泆無別,妻妾過度,犯親戚,侮父兄,中氣亂,則稼穡不成。」 
  齊後主武平四年,山東饑。是時,大興土木之功於仙都苑。又起宮於邯鄲,窮侈極麗。後宮侍御千餘人,皆寶衣玉食。逆中氣之咎也。 
  煬帝大業五年,燕、代、齊、魯諸郡饑。先是建立東都,制度崇侈。又宗室諸王,多遠徙邊郡。 
  《洪範五行傳》曰:「貌之不恭,是謂不肅,則下不敬。陰氣勝,故厥咎狂,厥罰常雨,厥極惡。時則有服妖,時則有龜孽,有雞禍,有下體生上體之痾,有青眚青祥。惟金沴木。」 
  ○貌不恭 
  侯景僭即尊號,升圓丘,行不能正履,有識者知其不免。景尋敗。 
  梁元帝既平侯景,破蕭紀,而有驕矜之色。性又沉猜,由是臣下離貳。既位三年而為西魏所陷,帝竟不得其死。 
  陳後主每祀郊廟,必稱疾不行。建寧令章華上奏諫曰:「拜三妃以臨軒,祀宗廟而稱疾,非祗肅之道。」後主怒而斬之。又引江總、孔范等內宴,無復尊卑之序,號為狎客,專以詩酒為娛,不恤國政。秘書監傅縡上書諫曰:「人君者,恭事上帝,子愛下人,省嗜欲,遠邪佞,未明求衣,日旰忘食,是以澤被區宇,慶流子孫。陛下頃來,酒色過度,不虔郊廟大神,專媚淫昏之鬼。小人在側,宦豎擅權,惡誠直如仇讎,視時人如草芥。後宮曳羅綺,廄馬余菽粟,百姓流離,轉屍蔽野。神怒人怨,眾叛親離。臣恐東南王氣,自斯而盡。」後主不聽,驕恣日甚。未幾而國滅。 
  陳司空侯安都,自以有安社稷之功,驕矜日甚,每侍宴酒酣,輒箕踞而坐。嘗謂文帝曰:「何如作臨川王時?」又借華林園水殿,與妻妾賓客置酒於其上,帝甚惡之。後竟誅死。 
  東魏武定五年,後齊文襄帝時為世子,屬神武帝崩,秘不發喪,朝魏帝於鄴。魏帝宴之,文襄起舞。及嗣位,又朝魏帝於鄴,侍宴而惰。有識者知文襄之不免。後果為盜所害。 
  神武時,司徒高昂嘗詣相府,將直入門,門者止之。昂怒,引弓射門者,神武不之罪。尋為西魏所殺。 
  後齊後主為周師所迫,至鄴集兵。斛律孝卿勸後主親勞將士,宜流涕慷慨,以感激之,人當自奮。孝卿授之以辭,後主然之。及對眾,默無所言,因赧然大笑,左右皆哂。將士怒曰:「身尚如此,吾輩何急!」由是皆無戰心,俄為周師所虜。 
  煬帝自負才學,每驕天下之士。嘗謂侍臣曰:「天下當謂朕承藉余緒而有四海耶?設令朕與士大夫高選,亦當為天子矣。」謂當世之賢,皆所不逮。《書》云:「謂人莫己若者亡。」帝自矜己以輕天下,能不亡乎?帝又言習吳音,其後竟終於江都,此亦魯襄公終於楚宮之類也。 
  ○常雨水 
  梁天監七年七月,雨,至十月乃霽。《洪範五行傳》曰:「陰氣強積,然後生水雨之災。」時武帝頻年興師,是歲又大舉北伐,諸軍頗捷,而士卒罷敝,百姓怨望,陰氣畜積之應也。 
  陳太建十二年八月,大雨霪霖。時始興王叔陵驕恣,陰氣盛強之應也。明年,宣帝崩,後主立。叔陵刺後主於喪次。宮人救之,堇而獲免。叔陵出閤,就東府作亂。後主令蕭摩訶破之,死者千數。 
  東魏武定五年秋,大雨七十餘日,元瑾、劉思逸謀殺後齊文襄之應也。 
  後齊河清三年六月庚子,大雨,晝夜不息,至甲辰。山東大水,人多餓死。是歲,突厥寇并州,陰戎作梗,此其應也。 
  天統三年十月,積陰大雨。胡太后淫亂之所感也。 
  武平七年七月,大霖雨,水澇,人戶流亡。是時駱提婆、韓長鸞等用事,小人專政之罰也。 
  後周建德三年七月,霖雨三旬。時衛刺王直潛謀逆亂。屬帝幸雲陽宮,以其徒襲肅章門,尉遲運逆拒破之。其日雨霽。 
  ○大雨雪 
  梁普通二年三月,大雪,平地三尺。《洪範五行傳》曰:「庶征之常,雨也,然尤甚焉。雨,陰也;雪,又陰畜積甚盛也。皆妾不妾、臣不臣之應。」時義州刺史文僧朗以州叛於魏,臣不臣之應也。 
  大同三年七月,青州雪,害苗稼。是時交州刺史李賁舉兵反,僭尊號,置百官,擊之不能克。 
  十年十二月,大雪,平地三尺。是時邵陵王綸、湘東王繹、武陵王紀並權侔人主,頗為驕恣,皇太子甚惡之,帝不能抑損。上天見變,帝又不悟。及侯景之亂,諸王各擁強兵,外有赴援之名,內無勤王之實,委棄君父,自相屠滅,國竟以亡。 
  東魏興和二年五月,大雪。時後齊神武作宰,發卒十餘萬築鄴城,百姓怨思之徵也。 
  武定四年二月,大雪,人畜凍死,道路相望。時後齊霸政,而步落稽舉兵反,寇亂數州,人多死亡。 
  後齊河清二年二月,大雪連雨,南北千餘里,平地數尺,繁霜晝下。是時突厥木桿可汗與周師入并州,殺掠吏人,不可勝紀。 
  天統二年十一月,大雪;三年正月,又大雪,平地二尺;武平三年正月,又大雪。是時馮淑妃、陸令萱內制朝政,陰氣盛積,故天變屢見,雷雨不時。 
  陳太建元年七月,大雨;震萬安陵華表,又震慧日寺剎,瓦官寺重閤門下一女子震死。京房《易飛候》曰:「雷雨霹靂丘陵者,逆先人令,為火殺人者,人君用讒言殺正人。」時蔡景歷以奸邪任用,右僕射陸繕以讒毀獲譴,發病而死。 
  十年三月,震武庫。時帝好兵,頻年北伐,內外虛竭,將士勞敝。既克淮南,又進圖彭、汴,毛喜切諫,不納。由是吳明徹諸軍皆沒,遂失淮南之地。武庫者,兵器之所聚也,而震之,天戒若曰,宜戢兵以安百姓。帝不悟,又大興軍旅,其年六月,又震太皇寺剎、莊嚴寺露槃、重陽閣東樓、鴻臚府門。太皇、莊嚴二寺,陳國奉佛之所,重陽閣每所游宴,鴻臚賓客禮儀之所在,而同歲震者,天戒若曰,國威已喪,不務修德,後必有恃佛道,耽宴樂,棄禮儀而亡國者。陳之君臣竟不悟。至後主之代,災異屢起,懼而於太皇寺捨身為奴,以祈冥助,不恤國政,耽酒色,棄禮法,不修鄰好,以取敗亡。 
  齊武平元年夏,震丞相段孝先南門柱。京房《易傳》曰:「震擊貴臣門及屋者,不出三年,佞臣被誅。」後歲,和士開被戮。 
  ○木冰 
  東魏武定四年冬,天雨木冰。《洪範五行傳》曰:「陰之盛而凝滯也。木者少陽,貴臣象也。將有害,則陰氣脅木,木先寒,故得雨而冰襲之。木冰一名介,介者兵之象也。」時司徒侯景制河南,及神武不豫,文襄懼其為亂而征之,景因舉兵反。豫州刺史高元成、襄州刺史李密、廣州刺史暴顯並為景所執辱,貴臣有害之應也。其後左僕射慕容紹宗與景戰於渦陽,俘斬五萬。 
  後齊天保二年,雨木冰三日。初,清河王岳為高歸彥所譖,是歲以憂死。 
  武平元年冬,雨木冰;明年二月,又木冰。時錄尚書事和士開專政。其年七月,太保、琅邪王儼矯詔殺之。領軍大將軍庫狄伏連、尚書右僕射馮子琮並坐儼賜死。九月,儼亦遇害。 
  六年、七年,頻歲春冬木冰。其年周師入晉陽,因平鄴都。後主走青州,貴臣死散,州郡被兵者不可勝數。 
  ○大雨雹 
  梁中大通元年四月,大雨雹。《洪範五行傳》曰:「雹,陰脅陽之象也。」時帝數捨身為奴,拘信佛法,為沙門所制。 
  陳太建二年六月,大雨雹;十年四月,又大雨雹;十三年九月,又雨雹。時始興王叔陵驕恣,陰結死士,圖為不逞,帝又寵遇之,故天三見變。帝不悟。及帝崩,叔陵果為亂逆。 
  ○服妖 
  後齊婁後臥疾,寢衣無故自舉。俄而後崩。 
  文宣帝末年,衣錦綺,傅粉黛,數為胡服,微行市裡。粉黛者,婦人之飾,陽為陰事,君變為臣之象也。及帝崩,太子嗣位,被廢為濟南王。又齊氏出自陰山,胡服者,將反初服也。錦彩非帝王之法服,微服者布衣之事,齊亡之效也。 
  後主好令宮人以白越布折額,狀如髽幗;又為白蓋。此二者,喪禍之服也。後主果為周武帝所滅,父子同時被害。 
  武平時,後主於苑內作貧兒村,親衣襤褸之服而行乞其間,以為笑樂。多令人服烏衣,以相執縛。後主果為周所敗,被虜於長安而死;妃後窮困,至以賣燭為業。 
  後周大象元年,服冕二十有四旒,車服旗鼓,皆以二十四為節。侍衛之官,服五色,雜以紅紫。令天下車以大木為輪,不施輻。朝士不得佩綬,婦人墨妝黃眉。又造下帳,如送終之具,令五皇后各居其一,實宗廟祭器於前,帝親讀版而祭之。又將五輅載婦人,身率左右步從。又倒懸雞及碎瓦於車上,觀其作聲,以為笑樂。皆服妖也。帝尋暴崩,而政由於隋,周之法度,皆悉改易。 
  開皇中,房陵王勇之在東宮,及宜陽公王世積家,婦人所有領巾制同槊幡軍幟。婦人為陰,臣象也,而服兵幟,臣有兵禍之應矣。勇竟而遇害,世積坐伏誅。 
  ○雞禍 
  開皇中,有人上書,言頻歲已來,雞鳴不鼓翅,類腋下有物而妨之,翮不得舉,肘腑之臣,當為變矣。書奏不省。京房《易飛候》曰:「雞鳴不鼓翅,國有大害。」其後大臣多被夷滅,諸王廢黜,太子幽廢。 
  大業初,天下雞多夜鳴,京房《易飛候》曰:「雞夜鳴,急令。」又云:「昏而鳴,百姓有事;人定鳴,多戰;夜半鳴,流血漫漫。」及中年已後,軍國多務,用度不足,於是急令暴賦,責成守宰,百姓不聊生矣,各起而為盜,戰爭不息,屍骸被野。 
  ○龜孽 
  開皇中,掖庭宮每夜有人來挑宮人。宮司以聞。帝曰:「門衛甚嚴,人何從而入?當是妖精耳。」因戒宮人曰:「若逢,但斫之。」其後有物如人,夜來登床,宮人抽刀斫之,若中枯骨。其物落床而走,宮人逐之,因入池而沒。明日,帝令涸池,得一龜,逕尺餘,其上有刀跡。殺之,遂絕。龜者水居而靈,陰謀之象,晉王諂媚宮掖求嗣之應雲。 
  ○青眚青祥 
  陳禎明二年四月,群鼠無數,自蔡洲岸入石頭淮,至青塘兩岸。數日死,隨流出江。近青祥也。京房《易飛候》曰:「鼠無故群居,不穴眾聚者,其君死。」未幾而國亡。 
  ○金沴木 
  陳天嘉六年秋七月,儀賢堂無故自壓,近金沴木也。時帝盛修宮室,起顯德等五殿,稱為壯麗,百姓失業,故木失其性也。儀賢堂者,禮賢尚齒之謂,無故自壓,天戒若曰,帝好奢侈,不能用賢使能,何用虛名也。帝不悟,明年竟崩。 
  禎明元年六月,宮內水殿若有刀鋸斫伐之聲,其殿因無故而倒。七月,硃雀航又無故自沉。時後主盛修園囿,不虔宗廟。水殿者,游宴之所,硃雀航者,國門之大路,而無故自壞,天戒若曰,宮室毀,津路絕。後主不悟,竟為隋所滅,宮廟為墟。 
  後齊孝昭帝將誅楊愔,乘車向省,入東門,「W竿無故自折。帝甚惡之,歲余而崩。 
  河清三年,長廣郡聽事梁忽剝若人狀,太守惡而削去之,明日復然。長廣,帝本封也,木為變,不祥之兆。其年帝崩。 
  武平七年秋,穆後將如晉陽,向北宮辭胡太后。至宮內門,所乘七寶車無故陷入於地,牛沒四足。是歲齊滅,後被虜於長安。 
  後周建德六年,青城門無故自崩。青者東方色,春宮之象也。時皇太子無威儀禮節,青城門無故自崩者,皇太子不勝任之應。帝不悟。明年太子嗣位,果為無道。周室危亡,實自此始。 
  大業中,齊王暕於東都起第,新構寢堂,其樑無故而折。時上無太子,天下皆以暕次當立,公卿屬望,暕遂驕恣,呼術者令相,又為厭勝之事。堂樑無故自折,木失其性,奸謀之應也。天見變以戒之,暕不悟,後竟得罪於帝。 
  《洪範五行傳》曰:「言之不從,是謂不乂。厥咎僭,厥罰常暘,厥極憂。時則有詩妖,時則有毛蟲之孽,時則有犬禍。故有口舌之痾,有白眚白祥。惟木沴金。 
  ○言不從 
  梁武陵王紀僭即帝位,建元曰天正。永豐侯蕭摠曰:「王不克矣。昔桓玄年號大亨,有識者以為『二月了』,而玄之敗,實在仲春。今日天正,正之為文『一止』,其能久乎!」果一年而敗。 
  後齊文宣帝時,太子殷當冠,詔令邢子才為制字。子才字之曰正道。帝曰:「正,一止也。吾兒其替乎?」子才請改,帝不許,曰:「天也。」因顧謂常山王演曰:「奪時任汝,慎無殺也。」及帝崩,太子嗣位,常山果廢之而自立。殷尋見害。 
  武成帝時,左僕射和士開言於帝曰:「自古帝王,盡為灰土,堯舜、桀紂,竟亦何異。陛下宜及少壯,恣意歡樂,一日可以當千年,無為自勤約也。」帝悅其言,彌加淫侈。士開既導帝以非道,身又擅權,竟為御史中丞所殺。 
  武平中,陳人寇彭城,後主發言憂懼,侍中韓長鸞進曰:「縱失河南,猶得為龜茲國子。淮南今沒,何足多慮。人生幾何時,但為樂,不須憂也。」帝甚悅,遂耽荒酒色,不以天下為虞。未幾,為周所滅。 
  武平七年,後主為周師所敗,走至鄴,自稱太上皇,傳位於太子恆,改元隆化。時人離合其字曰「降死」。竟降周而死。 
  周武帝改元為宣政,梁主蕭巋離合其字為「宇文亡日」。其年六月,帝崩。 
  宣帝在東宮時,不修法度,武帝數撻之。及嗣位,摸其痕而大罵曰:「死晚也。」年又改元為大象,蕭巋又離合其字曰「天子塚」。明年而帝崩。 
  開皇初,梁王蕭琮改元為廣運。江陵父老相謂曰:「運之為字,軍走也。吾君當為軍所走乎?」其後琮朝京師而被拘留不反,其叔父巖掠居人以叛,梁國遂廢。 
  文帝名皇太子曰勇,晉王曰英,秦王曰俊,蜀王曰秀。開皇初,有人上書曰:「勇者一夫之用。又千人之秀為英,萬人之秀為俊。斯乃布衣之美稱,非帝王之嘉名也。」帝不省。時人呼楊姓多為嬴者。或言於上曰:「楊英反為嬴殃。」帝聞而不懌,遽改之。其後勇、俊、秀皆被廢黜,煬帝嗣位,終失天下,卒為楊氏之殃。 
  煬帝即位,號年曰大業。識者惡之,曰:「於字離合為『大苦來』也。」尋而天下喪亂,率土遭荼炭之酷焉。 
  煬帝常從容謂秘書郎虞世南曰:「我性不欲人諫。若位望通顯而來諫我,以求當世之名者,彌所不耐。至於卑賤之士,雖少寬假,然卒不置之於地。汝其知之!」時議者以為古先哲王之馭天下也,明四目,達四聰,懸敢諫之鼓,立書謗之木,以聞言者之路,猶恐忠言之不至。由是澤敷四海,慶流子孫。而帝惡直言,讎諫士,其能久乎!竟逢殺逆。 
  ○旱 
  梁天監元年,大旱,米斗五千,人多餓死。《洪範五行傳》曰:「君持亢陽之節,興師動眾,勞人過度,以起城邑,不顧百姓,臣下悲怨。然而心不能縱,故陽氣盛而失度,陰氣沉而不附。陽氣盛,旱災應也。」初,帝起兵襄陽,破張沖,敗陳伯之,及平建康,前後連戰,百姓勞敝,及即位後,復與魏交兵不止之應也。 
  陳太建十二年春,不雨至四月。先是周師掠淮北,始興王叔陵等諸軍敗績,淮北之地皆沒於周,蓋其應也。 
  東魏天平四年,並、肆、汾、建、晉、絳、秦、陝等諸州大旱,人多流散。是歲,齊神武與西魏戰於沙苑,敗績,死者數萬。 
  東魏武定二年冬春旱。先是西魏師入洛陽,神武親帥軍大戰於邙山,死者數萬。 
  後齊天保九年夏,大旱。先是大發卒築長城四百餘里,勞役之應也。 
  乾明元年春,旱。先是發卒數十萬築金鳳、聖應、崇光三台,窮極侈麗,不恤百姓,亢陽之應也。 
  河清二年四月,並、晉已西五州旱。是歲,發卒築軹關。突厥二十萬眾毀長城,寇恆州。 
  後主天統二年春,旱。是時大發卒,起大明宮。 
  開皇四年已後,京師頻旱。時遷都龍首,建立宮室,百姓勞敝,亢陽之應也。 
  大業四年,燕、代緣邊諸郡旱。時發卒百餘萬築長城,帝親巡塞表,百姓失業,道殣相望。 
  八年,天下旱,百姓流亡。時發四海兵,帝親征高麗,六軍凍餒,死者十八九。十三年,天下大旱。時郡縣鄉邑,悉遣築城,發男女,無少長,皆就役。 
  ○詩妖 
  梁天監三年六月八日,武帝講於重雲殿,沙門志公忽然起舞歌樂,須臾悲泣,因賦五言詩曰:「樂哉三十餘,悲哉五十里!但看八十三,子地妖災起。佞臣作欺妄,賊臣滅君子。若不信吾語,龍時侯賊起。且至馬中間,銜悲不見喜。」梁自天監至於大同,三十餘年,江表無事。至太清二年,台城陷,帝享國四十八年,所言五十里也。太清元年八月十三,而侯景自懸瓠來降。在丹陽之北,子地。帝惑硃異之言以納景。景之作亂,始自戊辰之歲。至午年,帝憂崩。十年四月八日,志公於大會中又作詩曰:「兀尾狗子始著狂,欲死不死嚙人傷,須臾之間自滅亡。患在汝陰死三湘,橫屍一旦無人藏。」侯景小字狗子,初自懸瓠來降,懸瓠則古之汝南也。巴陵南有地名三湘,即景奔敗之所。 
  天監中,茅山隱士陶弘景為五言詩曰:「夷甫任散誕,平叔坐談空,不意昭陽殿,忽作單于宮。」及大同之季,公卿唯以談玄為務。夷甫、平叔,朝賢也。侯景作亂,遂居昭陽殿。 
  大同中,童謠曰:「青絲白馬壽陽來。」其後侯景破丹陽,乘白馬,以青絲為羈勒。 
  陳初,有童謠曰:「黃班青驄馬,發自壽陽涘。來時冬氣末,去日春風始。」其後陳主果為韓擒所敗。擒本名擒虎,黃班之謂也。破建康之始,復乘青驄馬,往反時節皆相應。 
  陳時,江南盛歌王獻之《桃葉》之詞曰:「桃葉復桃葉,渡江不用楫。但度無所苦,我自迎接汝。」晉王伐陳之始,置營桃葉山下,及韓擒渡江,大將任蠻奴至新林以導北軍之應。 
  陳後主造齊雲觀,國人歌之曰:「齊雲觀,寇來無際畔。」功未畢,而為隋師所虜。 
  禎明初,後主作新歌,詞甚哀怨,令後宮美人習而歌之。其辭曰:「玉樹後庭花,花開不復久。」時人以歌讖,此其不久兆也。 
  齊神武始移都於鄴,時有童謠云:「可憐青雀子,飛入鄴城裡。作窠猶未成,舉頭失鄉里。寄書與婦母,好看新婦子。」魏孝靜帝者,清河王之子也。後則神武之女。鄴都宮室未備,即逢禪代,作窠未成之效也。孝靜尋崩,文宣以後為太原長公主,降於楊愔。時婁後尚在,故言寄書於婦母。新婦子,斥後也。 
  武定中,有童謠云:「百尺高竿摧折,水底燃燈澄滅。」高者,齊姓也。澄,文襄名。五年,神武崩,摧折之應。七年,文襄遇盜所害,澄滅之徵也。 
  天保中,陸法和入國,書其屋壁曰:「十年天子為尚可,百日天子急如火,週年天子迭代坐。」時文宣帝享國十年而崩。廢帝嗣立百餘日,用替厥位,孝昭即位一年而崩。此其效也。 
  武平元年,童謠曰:「狐截尾,你欲除我我除你。」其年四月,隴東王胡長仁謀遣刺客殺和士開,事露,返為士開所譖死。 
  二年,童謠曰:「和士開,七月三十日,將你向南台。」小兒唱訖,一時拍手云:「殺卻。」至七月二十五日,御史中丞、琅邪王儼執士開,送於南台而斬之。是歲,又有童謠曰:「七月刈禾傷早,九月吃糕正好。十月洗蕩飯甕,十一月出卻趙老。」七月士開被誅,九月琅邪王遇害,十一月趙彥深出為西兗州刺史。 
  武平末,童謠曰:「黃花勢欲落,清樽但滿酌。」時穆後母子淫僻,干預朝政,時人患之。穆後小字黃花,尋逢齊亡,欲落之應也。 
  鄴中又有童謠曰:「金作掃帚玉作把,淨掃殿屋迎西家。」未幾,周師入鄴。 
  周初有童謠曰:「白楊樹頭金雞鳴,只有阿舅無外甥。」靜帝隋氏之甥,既遜位而崩,諸舅強盛。 
  周宣帝與宮人夜中連臂蹋蹀而歌曰:「自知身命促,把燭夜行遊。」帝即位三年而崩。 
  開皇十年,高祖幸并州,宴秦孝王及王子相。帝為四言詩曰:「紅顏詎幾,玉貌須臾。一朝花落,白髮難除。明年後歲,誰有誰無。」明年而子相卒,十八年而秦孝王薨。 
  大業十一年,煬帝自京師如東都,至長樂宮,飲酒大醉,因賦五言詩。其卒章曰:「徒有歸飛心,無復因風力」。令美人再三吟詠,帝泣下沾襟,侍御者莫不欷歔。帝因幸江都,復作五言詩曰:「求歸不得去,真成遭個春。鳥聲爭勸酒,梅花笑殺人。」帝以三月被弒,即遭春之應也。是年盜賊蜂起,道路隔絕,帝懼,遂無還心。帝復夢二豎子歌曰:「住亦死,去亦死。未若乘船渡江水。」由是築宮丹陽,將居焉。功未就而帝被殺。 
  大業中,童謠曰:「桃李子,鴻鵠繞陽山,宛轉花林裡。莫浪語,誰道許。」其後李密坐楊玄感之逆,為吏所拘,在路逃叛。潛結群盜,自陽城山而來,襲破洛口倉,後復屯兵苑內。莫浪語,密也。宇文化及自號許國,尋亦破滅。誰道許者,蓋驚疑之辭也。 
  ○毛蟲之孽 
  梁武帝中大同元年,邵陵王綸在南徐州臥內,方晝,有狸斗於檐上,墮而獲之。太清中,遇侯景之亂,將兵援台城。至鍾山,有蟄熊無何至,嚙綸所乘馬。毛蟲之孽也。綸尋為王僧辯所敗,亡至南陽,為西魏所殺。 
  中大同中,每夜狐鳴闕下,數年乃止。京房《易飛候》曰:「野獸群鳴,邑中且空虛。」俄而國亂,丹陽死喪略盡。 
  陳禎明初,狐入床下,捕之不獲。京房《易飛候》曰:「狐入君室,室不居。」未幾而國滅。 
  東魏武定三年九月,豹入鄴城南門,格殺之。五年八月,豹又上銅爵台。京房《易飛候》曰:「野獸入邑,及至朝廷若道,上官府門,有大害,君亡。」是歲,東魏師敗於玉壁,神武遇疾崩。 
  後齊武平二年,有兔出廟社之中。京房《易飛候》曰:「兔入王室,其君亡。」案廟者,祖宗之神室也。後五歲,周師入鄴,後主東奔。 
  武平末,並、肆諸州多狼而食人。《洪範五行傳》曰:「狼,貪暴之獸,大體以白色為主,兵之表也。又似犬,近犬禍也。」京房《易傳》曰:「君將無道,害將及人,去之深山以全身。厥妖狼食人。」時帝任用小人,竟為貪暴,殘賊人物,食人之應。尋為周軍所滅,兵之象也。 
  武平中,朔州府門外,無何有小兒腳跡,又擁土為城雉之狀。時人怪而察之,乃狐媚所為,漸流至並、鄴。與武定三年同占。是歲,南安王思好起兵於北朔,直指并州,為官軍所敗。鄭子饒、羊法皓等復亂山東。 
  ○犬禍 
  後齊天保四年,鄴中及頓丘並有犬與女子交。《洪範五行傳》曰:「異類不當交而交,悖亂之氣。犬交人為犬禍。」犬禍者,亢陽失眾之應也。時帝不恤國政,恩澤不流於其國。 
  後主時,犬為開府儀同,雌者有夫人郡君之號,給兵以奉養,食以粱肉,藉以茵蓐。天奪其心,爵加於犬,近犬禍也。天意若曰,卿士皆類犬。後主不悟,遂以取滅。 
  後周保定三年,有犬生子,腰已後分為兩身,二尾六足。犬猛畜而有爪牙,將士之象也。時宇文護與侯伏、侯龍恩等,有謀懷貳。犬體後分,此其應也。 
  大業元年,雁門百姓間犬多去其主,群聚於野,形頓變如狼而啖噬行人,數年而止。《五行傳》曰:「犬,守禦者也,而今去其主,臣下不附之象。形變如狼,狼色白,為主兵之應也。」其後帝窮兵黷武,勞役不息。天戒若曰,無為勞役,守禦之臣將叛而為害。帝不悟,遂起長城之役。續有西域、遼東之舉,天下怨叛。及江都之變,並宿衛之臣也。 
  ○白眚白祥 
  梁大同二年,地生白毛,長二尺,近白祥也。孫盛以為勞人之異。先是大發卒築浮山堰,功費鉅億,功垂就而復潰者,數矣。百姓厭役,吁嗟滿道。 
  齊河清元年九月,滄州及長城之下,地多生毛,或白或黑,長四五寸,近白祥也。時北築長城,內興三台,人苦勞役。 
  開皇六年七月,京師雨毛,如發尾,長者三尺餘,短者六七寸。京房《易飛候》曰:「天雨毛,其國大饑。」是時關中旱,米粟湧貴。 
  後齊天統初,岱山封禪壇玉璧自出,近白祥也。岱山,王者易姓告代之所,玉璧所用幣而自出,將有易姓者用幣之象。其後齊亡,地入於周,及高祖受周禪,天下一統,焚柴太山告祠之應也。 
  武平三年,白水巖下青石壁傍,有文曰:「齊亡走。」人改之為「上延」,後主以為嘉瑞,百僚畢賀。後周師入國,後主果棄鄴而走。 
  開皇十七年,石隕於武安、滏陽間十餘。《洪範五行傳》曰:「石自高隕者,君將有危殆也。」後七載,帝崩。 
  開皇末,高祖於宮中埋二小石於地,以志置床之所。未幾,變為玉。劉向曰:「玉者至貴也。賤將為貴之象。」及大業末,盜皆僭名號。 
  大業十三年,西平郡有石,文曰:「天子立千年。」百僚稱賀。有識者尤之曰:「千年萬歲者,身後之意也。今稱立千年者,禍在非遠。」明年而帝被殺。 
  ○木沴金 
  梁大同十二年,曲阿建陵隧口石麒麟動。木沴金也。動者,遷移之象。天戒若曰,園陵無主,石麟將為人所徙也。後竟國亡。 
  後齊河清四年,殿上石自起,兩兩相擊。眭孟以為石陰類,下人像,殿上石自起者,左右親人離叛之應。及周師東伐,寵臣尉相願、乞扶貴和兄弟、韓建業之徒,皆叛入周。 
  梁大同十二年正月,送辟邪二於建陵。左雙角者至陵所。右獨角者,將引,於車上振躍者三。車兩轅俱折。因換車。未至陵二里,又躍者三,每一振則車側人莫不聳奮,去地三四尺,車輪陷入土三寸。木暕金也。劉向曰:「失眾心,令不行,言不從,以亂金氣也。石為陰,臣象也。臣將為變之應。」梁武暮年,不以政事為意,君臣唯講佛經、談玄而已。朝綱紊亂,令不行,言不從之咎也。其後果致侯景之亂。 
  周建德元年,濮陽郡有石像,郡官令載向府,將刮取金。在道自躍投地,如此者再。乃以大繩縛著車壁,又絕繩而下。時帝既滅齊,又事淮南,征伐不息,百姓疲敝,失眾心之應也。 
  *********志第十八 五行下 
  《洪範五行傳》曰:「視之不明,是謂不知。厥咎舒,厥罰常燠,厥極疾。時則有草妖,時則有羽蟲之孽。故有羊禍 ,故有目疾,有赤眚赤祥。惟水沴火。」 
  ○常燠 
  後齊天保八年三月,大熱,人或曷死。劉向《五行傳》曰:「視不明,用近習,賢者不進,不肖不退,百職廢壞,庶事不從,其過在政教舒緩。」時帝狂躁、荒淫無度之應。 
  ○草妖 
  高祖時,上黨有人,宅後每夜有人呼聲,求之不得。去宅一里所,但見人參一本,枝葉峻茂。因掘去之,其根五尺餘,具體人狀,呼聲遂絕。蓋草妖也。視不明之咎。時晉王陰有奪宗之計,諂事親要,以求聲譽譖皇太子,高祖惑之。人參不當言,有物憑之。上黨,黨與也。親要之人,乃黨晉王而譖太子。高祖不悟,聽邪言,廢無辜,有罪用,因此而亂也。 
  ○羽蟲之孽 
  梁中大同元年,邵陵王綸在南徐州,坐事。有野鳥如鳶數百,飛屋樑上,彈射不中。俄頃失所在。京房《易飛候》曰:「野鳥入君室,其邑虛,君亡之他方。」後綸為湘東王所襲,竟致奔亡,為西魏所殺。 
  侯景在梁,將受錫命,陳備物於庭。有野鳥如山鵲,赤嘴,集於冊書之上,鵂鶹鳥鳴於殿。與中大同元年同占。景尋敗,將亡入海中,為羊鶤所殺。 
  陳後主時,蔣山有眾鳥,鼓翼而鳴曰:「奈何帝。」京房《易飛候》曰:「鳥鳴門闕,如人音,邑且亡。」蔣山,吳之望也。鳥於上鳴,吳空虛之象。及陳亡,建康為墟。又陳未亡時,有一足鳥集於殿庭,以嘴畫地成文,曰:「獨足上高台,盛草變成灰。」獨足者,叔寶獨行無眾之應。成草成灰者,陳政無穢,被隋火德所焚除也。叔寶至長安,館於都水台上,高台之義也。 
  後齊孝昭帝即位之後,有雉飛上御座。占同中大同元年。又有鳥止於後園,其色赤,形似鴨而有九頭。其年帝崩。 
  天統三年九月,萬春鳥集仙都苑。京房《易飛候》曰:「非常之鳥,來宿於邑中,邑有兵。」周師入鄴之應也。 
  武成胡後生後主初,有梟升後帳而鳴。梟不孝之鳥,不祥之應也。後主嗣位,胡後淫亂事彰,遂幽後於北宮焉。 
  武平七年,有鸛巢太極殿,又巢并州嘉陽殿。雉集晉陽宮御座,獲之。京房《易飛候》曰:「鳥無故巢居君門及殿屋上,邑且虛。」其年國滅。 
  周大象二年二月,有禿鶖集洛陽宮太極殿。其年帝崩,後宮常虛。 
  開皇初,梁主蕭琮新起後,有鵂鳥集其帳隅。未幾,琮入朝,被留於長安。梁國遂廢。 
  大業末,京師宮室中,恆有鴻雁之類無數,翔集其間。俄而長安不守。 
  十三年十一月,烏鵲巢帝帳幄,驅不能止。帝尋逢弒。 
  ○羊禍 
  開皇十二年六月,繁昌楊悅見雲中二物,如羝羊,黃色,大如新生犬,斗而墜。悅獲其一,數旬失所在。近羊禍也。《洪範五行傳》曰:「君不明,逆火政之所致也。」狀如新生犬者,羔類也。雲體掩蔽,邪佞之象。羊,國姓。羔,羊子也。皇太子勇既升儲貳,晉王陰毀而被廢黜。二羔鬥,一羔墜之應也。 
  恭帝義寧二年,麟游太守司馬武,獻羊羔,生而無尾。時議者以為楊氏子孫無後之象。是歲,煬帝被殺於江都,恭帝遜位。 
  ○赤眚赤祥 
  梁天監十五年七月,荊州市殺人而身不僵,首墮於地,動口張目,血如竹箭,直上丈餘,然後如雨細下。是歲荊州大旱。近赤祥,冤氣之應。 
  陳太建十四年三月,御座幄上見一物,如車輪,色正赤。尋而帝患,無故大叫數聲而崩。 
  至德三年十二月,有赤物隕於太極殿前,初下時,鍾皆鳴。又嘗進白飲,忽變為血。又有血沾殿階,瀝瀝然至御榻。尋而國滅。 
  後齊河清二年,太原雨血。劉向曰:「血者陰之精,傷害之象,殭屍之類也。」明年,周師與突厥入并州,大戰城西,伏屍百餘里。京房《易飛候》曰:「天雨血染衣,國亡君戮。」亦後主亡國之應。 
  四年三月,有物隕於殿庭,色赤,形如數斗器,眾星隨者如小鈴。四月,婁太后崩。 
  武平中,有血點地,自咸陽王斛律明月宅而至於太廟。大將,社稷之臣也,後主以讒言殺之。天戒若曰,殺明月,則宗廟隨而覆矣。後主不悟,國祚竟絕。 
  《洪範五行傳》曰:「聽之不聰,是謂不謀。厥咎急,厥罰寒,厥極貧。時則有鼓妖,有魚孽,有彘禍,有黑眚黑祥,惟火沴水。」 
  ○寒 
  東魏武定四年二月,大寒。人畜凍死者,相望於道。京房《易飛候》曰:「誅過深,當燠而寒。」是時後齊神武作相。先是爾硃文暢等謀害神武,事洩伏誅,諸與交通者,多有濫死。 
  河清元年,歲大寒。京房《易傳》曰:「有德遭險,茲謂逆命。厥異寒。」曰:「殺無罪,其寒必異。」是時帝淫於文宣李後,因生子,後愧恨,不舉之。帝大怒,於後前殺其子太原王紹德。後大哭,帝裸後而撻殺之,投於水中,良久乃蘇。冤酷之應。 
  梁天監三年三月,六年三月,並隕霜殺草。京房《易傳》曰:「興兵妄誅,謂亡法,厥罰霜。」是時,大發卒,拒魏軍於鍾離,連兵數歲。 
  大同三年六月,朐山隕霜。 
  陳太建十年八月,隕霜,殺稻菽。是時,大興師選眾,遣將吳明徹,與周師相拒於呂梁。 
  ○鼓妖 
  梁天監四年十一月,天清朗,西南有電光,有雷聲二。《易》曰:「鼓之以雷霆。」霆近鼓妖。 
  《洪範五行傳》曰:「雷霆托於雲,猶君之托於人也。君不恤於天下,故兆人有怨叛之心也。」是歲,交州刺史李凱舉兵反。 
  十九年九月,西北隱隱有聲如雷,赤氣下至地。是歲,盜殺東莞、琅邪二郡守,以朐山引魏軍。 
  中大通六年十二月,西南有聲如雷。其年北梁州刺史蘭欽舉兵反。 
  陳太建二年十二月,西北有聲如雷。其年湘州刺史華皎舉兵反。 
  齊天保四年四月,西南有聲如雷。是時,帝不恤天下,興師旅。 
  後周建德六年正月,西方有聲如雷。未幾,吐谷渾寇邊。 
  開皇十四年正月旦,廓州連雲山有聲如雷。是時五羌反叛,侵擾邊鎮。二十年,無雲而雷。京房《易飛候》曰:「國將易君,下人不靜,小人先命。國凶,有兵甲。」後數歲,帝崩,漢王諒舉兵反,徙其黨數十萬家。 
  大業中,滏陽石鼓頻歲鳴。其後,天下大亂,兵戎並起。 
  ○魚孽 
  梁大同十年三月,帝幸硃方,至四塹中,及玄武湖,魚皆驤首見於上,若望乘輿者。帝入宮而沒。《洪範五行傳》曰:「魚陰類也,下人像。又有鱗甲,兵之應也。」下人將舉兵圍宮,而辟睨乘輿之象也。後果有侯景之亂。 
  齊後主武平七年,相州鸕茲泊,魚盡飛去而水涸。《洪範五行傳》曰:「急之所致。魚陰類,下人像也。」晏子曰:「河伯以水為國,以魚為百姓。」水涸魚飛,國亡人散之象。明年而國亡。 
  後周大象元年六月,陽武有鯉魚乘空而鬥。猶臣下興起,小人縱之而斗也。明年帝崩,國失政。尉迥起兵相州,高祖遣兵擊敗之。 
  開皇十七年,大興城西南四里,有袁村,設佛會。有老翁,皓首,白裙襦衣,來食而去。眾莫識,追而觀之,行二里許,不復見。但有一陂,中有白魚,長丈餘,小魚從者無數。人爭射之,或弓折弦斷。後竟中之,剖其腹,得粳飯,始知此魚向老翁也。後數日,漕渠暴溢,射人皆溺死。 
  大業十二年,淮陽郡驅人入子城,鑿斷羅郎郭。至女垣之下,有穴,其中得鯉魚,長七尺餘。昔魏嘉平四年,魚集武庫屋上。王肅以為魚生於水,而亢於屋,水之物失其所也,邊將殆棄甲之變。後果有東闕之敗。是時,長白山賊寇掠河南,月餘,賊至城下。郡兵拒之,反為所敗,男女死者萬餘人。 
  ○蟲妖 
  梁大同初,大蝗,籬門松柏葉皆盡。《洪範五行傳》曰:「介蟲之孽也。」與魚同占。京房《易飛候》曰:「食祿不益聖化,天視以蟲。蟲無益於人而食萬物也。」是時公卿皆以虛淡為美,不親職事,無益食物之應也。 
  後齊天保八年,河北六州、河南十二州蝗。畿人皆祭之。帝問魏尹丞崔叔瓚曰:「何故蟲?」叔瓚對曰:「《五行志》云:『土功不時則蝗蟲為災。』今外築長城,內修三台,故致災也。」帝大怒,毆其頰,擢其發,溷中物塗其頭。役者不止。九年,山東又蝗,十年,幽州大蝗。《洪範五行傳》曰:「刑罰暴虐,食貪不厭,興師動眾,取城修邑,而失眾心,則蟲為災。」是時帝用刑暴虐,勞役不止之應也。 
  後周建德二年,關中大蝗。 
  開皇十六年,并州蝗。時秦孝王俊裒刻百姓,盛修邸第。後竟獲譴而死。 
  ○彘禍 
  開皇末,渭南有沙門三人,行頭陀法於人場圃之上。夜見大豕來詣其所,小豕從者十餘,謂沙門曰:「阿練,我欲得賢聖道,然猶負他一命。」言罷而去。賢聖道者,君上之所行也。皇太子勇當嗣業,行君上之道,而被囚廢之象也。一命者,言為煬帝所殺。 
  開皇末,渭南有人寄宿他捨,夜中聞二豕對語。其一曰:「歲將盡,阿耶明日殺我供歲,何處避之?」一答曰:「可向水北姊家。」因相隨而去。天將曉,主人覓豕不得,意是宿客而詰之。宿客言狀,主人如其言而得豕。其後蜀王秀得罪,帝將殺之,樂平公主每匡救,得全。後數年而帝崩,歲盡之應。 
  ○黑眚黑祥 
  梁承聖三年六月,有黑氣如龍,見於殿內。近黑祥也。黑,周所尚之色。今見於殿內,周師入梁之象。其年,為周所滅,帝亦遇害。 
  陳太建五年六月,西北有黑雲屬地,散如豬者十餘。《洪範五行傳》曰:「當有兵起西北。」時後周將王軌軍於呂梁。明年,擒吳明徹,軍皆覆沒。 
  ○火沴水 
  後齊河清元年四月,河、濟清。襄楷曰:「河,諸侯之象。應濁反清,諸侯將為天子之象。」是後十餘歲,隋有天下。 
  大業三年,武陽郡河清,數里鏡澈。十二年,龍門又河清。後二歲,大唐受禪。 
  陳太建十四年七月,江水赤如血,自建康西至荊州。禎明中,江水赤,自方州東至海。《洪範五行傳》曰:「火沴水也。法嚴刑酷,傷水性也。五行變節,陰陽相干,氣色繆亂,皆敗亂之象也。」京房《易占》曰:「水化為血,兵且起。」是時後主初即位,用刑酷暴之應。其後為隋師所滅。 
  禎明二年四月,郢州南浦水,黑如墨。黑水在關中,而今淮南水黑,荊、揚州之地,陷於關中之應。 
  後周大象元年六月,咸陽池水變為血。與陳太建十四年同占。是時,刑罰嚴急,未幾國亡。 
  《洪範五行傳》曰:「思心不容,是謂不聖。厥咎瞀,厥罰常風,厥極凶短折。有脂夜之妖,有華孽,有牛禍,有心腹之痾,有黃眚黃祥,木金水火沴土。」 
  ○常風 
  梁天監六年八月戊戌,大風折木。京房《易飛候》曰:「角日疾風,天下昏。不出三月中,兵必起。」是歲魏軍入鍾離。 
  承聖三年十一月癸未,帝閱武於南城,北風大急,普天昏暗。《洪範五行傳》曰:「人君瞀亂之應。」時帝既平侯景,公卿鹹勸帝反丹陽,帝不從,又多猜忌,有瞀亂之行,故天變應之以風。是歲為西魏滅。 
  陳天嘉六年七月癸未,大風起西南,吹倒靈台候樓。《洪範五行傳》,以為大臣專恣之咎。時太子沖幼,安成王頊專政,帝不時抑損。明年崩,皇太子嗣位,頊遂廢之。 
  太建十二年六月壬戌,大風吹壞皋門中闥。十二年九月,夜又風,發屋拔樹。始興王叔陵專恣之應。 
  至德中,大風吹倒硃雀門。 
  禎明三年六月丁巳,大風,自西北,激濤水入石頭、淮。是時,後主任司馬申,誅戮忠諫。沈客卿、施文慶專行邪僻。江總、孔范等崇長淫縱,杜塞聰明,瞀亂之咎。 
  後齊河清二年,大風,三旬乃止。時帝初委政佞臣和士開,專恣日甚。天統三年五月,大風,晝晦,發屋拔樹。天變再見,而帝不悟。明年帝崩。後主詔內外表奏,皆先詣士開,然後聞徹。趙郡王睿、馮翊王潤按士開驕恣,不宜仍居內職,反為士開所譖,睿竟坐死。士開出入宮掖,生殺在口,尋為琅邪王儼所誅。 
  七年三月,大風起西北,發屋拔樹。五日乃止。時高阿那瑰、駱提婆等專恣之應。 
  開皇二十年十一月,京都大風,發屋拔樹,秦、隴壓死者千餘人。地大震,鼓皆應。淨剎寺鍾三鳴,佛殿門鎖自開,銅像自出戶外。鐘鼓自鳴者,近鼓妖也。揚雄以為人君不聰,為眾所惑,空名得進,則鼓妖見。時獨孤皇后干預政事,左僕射楊素權傾人主。帝聽二人之讒,而黜僕射高熲,廢太子勇為庶人,晉王釣虛名而見立。思心瞀亂,陰氣盛之象也。鎖及銅像,並金也。金動木震之,水沴金之應。《洪範五行傳》曰:「失眾心甚之所致也。」高熲、楊勇無罪而鹹廢黜,失眾心也。 
  仁壽二年,西河有胡人,乘騾在道,忽為回風所飄,並一車上千餘尺,乃墜,皆碎焉。京房《易傳》曰:「眾逆同志,至德乃潛,厥異風。」後二載,漢王諒在并州,潛謀逆亂,車及騾騎之象也。升空而墜,顛隕之應也。天戒若曰,無妄動車騎,終當覆敗,而諒不悟。及高祖崩,諒發兵反,州縣響應,眾至數十萬。月餘而敗。 
  ○夜妖 
  梁承聖二年十月丁卯,大風,晝晦,天地昏暗。近夜妖也。京房《易飛候》曰:「羽日風,天下昏,人大疾。不然,多寇盜。」三年為西魏所滅。 
  陳禎明三年正月朔旦,雲霧晦冥,入鼻辛酸。後主昏昧,近夜妖也。《洪範五行傳》曰:「王失中,臣下強盛,以蔽君明,則雲陰。」是時北軍臨江,柳莊、任蠻奴並進中款,後主惑佞臣孔范之言,而昏暗不能用,以至覆敗。 
  東魏武定四年冬,大霧六日,晝夜不解。《洪範五行傳》曰:「晝而晦冥若夜者,陰侵陽,臣將侵君之象也。」明年,元瑾、劉思逸謀殺大將軍之應。 
  周大象二年,尉迥敗於相州。坑其黨與數萬人於遊豫園。其處每聞鬼夜哭聲。范洪《五行傳》曰:「哭者死亡之表,近夜妖也。鬼而夜哭者,將有死亡之應。」京房《易飛候》曰:「鬼夜哭,國將亡。」明年,周氏王公皆見殺,周室亦亡。 
  仁壽中,仁壽宮及長城之下,數聞鬼哭。尋而獻後及帝,相次而崩於仁壽宮。 
  大業八年,楊玄感作亂於東都。尚書樊子蓋坑其黨與於長夏門外,前後數萬。洎於末年,數聞其處鬼哭,有呻吟之聲。與前同占。其後王世充害越王侗於洛陽。 
  ○華孽 
  後齊武平元年,槐華而不結實。槐,三公之位也,華而不實,萎落之象。至明年,錄尚書事和士開伏誅。隴東王胡長仁,太保、琅邪王儼皆遇害。左丞相段韶薨。 
  陳後主時,有張貴妃、孔貴嬪,並有國色,稱為妖艷。後主惑之,寵冠宮掖,每充侍從,詩酒為娛。一入後庭,數旬不出,荒淫侈靡,莫知紀極。府庫空竭,頭會箕斂,天下怨叛,將士離心。敵人鼓行而進,莫有死戰之士。女德之咎也。及敗亡之際,後主與此姬俱投於井,隋師執張貴妃而戮之,以謝江東。《洪範五行傳》曰:「華者,猶榮華容色之象也。以色亂國,故謂華孽。」 
  齊後主有寵姬馮小憐,慧而有色,能彈琵琶,尤工歌舞。後主惑之,拜為淑妃。選綵女數千,為之羽從,一女之飾,動費千金。帝從禽於三堆,而周師大至,邊吏告急,相望於道。帝欲班師,小憐意不已,更請合圍。帝從之。由是遲留,而晉州遂陷。後與周師相遇於晉州之下,坐小憐而失機者數矣,因而國滅。齊之士庶,至今咎之。 
  ○牛禍 
  梁武陵王紀祭城隍神,將烹牛,忽有赤蛇繞牛口,牛禍也。像類言之,又為龍蛇之孽。魯宣公三年,郊牛之口傷,時以為天不享。棄宣公也。《五行傳》曰:「逆君道傷,故有龍蛇之孽。」是時紀雖以赴援為名,而實妄自尊亢。思心之咎,神不享,君道傷之應。果為元帝所敗。 
  後齊武平二年,并州獻五足牛,牛禍也。《洪範五行傳》曰:「牛事應,宮室之象也。」帝尋大發卒,於仙都苑穿池築山,樓殿間起,窮華極麗。功始就而亡國。 
  後周建德六年,陽武有獸三,狀如水牛,一黃,一赤,一黑。與黑者鬥久之,黃者自傍觸之,黑者死,黃亦俱入於河。近牛禍也。黑者,周之所尚色。死者,滅亡之象。後數載,周果滅而隋有天下,旗牲尚赤,戎服以黃。 
  大業初,恆山有牛,四腳膝上各生一蹄。其後建東都,築長城,開溝洫。 
  ○心腹之痾 
  陳禎明三年,隋師臨江,後主從容而言曰:「齊兵三來,周師再來,無弗摧敗。彼何為者?」都官尚書孔范曰:「長江天塹,古以為限隔南北。今日北軍豈能飛渡耶?臣每患官卑,彼若渡來,臣為太尉矣。」後主大悅,因奏妓縱酒,賦詩不輟。心腹之痾也。存亡之機,定之俄頃,君臣旰食不暇,後主已不知懼,孔范從而蕩之,天奪其心,曷能不敗?陳國遂亡,范亦遠徙。 
  齊文宣帝嘗宴於東山,投杯赫怒,下詔西伐,極陳甲兵之盛。既而泣謂群臣曰:「黑衣非我所制。」卒不行。有識者以帝精魄已亂,知帝祚之不永。帝后竟得心疾,耽荒酒色,性忽狂暴,數年而崩。 
  武成帝丁太后憂,緋袍如故。未幾,登三台,置酒作樂,侍者進白袍,帝大怒,投之台下。未幾而崩。 
  ○黃眚黃祥 
  梁大同元年,天雨土。二年,天雨灰,其色黃。近黃祥也。京房《易飛候》曰:「聞善不及,茲謂有知。厥異黃,厥咎龍,厥災不嗣。蔽賢絕道之咎也。」時帝自以為聰明博達,惡人勝己。又篤信佛法,捨身為奴,絕道蔽賢之罰也。 
  大寶元年正月,天雨黃沙。二年,簡文帝夢丸土而吞之。尋為侯景所廢,以土囊壓之而斃,諸子遇害,不嗣之應也。 
  陳後主時,夢黃衣人圍城。後主惡之,繞城橘樹,盡伐去之。隋高祖受禪之後,上下通服黃衣。未幾隋師攻圍之應也。 
  後周大象二年正月,天雨黃土,移時乃息。與大同元年同占。時帝昏狂滋甚,期年而崩,至於靜帝,用遜厥位。絕道不嗣之應也。 
  開皇二年,京師雨土。是時帝懲周室諸侯微弱,以亡天下,故分封諸子,並為行台,專制方面。失土之故,有土氣之祥,其後諸王各謀為逆亂。京房《易飛候》曰:「天雨土,百姓勞苦而無功。」其時營都邑。後起仁壽宮,頹山堙谷,丁匠死者太半。 
  ○裸蟲之孽 
  梁太清元年,丹陽有莫氏妻,生男,眼在頂上,大如兩歲兒。墜地而言曰:「兒是旱疫鬼,不得住。」母曰:「汝當令我得過。」疫鬼曰:「有上官,何得自由。母可急作絳帽,故當無憂。」母不暇作帽,以絳系發。自是旱疫者二年,揚、徐、兗、豫尤甚。莫氏鄉鄰,多以絳免,他土效之無驗。 
  大寶二年,京口人於藏兒,年五歲,登城西南角大樓,打鼓作《長江櫑》。鼓,兵象也。是時侯景亂江南。 
  陳永定三年,有人長三丈,見羅浮山,通身潔白,衣服楚麗。京房占曰:「長人見,亡。」後二歲,帝崩。 
  後主為太子時,有婦人突入東宮而大言曰:「畢國主。」後主立而祚終之應也。 
  至德三年八月,建康人家婢死,埋之九日而更生。有牧牛人聞而出之。 
  禎明二年,有船下,忽聞人言曰:「明年亂。」視之,得死嬰兒,長二尺而無頭。明年陳滅。 
  齊天保中,臨漳有婦人產子,二頭共體。是後政由奸佞,上下無別,兩頭之應也。 
  後主時,有桑門,貌若狂人,見烏則向之作禮,見沙門則毆辱之。烏,周色也。未幾,齊為周所吞,滅除佛法。 
  後周保定三年,有人產子男,陰在背上如尾,兩足指如獸爪。陰不當生於背而生於背者,陰陽反覆,君臣顛倒之象。人足不當有爪而有爪者,將致攫人之變也。是時,晉蕩公宇文護專擅朝政,征伐自己,陰懷篡逆。天戒若曰,君臣之分已倒矣,將行攫噬之禍。帝見變而悟,遂誅晉公,親萬機,躬節儉,克平齊國,號為高祖。轉禍為福之效也。 
  武帝時,有強練者,佯狂,持一瓠,至晉蕩公護門而擊破之,曰:「身尚可,子苦矣。」時護專政,因朝太后,帝擊殺之。發兵捕其諸子,皆備楚毒而死。強練又行乞於市,人或遺之粟麥,輒以無底袋受之。因大笑曰:「盛空。」未幾,周滅,高祖移都,長安城為墟矣。 
  開皇六年,霍州有老翁,化為猛獸。 
  七年,相州有桑門,變為蛇,尾繞樹而自抽,長二丈許。 
  仁壽四年,有人長數丈,見於應門,其跡長四尺五寸。其年帝崩。 
  大業元年,雁門人房回安,母年百歲,額上生角,長二寸。《洪範五行傳》曰:「婦人,陰象也。角,兵象也。下反上之應。」是後天下果大亂,陰戎圍帝於雁門。 
  四年,雁門宋谷村有婦人生一肉卵,大如斗,埋之。後數日,所埋處雲霧盡合,從地雷震而上,視之洞穴,失卵所在。 
  六年,趙郡李來王家婢產一物,大如卵。 
  六年正月朔旦,有盜衣白練裙襦,手持香花,自稱彌勒佛出世。入建國門,奪衛士仗,將為亂。齊王暕遇而斬之。後三年,楊玄感作亂,引兵圍洛陽,戰敗伏誅。 
  八年,有澄公者,若狂人,於東都大叫唱賊。帝聞而惡之。明年,玄感舉兵,圍洛陽。 
  十二年,澄公又叫賊。李密逼東都,孟讓燒豐都市而去。 
  九年,帝在高陽。唐縣人宋子賢,善為幻術。每夜,樓上有光明,能變作佛形,自稱彌勒出世。又懸大鏡於堂上,紙素上畫為蛇為獸及人形。有人來禮謁者,轉側其鏡,遣觀來生形像。或映見紙上蛇形,子賢輒告云:「此罪業也,當更禮念。」又令禮謁,乃轉人形示之。遠近惑信,日數百千人。遂潛謀作亂,將為無遮佛會,因舉兵,欲襲擊乘輿。事洩,鷹揚郎將以兵捕之。夜至其所,繞其所居,但見火坑,兵不敢進。郎將曰:「此地素無坑,止妖妄耳。」及進,無復火矣。遂擒斬之,並坐其黨與千餘家。其後復有桑門向海明,於扶風自稱彌勒佛出世,潛謀逆亂。人有歸心者,輒獲吉夢。由是人皆惑之,三輔之士,翕然稱為大聖。因舉兵反,眾至數萬。官軍擊破之。京房《易飛候》曰:「妖言動眾者,茲謂不信。路無人行。不出三年,起兵。」自是天下大亂,路無人行。 
  ○木金水火沴土 
  梁天監五年十一月,京師地震,木金水火沴土也。《洪範五行傳》曰:「臣下盛,將動而為害。」京房《易飛候》曰:「地動以冬十一月者,其邑饑亡。」時交州刺史李凱舉兵反。明年,霜,歲儉人饑。 
  普通三年正月,建康地震。是時,義州刺史文僧朗以州叛。 
  六年十二月,地震。京房《易飛候》曰:「地冬動有音,以十二月者,其邑有行兵。」是時,帝令豫章王琮將兵北伐。 
  中大通五年正月,建康地震。京房《易飛候》曰:「地以春動,歲不昌。」是歲,大水,百姓饑饉。 
  大同三年十一月,建康地震。京房《易飛候》曰:「地震以十一月,邑有大喪及饑亡。」明年,霜為災,百姓饑。 
  三年十月,建康地震。是歲,會稽山賊起。 
  七年二月,建康地震。是歲,交州人李賁舉兵,逐刺史蕭諮。 
  九年閏正月,地震。李賁自稱皇帝,署置百官。 
  太清三年四月,建康地再震。時侯景自為大丞相、錄尚書事,帝所須不給。是月,以憂憤崩。 
  陳永定二年五月,建康地震。時王琳立蕭莊於郢州。 
  太建四年十一月,地震。陳寶應反閩中。 
  禎明元年正月,地震。施文慶、沈客卿專恣之應也。 
  東魏武定二年十一月,西河地陷而且燃。京房《易妖占》曰:「地自陷,其君亡。」祖釭曰:「火,陽精也;地者,陰主也。地燃,越陰之道,行陽之政,臣下擅恣,終以自害。」時後齊神武作宰,而侯景專擅河南。後二歲,神武果崩,景遂作亂,而自取敗亡之應。 
  後齊河清二年,并州地震。和士開專恣之應。 
  後周建德二年,涼州地頻震。城郭多壞,地裂出泉。京房《易妖占》曰:「地分裂,羌夷叛。」時吐谷渾頻寇河西。 
  開皇十四年五月,京師地震。京房《易飛候》曰:「地動以夏五月,人流亡。」是歲關中饑,帝令百姓就糧於關東。 
  仁壽二年四月,岐、雍地震。京房《易飛候》曰:「地動以夏四月,五穀不熟,人大饑。」 
  三年,梁州就谷山崩。《洪範五行傳》曰:「崩散落,背叛不事上之類也。」梁州為漢地。明年,漢王諒舉兵反。 
  大業七年,砥柱山崩,壅河,逆流數十里。劉向《洪範五行傳》曰:「山者,君之象;水者,陰之表,人之類也。天戒若曰,君人擁威重,將崩壞,百姓不得其所。」時帝興遼東之師,百姓不堪其役,四海怨叛。帝不能悟,卒以滅亡。 
  《洪範五行傳》曰:「皇之不極,是謂不建。厥咎瞀,厥罰常陰,厥極弱。時則有射妖,則有龍蛇之孽,則有馬禍。」 
  ○雲陰 
  開皇二十年十月,久陰不雨。劉向曰:「王者失中,臣下強盛而蔽君明,則雲陰。」是時,獨孤後遂與楊素陰譖太子勇,廢為庶人。 
  ○射妖 
  東魏武定四年,後齊神武作宰,親率諸軍,攻西魏於玉壁。其年十一月,帝不豫,班師。將士震懼,皆曰:「韋孝寬以定功弩射殺丞相。」西魏下令國中曰:「勁弩一發,凶身自殞。」神武聞而惡之,其疾暴增,近射妖也。《洪範五行傳》曰:「射者,兵戎禍亂之象,氣逆天則禍亂將起。」神武行,殿中將軍曹魏祖諫曰:「王以死氣逆生氣,為客不利,主人則可。」帝不從,頓軍五旬,頻戰沮衄。又聽孤虛之言,於城北斷汾水,起土山。其處天險千餘尺,功竟不就,死者七萬。氣逆天之咎也。其年帝崩。明年,王思政擾河南。 
  武平,後主自并州還鄴,至八公嶺,夜與左右歌而行。有一人忽發狂,意後主以為狐媚,伏草中彎弓而射之。傷數人,幾中後主。後主執而斬之。其人不自覺也。狐而能媚,獸之妖妄也。時帝不恤國政,專與內人閹豎酣歌為樂。或衣襤褸衣,行乞為娛。此妖妄之象。人又射之,兵戎禍亂之應也。未幾而國滅。 
  ○龍蛇之孽 
  梁天監二年,北梁州潭中有龍鬥,濆霧數里。龍蛇之孽。《洪範五行傳》曰:「龍,獸之難害者也。天之類,君之象。天氣害,君道傷,則龍亦害。斗者兵革之象也。」京房《易飛候》曰:「眾心不安,厥妖龍鬥。」是時帝初即位,而有陳伯之、劉季連之亂,國內危懼。 
  普通五年六月,龍斗於曲阿王陂,因西行,至建陵城,所經之處,樹木皆折開數十丈。與天監二年同占。經建陵而樹木折者,國有兵革之禍,園陵殘毀之象。時帝專以講論為務,不崇耕戰,將輕而卒惰。君道既傷,故有龍孽之應。帝殊不悟。至太清元年,黎州水中又有龍鬥。波浪湧起,雲霧四合,而見白龍南走,黑龍隨之。其年,侯景以兵來降,帝納之而無備,國人皆懼。俄而難作,帝以憂崩。 
  大同十年夏,有龍夜因雷而墮延陵人家井中,明旦視之,大如驢。將以戟刺之,俄見庭中及室中各有大蛇,如數百斛船,家人奔走。《洪範五行傳》曰:「龍,陽類,貴象也。上則在天,下則在地,不當見庶人邑里室家。井中,幽深之象也,諸侯且有幽執之禍,皇不建之咎也。」後侯景反,果幽殺簡文於酒庫,宗室王侯皆幽死。 
  陳太建十一年正月,龍見南兗州池中,與梁大同十年同占。未幾,後主嗣位,驕淫荒怠,動不得中。其後竟以國亡,身被幽執。 
  東魏武定元年,有大蛇見武牢城。是時,北豫州刺史高仲密妻李氏,慧而艷。世子澄悅之,仲密內不自安,遂以武牢叛,陰引西魏,大戰於河陽。神武為西兵所窘,僅而獲免,死者數千。 
  後齊天保九年,有龍長七八丈,見齊州大堂。占同大同十年。時常山、長廣二王權重,帝不思抑損。明年帝崩,太子殷嗣立。常山王演果廢帝為濟南王,幽而害之。 
  河清元年,龍見濟州浴堂中。占同天保九年。先是平秦王歸彥受昭帝遺詔,立太子百年為嗣。而歸彥遂立長廣王湛,是為武成帝。而廢百年為樂陵王,竟以幽死。 
  天統四年,貴鄉人伐枯木,得一黃龍,折腳,死於孔中,齊稱木德。龍,君象。木枯龍死,不祥之甚。其年武成崩。 
  武平三年,龍見邯鄲井中,其氣五色屬天。又見汲郡佛寺涸井中。占同河清元年。後主竟降周,後被誅。 
  武平七年,并州招遠樓下,有赤蛇與黑蛇鬥,數日,赤蛇死。赤,齊尚色;黑,周尚色。斗而死,滅亡之象也。後主任用邪佞,與周師連兵於晉州之下。委軍於孽臣高阿那肱,竟啟敵人,皇不建之咎也。後主遂為周師所虜。 
  琅邪王儼壞北宮中白馬浮圖,石趙時澄公所建。見白蛇長數丈,迴旋失所在。時儼專誅,失中之咎也。見變不知戒,以及於難。 
  後周建德五年,黑龍墜於亳州而死。龍,君之象。黑,周所尚色。墜而死,不祥之甚。時皇太子不才,帝每以為慮,直臣王軌、宇文孝伯等驟請廢立,帝不能用。後二歲,帝崩,太子立,虐殺齊王及孝伯等,因而國亡。 
  仁壽四年,龍見代州總管府井中。其龍或變為鐵馬甲士彎弓上射之象。變為鐵馬,近馬禍也。彎弓上射,又近射妖,諸侯將有兵革之變,以致幽囚也。是時漢王諒潛謀逆亂,故變兵戒之。諒不悟,遂興兵反,事敗,廢為庶人,幽囚數年而死。 
  ○馬禍 
  侯景僭尊號於江南,每將戰,其所乘白馬,長鳴蹀足者輒勝,垂頭者輒不利。西州之役,馬臥不起,景拜請,且棰之,竟不動。近馬禍也。《洪範五行傳》曰:「馬者兵象。將有寇戎之事,故馬為怪。」景因此大敗。 
  陳太建五年,衡州馬生角。《洪範五行傳》曰:「馬生角,兵之象,敗亡之表也。」是時宣帝遣吳明徹出師呂梁,與周師拒。連兵數歲,眾軍覆沒,明徹竟為周師所虜。 
  天保中,廣宗有馬,兩耳間生角,如羊尾。京房《易傳》曰:「天子親伐,則馬生角。」四年,契丹犯塞,文宣帝親御六軍以擊之。 
  大業四年,太原廄馬死者太半,帝怒,遣使案問。主者曰:「每夜廄中馬無故自驚,因而致死。」帝令巫者視之。巫者知帝將有遼東之役,因希旨言曰:「先帝令楊素、史萬歲取之,將鬼兵以伐遼東也。」帝大悅,因釋主者。《洪範五行傳》曰:「逆天氣,故馬多死。」是時,帝每歲巡幸,北事長城,西通且末,國內虛耗,天戒若曰,除廄馬,無事巡幸。帝不悟,遂至亂。 
  十一年,河南、扶風三郡,並有馬生角,長數寸。與天保初同占。是時,帝頻歲親征高麗。 
  義寧元年,帝在江都宮,龍廄馬無故而死,旬日,死至數百匹。與大業四年同占。 
  *********志第十九 食貨 
  王者量地以制邑,度地以居人,總土地所生,料山澤之利,式遵行令 ,敬授人時,農商趣向,各本事業。《書》稱懋遷有無,言谷貨流通,鹹得其所者也。《周官》太府掌九貢九賦之法,王之經用,各有等差。所謂取之以道,用之有節,故能養百官之拯,勖戰士之功,救天災,服方外,活國安人之大經也。爰自軒、頊,至於堯、舜,皆因其所利而勸之,因其所欲而化之。不奪其時,不窮其力,輕其征,薄其賦,此五帝三皇不易之教也。古語曰:「善為人者,愛其力而成其財。」若使之不以道,斂之如不及,財盡則怨,力盡則叛。昔禹制九等而康歌興,周人十一而頌聲作。於是東周遷洛,諸侯不軌,魯宣初稅畝,鄭產為丘賦,先王之制,靡有孑遺。秦氏起自西戎,力正天下,驅之以刑罰,棄之以仁恩,以太半之收,長城絕於地脈,以頭會之斂,屯戍窮於嶺外。漢高祖承秦凋敝,十五稅一,中元繼武,府稟彌殷。世宗得之,用成雄侈,開邊擊胡,蕭然鹹罄。宮宇捫於天漢,巡遊跨於海表,旱歲除道,凶年嘗秣,戶口以之減半,盜賊以之公行。於是譎詭賦稅,異端俱起,賦及童齔,算至船車。光武中興,聿遵前事,成賦單薄,足稱經遠。靈帝開鴻都之榜,通賣官之路,公卿州郡,各有等差。漢之常科,土貢方物,帝又遣先輸中署,名為導行,天下賄成,人受其敝。自魏、晉二十一帝,宋、齊十有五主,雖用度有眾寡,租賦有重輕,大抵不能傾人產業,道闕政亂。 
  隋文帝既平江表,天下大同,躬先儉約,以事府帑。開皇十七年,戶口滋盛,中外倉庫,無不盈積。所有賚給,不逾經費,京司帑屋既充,積於廓廡之下,高祖遂停此年正賦,以賜黎元。煬皇嗣守鴻基,國家殷富,雅愛宏玩,肆情方騁,初造東都,窮諸巨麗。帝昔居籓翰,親平江左,兼以梁、陳曲折,以就規摹。曾雉逾芒,浮橋跨洛,金門象闕,鹹竦飛觀,頹巖塞川,構成雲綺,移嶺樹以為林藪,包芒山以為苑囿。長城御河,不計於人力,運驢武馬,指期於百姓,天下死於役而家傷於財。既而一討渾庭,三駕遼澤,天子親伐,師兵大舉,飛糧輓秣,水陸交至。疆埸之所傾敗,勞敝之所殂殞,雖復太半不歸,而每年興發,比屋良家之子,多赴於邊陲,分離哭泣之聲,連響於州縣。老弱耕稼,不足以救饑餒,婦工紡織,不足以贍資裝。九區之內,鸞和歲動,從行宮掖,常十萬人,所有供須,皆仰州縣。租賦之外,一切征斂,趣以周備,不顧元元,吏因割剝,盜其太半。遐方珍膳,必登庖廚,翔禽毛羽,用為玩飾,買以供官,千倍其價。人愁不堪,離棄室宇,長吏叩扉而達曙,猛犬迎吠而終夕。自燕趙跨於齊韓,江淮入於襄鄧,東周洛邑之地,西秦隴山之右,僭偽交侵,盜賊充斥。宮觀鞠為茂草,鄉亭絕其煙火,人相啖食,十而四五。關中癘疫,炎旱傷稼,代王開永豐之粟,以振饑人,去倉數百里,老幼雲集。吏在貪殘,官無攸次,鹹資鏹貨,動移旬月,頓臥墟野,欲返不能,死人如積,不可勝計。雖復皇王撫運,天祿有終,而隋氏之亡,亦由於此。 
  馬遷為《平准書》,班固述《食貨志》,上下數千載,損益粗舉。自此史官,曾無概見。夫厥初生人,食貨為本。聖王割廬井以業之,通貨財以富之。富而教之,仁義以之興,貧而為盜,刑罰不能止。故為《食貨志》,用編前書之末雲。 
  晉自中原喪亂,元帝寓居江左,百姓之自拔南奔者,並謂之僑人。皆取舊壤之名,僑立郡縣,往往散居,無有土著,而江南之俗,火耕水耨,土地卑濕,無有蓄積之資。諸蠻陬俚洞,沾沐王化者,各隨輕重,收其賧物,以裨國用。又嶺外酋帥,因生口翡翠明珠犀象之饒,雄於鄉曲者,朝廷多因而署之,以收其利。歷宋、齊、梁、陳,皆因而不改。其軍國所須雜物,隨土所出,臨時折課市取,乃無恆法定令。列州郡縣,制其任土所出,以為徵賦。其無貫之人,不樂州縣編戶者,謂之浮浪人,樂輸亦無定數,任量,准所輸,終優於正課焉。都下人多為諸王公貴人左右、佃客、典計、衣食客之類,皆無課役。官品第一第二,佃客無過四十戶。第三品三十五戶。第四品三十戶。第五品二十五戶。第六品二十戶。第七品十五戶。第八品十戶。第九品五戶。其佃谷皆與大家量分。其典計,官品第一第二,置三人。第三第四,置二人。第五第六及公府參軍、殿中監、監軍、長史、司馬、部曲督、關外侯、材官、議郎已上,一人。皆通在佃客數中。官品第六已上,並得衣食客三人。第七第八二人。第九品及舉輦、跡禽、前驅、由基強弩司馬、羽林郎、殿中冗從武賁、殿中武賁、持椎斧武騎武賁、持鈒冗從武賁、命中武賁武騎,一人。客皆注家籍。其課,丁男調布絹各二丈,絲三兩,綿八兩,祿絹八尺,祿綿三兩二分,租米五石,祿米二石。丁女並半之。男女年十六歲已上至六十,為丁。男年十六,亦半課,年十八正課,六十六免課。女以嫁者為丁,若在室者,年二十乃為丁。其男丁,每歲役不過二十日。又率十八人出一運丁役之。其田,畝稅米二鬥。蓋大率如此。其度量,斗則三斗當今一鬥,稱則三兩當今一兩,尺則一尺二寸當今一尺。 
  其倉,京都有龍首倉,即石頭津倉也,台城內倉,南塘倉,常平倉,東、西太倉,東宮倉,所貯總不過五十餘萬。在外有豫章倉、釣磯倉、錢塘倉,並是大貯備之處。自余諸州郡台傳,亦各有倉。大抵自侯景之亂,國用常褊。京官文武,月別唯得廩食,多遙帶一郡縣官而取其祿秩焉。揚、徐等大州,比令、僕班。寧、桂等小州,比參軍班。丹陽、吳郡、會稽等郡,同太子詹事、尚書班。高涼、晉康等小郡,三班而已。大縣六班,小縣兩轉方至一班。品第既殊,不可委載。州郡縣祿米絹布絲綿,當處輸台傳倉庫。若給刺史守令等,先准其所部文武人物多少,由敕而裁。凡如此祿秩,既通所部兵士給之,其家所得蓋少。諸王諸主,出閤就第婚冠所須,及衣裳服飾,並酒米魚鮭香油紙燭等,並官給之。王及主婿外祿者,不給,解任還京,仍亦公給雲。 
  魏自永安之後,政道陵夷,寇亂實繁,農商失業。官有征伐,皆權調於人,猶不足以相資奉,乃令所在迭相糾發,百姓愁怨,無復聊生。尋而六鎮擾亂,相率內徙,寓食於齊、晉之郊。齊神武因之,以成大業。魏武西遷,連年戰爭,河、洛之間,又並空竭。天平元年,遷都於鄴,出粟一百三十萬石,以振貧人。是時六坊之眾,從武帝而西者,不能萬人,余皆北徙,並給常廩,春秋二時賜帛,以供衣服之費。常調之外,逐豐稔之處,折絹糴粟,以充國儲。於諸州緣河津濟,皆官倉貯積,以擬漕運。於滄、瀛、幽、青四州之境,傍海置鹽官,以煮鹽,每歲收錢,軍國之資,得以周贍。自是之後,倉廩充實,雖有水旱凶饑之處,皆仰開倉以振之。元象、興和之中,頻歲大穰,谷斛至九錢。是時法網寬弛,百姓多離舊居,闕於徭賦。神武乃命孫騰、高隆之分括無籍之戶,得六十餘萬。於是僑居者各勒還本屬,是後租調之入有加焉。及文襄嗣業,侯景北叛,河南之地。困於兵革。尋而侯景亂梁,乃命行台辛術,略有淮南之地。其新附州郡,羈縻輕稅而已。 
  及文宣受禪,多所創革。六坊之內徙者,更加簡練,每一人必當百人,任其臨陣必死,然後取之,謂之百保鮮卑。又簡華人之勇力絕倫者,謂之勇士,以備邊要。始立九等之戶,富者稅其錢,貧者役其力。北興長城之役,南有金陵之戰,其後南征諸將,頻歲陷沒,士馬死者以數十萬計。重以修創台殿,所役甚廣,而帝刑罰酷濫,吏道因而成奸,豪黨兼併,戶口益多隱漏。舊制,未娶者輸半床租調,陽翟一郡,戶至數萬,籍多無妻。有司劾之,帝以為生事,由是奸欺尤甚。戶口租調,十亡六七。是時用度轉廣,賜與無節,府藏之積,不足以供。乃減百官之祿,撤軍人常廩,並省州郡縣鎮戍之職。又制刺史守宰行兼者,並不給干,以節國之費用焉。天保八年,議徙冀、定、瀛無田之人,謂之樂遷,於幽州范陽寬鄉以處之。百姓驚擾。屬以頻歲不熟,米糴踴貴矣。廢帝乾明中,尚書左丞蘇珍芝議修石鱉等屯,歲收數萬石。自是淮南軍防,糧廩充足。孝昭皇建中,平州刺史嵇曄建議,開幽州督亢舊陂,長城左右營屯,歲收稻粟數十萬石,北境得以周贍。又於河內置懷義等屯,以給河南之費。自是稍止轉輸之勞。 
  至河清三年定令,乃命人居十家為比鄰,五十家為閭裡,百家為族黨。男子十八以上六十五已下為丁,十六已上十七已下為中,六十六已上為老,十五已下為小。率以十八受田,輸租調,二十充兵,六十免力役,六十六退田,免租調。 
  京城四面,諸坊之外三十里內為公田。受公田者,三縣代遷、內執事官一品已下,逮於羽林武賁,各有差。其外畿郡,華人官第一品已下,羽林武賁已上,各有差。職事及百姓請墾田者,名為永業田。奴婢受田者,親王止三百人;嗣王止二百人;第二品嗣王已下及庶姓王,止一百五十人;正三品已上及皇宗,止一百人;七品已上,限止八十人;八品已下至庶人,限止六十人。奴婢限外不給田者,皆不輸。其方百里外及州人,一夫受露田八十畝,婦四十畝。奴婢依良人,限數與在京百官同。丁牛一頭,受田六十畝,限止四牛。又每丁給永業二十畝,為桑田。其中種桑五十根,榆三根,棗五根,不在還受之限。非此田者,悉入還受之分。土不宜桑者,給麻田,如桑田法。 
  率人一床,調絹一疋,綿八兩,凡十斤綿中,折一斤作絲,墾租二石,義租五斗。奴婢各准良人之半。牛調二尺,墾租一鬥,義租五升。墾租送台,義租納郡,以備水旱。墾租皆依貧富為三梟。其賦稅常調,則少者直出上戶,中者及中戶,多者及下戶。上梟輸遠處,中梟輸次遠,下梟輸當州倉。三年一校焉。租入台者,五百里內輸粟,五百里外輸米。入州鎮者,輸粟。人欲輸錢者,准上絹收錢。諸州郡皆別置富人倉。初立之日,准所領中下戶口數,得支一年之糧,逐當州谷價賤時,斟量割當年義租充入。谷貴,下價糶之;賤則還用所糶之物,依價糶貯。 
  每歲春月,各依鄉土早晚,課人農桑。自春及秋,男十五已上,皆布田畝。桑蠶之月,婦女十五已上,皆營蠶桑。孟冬,刺史聽審邦教之優劣,定殿最之科品。人有人力無牛,或有牛無力者,須令相便,皆得納種。使地無遺利,人無游手焉。 
  緣邊城守之地,堪墾食者,皆營屯田,署都使子使以統之。一子使當田五十頃,歲終考其所入,以論褒貶。 
  是時頻歲大水,州郡多遇沉溺,谷價騰踴。朝廷遣使開倉,從貴價以糶之,而百姓無益,饑饉尤甚。重以疾疫相乘,死者十四五焉。至天統中,又毀東宮,造修文、偃武、隆基嬪嬙諸院,起玳瑁樓。又於遊豫園穿池,周以列館,中起三山,構台,以象滄海,並大修佛寺,勞役鉅萬計。財用不給,乃減朝士之祿,斷諸曹糧膳及九州軍人常賜以供之。武平之後,權幸並進,賜與無限,加之旱蝗,國用轉屈,乃料境內六等富人,調令出錢。而給事黃門侍郎顏之推奏請立關市邸店之稅,開府鄧長顒贊成之,後主大悅。於是以其所入,以供御府聲色之費,軍國之用不豫焉。未幾而亡。 
  後周太祖作相,創製六官。載師掌任土之法,辨夫家田里之數,會六畜車乘之稽,審賦役斂弛之節,制畿疆修廣之域,頒施惠之要,審牧產之政。司均掌田里之政令。凡人口十已上,宅五畝;口九已上,宅四畝,口五已下,宅三畝。有室者,田百四十畝,丁者田百畝。司賦掌功賦之政令。凡人自十八以至六十有四,與輕癃者,皆賦之。其賦之法,有室者,歲不過絹一匹,綿八兩,粟五斛;丁者半之。其非桑土,有室者,布一匹,麻十斤;丁者又半之。豐年則全賦,中年半之,下年一之,皆以時征焉。若艱凶札,則不征其賦。司役掌力役之政令。凡人自十八以至五十有九,皆任於役。豐年不過三旬,中年則二旬,下年則一旬。凡起徒役,無過家一人。其人有年八十者,一子不從役,百年者,家不從役。廢疾非人不養者,一人不從役。若凶札,又無力征。掌鹽掌四鹽之政令。一曰散鹽,煮海以成之;二曰監鹽,引池以化之;三曰形鹽,物地以出之;四曰飴鹽,於戎以取之。凡監鹽形鹽,每地為之禁,百姓取之,皆稅焉。司倉掌辨九谷之物,以量國用。國用足,即蓄其餘,以待凶荒;不足則止。余用足,則以粟貸人。春頒之,秋斂之。 
  閔帝元年,初除市門稅。及宣帝即位,復興人市之稅。武帝保定元年,改八丁兵為十二丁兵,率歲一月役。建德二年,改軍士為侍官,募百姓充之,除其縣籍。是後夏人半為兵矣。宣帝時,發山東諸州,增一月功為四十五日役,以起洛陽宮。並移相州六府於洛陽,稱東京六府。 
  武帝保定二年正月,初於蒲州開河渠,同州開龍首渠,以廣溉灌。高祖登庸,罷東京之役,除人市之稅。是時尉迥、王謙、司馬消難相次叛逆,興師誅討,賞費鉅萬。及受禪,又遷都,發山東丁,毀造宮室。仍依周制,役丁為十二番,匠則六番。及頒新令。制人五家為保,保有長。保五為閭,閭四為族,皆有正。畿外置里正,比閭正,黨長比族正,以相檢察焉。男女三歲已下為黃,十歲已下為小,十七已下為中,十八已上為丁。丁從課役。六十為老,乃免。自諸王已下,至於都督,皆給永業田,各有差。多者至一百頃,少者至四十畝。其丁男、中男永業露田,皆遵後齊之制。並課樹以桑榆及棗。其園宅,率三口給一畝,奴婢則五口給一畝。丁男一床,租粟三石,桑土調以絹絁,麻土以布,絹絁以匹,加綿三兩。布以端,加麻三斤。單丁及僕隸各半之。未受地者皆不課。有品爵及孝子順孫義夫節婦,並免課役。京官又給職分田。一品者給田五頃。每品以五十畝為差,至五品,則為田三頃,六品二頃五十畝。其下每品以五十畝為差,至九品為一頃。外官亦各有職分田,又給公廨田,以供公用。 
  開皇三年正月,帝入新宮。初令軍人以二十一成丁。減十二番每歲為二十日役。減調絹一疋為二丈。先是尚依週末之弊,官置酒坊收利,鹽池鹽井,皆禁百姓採用。至是罷酒坊,通鹽池鹽井與百姓共之,遠近大悅。是時突厥犯塞,吐谷渾寇邊,軍旅數起,轉輸勞敝。帝乃令朔州總管趙仲卿,於長城以北大興屯田,以實塞下。又於河西勒百姓立堡,營田積穀。京師置常平監。是時山東尚承齊俗,機巧奸偽,避役惰游者十六七。四方疲人,或詐老詐小,規免租賦。高祖令州縣大索貌閱,戶口不實者,正長遠配,而又開相糾之科。大功已下,兼令析籍,各為戶頭,以防容隱。於是計帳進四十四萬三千丁,新附一百六十四萬一千五百口。高熲又以人間課輸,雖有定分,年常徵納,除注恆多,長吏肆情,文帳出沒,復無定簿,難以推校,乃為輸籍定樣,請遍下諸州。每年正月五日,縣令巡人,各隨便近,五黨三黨,共為一團,依樣定戶上下。帝從之。自是奸無所容矣。 
  時百姓承平日久,雖數遭水旱,而戶口歲增。諸州調物,每歲河南自潼關,河北自蒲阪,達於京師,相屬於路,晝夜不絕者數月。帝既躬履儉約,六宮鹹服浣濯之衣。乘輿供御有故敝者,隨令補用,皆不改作。非享燕之事,所食不過一肉而已。有司嘗進乾薑,以布袋貯之,帝用為傷費,大加譴責。後進香,復以氈袋,因笞所司,以為後誡焉。由是內外率職,府帑充實,百官祿賜及賞功臣,皆出於豐厚焉。九年,陳平,帝親御硃雀門勞凱旋師,因行慶賞。自門外夾道列布帛之積,達於南郭,以次頒給。所費三百餘萬段。帝以江表初定,給復十年。自余諸州,並免當年租賦,十年五月,又以宇內無事,益寬徭賦。百姓年五十者,輸庸停防。十一年,江南又反,越國公楊素討平之,師還,賜物甚廣。其餘出師命賞,亦莫不優隆。十二年,有司上言,庫藏皆滿。帝曰:「朕既薄賦於人,又大經賜用,何得爾也?」對曰:「用處常出,納處常入。略計每年賜用至數百萬段,曾無減損。」於是乃更辟左藏之院,構屋以受之。下詔曰:「既富而教,方知廉恥,寧積於人,無藏府庫。河北、河東今年田租,三分減一,兵減半,功調全免。」 
  時天下戶口歲增,京輔及三河,地少而人眾,衣食不給。議者鹹欲徙就寬鄉。其年冬,帝命諸州考使議之。又令尚書以其事策問四方貢士,竟無長算。帝乃發使四出,均天下之田。其狹鄉,每丁才至二十畝,老小又少焉。 
  十三年,帝命楊素出,於岐州北造仁壽宮。素遂夷山堙谷,營構觀宇,崇台累榭,宛轉相屬。役使嚴急,丁夫多死,疲敝顛仆者,推填坑坎,覆以土石,因而築為平地。死者以萬數。宮成,帝行幸焉。時方暑月,而死人相次於道,素乃一切焚除之。帝頗知其事,甚不悅。及入新宮遊觀,乃喜,又謂素為忠。後帝以歲暮晚日登仁壽殿,周望原隰,見宮外磷火瀰漫,又聞哭聲。令左右觀之,報曰:「鬼火。」帝曰:「此等工役而死,既屬年暮,魂魄思歸耶?」乃令灑酒宣敕,以咒遣之,自是乃息。 
  開皇三年,朝廷以京師倉廩尚虛,議為水旱之備,於是詔於蒲、陝、虢、熊、伊、洛、鄭、懷、邵、衛、汴、許、汝等水次十三州,置募運米丁。又於衛州置黎陽倉,洛州置河陽倉,陝州置常平倉,華州置廣通倉,轉相灌注。漕關東及汾、晉之粟,以給京師。又遣倉部侍郎韋瓚,向蒲、陝以東募人能於洛陽運米四十石,經砥柱之險,達於常平者,免其征戍。其後以渭水多沙,流有深淺,漕者苦之。四年,詔曰: 
  京邑所居,五方輻湊,重關四塞,水陸艱難,大河之流,波瀾東注,百川海瀆,萬里交通。雖三門之下,或有危慮,但發自小平,陸運至陝,還從河水,入於渭川,兼及上流,控引汾、晉,舟車來去,為益殊廣。而渭川水力,大小無常,流淺沙深,即成阻閡。計其途路,數百而已,動移氣序,不能往復,泛舟之役,人亦勞止。朕君臨區宇,興利除害,公私之弊,情實愍之。故東發潼關,西引渭水,因藉人力,開通漕渠,量事計功,易可成就。已令工匠,巡歷渠道,觀地理之宜,審終久之義,一得開鑿,萬代無毀。可使官及私家,方舟巨舫,晨昏漕運,沿溯不停,旬日之功,堪省億萬。誠知時當炎暑,動致疲勤,然不有暫勞,安能永逸。宣告人庶,知朕意焉。 
  於是命宇文愷率水工鑿渠,引渭水,自大興城東至潼關三百餘里,名曰廣通渠。轉運通利,關內賴之。諸州水旱凶饑之處,亦便開倉賑給。 
  五年五月,工部尚書、襄陽縣公長孫平奏曰:「古者三年耕而余一年之積,九年作而有三年之儲,雖水旱為災,而人無菜色,皆由勸導有方,蓄積先備故也。去年亢陽,關內不熟,陛下哀愍黎元,甚於赤子。運山東之粟,置常平之官,開發倉廩,普加賑賜。少食之人,莫不豐足。鴻恩大德,前古未比。其強宗富室,家道有餘者,皆競出私財,遞相賙贍。此乃風行草偃,從化而然。但經國之理,須存定式。」於是奏令諸州百姓及軍人,勸課當社,共立養倉。收穫之日,隨其所得,觀課出粟及麥,於當社造倉窖貯之。即委社司,執帳檢校,每年收積,勿使捐敗。若時或不熟,當社有饑謹者,即以此谷賑給。自是諸州儲峙委積。其後關中連年大旱,而青、兗、汴、許、曹、亳、陳、仁、譙、豫、鄭、洛、伊、穎、邳等州大水,百姓饑饉。高祖乃命蘇威等,分道開倉賑給。又命司農丞王稟,發廣通之粟三百餘萬石,以拯關中,又發故城中周代舊粟,賤糶與人。買牛驢六千餘頭,分給尤貧者,令往關東就食。其遭水旱之州,皆免其年租賦。 
  十四年,關中大旱,人饑。上幸洛陽,因令百姓就食。從官並准見口賑給,不以官位為限。明年,東巡狩,因祠泰山。是時義倉貯在人間,多有費捐。十五年二月,詔曰:「本置義倉,止防水旱,百姓之徒,不思久計,輕爾費捐,於後乏絕。又北境諸州,異於余處,雲、夏、長、靈、鹽、蘭、豐、鄯、涼、甘、瓜等州,所有義倉雜種,並納本州。若人有旱儉少糧,先給雜種及遠年粟。」十六年正月,又詔秦、疊、成、康、武、文、芳、宕、旭、洮、岷、渭、紀、河、廓、豳、隴、涇、寧、原、敷、丹、延、綏、銀、扶等州社倉,並於當縣安置。二月,又詔社倉,准上中下三等稅,上戶不過一石,中戶不過七斗,下戶不過四斗。其後山東頻年霖雨,杞、宋、陳、亳、曹、戴、譙、穎等諸州,達於滄海,皆困水災,所在沉溺。十八年,天子遣使,將水工,巡行川源,相視高下,發隨近丁以疏導之。困乏者,開倉賑給,前後用谷五百餘石。遭水之處,租調皆免。自是頻有年矣。 
  開皇八年五月,高熲奏諸州無課調處,及課州管戶數少者,官人祿力,乘前已來,恆出隨近之州。但判官本為牧人,役力理出所部。請於所管戶內,計戶徵稅。帝從之。先是京官及諸州,並給公廨錢,回易生利,以給公用。至十四年六月,工部尚書、安平郡公蘇孝慈等,以為所在官司,因循往昔,以公廨錢物,出舉興生,唯利是求,煩擾百姓,敗損風俗,莫斯之甚。於是奏皆給地以營農,回易取利,一皆禁止。十七年十一月,詔在京及在外諸司公廨,在市回易及諸處興生,並聽之。唯禁出舉收利雲。 
  煬帝即位,是時戶口益多,府庫盈溢,乃除婦人及奴婢部曲之課。男子以二十二成丁。始建東都,以尚書令楊素為營作大監,每月役丁二百萬人。徙洛州郭內人及天下諸州富商大賈數萬家以實之。新置興洛及回洛倉。又於皁澗營顯仁宮,苑囿連接,北至新安,南及飛山,西至澠池,周圍數百里。課天下諸州,各貢草木花果、奇禽異獸於其中,開渠,引谷、洛水,自苑西入,而東注於洛。又自板渚引河,達於淮海,謂之御河。河畔築御道,樹以柳。又命黃門侍郎王弘,上儀同於士澄,往江南諸州采大木,引至東都。所經州縣,遞送往返,首尾相屬,不絕者千里。而東都役使促迫,僵仆而斃者,十四五焉。每月載死丁,東至城皋,北至河陽,車相望於道。時帝將事遼、碣,增置軍府,掃地為兵。自是租賦之人益減矣。又造龍舟鳳甗,黃龍赤艦,樓船篾舫。募諸水工,謂之殿腳,衣錦行褲,執青絲纜挽船,以幸江都,帝御龍舟,文武官五品已上給樓船,九品已上給黃篾舫,舳艫相接,二百餘里。所經州縣,並令供頓,獻食豐辦者加官爵,闕乏者譴至死。又盛修車輿輦輅,旌旗羽儀之飾。課天下州縣,凡骨角齒牙,皮革毛羽,可飾器用,堪為氅毦者,皆責焉。征發倉卒,朝命夕辦,百姓求捕,網罟遍野,水陸禽獸殆盡,猶不能給,而買於豪富蓄積之家,其價騰踴。是歲,翟雉尾一直十縑,白鷺鮮半之。 
  乃使屯田主事常駿使赤土國,致羅剎。又使朝請大夫張鎮州擊流求,俘虜數萬。士卒深入,蒙犯瘴癘,餒疾而死者十八九。又以西域多諸寶物,令裴矩往張掖,監諸商胡互市。啖之以利,勸令入朝。自是西域諸蕃,往來相繼,所經州郡,疲於送迎,糜費以萬萬計。 
  明年,帝北巡狩。又興眾百萬,北築長城,西距榆林,東至紫河,綿亙千餘里,死者太半。四年,發河北諸郡百餘萬眾,引沁水,南達於河,北通涿郡。自是以丁男不供,始以婦人從役。五年,西巡河右。西域諸胡,佩金玉,被錦罽,焚香奏樂,迎候道左。帝乃令武威、張掖士女,盛飾縱觀。衣服車馬不鮮者,州縣督課,以誇示之。其年,帝親征吐谷渾,破之於赤水。慕容佛允委其家屬,西奔青海。帝駐兵不出,遇天霖雨,經大斗拔谷,士卒死者十二三焉,馬驢十八九。於是置河源郡、積石鎮。又於西域之地置西海、鄯善、且末等郡。謫天下罪人,配為戍卒,大開屯田,發西方諸郡運糧以給之。道裡懸遠,兼遇寇抄,死亡相續。 
  六年,將征高麗,有司奏兵馬已多損耗。詔又課天下富人,量其貲產,出錢市武馬,填元數。限令取足。復點兵具器仗,皆令精新,濫惡則使人便斬。於是馬匹至十萬。七年冬,大會涿郡。分江淮南兵,配驍衛大將軍來護兒,別以舟師濟滄海,舳艫數百里。並載軍糧,期與大兵會平壤。是歲山東、河南大水,漂沒四十餘郡,重以遼東覆敗,死者數十萬,因屬疫疾,山東尤甚。所在皆以征斂供帳軍旅所資為務,百姓雖困,而弗之恤也。每急徭卒賦,有所徵求,長吏必先賤買之,然後宣下,乃貴賣與人,旦暮之間,價盈數倍,裒刻征斂,取辦一時。強者聚而為盜,弱者自賣為奴婢。九年,詔又課關中富人,計其貲產出驢,往伊吾、河源、且末運糧。多者至數百頭,每頭價至萬餘。又發諸州丁,分為四番,於遼西柳城營屯,往來艱苦,生業盡罄。盜賊四起,道路隔絕,隴右牧馬,盡為奴賊所掠,楊玄感乘虛為亂。時帝在遼東,聞之,遽歸於高陽郡。及玄感平,帝謂侍臣曰:「玄感一呼而從者如市,益知天下人不欲多,多則為賊。不盡誅,後無以示勸。」乃令裴蘊窮其黨與,詔郡縣坑殺之,死者不可勝數。所在驚駭。舉天下之人十分,九為盜賊,皆盜武馬,始作長槍,攻陷城邑。帝又命郡縣置督捕以討賊。益遣募人征遼,馬少不充八馱,而許為六馱。又不足,聽半以驢充。在路逃者相繼,執獲皆斬之,而莫能止。帝不懌。遇高麗執送叛臣斛斯政,遣使求降,發詔赦之。囚政至於京師,於開遠門外,磔而射殺之。遂幸太原,為突厥圍於雁門。突厥尋散,遽還洛陽,募益驍果,以充舊數。是時百姓廢業,屯集城堡,無以自給。然所在倉庫,猶大充爨,吏皆懼法,莫肯賑救,由是益困。初皆剝樹皮以食之,漸及於葉,皮葉皆盡,乃煮土或搗稿為末而食之。其後人乃相食。十二年,帝幸江都。是時李密據洛口倉,聚眾百萬。越王侗與段達等守東都。東都城內糧盡,布帛山積,乃以絹為汲綆,然布以爨。代王侑與衛玄守京師,百姓饑饉,亦不能救。義師入長安,發永豐倉以賑之,百姓方蘇息矣。 
  晉自過江,凡貨賣奴婢馬牛田宅,有文券,率錢一萬,輸估四百入官,賣者三百,買者一百。無文券者,隨物所堪,亦百分收四,名為散估。歷宋齊梁陳,如此以為常。以此人競商販,不為田業,故使均輸,欲為懲勵。雖以此為辭,其實利在侵削。又都西有石頭津,東有方山津,各置津主一人,賊曹一人,直水五人,以檢察禁物及亡叛者。其荻炭魚薪之類過津者,並十分稅一以入官。其東路無禁貨,故方山津檢察甚簡。淮水北有大市百餘,小市十餘所。大市備置官司,稅斂既重,時甚苦之。 
  梁初,唯京師及三吳、荊、郢、江、湘、梁、益用錢。其餘州郡,則雜以谷帛交易。交、廣之域,全以金銀為貨。武帝乃鑄錢,肉好周郭,文曰「五銖」,重如其文。而又別鑄,除其肉郭,謂之女錢。二品並行。百姓或私以古錢交易,有直百五銖、五銖、女錢、太平百錢、定平一百、五銖雉錢、五銖對文等號。輕重不一。天子頻下詔書,非新鑄二種之錢,並不許用。而趣利之徒,私用轉甚。至普通中,乃議盡罷銅錢,更鑄鐵錢。人以鐵賤易得,並皆私鑄。及大同已後,所在鐵錢,遂如丘山,物價騰貴。交易者以車載錢,不復計數,而唯論貫。商旅奸詐,因之以求利,自破嶺以東,八十為百,名曰東錢。江、郢已上,七十為百,名曰西錢。京師以九十為百,名曰長錢。中大同元年,天子乃詔通用足陌。詔下而人不從,錢陌益少。至於末年,遂以三十五為百雲。 
  陳初,承梁喪亂之後,鐵錢不行。始梁末又有兩柱錢及鵝眼錢,於時人雜用,其價同,但兩柱重而鵝眼輕。私家多熔錢,又間以錫鐵,兼以粟帛為貨。至文帝天嘉五年,改鑄五銖。初出,一當鵝眼之十。宣帝太建十一年,又鑄大貨六銖,以一當五銖之十,與五銖並行。後還當一,人皆不便。乃相與訛言曰:「六銖錢有不利縣官之象。」未幾而帝崩,遂廢六銖而行五銖。竟至陳亡。其嶺南諸州,多以鹽米布交易,俱不用錢雲。 
  齊神武霸政之初,承魏猶用永安五銖。遷鄴已後,百姓私鑄,體制漸別,遂各以為名。有雍州青赤,梁州生厚、緊錢、吉錢,河陽生澀、天柱、赤牽之稱。冀州之北,錢皆不行,交貿者皆以絹布。神武帝乃收境內之銅及錢,仍依舊文更鑄,流之四境。未幾之間,漸復細薄,奸偽競起。文宣受禪,除永安之錢,改鑄常平五銖,重如其文。其錢甚貴,且製造甚精。至乾明、皇建之間,往往私鑄。鄴中用錢,有赤熟、青熟、細眉、赤生之異。河南所用,有青薄鉛錫之別。青、齊、徐、兗、梁、豫州,輩類各殊。武平已後,私鑄轉甚,或以生鐵和銅。至於齊亡,卒不能禁。 
  後周之初,尚用魏錢。及武帝保定元年七月,及更鑄布泉之錢,以一當五,與五銖並行。時梁、益之境,又雜用古錢交易。河西諸郡,或用西域金銀之錢,而官不禁。建德三年六月,更鑄五行大布錢,以一當十,大收商估之利,與布泉錢並行。四年七月,又以邊境之上,人多盜鑄,乃禁五行大布,不得出入四關,布泉之錢,聽入而不聽出。五年正月,以布泉漸賤而人不用,遂廢之。初令私鑄者絞,從者遠配為戶。齊平已後,山東之人,猶雜用齊氏舊錢。至宣帝大象元年十一月,又鑄永通萬國錢。以一當十,與五行大布及五銖,凡三品並用。 
  高祖既受周禪,以天下錢貨輕重不等,乃更鑄新錢。背面肉好,皆有周郭,文曰「五銖」,而重如其文。每錢一千重四斤二兩。是時錢既新出,百姓或私有熔鑄。三年四月,詔四面諸關,各付百錢為樣。從關外來,勘樣相似,然後得過。樣不同者,即壞以為銅,入官。詔行新錢已後,前代舊錢,有五行大布、永通萬國及齊常平,所在用以貿易不止。四年,詔仍依舊不禁者,縣令奪半年祿。然百姓習用既久,尚猶不絕。五年正月,詔又嚴其制。自是錢貨始一,所在流布,百姓便之。是時見用之錢,皆須和以錫鑞。錫鑞既賤,求利者多,私鑄之錢,不可禁約。其年,詔乃禁出錫鑞之處,並不得私有採取。十年,詔晉王廣聽於揚州立五爐鑄錢。其後奸狡稍漸磨鑢錢郭,取銅私鑄,又雜以錫錢。遞相放效,錢遂輕薄。乃下惡錢之禁。京師及諸州邸肆之上,皆令立榜,置樣為準。不中樣者,不入於市。十八年,詔漢王諒聽於并州立五爐鑄錢。是時江南人間錢少,晉王廣又聽於鄂州白紵山有銅篔處,錮銅鑄錢。於是詔聽置十爐鑄錢。又詔蜀王秀聽於益州立五爐鑄錢。是時錢益濫惡,乃令有司,括天下邸肆見錢,非官鑄者皆毀之,其銅入官。而京師以惡錢貿易,為吏所執,有死者。數年之間,私鑄頗息。大業已後,王綱弛紊,巨奸大猾,遂多私鑄,錢轉薄惡。初每千猶重二斤,後漸輕至一斤。或翦鐵鍱,裁皮糊紙以為錢,相雜用之。貨賤物貴,以至於亡。 
  *********志第二十 刑法 
  夫刑者,制死生之命,詳善惡之源,翦亂除暴,禁人為非者也。聖王仰視法星 ,旁觀習坎,彌縫五氣,取則四時,莫不先春風以播恩,後秋霜而動憲。是以宣慈惠愛,導其萌芽,刑罰威怒,隨其肅殺。仁恩以為情性,禮義以為綱紀,養化以為本,明刑以為助。上有道,刑之而無刑;上無道,殺之而不勝也。《記》曰:「教之以德,齊之以禮,則人有格心。教之以政,齊之以刑,則人有遁心。」而始乎勸善,終乎禁暴,以此字人,必兼刑罰。至於時逢交泰,政稱忠厚,美化與車軌攸同,至仁與嘉祥間出,歲布平典,年垂簡憲。昭然如日月,望之者不迷,曠乎如大路,行之者不惑。 
  刑者甲兵焉,鈇鉞焉,刀鋸鑽鑿,鞭撲榎楚,陳乎原野而肆諸市朝,其所由來,亦已久矣。若夫龍官之歲,鳳紀之前,結繩而不違,不令而人畏。五帝畫像,殊其衣服,三王肉刑,刻其膚體。若重華之眚災肆赦,文命之刑罰三千,而都君恤刑,尚奉唐堯之德,高密泣罪,猶懷虞舜之心。殷因以降,去德滋遠。若紂能遵成湯,不造砲格,設刑兼禮,守位依仁,則西伯斂轡,化為田叟。周王立三刺以不濫,弘三宥以開物,成、康以四十二年之間,刑厝不用。薰風潛暢,頌聲遐舉,越裳重譯,萬里來歸。若乃魯接燕、齊,荊鄰鄭、晉,時之所尚,資乎辯舌,國之所恃,不在威刑,是以才鼓夷蒐,宣尼致誚,既鑄刑辟,叔向貽書,夫勃澥之浸,沾濡千里,列國之政,豈周之膏潤者歟!秦氏僻自西戎,初平區夏,於時投戈棄甲,仰恩祈惠,乃落嚴霜於政教,揮流電於邦國,棄灰偶語,生愁怨於前,毒網凝科,害肌膚於後。玄鉞肆於朝市,赭服飄於路衢,將閭有一劍之哀,茅焦請列星之數。漢高祖初以三章之約,以慰秦人,孝文躬親玄默,遂疏天網。孝宣樞機周密,法理詳備,選於定國為廷尉,黃霸以為廷平。每以季秋之後,諸所請讞,帝常幸宣室,齋而決事,明察平恕,號為寬簡。光武中興,不移其舊,是以二漢群後,罕聞殘酷。魏武造易釱之科,明皇施減死之令,中原凋敝,吳、蜀三分,哀矜折獄,亦所未暇。晉氏平吳,九州寧一,乃命賈充,大明刑憲。內以平章百姓,外以和協萬邦,實曰輕平,稱為簡易。是以宋、齊方駕,躪其餘軌。若乃刑隨喜怒,道暌正直,布憲擬於秋荼,設網逾於朝脛,恣興夷翦,取快情靈。若隋高祖之揮刃無辜,齊文宣之輕刀臠割,此所謂匹夫私仇,非關國典。孔子曰:「刑亂及諸政,政亂及諸身。」心之所詣,則善惡之本原也。彪、約所制,無刑法篇,臧、蕭之書,又多漏略,是以撮其遺事,以至隋氏,附於篇雲。 
  梁武帝承齊昏虐之餘,刑政多僻。既即位,乃制權典,依周、漢舊事,有罪者贖。其科,凡在官身犯,罰金。鞭杖杖督之罪,悉入贖停罰。其台省令史士卒欲贖者,聽之。時欲議定律令,得齊時舊郎濟陽蔡法度,家傳律學,雲齊武時,刪定郎王植之,集注張、杜舊律,合為一書,凡一千五百三十條,事未施行,其文殆滅,法度能言之。於是以為兼尚書刪定郎,使損益植之舊本,以為《梁律》。天監元年八月,乃下詔曰:「律令不一,實難去弊。殺傷有法,昏墨有刑,此蓋常科,易為條例。至如三男一妻,懸首造獄,事非慮內,法出恆鈞。前王之律,後王之令,因循創附,良各有以。若游辭費句,無取於實祿者,宜悉除之。求文指歸,可適變者,載一家為本,用眾家以附。丙丁俱有,則去丁以存丙。若丙丁二事註釋不同,則二家兼載。鹹使百司,議其可不,取其可安,以為標例。宜云:『某等如干人同議,以此為長』,則定以為《梁律》。留尚書比部,悉使備文,若班下州郡,止撮機要。可無二門侮法之弊。」法度又請曰:「魏、晉撰律,止關數人,今若皆咨列位,恐緩而無決。」於是以尚書令王亮、侍中王瑩、尚書僕射沈約、吏部尚書范雲、長兼侍中柳惲、給事黃門侍郎傅昭、通直散騎常侍孔藹、御史中丞樂藹、太常丞許懋等,參議斷定,定為二十篇:一曰刑名,二曰法例,三曰盜劫,四曰賊叛,五曰詐偽,六曰受賕,七曰告劾,八曰討捕,九曰系訊,十曰斷獄,十一曰雜,十二曰戶,十三曰擅興,十四曰毀亡,十五曰衛宮,十六曰水火,十七曰倉庫,十八曰廄,十九曰關市,二十曰違制。其制刑為十五等之差:棄市已上為死罪,大罪梟其首,其次棄市。刑二歲已上為耐罪,言各隨伎能而任使之也。有髡鉗五歲刑,笞二百收贖絹,男子六十匹。又有四歲刑,男子四十八匹。又有三歲刑,男子三十六匹。又有二歲刑,男子二十四匹。罰金一兩已上為贖罪。贖死者金二斤,男子十六匹。贖髡鉗五歲刑笞二百者,金一斤十二兩,男子十四匹。贖四歲刑者,金一斤八兩,男子十二匹。贖三歲刑者,金一斤四兩,男子十匹。贖二歲刑者,金一斤,男子八匹。罰金十二兩者,男子六匹。罰金八兩者,男子四匹。罰金四兩者,男子二匹。罰金二兩者,男子一匹。罰金一兩者,男子二丈。女子各半之。五刑不簡,正於五罰,五罰不服,正於五過,以贖論,故為此十五等之差。又制九等之差:有一歲刑,半歲刑,百日刑,鞭杖二百,鞭杖一百,鞭杖五十,鞭杖三十,鞭杖二十,鞭杖一十。又有八等之差:一曰免官,加杖督一百;二曰免官;三曰奪勞百日,杖督一百;四曰杖督一百;五曰杖督五十;六曰杖督三十;七曰杖督二十;八曰杖督一十。論加者上就次,當減者下就次。凡系獄者,不即答款,應加測罰,不得以人士為隔。若人士犯罰,違捍不款,宜測罰者,先參議牒啟,然後科行。斷食三日,聽家人進粥二升。女及老小,一百五十刻乃與粥,滿千刻而止。囚有械、杻、斗械及鉗,並立輕重大小之差,而為定制。其鞭有制鞭、法鞭、常鞭,凡三等之差。制鞭,生革廉成;法鞭,生革去廉;常鞭,熟靼不去廉。皆作鶴頭紐,長一尺一寸。梢長二尺七寸,廣三分,靶長二尺五寸。杖皆用生荊,長六尺。有大杖、法杖、小杖三等之差。大杖,大頭圍一寸三分,小頭圍八分半。法杖,圍一寸三分,小頭五分。小杖,圍一寸一分,小頭極杪。諸督罰,大罪無過五十、三十,小者二十。當笞二百以上者,笞半,余半後決,中分鞭杖。老小於律令當得鞭杖罰者,皆半之。其應得法鞭、杖者,以熟靼鞭、小杖。過五十者,稍行之。將吏已上及女應有罰者,以罰金代之。其以職員應罰,及律令指名制罰者,不用此令。其問事諸罰,皆用熟靼鞭、小杖。其制鞭制杖,法鞭法杖,自非特詔,皆不得用。詔鞭杖在京師者,皆於雲龍門行。女子懷孕者,勿得決罰。其謀反、大逆已上皆斬。父子同產田,無少長皆棄市。母妻姊妹及應從坐棄市者,妻子女妾同補奚官為奴婢。貲財沒官。劫身皆斬,妻子補兵。遇赦降死者,黵面為劫字,髡鉗,補冶鎖士終身。其下又謫運配材官冶士、尚方鎖士,皆以輕重差其年數。其重者或終身。 
  士人有禁錮之科,亦有輕重為差。其犯清議,則終身不齒。耐罪囚八十已上,十歲已下,及孕者、盲者、侏儒當械系擊者,及郡國太守相、都尉、關中侯已上,亭侯已上之父母妻子,及所生坐非死罪除名之罪,二千石已上非檻征者,並頌系之。 
  丹陽尹月一詣建康縣,令三官參共錄獄,察斷枉直。其尚書當錄人之月者,與尚書參共錄之。大凡定罪二千五百二十九條。 
  二年四月癸卯,法度表上新律,又上《令》三十卷,《科》三十卷。帝乃以法度守廷尉卿,詔班新律於天下。 
  三年八月,建康女子任提女,坐誘口當死。其子景慈對鞫辭雲,母實行此。是時法官虞僧虯啟稱:「案子之事親,有隱無犯,直躬證父,仲尼為非。景慈素無防閒之道,死有明目之據,陷親極刑,傷和損俗。凡乞鞫不審,降罪一等,豈得避五歲之刑,忽死母之命!景慈宜加罪辟。」詔流於交州。至是復有流徒之罪。其年十月甲子,詔以金作權典,宜在蠲息。於是除贖罪之科。 
  武帝敦睦九族,優借朝士,有犯罪者,皆諷群下,屈法申之。百姓有罪,皆案之以法。其緣坐則老幼不免,一人亡逃,則舉家質作。人既窮急,奸宄益深。後帝親謁南郊,秣陵老人遮帝曰:「陛下為法,急於黎庶,緩於權貴,非長久之術。誠能反是,天下幸甚。」帝於是思有以寬之。舊獄法,夫有罪,逮妻子,子有罪,逮父母。十一年正月壬辰,乃下詔曰:「自今捕謫之家,及罪應質作,若年有老小者,可停將送。」十四年,又除黵面之刑。 
  帝銳意儒雅,疏簡刑法,自公卿大臣,鹹不以鞫獄留意。奸吏招權,巧文弄法,貨賄成市,多致枉濫。大率二歲刑已上,歲至五千人。是時徙居作者具五任,其無任者,著斗械。若疾病,權解之。是後囚徒或有優劇。大同中,皇太子在春宮視事,見而愍之,乃上疏曰:「臣以比時奉敕,權親京師雜事。切見南北郊壇、材官、車府、太官下省、左裝等處上啟,並請四五歲已下輕囚,助充使役。自有刑均罪等,愆目不異,而甲付錢署,乙配郊壇。錢署三所,於事為劇,郊壇六處,在役則優。今聽獄官詳其可否,舞文之路,自此而生。公平難遇其人,流泉易啟其齒,將恐玉科重輕,全關墨綬,金書去取,更由丹筆。愚謂宜詳立條制,以為永准。」帝手敕報曰:「頃年已來,處處之役,唯資徒謫,逐急充配。若科制繁細,義同簡絲,切須之處,終不可得。引例興訟,紛紜方始。防杜奸巧。自是為難。更當別思,取其便也。」竟弗之從。是時王侯子弟皆長,而驕蹇不法。武帝年老,厭於萬機,又專精佛戒,每斷重罪,則終日弗懌。嘗游南苑,臨川王宏伏人於橋下,將欲為逆。事覺,有司請誅之。帝但泣而讓曰:「我人才十倍於爾,處此恆懷戰懼。爾何為者?我豈不能行周公之事,念汝愚故也。」免所居官。頃之,還復本職。由是王侯驕橫轉甚,或白日殺人於都街,劫賊亡命,鹹於王家自匿,薄暮塵起,則剝掠行路,謂之打稽。武帝深知其弊,而難於誅討。十一年十月,復開贖罪之科。中大同元年七月甲子,詔自今犯罪,非大逆,父母、祖父母勿坐。自是禁網漸疏,百姓安之,而貴戚之家,不法尤甚矣。尋而侯景逆亂。 
  及元帝即位,懲前政之寬,且帝素苛刻,及周師至,獄中死囚且數千人,有司請皆釋之,以充戰士。帝不許,並令棒殺之。事未行而城陷。敬帝即位,刑政適陳矣。 
  陳氏承梁季喪亂,刑典疏闊。及武帝即位,思革其弊,乃下詔曰:「朕聞唐、虞道盛,設畫像而不犯,夏、商德衰,雖孥戮其未備。洎乎末代,綱目滋繁,矧屬亂離,憲章遺紊。朕始膺寶歷,思廣政樞,外可搜舉良才,冊改科令,群僚博議,務存平簡。」於是稍求得梁時明法吏,令與尚書刪定郎范泉參定律令。又敕尚書僕射沈欽、吏部尚書徐陵、兼尚書左丞宗元饒、兼尚書左丞賀朗參知其事,制《律》三十卷,《令律》四十卷。采酌前代,條流冗雜,綱目雖多,博而非要。其制唯重清議禁錮之科。若縉紳之族,犯虧名教,不孝及內亂者,發詔棄之,終身不齒。先與士人為婚者,許妻家奪之。其獲賊帥及士人惡逆,免死付治,聽將妻入役,不為年數。又存贖罪之律,復父母緣坐之刑。自余篇目條綱,輕重簡繁,一用梁法。其有贓驗顯然而不款,則上測立。立測者,以土為垛,高一尺,上圓劣,容囚兩足立。鞭二十,笞三十訖,著兩械及杻,上垛。一上測七刻,日再上。三七日上測,七日一行鞭。凡經杖,合一百五十,得度不承者,免死。其髡鞭五歲刑,降死一等,鎖二重。其五歲刑已下,並鎖一重。五歲四歲刑,若有官,准當二年,余並居作。其三歲刑,若有官,准當二年,余一年贖。若公坐過誤,罰金。其二歲刑,有官者,贖論。一歲刑,無官亦贖論。寒庶人,準決鞭杖。囚並著械,徒並著鎖,不計階品。死罪將決,乘露車,著三械。加壺手。至市,脫手械及壺手焉。當刑於市者,夜須明,雨須晴。晦朔、八節、六齊、月在張心日,並不得行刑。廷尉寺為北獄,建康縣為南獄,並置正監平。又制,常以三月,侍中、吏部尚書、尚書、三公郎、部都令史、三公錄冤局,令史、御史中丞、侍御史、蘭台令史,親行京師諸獄及冶署,理察囚徒冤枉。 
  文帝性明察,留心刑政,親覽獄訟,督責群下,政號嚴明。是時承寬政之後,功臣貴戚有非法,帝鹹以法繩之,頗號峻刻。及宣帝即位,優借文武之士,崇簡易之政,上下便之。其後政令即寬,刑法不立,又以連年北伐,疲人聚為劫盜矣。後主即位,信任讒邪,群下縱恣,鬻獄成市,賞罰之命,不出於外。後主性猜忍疾忌,威令不行,左右有忤意者,動至夷戮。百姓怨叛,以至於滅。 
  齊神武、文襄,並由魏相,尚用舊法。及文宣天保元年,始命群官刊定魏朝《麟趾格》。是時軍國多事,政刑不一,決獄定罪,罕依律文,相承謂之變法從事。清河房超為黎陽郡守,有趙道德者,使以書屬超。超不發書,棒殺其使。文宣於是令守宰各設棒,以誅屬請之使。後都官郎中宋軌奏曰:「昔曹操懸棒,威於亂時,今施之太平,未見其可。若受使請賕,猶致大戮,身為枉法,何以加罪?」於是罷之。即而司徒功曹張老上書,稱大齊受命已來,律令未改,非所以創製垂法,革人視聽。於是始命群官,議造《齊律》,積年不成。其決獄猶依魏舊。是時刑政尚新,吏皆奉法。自六年之後,帝遂以功業自矜,恣行酷暴,昏狂酗W,任情喜怒。為大鑊、長鋸、坐碓之屬,並陳於庭,意有不快,則手自屠裂,或命左右臠啖,以逞其意。時僕射楊遵彥乃令憲司先定死罪囚,置於仗衛之中,帝欲殺人,則執以應命,謂之供御囚。經三月不殺者,則免其死。帝嘗幸金鳳台,受佛戒,多召死囚,編籧篨為翅,命之飛下,謂之放生。墜皆致死,帝視以為觀笑。時有司折獄,又皆酷法。訊囚則用車輻芻杖,夾指壓踝,又立之燒犁耳上,或使以臂貫燒車釭。既不勝其苦,皆致誣伏。七年,豫州檢使白剽為左丞盧斐所劾,乃於獄中誣告斐受金。文宣知其奸罔,詔令按之,果無其事。乃敕八座議立案劾格,負罪不得告人事。於是挾奸者畏糾,乃先加誣訟,以擬當格,吏不能斷。又妄相引,大獄動至千人,多移歲月。然帝猶委政輔臣楊遵彥,彌縫其闕,故時議者竊雲,主昏於上,政清於下。 
  孝昭在籓,已知其失,即位之後,將加懲革,未幾而崩。武成即位,思存輕典,大寧元年,乃下詔曰:「王者所用,唯在賞罰,賞貴適理,罰在得情。然理容進退,事涉疑似,盟府司勳,或有開塞之路,三尺律令,未窮畫一之道。想文王之官人,念宣尼之止訟,刑賞之宜,思獲其所。自今諸應賞罰,皆賞疑從重,罰疑從輕。」又以律令不成,頻加催督。河清三年,尚書令、趙郡王睿等,奏上《齊律》十二篇:一曰名例,二曰禁衛,三曰婚戶,四曰擅興,五曰違制,六曰詐偽,七曰斗訟,八曰賊盜,九曰捕斷,十曰毀損,十一曰廄牧,十二曰雜。其定罪九百四十九條。又上《新令》四十卷,大抵采魏、晉故事。其制,刑名五:一曰死,重者轘之,其次梟首,並陳屍三日;無市者,列於鄉亭顯處。其次斬刑,殊身首。其次絞刑,死而不殊。凡四等。二曰流刑,謂論犯可死,原情可降,鞭笞各一百,髡之,投於邊裔,以為兵卒,未有道裡之差。其不合遠配者,男子長徒,女子配舂,並六年。三曰刑罪,即耐罪也。有五歲、四歲、三歲、二歲、一歲之差。凡五等。各加鞭一百。其五歲者,又加笞八十,四歲者六十,三歲者四十,二歲者二十,一歲者無笞。並鎖輸左校而不髡。無保者鉗之。婦人配舂及掖庭織。四曰鞭,有一百、八十、六十、五十、四十之差,凡五等。五曰杖,有三十、二十、十之差,凡三等。大凡為十五等。當加者上就次,當減者下就次。贖罪舊以金,皆代以中絹。死一百匹,流九十二匹,刑五歲七十八匹,四歲六十四匹,三歲五十匹,二歲三十六匹。各通鞭笞論。一歲無笞,則通鞭二十四匹。鞭杖每十,贖絹一匹。至鞭百,則絹十匹。無絹之鄉,皆准絹收錢。自贖笞十已上至死。又為十五等之差。當加減次,如正決法。合贖者,謂流內官及爵秩比視、老小閹癡並過失之屬。犯罰絹一匹及杖十已上,皆名為罪人。盜及殺人而亡者,即懸名注籍,甄其一房配驛戶。宗室則不注盜,及不入奚官,不加宮刑。自犯流罪已下合贖者,及婦人犯刑已下,侏儒、篤疾、癃殘非犯死罪,皆頌系之。罪刑年者鎖,無鎖以枷。流罪已上加杻械。死罪者桁之。決流刑鞭笞者,鞭其背。五十,一易執鞭人。鞭鞘皆用熟皮,削去廉稜。鞭瘡長一尺。笞者笞臂,而不中易人。杖長三尺五寸,大頭徑二分半,小頭徑一分半。決三十已下杖者,長四尺,大頭徑三分,小頭徑二分。在官犯罪,鞭杖十為一負。閒局六負為一殿,平局八負為一殿,繁局十負為一殿。加於殿者,復計為負焉。赦日,則武庫令設金雞及鼓於閶闔門外之右。勒集囚徒於闕前,撾鼓千聲,釋枷鎖焉。又列重罪十條:一曰反逆,二曰大逆,三曰叛,四曰降,五曰惡逆,六曰不道,七曰不敬,八曰不孝,九曰不義,十曰內亂。其犯此十者,不在八議論贖之限。是後法令明審,科條簡要,又敕仕門之子弟常講習之。齊人多曉法律,蓋由此也。其不可為定法者,別制《權令》二卷,與之並行。後平秦王高歸彥謀反,須有約罪,律無正條,於是遂有《別條權格》,與律並行。大理明法,上下比附,欲出則附依輕議,欲入則附從重法,奸吏因之,舞文出沒。至於後主,權幸用事,有不附之者,陰中以法。綱紀紊亂,卒至於亡。 
  周文帝之有關中也,霸業初基,典章多闕。大統元年,命有司斟酌今古通變可以益時者,為二十四條之制,奏之。七年,又下十二條制。十年,魏帝命尚書蘇綽,總三十六條,更損益為五卷,班於天下。其後以河南趙肅為廷尉卿,撰定法律。肅積思累年,遂感心疾而死。乃命司憲大夫拓拔迪掌之。至保定三年三月庚子乃就,謂之《大律》,凡二十五篇:一曰刑名,二曰法例,三曰祀享,四曰朝會,五曰婚姻,六曰戶禁,七曰水火,八曰興繕,九曰衛宮,十曰市廛,十一曰斗競,十二曰劫盜,十三曰賊叛,十四曰毀亡,十五曰違制,十六曰關津,十七曰諸侯,十八曰廄牧,十九曰雜犯,二十曰詐偽,二十一曰請求,二十二曰告言,二十三曰逃亡,二十四曰系訊,二十五曰斷獄。大凡定罪一千五百三十七條。其制罪,一曰權刑五,自十至五十。二曰鞭刑五,自六十至於百。三曰徒刑五,徒一年者,鞭六十,笞十。徒二年者,鞭七十,笞二十。徒三年者,鞭八十,笞三十。徒四年者,鞭九十,笞四十。徒五年者,鞭一百,笞五十。四曰流刑五,流衛服,去皇畿二千五百里者,鞭一百,笞六十。流要服,去皇畿三千里者,鞭一百,笞七十。流荒服,去皇畿三千五百里者,鞭一百,笞八十。流鎮服,去皇畿四千里者,鞭一百,笞九十。流蕃服,去皇畿四千五百里者,鞭一百,笞一百。五曰死刑五,一曰磬,二曰絞,三曰斬,四曰梟,五曰裂。五刑之屬各有五,合二十五等。不立十惡之目,而重惡逆、不道、大不敬、不孝、不義、內亂之罪。凡惡逆,肆之三日。盜賊群攻鄉邑及入人家者,殺之無罪。若報仇者,告於法而自殺之,不坐。經為盜者,注其籍。唯皇宗則否。凡死罪枷而拲,流罪枷而梏,徒罪枷,鞭罪桎,杖罪散以待斷。皇族及有爵者,死罪已下鎖之,徒已下散之。獄成將殺者,書其姓名及其罪於拲而殺之市。唯皇族與有爵者隱獄。 
  其贖杖刑五,金一兩至五兩。贖鞭刑五,金六兩至十兩。贖徒刑五,一年金十二兩,二年十五兩,三年一斤二兩,四年一斤五兩,五年一斤八兩。贖流刑,一斤十二兩,俱役六年,不以遠近為差等。贖死罪,金二斤。鞭者以一百為限。加笞者,合二百止。應加鞭笞者,皆先笞後鞭。婦人當笞者,聽以贖論。徒輸作者,皆任其所能而役使之。杖十已上,當加者上就次,數滿乃坐。當減者,死罪流蕃服,蕃服已下俱至徒五年。五年以下,各以一等為差。盜賊及謀反大逆降叛惡逆罪當流者,皆甄一房配為雜戶。其為盜賊事發逃亡者,懸名注配。若再犯徒、三犯鞭者,一身永配下役。應贖金者,鞭杖十,收中絹一匹。流徒者,依限歲收絹十二匹。死罪者一百匹。其贖刑,死罪五旬,流刑四旬,徒刑三旬,鞭刑二旬,杖刑一旬。限外不輸者,歸於法。貧者請而免之。大凡定法一千五百三十七條,班之天下。其大略滋章,條流苛密,比於齊法,煩而不要。 
  又初除復仇之法,犯者以殺論。時晉公護將有異志,欲寬政以取人心,然暗於知人,所委多不稱職。既用法寬弛,不足制奸,子弟僚屬,皆竊弄其權,百姓愁怨,控告無所。武帝性甚明察,自誅護後,躬覽萬機,雖骨肉無所縱捨,用法嚴正,中外肅然。自魏、晉相承,死罪其重者,妻子皆以補兵。魏虜西涼之人,沒入名為隸戶。魏武入關,隸戶皆在東魏,後齊因之,仍供廝役。建德六年,齊平後,帝欲施輕典於新國,乃詔凡諸雜戶,悉放為百姓。自是無複雜戶。其後又以齊之舊欲,未改昏政,賊盜奸宄,頗乖憲章。其年,又為《刑書要制》以督之。其大抵持仗群盜一匹以上,不持仗群盜五匹以上,監臨主掌自盜二十匹以上,盜及詐請官物三十匹以上,正長隱五戶及十丁以上及地三頃以上,皆死。自余依《大律》。由是澆詐頗息焉。 
  宣帝性殘忍暴戾,自在儲貳,惡其叔父齊王憲及王軌、宇文孝伯等。及即位,並先誅戮,由是內外不安,俱懷危懼。帝又恐失眾望,乃行寬法,以取眾心。宣政元年八月,詔制九條,宣下州郡。大象元年,又下詔曰:「高祖所立《刑書要制》,用法深重,其一切除之。」然帝荒淫日甚,惡聞其過,誅殺無度,疏斥大臣。又數行肆赦,為奸者皆輕犯刑法,政令不一,下無適從。於是又廣《刑書要制》,而更峻其法,謂之《刑經聖制》。宿衛之官,一日不直,罪至削除。逃亡者皆死,而家口籍沒。上書字誤者,科其罪。鞭杖皆百二十為度,名曰天杖。其後又加至二百四十。又作礔歷車,以威婦人。其決人罪,雲與杖者,即一百二十,多打者,即二百四十。帝既酣飲過度,嘗中飲,有下士楊文祐白宮伯長孫覽,求歌曰:「朝亦醉,暮亦醉。日日恆常醉,政事日無次。」鄭譯奏之,帝怒,命賜杖二百四十而致死。後更令中士皇甫猛歌,猛歌又諷諫。鄭譯又以奏之,又賜猛杖一百二十。是時下自公卿,內及妃後,鹹加棰楚,上下愁怨。及帝不豫,而內外離心,各求苟免。隋高祖為相,又行寬大之典,刪略舊律,作《刑書要制》。既成奏之,靜帝下詔頒行。諸有犯罪未科決者,並依制處斷。 
  高祖既受周禪,開皇元年,乃詔尚書左僕射、勃海公高熲,上柱國、沛公鄭譯,上柱國、清河郡公楊素,大理前少卿、平源縣公常明,刑部侍郎、保城縣公韓浚,比部侍郎李諤,兼考功侍郎柳雄亮等,更定新律,奏上之。其刑名有五:一曰死刑二,有絞,有斬。二曰流刑三,有一千里、千五百里、二千里。應配者,一千里居作二年,一千五百里居作二年半,二千里居作三年。應住居作者,三流俱役三年。近流加杖一百,一等加三十。三曰徒刑五,有一年、一年半、二年、二年半、三年。四曰杖刑五,自五十至於百。五曰笞刑五,自十至於五十。而蠲除前代鞭刑及梟首轘裂之法。其流徒之罪皆減縱輕。唯大逆謀反叛者,父子兄弟皆斬,家口沒官。又置十惡之條,多采後齊之制,而頗有損益。一曰謀反,二曰謀大逆,三曰謀叛,四曰惡逆,五曰不道,六曰大不敬,七曰不孝,八曰不睦,九曰不義,十曰內亂。犯十惡及故殺人獄成者,雖會赦,猶除名。其在八議之科及官品第七已上犯罪,皆例減一等。其品第九已上犯者,聽贖。應贖者,皆以銅代絹。贖銅一斤為一負,負十為殿。笞十者銅一斤,加至杖百則十斤。徒一年,贖銅二十斤,每等則加銅十斤,三年則六十斤矣。流一千里,贖銅八十斤,每等則加銅十斤,二千里則百斤矣。二死皆贖銅百二十斤。犯私罪以官當徒者,五品已上,一官當徒二年;九品已上,一官當徒一年;當流者,三流同比徒三年。若犯公罪者,徒各加一年,當流者各加一等。其累徒過九年者,流二千里。 
  定訖,詔頒之曰:「帝王作法,沿革不同,取適於時,故有損益。夫絞以致斃,斬則殊刑,除惡之體,於斯已極。梟首轘身,義無所取,不益懲肅之理,徒表安忍之懷。鞭之為用,殘剝膚體,徹骨侵肌,酷均臠切。雖雲遠古之式,事乖仁者之刑,梟轘及鞭,並令去也。貴礪帶之書,不當徒罰,廣軒冕之廕,旁及諸親。流役六年,改為五載,刑徒五歲,變從三祀。其餘以輕代重,化死為生,條目甚多,備於簡策。宜班諸海內,為時軌範,雜格嚴科,並宜除削。先施法令,欲人無犯之心,國有常刑,誅而不怒之義。措而不用,庶或非遠,萬方百辟,知吾此懷。」自前代相承,有司訊考,皆以法外。或有用大棒束杖,車輻鞋底,壓踝杖桄之屬,楚毒備至,多所誣伏。雖文致於法,而每有枉濫,莫能自理。至是盡除苛慘之法,訊囚不得過二百,枷杖大小,鹹為之程品,行杖者不得易人。帝又以律令初行,人未知禁,故犯法者眾。又下吏承苛政之後,務鍛煉以致人罪。乃詔申敕四方,敦理辭訟。有枉屈縣不理者,令以次經郡及州,至省仍不理,乃詣闕申訴。有所未愜,聽撾登聞鼓,有司錄狀奏之。 
  帝又每季親錄囚徒。常以秋分之前,省閱諸州申奏罪狀。三年,因覽刑部奏,斷獄數猶至萬條。以為律尚嚴密,故人多陷罪。又敕蘇威、牛弘等,更定新律。除死罪八十一條,流罪一百五十四條,徒杖等千餘條,定留唯五百條。凡十二卷。一曰名例,二曰衛禁,三曰職制,四曰戶婚,五曰廄庫,六曰擅興,七曰賊盜,八曰斗訟,九曰詐偽,十曰雜律,十一曰捕亡,十二曰斷獄。自是刑網簡要,疏而不失。於是置律博士弟子員。斷決大獄,皆先牒明法,定其罪名,然後依斷。五年,侍官慕容天遠糾都督田元冒請義倉,事實,而始平縣律生輔恩舞文陷天遠,遂更反坐。帝聞之,乃下詔曰:「人命之重,懸在律文,刊定科條,俾令易曉。分官命職,恆選循吏,小大之獄,理無疑舛。而因襲往代,別置律官,報判之人,推其為首。殺生之柄,常委小人,刑罰所以未清,威福所以妄作,為政之失,莫大於斯。其大理律博士、尚書刑部曹明法、州縣律生,並可停廢。」自是諸曹決事,皆令具寫律文斷之。六年,敕諸州長史已下,行參軍已上,並令習律,集京之日,試其通不。又詔免尉迥、王謙、司馬消難三道逆人家口之配沒者,悉官酬贖,使為編戶。因除孥戮相坐之法,又命諸州囚有處死,不得馳驛行決。 
  高祖性猜忌,素不悅學,既任智而獲大位,因以文法自矜,明察臨下。恆令左右覘視內外,有小過失,則加以重罪。又患令史贓污,因私使人以錢帛遺之,得犯立斬。每於殿廷打人,一日之中,或至數四。嘗怒問事揮楚不甚,即命斬之。十年,尚書左僕射高熲、治書侍御史柳彧等諫,以為朝堂非殺人之所,殿庭非決罰之地。帝不納。熲等乃盡詣朝堂請罪,曰:「陛下子育群生,務在去弊,而百姓無知,犯者不息,致陛下決罰過嚴。皆臣等不能有所裨益,請自退屏,以避賢路。」帝於是顧謂領左右都督田元曰:「吾杖重乎?」元曰:「重。」帝問其狀,元舉手曰:「陛下杖大如指,棰楚人三十者,比常杖數百,故多致死。」帝不懌,乃令殿內去杖,欲有決罰,各付所由。後楚州行參軍李君才上言帝寵高熲過甚,上大怒,命杖之,而殿內無杖,遂以馬鞭笞殺之。自是殿內復置杖。未幾怒甚,又於殿庭殺人,兵部侍朗馮基固諫,帝不從,竟於殿庭行決。帝亦尋悔,宣慰馮基,而怒群僚之不諫者。十二年,帝以用律者多致踳駁,罪同論異。詔諸州死罪不得便決,悉移大理案覆,事盡然後上省奏裁。十三年,改徒及流並為配防。十五年制,死罪者三奏而後決。十六年,有司奏合川倉粟少七千石,命斛律孝卿鞫問其事,以為主典所竊。復令孝卿馳驛斬之,沒其家為奴婢,鬻粟以填之。是後盜邊糧者,一升已上皆死,家口沒官。上又以典吏久居其職,肆情為奸。諸州縣佐史,三年一代,經任者不得重居之。十七年,詔又以所在官人,不相敬憚,多自寬縱,事難克舉。諸有殿失,雖備科條,或據律乃輕,論情則重,不即決罪,無以懲肅。其諸司屬官,若有愆犯,聽於律外斟酌決杖。於是上下相驅,迭行棰楚,以殘暴為干能,以守法為懦弱。 
  是時帝意每尚慘急,而奸回不止,京市白日,公行掣盜,人間強盜,亦往往而有。帝患之,問群臣斷禁之法,楊素等未及言,帝曰:「朕知之矣。」詔有能糾告者,沒賊家產業,以賞糾人。時月之間,內外寧息。其後無賴之徒,候富人子弟出路者,而故遺物於其前,偶拾取則擒以送官,而取其賞。大抵被陷者甚眾。帝知之,乃命盜一錢已上皆棄市。行旅皆晏起早宿,天下懍懍焉。此後又定制,行署取一錢已上,聞見不告言者,坐至死。自此四人共盜一榱桷,三人同竊一瓜,事發即時行決。有數人劫執事而謂之曰:「吾豈求財者邪?但為枉人來耳。而為我奏至尊,自古以來,體國立法,未有盜一錢而死也。而不為我以聞,吾更來,而屬無類矣。」帝聞之,為停盜取一錢棄市之法。 
  帝嘗發怒,六月棒殺人。大理少卿趙綽固爭曰:「季夏之月,天地成長庶類。不可以此時誅殺。」帝報曰:「六月雖曰生長,此時必有雷霆。天道既於炎陽之時震其威怒,我則天而行,有何不可!」遂殺之。大理掌固來曠上封事,言大理官司恩寬。帝以曠為忠直,遣每旦於五品行中參見。曠又告少卿趙綽濫免徒囚,帝使信臣推驗,初無阿曲。帝又怒曠,命斬之。綽因固爭,以為曠不合死。帝乃拂衣入閣,綽又矯言,臣更不理曠,自有他事未及奏聞。帝命引入閤,綽再拜請曰:「臣有死罪三。臣為大理少卿,不能制馭掌固,使曠觸掛天刑,死罪一也。囚不合死,而臣不能死爭,死罪二也。臣本無他事,而妄言求入,死罪三也。」帝解顏。會獻皇后在坐,帝賜綽二金盃酒,飲訖,並以杯賜之。曠因免死,配徒廣州。 
  帝以年齡晚暮,尤崇尚佛道,又素信鬼神。二十年,詔沙門道士壞佛像天尊,百姓壞岳瀆神像,皆以惡逆論。帝猜忌,二朝臣僚,用法尤峻。御史監師,於元正日不劾武官衣劍之不齊者,或以白帝,帝謂之曰:「爾為御史,何縱捨自由。」命殺之。諫議大夫毛思祖諫,又殺之。左領軍府長史考校不平,將作寺丞以諫麥簹遲晚,武庫令以署庭荒蕪,獨孤師以受蕃客鸚鵡,帝察知,並親臨斬決。 
  仁壽中,用法益峻,帝既喜怒不恆,不復依準科律。時楊素正被委任,素又稟性高下,公卿股慄,不敢措言。素於鴻臚少卿陳延不平,經蕃客館,庭中有馬屎,又庶僕氈上樗蒲。旋以白帝,帝大怒曰:「主客令不灑掃庭內,掌固以私戲污敗官氈,罪狀何以加此!」皆於西市棒殺,而榜棰陳延,殆至於斃。大理寺丞楊遠、劉子通等,性愛深文,每隨牙奏獄,能承順帝旨。帝大悅,並遣於殿庭三品行中供奉,每有詔獄,專使主之。候帝所不快,則案以重抵,無殊罪而死者,不可勝原。遠又能附楊素,每於途中接候,而以囚名白之,皆隨素所為輕重。其臨終赴市者,莫不途中呼枉,仰天而哭。越公素侮弄朝權,帝亦不之能悉。 
  煬帝即位,以高祖禁網深刻,又敕修律令,除十惡之條。時斗稱皆小舊二倍,其贖銅亦加二倍為差。杖百則三十斤矣。徒一年者六十斤,每等加三十斤為差,三年則一百八十斤矣。流無異等,贖二百四十斤。二死同贖三百六十斤。其實不異。開皇舊制,X門子弟,不得居宿衛近侍之官。先是蕭嚴以叛誅,崔君綽坐連庶人勇事,家口籍沒。嚴以中宮故,君綽緣女入宮愛幸,帝乃下詔革前制曰:「罪不及嗣,既弘至孝之道,恩由義斷,以勸事君之節。故羊鮒從戮,彌見叔向之誠,季布立勳,無預丁公之禍,用能樹聲往代,貽范將來。朕虛己為政,思遵舊典,推心待物,每從寬政。六位成象,美厥含弘,一眚掩德,甚非謂也。諸犯罪被戮之門,期已下親,仍令合仕,聽預宿衛近侍之官。」 
  三年,新律成。凡五百條,為十八篇。詔施行之,謂之《大業律》。一曰名例,二曰衛宮,三曰違制,四曰請求,五曰戶,六曰婚,七曰擅興,八曰告劾,九曰賊,十曰盜,十一曰鬥,十二曰捕亡,十三曰倉庫,十四曰廄牧,十五曰關市,十六曰雜,十七曰詐偽,十八曰斷獄。其五刑之內,降從輕典者,二百餘條。其枷杖決罰訊囚之制,並輕於舊。是時百姓久厭嚴刻,喜於刑寬。後帝乃外征四夷,內窮嗜欲,兵革歲動,賦斂滋繁。有司皆臨時迫脅,苟求濟事,憲章遐棄,賄賂公行,窮人無告,聚為盜賊。帝乃更立嚴刑,敕天下竊盜已上,罪無輕重,不待聞奏,皆斬。百姓轉相群聚,攻剽城邑,誅罰不能禁。帝以盜賊不息,乃益肆淫刑。九年,又詔為盜者籍沒其家。自是群賊大起,郡縣官人,又各專威福,生殺任情矣。及楊玄感反,帝誅之,罪及九族。其尤重者,行轘裂梟首之刑。或磔而射之。命公卿已下,臠啖其肉。百姓怨嗟,天下大潰,及恭帝即位,獄訟有歸焉。 
  *********志第二十一 百官上 
  《易》曰:「天尊地卑,乾坤定矣,卑高既陳,貴賤位矣。」是以聖人法乾坤以作則,因卑高以垂教 ,設官分職,錫珪胙土。由近以制遠,自中以統外。內則公卿大夫士,外則公侯伯子男。鹹所以協和萬邦,平章百姓,允厘庶績,式敘彝倫。其由來尚矣。然古今異制,文質殊途。或以龍表官,或以雲紀職。放勳即分命四子,重華乃爰置九官,夏倍於虞,殷倍於夏,周監二代,沿革不同。其道既文,置官彌廣。逮於戰國,戎馬交馳,雖時有變革,然猶承周制。秦始皇廢先王之典,焚百家之言,創立朝儀,事不師古,始罷封侯之制,立郡縣之官。太尉主五兵,丞相總百揆,又置御史大夫,以貳於相。自餘眾職,各有司存。漢高祖除暴寧亂,輕刑約法,而職官之制,因於嬴氏,其間同異,抑亦可知。光武中興,聿遵前緒,唯廢丞相與御史大夫,而以三司綜理眾務。洎於叔世,事歸台閣,論道之官,備員而已。魏、晉繼及,大抵略同,爰及宋、齊,亦無改作。梁武受終,多循齊舊,然而定諸卿之位,各配四時,置戎秩之官,百有餘號。陳氏繼梁,不失舊物。高齊創業,亦遵後魏,台省位號,與江左稍殊,所有節文,備詳於志。有周創據關右,日不暇給,洎乎克清江、漢,爰議憲章。酌禜鎬之遺文,置六官以綜務,詳其典制,有可稱焉。高祖踐極,百度伊始,復廢周官,還依漢、魏。唯以中書為內史,侍中為納言,自余庶僚,頗有損益。煬帝嗣位,意存稽古,建官分職,率由舊章。大業三年,始行新令。於時三川定鼎,萬國朝宗,衣冠文物,足為壯觀。即而以人從欲,待下若仇,號令日改,官名月易。尋而南征不復,朝廷播遷,圖籍注記,多從散逸。今之存錄者,不能詳備焉。 
  梁武受命之初,官班多同宋、齊之舊,有丞相、太宰、太傅、太保、大將軍、大司馬、太尉、司徒、司空、開府儀同三司等官。諸公及位從公開府者,置官屬。有長史、司馬、諮議參軍,掾屬從事中郎、記室、主簿、列曹參軍、行參軍、舍人等官。其司徒則有左、右二長史,又增置左西掾一人,自余僚佐,同於二府。有公則置,無則省。而司徒無公,唯省舍人,余官常置。開府儀同三司,位次三公,諸將軍、左右光祿大夫,優者則加之,同三公,置官屬。 
  特進,舊位從公。武帝以鄧禹列侯就第,特進奉朝請,是特引見之稱,無官定體。於是革之。 
  尚書省,置令,左、右僕射各一人。又置吏部、祠部、度支、左戶、都官、五兵等六尚書。左右丞各一人。吏部、刪定、三公、比部、祠部、儀曹、虞曹、主客、度支、殿中、金部、倉部、左戶、駕部、起部、屯田、都官、水部、庫部、功論、中兵、外兵、騎兵等郎二十三人。令史百二十人,書令史百三十人。 
  尚書掌出納王命,敷奏萬機。令總統之。僕射副令,又與尚書分領諸曹。令闕,則左僕射為主。其祠部尚書多不置,以右僕射主之。若左、右僕射並闕,則置尚書僕射以掌左事,置祠部尚書以掌右事。然則尚書僕射、祠部尚書不恆置矣。又有起部尚書,營宗廟宮室則權置之。事畢則省,以其事分屬都官、左戶二尚書。左、右丞各一人,佐令、僕射知省事。左掌台內分職儀、禁令、報人章,督錄近道文書章表奏事,糾諸不法。右掌台內藏及廬舍、凡諸器用之物,督錄遠道文書章表奏事。凡諸尚書文書,詣中書省者,密事皆以挈囊盛之,封以左丞印。自晉以後,八座及郎中多不奏事。天監元年詔曰:「自禮闈陵替,歷茲永久,郎署備員,無取職事。糠秕文案,貴尚虛閒,空有趨墀之名,了無握蘭之實。曹郎可依昔奏事。」自是始奏事矣。三年,置侍郎,視通直郎。其郎中在職勤能,滿二歲者,轉之。又有五都令史,與左、右丞共知所司。舊用人常輕,九年詔曰:「尚書五都,職參政要,非但總領眾局,亦乃方軌二丞。頃雖求才,未臻妙簡,可革用士流,每盡時彥,庶同持領,秉此群目。」於是以都令史視奉朝請。其年,以太學博士劉納兼殿中都,司空法曹參軍劉顯兼吏部都,太學博士孔虔孫兼金部都,司空法曹參軍蕭軌兼左戶都,宣毅墨曹參軍王顒兼中兵都。五人並以才地兼美,首膺茲選矣。駕部又別領車府署,庫部領南、北武庫二署令丞。 
  門下省置侍中、給事黃門侍郎各四人,掌侍從左右,擯相威儀,盡規獻納,糾正違闕。監令嘗御藥,封璽書。侍中高功者,在職一年,詔加侍中祭酒,與侍郎高功者一人,對掌禁令,公車、太官、太醫等令,驊騮廄丞。 
  集書省置散騎常侍、通直散騎常侍各四人。員外散騎常侍無員。散騎侍郎、通直郎各四人。又有員外散騎侍郎、給事中、奉朝請、常侍侍郎,掌侍從左右,獻納得失,省諸奏聞文書。意異者,隨事為駁。集錄比詔比璽,為諸優文策文,平處諸文章詩頌。常侍高功者一人為祭酒,與侍郎高功者一人,對掌禁令,糾諸逋違。 
  駙馬、奉車、車騎三都尉,並無員。駙馬以加尚公主者,無班秩。 
  散騎常侍、通直散騎常侍、員外散騎常侍,舊並為顯職,與侍中通官。宋代以來,或輕或雜,其官漸替。天監六年革選,詔曰:「在昔晉初,仰惟盛化,常侍、侍中,並奏帷幄,員外常侍,特為清顯。陸始名公之胤,位居納言,曲蒙優禮,方有斯授。可分門下二局,委散騎常侍尚書案奏,分曹入集書。通直常侍,本為顯爵,員外之選,宜參舊准人數,依正員格。」自是散騎視侍中,通直視中丞,員外視黃門郎。 
  中書省置監、令各一人,掌出內帝命。侍郎四人,功高者一人,主省內事。又有通事舍人、主事令史等員,及置令史,以承其事。通事舍人,舊入直閤內。梁用人殊重,簡以才能,不限資地,多以他官兼領。其後除通事,直曰中書舍人。 
  秘書省置監、丞各一人,郎四人,掌國之典籍圖書。著作郎一人,佐郎八人,掌國史,集注起居。著作郎謂之大著作,梁初周捨、裴子野,皆以他官領之。又有撰史學士,亦知史書。佐郎為起家之選。 
  御史台,梁國初建,置大夫,天監元年,復曰中丞。置一人,掌督司百僚。皇太子已下,其在宮門行馬內違法者,皆糾彈之。雖在行馬外,而監司不糾,亦得奏之。專道而行,逢尚書丞郎,亦得停駐。其尚書令、僕、御史中丞,各給威儀十人。其八人武冠絳韝,執青儀囊在前。囊題云「宜官吉」以受辭訴。一人緗衣,執鞭杖,依列行,七人唱呼入殿,引喤至階。一人執儀囊,不喤。屬官治書侍御史二人,掌舉劾官品第六已下,分統侍御史。侍御史九人,居曹,掌知其事,糾察不法。殿中御史四人,掌殿中禁衛內。又有符節令史員。 
  謁者台,僕射一人,掌朝覲賓饗之事。屬官謁者十人,掌奉詔出使拜假,朝會擯贊。高功者一人為假史,掌差次謁者。 
  諸卿,梁初猶依宋、齊,皆無卿名。天監七年,以太常為太常卿,加置宗正卿,以大司農為司農卿,三卿是為春卿。加置太府卿,以少府為少府卿,加置太僕卿,三卿是為夏卿。以衛尉為衛尉卿,廷尉為廷尉卿,將作大匠為大匠卿。三卿是為秋卿。以光祿勳為光祿卿,大鴻臚為鴻臚卿,都水使者為太舟卿,三卿是為冬卿。凡十二卿,皆置丞及功曹、主簿。而太常視金紫光祿大夫,統明堂、二廟、太史、太祝、廩犧、太樂、鼓吹、乘黃、北館、典客館等令丞,及陵監、國學等。又置協律校尉、總章校尉監、掌故、樂正之屬,以掌樂事。太樂又有清商署丞,太史別有靈台丞。詔以為陵監之名,不出前誥,且宗廟憲章,既備典禮,園寢職司,理不容異,諸正陵先立監者改為令。於是陵置令矣。 
  國學,有祭酒一人,博士二人,助教十人,太學博士八人。又有限外博士員。天監四年,置五經博士各一人。舊國子學生,限以貴賤,帝欲招來後進,五館生皆引寒門俊才,不限人數。大同七年,國子祭酒到溉等,又表立正言博士一人,位視國子博士。置助教二人。 
  宗正卿,位視列曹尚書,主皇室外戚之籍。以宗室為之。 
  司農卿,位視散騎常侍,主農功倉廩。統太倉、導官、籍田、上林令,又管樂游、北苑丞,左右中部三倉丞,莢庫、荻庫、箬庫丞,湖西諸屯主。天監九年,又置勸農謁者,視殿中御史。 
  太府卿,位視宗正,掌金帛府帑。統左右藏令、上庫丞,掌太倉、南北市令。關津亦皆屬焉。 
  少府卿,位視尚書左丞,置材官將軍、左中右尚方、甄官、平水署、南塘邸稅庫、東西冶、中黃、細作、炭庫、紙官、柴署等令丞。 
  衛僕卿,位視黃門侍郎,統南馬牧、左右牧、龍廄、內外廄丞。又有弘訓太僕,亦置屬官。 
  衛尉卿,位視侍中,掌宮門屯兵。卿每月、丞每旬行宮徼,糾察不法。統武庫令、公車司馬令。又有弘訓衛尉,亦置屬官。 
  廷尉卿,梁國初建,曰大理,天監元年,復改為廷尉。有正、監、平三人。元會,廷尉三官與建康三官,皆法冠玄衣朝服,以監東、西、中華門。手執方木,長三尺,方一寸,謂之執方。四年,置胄子律博士,位視員外郎。 
  大匠卿,位視太僕,掌土木之工。統左、右校諸署。 
  光祿卿,位視太子中庶子,掌宮殿門戶。統守宮、黃門、華林園、暴室等令。又有左右光祿、金紫光祿、太中、中散等大夫,並無員,以養老疾。 
  鴻臚卿,位視尚書左丞,掌導護贊拜。 
  太舟卿,梁初為都水台,使者一人,參軍事二人,河堤謁者八人。七年,改焉。位視中書郎,列卿之最末者也。主舟航堤渠。 
  大長秋,主諸宦者,以司宮闈之職。統黃門、中署、奚官、暴室、華林等署。 
  領軍,護軍,左、右衛、驍騎、游騎等六將軍,是為六軍,又有中領、中護,資輕於領、護。又左右前後四將軍,左右中郎將,屯騎、步騎、越騎、長水、射聲等五營校尉,武賁、冗從、羽林三將軍,積射、強弩二軍,殿中將軍、武騎之職,皆以分司丹禁,侍衛左右。天監六年,置左右驍騎、左右游擊將軍,位視二率。改舊驍騎曰雲騎,游擊曰游騎,降左右驍、游一階。又置硃衣直閣將軍,以經為方牧者為之。其以左右驍、游帶領者,量給儀從。 
  太子太傅一人,位視尚書令。少傅一人,位視左僕射。天監初,又置東宮常侍,皆散騎常侍為之。 
  詹事,位視中護軍,任總宮朝。二傅及詹事,各置丞、功曹、主簿。五官、家令、率更令僕各一人。家令,自宋、齊已來,清流者不為之。天監六年,帝以三卿陵替,乃詔革選。家令視通直常侍,率更、僕視黃門三等,皆置丞。中大通三年,以昭明太子妃居金華宮,又置金華家令。 
  左、右衛率各一人,位視御史中丞。各有丞。左率領果毅、統遠、立忠、建寧、陵鋒、夷寇、祚德等七營,右率領崇榮、永吉、崇和、細射等四營。二率各置殿中將軍十人,員外將軍十人,正員司馬四人。又有員外司馬督官。共屯騎、步兵、翊軍三校尉各一人,謂之三校。旅賁中郎將、冗從僕射各一人,謂之二將。左、右積弩將軍各一人。門大夫一人,視謁者僕射。 
  中庶子四人,功高者一人為祭酒。行則負璽,前後部護駕。 
  中舍人四人,功高者一人,與中庶子祭酒共掌其坊之禁令。又有通事守舍人、典事守舍人、典法守舍人員。 
  庶子四人,掌侍從左右,獻納得失。高功者一人,與高功舍人共掌其坊之禁令。 
  舍人十六人,掌文記。通事舍人二人,視南台御史,多以余官兼職。典經局洗馬八人,位視通直郎。置典經守舍人、典事守舍人員。又有外監殿局,內監殿局,導客局,齋內局,主璽、主衣、扶侍等局,門局,錫庫局,內廄局,中藥藏局,食官局,外廄局,車廄局等,各置有司,以承其事。 
  皇弟、皇子府,置師,長史,司馬,從事中郎,諮議參軍,及掾屬中錄事、中記室、中直兵等參軍,功曹史,錄事、記室、中兵等參軍,文學,主簿,正參軍、行參軍、長兼行參軍等員。嗣王府則減皇弟皇子府師、友、文學、長兼行參軍。蕃王府則又減嗣王從事中郎,諮議參軍,掾屬錄事、記室、中兵參軍等員。自此以下,則並不登二品。 
  王國置郎中令、將軍、常侍官。又置典祠令、廟長、陵長、典醫丞、典府丞、典書令、學官令、食官長、中尉、侍郎、執事中尉、司馬、謁者、典衛令、舍人、中大夫、大農等官。嗣王國則唯置郎中令、中尉、常侍、大農等員。蕃王則無常侍。自此以下,並不登二品。 
  諸王皆假金獸符第一至第五左,竹使符第一至第十左。諸公侯皆假銅獸符,竹使符第一至第五。名山大澤不以封。鹽鐵金銀銅錫,及竹園別都,宮室園圃,皆不以屬國。 
  諸王言曰令,境內稱之曰殿下。公侯封郡縣者,言曰教,境內稱之曰第下。自稱皆曰寡人。相以下,公文上事,皆詣典書。世子主國,其文書表疏,儀式如臣而不稱臣。文書下群官,皆言告。諸王公侯國官,皆稱臣。上於天朝,皆稱陪臣。有所陳,皆曰上疏。其公文曰言事。五等諸公,位視三公,班次之。開皇諸侯,位視孤卿、重號將軍、光祿大夫,班次之。開國諸伯,位視九卿,班次之。開國諸子,位視二千石,班次之。開國諸男,位視比二千石,班次之。公已下,各置相、典祠、典書令、典衛長一人。而伯子典書謂之長,典衛謂之丞。男典祠謂之長,典書謂之丞,無典衛。諸公已下,台為選置相,掌知百姓事。典祠已下,自選補上。諸列侯食邑千戶已上,置家丞、庶子員。不滿千戶,則但置庶子員。 
  州刺史二千石,受拜之明日,辭宮廟而行。州置別駕、治中從事各一人,主簿,西曹、議曹從事,祭酒從事,部傳從事,文學從事,各因其州之大小而置員。郡置太守,置丞。國曰內史。郡丞,三萬戶以上,置佐一人。 
  縣為國曰相,大縣為令,小縣為長,皆置丞、尉。郡縣置吏,亦各准州法,以大小而制員。郡縣吏有書僮,有武吏,有醫,有迎新、送故等員。亦各因其大小而置焉。 
  建康舊置獄丞一人。天監元年,詔依廷尉之官,置正、平、監,革選士流,務使任職。又令三官更直一日,分受罪系,事無小大,悉與令籌。若有大事,共詳,三人具辨。脫有同異,各立議以聞。尚書水部郎袁孝然、議曹郎孔休源並為之。位視給事中。 
  天監初,武帝命尚書刪定郎濟陽蔡法度,定令為九品。秩定,帝於品下注一品秩為萬石,第二第三為中二千石,第四第五為二千石。至七年,革選,徐勉為吏部尚書,定為十八班。以班多者為貴,同班者,則以居下者為劣。 
  丞相、太宰、太傅、太保、大司馬、大將軍、太尉、司徒、司空,為十八班。 
  諸將軍開府儀同三司、左右光祿開府儀同三司,為十七班。 
  尚書令、太子太傅、左右光祿大夫,為十六班。 
  尚書左僕射,太子少傅,尚書僕射、右僕射,中書監,特進,領、護軍將軍,為十五班。 
  中領、護軍,吏部尚書,太子詹事,金紫光祿大夫,太常卿,為十四班。 
  中書令,列曹尚書,國子祭酒,宗正、太府卿,光祿大夫,為十三班。 
  侍中,散騎常侍,左、右衛將軍,司徒左長史,衛尉卿,為十二班。 
  御史中丞,尚書吏部郎,秘書監,通直散騎常侍,太子左、右二衛率,左、右驍騎,左、右游擊,太中大夫,皇弟皇子師,司農,少府、廷尉卿,太子中庶子,光祿卿,為十一班。 
  給事黃門侍郎,員外散騎常侍,皇弟皇子府長史,太僕、大匠卿,太子家令、率更令、僕,揚州別駕,中散大夫,司徒右長史,雲騎,游騎,皇弟皇子府司馬,硃衣直閣將軍,為十班。 
  尚書左丞,鴻臚卿,中書侍郎,國子博士,太子庶子,揚州中從事,皇弟皇子公府從事中郎,太舟卿,大長秋,皇弟皇子府諮議,嗣王府長史,前左右後四軍、嗣王府司馬,庶姓公府長史,司馬,為九班。 
  秘書丞,太子中舍人,司徒左西掾,司徒屬,皇弟皇子友,散騎侍郎,尚書右丞,南徐州別駕,皇弟皇子公府掾屬,皇弟皇子單為二衛司馬,嗣王庶姓公府從事中郎,左、右中郎將,嗣王庶姓公府諮議,皇弟皇子之庶子府長史、司馬,蕃王府長史、司馬,庶姓持節府長史、司馬,為八班。 
  五校,東宮三校,皇弟皇子之庶子府中錄事、中記室、中直兵參軍,南徐州中從事,皇弟皇子之庶子府、蕃王府諮議,為七班。 
  太子洗馬,通直散騎侍郎,司徒主簿,尚書侍郎,著作郎,皇弟皇子府功曹史,五經博士,皇弟皇子府錄事、記室、中兵參軍,皇弟皇子荊江雍郢南兗五州別駕,領、護軍長史、司馬,嗣王庶姓公府掾屬,南台治書侍御史,廷尉三官,謁者僕射,太子門大夫,嗣王庶姓公府中錄事、中記室、中直兵參軍,庶姓府諮議,為六班。 
  尚書郎中,皇弟皇子文學及府主簿,太子太傅、少傅丞,皇弟皇子湘豫司益廣青衡七州別駕,皇弟皇子荊江雍郢南兗五州中從事,嗣王庶姓荊江雍郢南兗五州別駕,太常丞,皇弟皇子國郎中令、三將,東宮二將,嗣王府功曹史,庶姓公府錄事、記室、中兵參軍,皇弟皇子之庶子府、蕃王府中錄事、中記室、中直兵參軍,為五班。 
  給事中,皇弟皇子府正參軍,中書舍人,建康三官,皇弟皇子北徐北兗梁交南梁五州別駕,皇弟皇子湘豫司益廣青衡七州別駕、中從事,嗣王庶姓湘豫司益廣青衡七州別駕,嗣王庶姓荊江雍郢南兗五州中從事,宗正、太府、衛尉、司農、少府、廷尉、太子詹事等丞,積射、強弩將軍,太子左右積弩將軍,皇弟皇子國大農,嗣王國郎中令,嗣王庶姓公府主簿,皇弟皇子之庶子府蕃王府功曹史,皇弟皇子之庶子府蕃王府錄事、記室、中兵參軍,為四班。 
  太子舍人,司徒祭酒,皇弟皇子公府祭酒,員外散騎侍郎,皇弟皇子府行參軍,太子太傅少傅五官功曹主簿,二衛司馬,公車令,胄子律博士,皇弟皇子越桂寧霍四州別駕,皇弟皇子北徐北兗梁交南梁五州中從事,嗣王庶姓北徐北兗梁交南梁五州別駕,湘豫司益廣青衡七州中從事,嗣王庶姓公府正參軍,皇弟皇子之庶子府蕃王府曹主簿,武衛將軍,光祿丞,皇弟皇子國中尉,太僕大匠丞,嗣王國大農,蕃王國郎中令,庶姓持節府中錄事、中記室、中直兵參軍,北館令,為三班。 
  秘書郎,著作佐郎,揚、南徐州主簿,嗣王庶姓公府祭酒,皇弟皇子單為領護詹事二衛等五官、功曹、主簿,太學博士,皇弟皇子國常侍,奉朝請,國子助教,皇弟皇子越桂寧霍四州中從事,皇弟皇子荊江雍郢南兗五州主簿,嗣王庶姓越桂寧霍四州別駕,嗣王庶姓北徐北兗梁交南梁五州中從事,鴻臚丞,尚書五都令史,武騎常侍,材官將軍,明堂二廟帝陵令,嗣王府庶姓公府行參軍,皇弟皇子之庶子府正參軍,蕃王國大農,庶姓持節府錄事、記室、中兵參軍,庶姓持節府功曹史,為二班。 
  揚南徐州西曹祭酒從事,皇弟皇子國侍郎,嗣王國常侍,揚南徐州議曹從事,東宮通事舍人,南台侍御史,太舟丞,二衛殿中將軍,太子二率殿中將軍,皇弟皇子之庶子府蕃王府行參軍,蕃王國中尉,皇弟皇子湘豫司益廣青衡七州主簿,皇弟皇子荊雍郢南兗四州西曹祭酒議曹從事,皇弟皇子江州西曹從事、祭酒議曹祭酒部傳從事,嗣王庶姓越桂寧霍四州中從事,嗣王庶姓荊江雍郢南兗五州主簿,庶姓持節府主簿,汝陰巴陵二國郎中令,太官、太樂、太市、太史、太醫、太祝、東西冶、左右尚方、南北武庫、車府等令,為一班。 
  位不登二品者,又為七班。皇弟皇子府長兼參軍,皇弟皇子國三軍、嗣王國侍郎、蕃王國常侍、揚南徐州文學從事,殿中御史、庶姓持節府除正參軍、太子家令丞、二衛殿中員外將軍、太子二率殿中員外將軍、鎮蠻安遠護軍度支校尉等司馬,皇弟皇子北徐北兗梁交南梁五州主簿、皇弟皇子湘豫司益廣青衡七州西曹祭酒議曹從事,皇弟皇子荊雍郢三州從事史,江州議曹從事,南兗州文學從事,嗣王庶姓湘豫司益廣青衡七州主簿、嗣王庶姓荊雍郢南兗四州西曹祭酒議曹從事,嗣王庶姓江州西曹從事、祭酒部傳從事、勸農謁者,汝陰巴陵二王國大農,郡公國郎中令,為七班。 
  皇弟皇子國典書令,嗣王國三軍,蕃王國侍郎,領護詹事五官功曹,皇弟皇子府參軍督護,嗣王府長兼參軍,庶姓公府長兼參軍,庶姓持節府板正參軍,皇弟皇子越桂寧霍四州主簿,皇弟皇子北徐北兗梁交南梁五州西曹祭酒議曹從事,嗣王庶姓北徐北兗梁交南梁五州主簿,嗣王庶姓湘豫司益廣青衡七州西曹祭酒議曹從事,皇弟皇子豫司益廣青五州文學從事,湘衡二州從事,嗣王庶姓荊霍郢三州從事史,江州議曹從事,南兗州文學從事,汝陰巴陵二王國中尉,皇弟皇子之庶子縣侯國郎中令,郡公國大農,縣公國郎中令,為六班。 
  皇弟皇子國三令,嗣王國典書令,蕃王國三軍,皇弟皇子公府東曹督護,嗣王府庶姓公府參軍督護,皇弟皇子之庶子長兼參軍,蕃王府長兼參軍,二衛正員司馬督,太子二率正員司馬督,領護主簿,詹事主簿,二衛功曹,太常五官功曹,石頭戍軍功曹,庶姓持節府行參軍,皇弟皇子越桂寧霍四州西曹祭酒議曹從事,皇弟皇子北徐北兗梁交南梁五州文學從事,嗣王庶姓越桂寧霍四州主簿,嗣王庶姓北徐北兗梁交南梁五州西曹祭酒議曹從事,嗣王庶姓豫司益廣青五州文學從事,湘衡二州從事,汝陰巴陵二王國常侍,郡公國中尉,縣侯國郎中令,皇弟皇子府功曹督護,為五班。 
  嗣王國三令,蕃王國典書令,嗣王府功曹督護,庶姓公府東曹督護,皇弟皇子之庶子府參軍督護,蕃王府參軍督護,二衛員外司馬督,太子二率員外司馬督,二衛主簿,太常主簿,宗正等十一卿五官功曹,石頭戍軍主簿,庶姓持節府板行參軍,皇弟皇子越桂寧霍四州文學從事,嗣王庶姓越桂寧霍四州西曹祭酒議曹從事,嗣王庶姓北徐北兗梁交南梁五州文學從事,汝陰巴陵二王國侍郎,縣公國中尉,為四班。 
  蕃王國三令,皇弟皇子之庶子府蕃王府功曹督護,宗正等十一卿主簿,庶姓持節府長兼參軍,嗣王庶姓越桂寧霍四州文學從事,郡公國侍郎,為三班。 
  庶姓持節府參軍督護,汝陰巴陵二王國典書令,縣公國侍郎,為二班。 
  庶姓持節府功曹督護,汝陰巴陵二王國三令,郡公國典書令,為一班。 
  又著作正令史,集書正令史,尚書度支三公正令史,函典書、殿中外監、齋監、東堂監、尚書都官左降正令史,諸州鎮監、石頭城監、琅邪城監、東宮外監、殿中守舍人,齋臨、東宮典經守舍人,上庫令,太社令,細作令,導官令,平水令,太官市署丞,正廚丞,酒庫丞,柴署丞,太樂庫丞,別局校丞,清商丞,太史丞,太醫二丞,中藥藏丞,東冶小庫等三丞,作堂金銀局丞,木局丞,北武庫二丞,南武庫二丞,東宮食官丞,上林丞,湖西磚屯丞,祇箬庫丞,紋絹簟席丞,國子典學,材官司馬,宣陽等諸門候,東宮導客守舍人,運署謁者,都水左右二裝五城謁者,石城宣城陽新屯謁者,南康建安晉安伐船謁者,晉安練葛屯主,為三品蘊位。 
  又門下集書主事通正令史,中書正令史,尚書正令史,尚書監籍正令史,都正令史,殿中內監,題閤監,婚局監,東宮門下通事守舍人,東宮典書守舍人,東宮內監,殿中守舍人,題閤監,乘黃令,右藏令,籍田令,廩犧令,梅根諸冶令,典客館令,太官四丞,庫存丞,太樂丞,東冶太庫丞,左尚方五丞,右尚方四丞,東宮衛庫丞,司農左右中部倉丞,廷尉律博士,公府舍人,諸州別署監,山陰獄丞,為三品勳位。 
  其州二十三,並列其高下,選擬略視內職。郡守及丞,各為十班。縣制七班。用人各擬內職雲。 
  又詔以將軍之名,高卑舛雜,命更加釐定。於是有司奏置一百二十五號將軍。以鎮、衛、驃騎、車騎,為二十四班。內外通用。四征、東南西北,止施外。四中,軍、衛、撫、護,止施內。為二十三班。八鎮東南西北,止施在外。左右前後,止施在內。為二十二班。八安東西南北,止施在外。左右前後,止施在內。為二十一班。四平、東南西北。四翊,左右前後。為二十班。凡三十五號,為一品。是為重號將軍。忠武、軍師,為十九班。武臣、爪牙、龍騎、雲麾,為十八班。代舊前後左右四將軍。鎮兵、翊師、宣惠、宜毅,為十七班。代舊四中郎。十號為一品。智威、仁威、勇威、信威、嚴威,為十六班。代舊征虜。智武、仁武、勇武、信武、嚴武,為十五班。代舊冠軍。十號為一品,所謂五德將軍者也。輕車、征遠、鎮朔、武旅、貞毅,為十四班。代舊輔國。凡將軍加大者,唯至貞毅而已。通進一階。優者方得比加位從公。凡督府,置長史司馬諮議諸曹,有錄事記室等十八曹。天監七年,更置中錄事、中記室、中直兵參軍各一人。寧遠、明威、振遠、電耀、威耀,為十三班。代舊寧朔。十號為一品。武威、武騎、武猛、武壯、飆武,為十二班。電威、馳銳、追鋒、羽騎、突騎,為十一班。十號為一品。折衝、冠武、和戎、安壘、猛烈,為十班。掃狄、雄信、掃虜、武銳、摧鋒,為九班。十號為一品。略遠、貞威、決勝、開遠、光野,為八班。厲鋒、輕銳、討狄、蕩虜、蕩夷,為七班。十號為一品。武毅、鐵騎、樓船、宣猛、樹功,為六班。克狄、平虜、討夷、平狄、威戎,為五班。十號為一品。伏波、雄戟、長劍、衝冠、雕騎,為四班 、佽飛、安夷、克戎、綏狄、威虜,為三班。十號為一品。前鋒、武毅、開邊、招遠、金威,為二班。綏虜、蕩寇、殄虜、橫野、馳射,為一班。十號為一品。凡十品,二十四班。亦以班多為貴。其製品十,取其盈數。班二十四,以法氣序。制簿悉以大號居後,以為選法自小遷大也。前史所記,以位得從公,故將軍之名,次於台槐之下。至是備其班品,敘於百司之外。其不登二品,應須軍號者,有牙門、代舊建威。期門,代舊建武。為八班。候騎、代舊振威。熊渠,代舊振武。為七班。中堅、代舊奮威。典戎,代舊奮武。為六班。戈船、代舊揚威。繡衣,代舊揚武。為五班。執訊、代舊廣威。行陣,代舊廣武。為四班。鷹揚為三班。陵江為二班。偏將軍、裨將軍,為一班。凡十四號,別為八班,以象八風。所施甚輕。又有武安、鎮遠、雄義,擬車騎。為二十四班。四撫東南西北,擬四征。為二十三班。四寧東南西北,擬四鎮。為二十二班。四威東南西北,擬四安。為二十一班。四綏東南西北,擬四平。為二十班。凡十九號,為一品。安遠、安邊,擬忠武、軍師。為十九班。輔義、安沙、衛海、撫河,擬武臣等四號。為十八班。平遠、撫朔、寧沙、航海、擬鎮兵等四號。為十七班。凡十號,為一品。翊海、朔野、拓遠、威河、龍幕,擬智威等五號。為十六班。威隴、安漠、綏邊、寧寇、梯山,擬智武等五號。為十五班。凡十號,為一品。寧境、綏河、明信、明義、威漠,擬輕車等五號。為十四班。安隴、向義、宣節、振朔、候律,擬寧遠等五號。為十三班。凡十號,為一品。平寇、定遠、陵海、寧隴、振漠,擬武威等五號。為十二班。馳義、橫朔、明節、執信、懷德,擬電威等五號。為十一班。凡十號,為一品。撫邊、定隴、綏關、立信、奉義,擬折衝等五號。為十班。綏隴、寧邊、定朔、立節、懷威,擬掃狄等五號。為九班。凡十號,為一品。懷關、靜朔、掃寇、寧河、安朔,擬略遠等五號。為八班。揚化、超隴、執義、來化、度嶂,擬厲鋒等五號。為七班。凡十號,為一品。平河、振隴、雄邊、橫沙、寧關,擬武毅等五號。為六班。懷信、宣義、弘節、浮遼、鑿空,擬克狄等五號。為五班。凡十號,為一品。捍海、款塞、歸義、陵河、明信,擬伏波等五號。為四班。奉忠、守義、弘信、仰化、立義,擬次飛等五號。為三班。凡十號,為一品。綏方、奉正、承化、浮海、度河,擬先鋒等五號。為二班。懷義、奉信、歸誠、懷澤、伏義,擬綏虜等五號。為一班。凡十號,為一品。大凡一百九號將軍,亦為十品,二十四班。正施於外國。 
  及大通三年,有司奏曰:「天監七年,改定將軍之名,有因有革。普通六年,又置百號將軍,更加刊正,雜號之中,微有移異。大通三年,奏移寧遠班中明威將軍進輕車班中,以輕車班中征遠度入寧遠班中。又置安遠將軍代貞武,宣遠代明烈。其戎夷之號,亦加附擬,選序則依此承用。」遂以定制。轉則進一班。黜則退一班。班即階也。同班以優劣為前後。有鎮、衛、驃騎、車騎同班。四中、四征同班。八鎮同班。八安同班。四平、四翊同班。忠武、軍師同班。武臣、爪牙、龍騎、雲麾、冠軍同班。鎮兵、翊師、宣惠、宣毅四將軍,東南西北四中郎將同班。智威、仁威、勇威、信威、嚴威同班。智武、仁武、勇武、信武、嚴武同班。謂為五德將軍。輕車、鎮朔、武旅、貞毅、明威同班。寧遠、安遠、征遠、振遠、宣遠同班。威雄、威猛、威烈、威振、威信、威勝、威略、威風、威力、威光同班。武猛、武略、武勝、武力、武毅、武健、武烈、武威、武銳、武勇同班。猛毅、猛烈、猛威、猛銳、猛震、猛進、猛智、猛武、猛勝、猛駿同班。壯武、壯勇、壯烈、壯猛、壯銳、壯盛、壯毅、壯志、壯意、壯力同班。驍雄、驍桀、驍猛、驍烈、驍武、驍勇、驍銳、驍名、驍勝、驍迅同班。雄猛、雄威、雄明、雄烈、雄信、雄武、雄勇、雄毅、雄壯、雄健同班。忠勇、忠烈、忠猛、忠銳、忠壯、忠毅、忠捍、忠信、忠義、忠勝同班。明智、明略、明遠、明勇、明烈、明威、明勝、明進、明銳、明毅、同班。光烈、光明、光英、光遠、光勝、光銳、光命、光勇、光戎、光野同班。飆勇、飆猛、飆烈、飆銳、飆奇、飆決、飆起、飆略、飆勝、飆出同班。龍驤、武視、雲旗、風烈、電威、雷音、馳銳、追銳、羽騎、突騎同班。折衝、冠武、和戎、安壘、超猛、英果、掃虜、掃狄、武銳、摧鋒同班。開遠、略遠、貞威、決勝、清野、堅銳、輕銳、拔山、雲勇、振旅同班。超武、鐵騎、樓船、宣猛、樹功、克狄、平虜、稜威、昭威、威戎同班。伏波、雄戟、長劍、衝冠、雕騎、佽飛、勇騎、破敵、克敵、威虜同班。前鋒、武毅、開邊、招遠、金威、破陣、蕩寇、殄虜、橫野、馳射同班。牙門、期門同班。候騎、熊渠同班。中堅、典戎同班。執訊、行陣同班。伏武、懷奇同班。偏、裨將軍同班。凡二百四十號,為四十四班。 
  又雍州置寧蠻校尉,廣州置平越中郎將,北涼、南秦置西戎校尉,南秦、梁州置平戎校尉,寧州置鎮蠻校尉,西陽、南新蔡、晉熙、廬江等郡,置鎮蠻護軍,武陵郡置安遠護軍,巴陵郡置度支校尉。皆立府,隨府主號輕重而不為定。其將軍施於外國者,雄義、鎮遠、武安同班,擬鎮、衛等三號。四撫同班,擬四征,四威同班。擬四安。四綏同班,擬四平。安遠、安邊同班,擬忠武等號。撫河、衛海、安沙、輔義同班,擬武臣等號。航海、寧沙、撫朔、平遠同班,擬鎮兵等號。龍幕、威河、和戎、拓遠、朔野、翊海同班,擬智威等號。梯山、寧寇、綏邊、安漠、威隴五號同班,擬智武等號。威漠、明義、昭信、綏河、寧境同班,擬輕車等號。候律、振朔、宣節、向義、安隴同班,擬寧遠等號。振漠、寧隴、陵海、安遠、平寇同班,擬威雄等號。懷德、執信、明節、橫朔、馳義同班,擬武猛等號。安朔、寧河、掃寇、靜朔、懷關同班,擬驍雄等號。度嶂、奉化、康義、超隴、揚化同班,擬猛烈等號。寧關、橫沙、雄邊、振隴、平河同班,擬忠勇等號。鑿空、浮遼、弘節、宣義、懷信同班,擬明智等號。明信、陵河、歸義、款塞、捍海同班,擬光烈等號。立義、仰化、弘信、守義、奉忠同班,擬飆勇等號。奉誠、立誠、建誠、顯誠、義誠同班,擬龍驤等號。尉遼、寧渤、綏嶺、威塞、通侯同班,擬折衝等號。掃荒、威荒、定荒、開荒、理荒同班,擬開遠等號。奉節、掃節、建節、效節、伏節同班,擬超武等號。渡河、陵海、承化、奉正、綏方同班,擬伏波等號。伏義、懷澤、歸誠、奉信、懷義同班,擬前鋒等號。凡一百二十五將軍,二十八班,並施外國戎號,准於中夏焉。大同四年,魏彭城王爾硃仲遠來降,以為定洛大將軍,仍使其北討,故名雲。 
  陳承梁,皆循其制官,而又置相國,位列丞相上。並丞相、太宰、太傅、太保、大司馬、大將軍,並以為贈官。定令,尚書置五員,郎二十一員。其餘並遵梁制,為十八班,而官有清濁。自十二班以上並詔授,表啟不稱姓。從十一班至九班,禮數復為一等。又流外有七班,此是寒微士人為之。從此班者,方得進登第一班。其親王起家則為侍中。若加將軍,方得有佐史,無將軍則無府,止有國官。皇太子塚嫡者,起家封王,依諸王起家。余子並封公,起家中書郎。諸王子並諸侯世子,起家給事。三公子起家員外散騎侍郎,令僕子起家秘書郎。若員滿,亦為板法曹,雖高半階,望終秘書郎下。次令僕子起家著作佐郎,亦為板行參軍。此外有揚州主簿、太學博士、王國侍郎、奉朝請、嗣王行參軍,並起家官,未合發詔。諸王公參佐等官,仍為清濁。或有選司補用,亦有府牒即授者,不拘年限,去留隨意。在府之日,唯賓游宴賞,時復修參,更無餘事。若隨府王在州,其僚佐等,或亦得預催督。若其驅使,便有職務。其衣冠子弟,多自修立,非氣類者,唯利是求,暴物亂政,皆此之類。國之政事,並由中書省。有中書舍人五人,領主事十人,書吏二百人。書吏不足,並取助書。分掌二十一局事,各當尚書諸曹,並為上司,總國內機要,而尚書唯聽受而已。被委此官,多擅威勢。其庶姓為州,若無將軍者,謂之單車。郡縣官之任代下,有迎新送故之法,餉饋皆百姓出,並以定令。其所製品秩,今列之雲。 
  相國,丞相,太宰,太傅,太保,大司馬,大將軍,太尉,司徒,司空,開府儀同三司,已上秩萬石。巴陵王、汝陰王后,尚書令,已上秩中二千石。品並第一。 
  中書監,尚書左右僕射,特進,太子二傅,左右光祿大夫,已上中二千石。品並第二。 
  中書令,侍中,散騎常侍,領、護軍,中領、護軍,吏部尚書,列曹尚書,金紫光祿大夫,光祿大夫,已上並中二千石。左右衛將軍,御史中丞,已上二千石。太后衛尉、太僕、少府三卿,太常、宗正、太府、衛尉、司農、少府、廷尉、光祿、大匠、太僕、鴻臚、太舟等卿,太子詹事,國子祭酒,已上中二千石。揚州刺史,凡單車刺史,加督進一品,都督進二品。不論持節假節,揚州、徐州加督,進二品右光祿已下。加都督,第一品尚書令下。南徐、東揚州刺史,皇弟皇子封國王世子,品並第三。 
  通直散騎常侍,員外散騎常侍,黃門侍郎,已上二千石。秘書監,中二千石。左右驍騎、左右游擊等將軍,太子中庶子,已上二千石。太子左右衛率,二千石硃衣直閣,雲騎、游騎將軍,中書侍郎,已上千石。尚書左右丞,尚書、吏部侍郎、郎中,已上六百石。尚書郎中與吏部郎同列,今品同。太子三卿,太中、中散大夫,司徒左右長史,已上千石。諸王師,依秩減之例。國子博士,千石。荊江南兗郢湘雍等州刺史,六州加督,進在第三品東揚州下。加都督,進在第二品右光祿下。嗣王、蕃王、郡公、縣公等世子,品並第四。 
  秘書丞,明堂、太廟、帝陵等令,已上六百石。散騎侍郎,前左右後軍將軍,左右中郎將,已上千石。大長秋,二千石。太子中舍人、庶子,六百石。豫益廣衡等州,青州領冀州,北兗北徐等州,梁州領南秦州,司南梁交越桂霍寧等十五州,加督,進在第四品雍州下。加都督,進在第三品南徐州下。不言秩。丹陽尹,中二千石。會稽太守,二千石。加督,進在第四品雍州下。加都督進在第三品南徐州下。諸郡若督及都督,皆以此差次為例。吳郡、吳興二太守,二千石。侯世子,不言秩。皇弟皇子府諮議參軍,八百石。皇弟皇子府板諮議參軍,不言秩。皇弟皇子府長史,千石。皇弟皇子府板長史,不言秩。皇弟皇子府司馬,千石。皇弟皇子府板司馬,不言秩。皇弟皇子公府從事中郎,六百石。品並第五。 
  通直散騎侍郎,千石。著作郎,六百石。步兵、射聲、長水、越騎、屯騎五校尉,並千石。太子洗馬,六百石。太子步兵、翊軍、屯騎三校尉,並秩同台校。司徒左西掾屬,並本秩四百石。依減秩例。皇弟皇子友,依減秩例。皇弟皇子公府屬,本秩四百石。依減秩例。五經博士,六百石。子男世子,不言秩。萬戶以上郡太守、內史、相,嗣王府、皇弟皇子之庶子府諮議參軍,六百石。板者不言秩。嗣王府、皇弟皇子之庶子府長史、司馬,並八百石。嗣王府官減正王府一階。其板長史、司馬,並不言秩。庶姓公府諮議參軍,六百石。與嗣王府同。其板者並不言秩。庶姓公府長史、司馬,並八百石。其板者並不言秩。嗣王庶姓公府從事中郎,六百石。皇帝皇子府中錄事參軍、板府中錄事參軍,中記室參軍、板中記室參軍,中直兵參軍、板中直兵參軍,揚州別駕中從事,皇弟皇子南徐荊江南兗郢湘雍州別駕中從事,並不言秩,品並第六。 
  給事中,六百石,員外散騎侍郎,秘書著作佐郎,並四百石。依減秩例。奉車、駙馬都尉,武賁中郎將,羽林監,冗從僕射,已上並六百石。謁者僕射,千石。南台治書侍御史,六百石。太子舍人,二百石。依減秩例。太子門大夫,六百石。太子旅賁中郎將、冗從僕射,並秩同台將。司徒主簿,依減秩例。司徒祭酒,不言秩。領護軍長史、司馬,廷尉正、監、平,並六百石。皇弟皇子府錄事記室中兵等參軍、板錄事記室中兵等參軍、功曹史、主簿,公府祭酒,並不言秩。皇弟皇子文學,依減秩例。嗣王庶姓公府掾屬,並本秩四百石。依減秩例。太子二傅丞,並六百石。蕃王府諮議參軍,四百石。蕃王府板諮議參軍,不言秩。蕃王府長史、司馬,六百石。板者並不言秩。庶姓持節府諮議參軍,四百石。庶姓非公不持節將軍置長史,六百石。庶姓持節府板諮議參軍,不言秩。庶姓持節府長史、司馬,並六百石。板者皆不言秩。嗣王府、皇弟皇子之庶子、及庶姓公府中錄事中記室中直兵參軍、及板中錄事中記室中直兵參軍,並不言秩。不滿萬戶太守、內史、相,二千石。丹陽、會稽、吳郡、吳興及萬戶郡丞,並六百石。建康令,千石。建康正、監、平,秩同廷尉。品並第七。 
  中書通事舍人,依減秩例。積射、強弩、武衛等將軍,公車令,太子左右積弩將軍,並六百石。奉朝請武騎常侍,依減秩例。太后三卿、十二卿、大長秋等丞,並六百石。左右衛司馬,不言秩。太子詹事丞,胄子律博士,並六百石。皇弟皇子府正參軍、板正參軍、行參軍、板行參軍,嗣王府、皇弟子皇子之庶子府錄事記室中兵參軍、板錄事記室中兵參軍、功曹史、主簿,庶姓非公不持節諸將軍置主簿,庶姓公府錄事記室中兵參軍、板錄事記室中兵參軍、主簿,嗣王庶姓公府祭酒,蕃王府中錄事記室直兵參軍、板中錄事記室直兵參軍、,庶姓持節府中錄事記室直兵參軍、及板中錄事記室直兵參軍,太子太傅、五官功曹史、主簿,少傅、五官功曹史、主簿,已上並不言秩。太學博士,六百石。國子助教,司樽郎,安蠻戎越校尉中郎將府等長史,六百石。蠻戎越等府佐無定品。自隨主軍號輕重。小府減大府一階。蠻戎越校尉中郎將等府板長史,不言秩。蠻戎越校尉中郎將等司馬,六百石。板者不言秩。庶姓南徐荊江南兗郢湘雍等州別駕中從事,不言秩。不滿萬戶已下郡丞,六百石。五千戶已上縣令、相,一千石。皇弟皇子國郎中令、大農、中尉,並六百石。品並第八。 
  左右二衛殿中將軍,不言秩。南台侍御史。依秩減例。東宮通事舍人,不言秩。材官將軍,六百石。太子左右二衛率、殿中將軍及丞、嗣王府、皇弟皇子之庶子府正參軍、板正參軍、行參軍、板行參軍,庶姓公府正參軍、板正參軍、蕃王府錄事記室中兵等參軍、板錄事記室中兵等參軍、功曹史、主簿,正參軍、板正參軍、行參軍、板行參軍,庶姓持節府錄事記室中兵等參軍、板錄事記室中兵等參軍、功曹史、主簿庶姓豫益廣衡青冀北兗北徐梁秦司南徐等州別駕中從事史,揚州主簿、西曹及祭酒、議曹二從事,南徐州主簿、西曹、祭酒議曹二從事,皇弟皇子諸州主簿、西曹,已上並不言秩。不滿五千戶已下縣令、相,六百石。皇弟皇子國常侍、侍郎,不言秩。嗣王國郎中令、大農、中尉,並四百石。嗣王國常侍,不言秩。蕃王國郎中令、大農、殿中,並二百石。品並第九。 
  又有戎號擬官,自一品至於九品,凡二百三十七。鎮衛、驃騎、車騎等三號將軍,擬官品第一。比秩中二千石。四中、軍、撫、衛、權。四征、東南西北。八鎮東南西北,左右前後。等十六號將軍,擬官品第二。秩中二千石。八安、左前右後,東南西北。四翊、左前右後。四平東南西北。等十六號將軍,擬官品第三。秩中二千石。忠武、軍師、武臣、爪牙、龍騎、雲麾、冠軍、鎮兵、翊師、宣惠、宣毅等將軍,四中郎將,智、仁、勇、信、嚴等五威、五武將軍,合二十五號,擬官品第四。秩中二千石。輕車、鎮朔、武旅、貞毅、明威等將軍,將軍加大者至此。凡加大,通進一階。寧、安、征、振、宣等五遠將軍,寧蠻校尉,雍州小府、蠻越校尉中郎將,隨府主軍號輕重。若單作,則減刺史一階。若有將軍,減將軍一階。合十八號,擬官品第五。威雄、猛、烈、震、信、略、勝、風、力、光等十威,武猛、略、勝、力、毅、健、烈、威、銳、勇等十武,猛毅、烈、威、震、銳、進、智、勝、駿等十猛,壯武、勇、烈、猛、銳、威、力、毅、志、意等十壯,驍雄、桀、猛、烈、武、勇、銳、名、勝、迅等十驍,雄猛、威、明、烈、信、武、勇、毅、壯、健等十雄,忠勇、烈、猛、銳、壯、毅、捍、信、義、勝等十忠,明智、略、遠、勇、烈、威、銳、毅、勝、進等十明,光烈、明、英、遠、勝、銳、命、勇、戎、野等十光,飆勇、烈、猛、銳、奇、決、起、勝、略、出等十飆將軍,平越中郎,廣、梁、南秦、南梁、寧等州小府。西戎、平戎、鎮蠻三校尉等,擬官一百四號,品第六。並千石。龍驤、武視、雲旗、風烈、電威、雷音、馳銳、追銳、羽騎、突騎、折衝、冠武、和戎、安壘、超猛、英果、掃虜、掃狄、武銳、摧鋒、開遠、略遠、貞威、決勝、清野、堅銳、輕車、拔山、雲勇、振旅等將軍,擬官三十號,品第七。並六百石。超武、鐵騎、樓船、宣猛、樹功、克狄、平虜、稜威、戎昭、威戎、伏波、雄戟、長劍、衝冠、雕騎、佽飛、勇騎、破敵、克敵、威虜等將軍,鎮蠻護軍,西陽、南新蔡、晉熙、廬江郡小府、鎮蠻安遠護軍、度支校尉,隨府主號輕重。若單作,則減太守內史相一階。若有將軍,減一階。安遠護軍,度支校尉巴陵郡丞等,擬官二十三號,品第八。並六百石。前鋒、武毅、開邊、招遠、金威、破陣、蕩寇、殄虜、橫野、馳射等將軍,擬官十號,品第九。並四百石。諸將起自第六品已下,板則無秩。其雖除不領兵,領兵不滿百人,併除此官而為州郡縣者,皆依本條減秩石。二千石減為千石,千石降為六百石。自四百石降而無秩。其州郡縣,自各以本秩論。凡板將軍,皆降除一品。諸依此減降品秩。其應假給章印,各依舊差,不貶奪。 
  其封爵亦為九等之差。郡王第一品。秩萬石。嗣王、蕃王、開國郡縣公,第二品。開國郡、縣侯,第三品。開國縣伯,第四品,並視中二千石。開國子,第五品。開國男,第六品。並視二千石。湯沐食侯,第七品。鄉、亭侯,第八品。並視千石。關中、關外侯,第九品。視六百石。 
  陳依梁制,年未滿三十者,不得入仕。唯經學生策試得第,諸州光迎主簿,西曹左奏及經為挽郎得仕。其諸郡,唯正王任丹陽尹經迎得出身,庶姓尹則不得。必有奇才異行殊勳,別降恩旨敘用者,不在常例。其相知表啟通舉者,每常有之,亦無年常考校黜陟之法。既不為此式,所以勤惰無辨。凡選官無定期,隨闕即補,多更互遷官,未必即進班秩。其官唯論清濁,從濁官得微清,則勝於轉。若有遷授,或由別敕,但移轉一人為官,則諸官多須改動。其用官式,吏部先為白牒,錄數十人名,吏部尚書與參掌人共署奏。敕或可或不可。其不用者,更銓量奏請。若敕可,則付選,更色別,量貴賤,內外分之,隨才補用。以黃紙錄名,八座通署,奏可,即出付典名。而典以名貼鶴頭板,整威儀,送往得官之家。其有特發詔授官者,即宣付詔誥局,作詔章草奏聞。敕可,黃紙寫出門下。門下答詔,請付外施行。又畫可,付選司行召。得詔官者,不必皆須待召。但聞詔出,明日,即與其親入謝後,詣尚書,上省拜受。若拜王公則臨軒。 
  *********志第二十二 百官中 
  後齊制官,多循後魏,置太師、太傅、太保,是為三師,擬古上公 ,非勳德崇者不居。次有大司馬、大將軍,是為二大,並典司武事。次置太尉、司徒、司空,是為三公。三師、二大、三公府,三門,當中開黃閤,設內屏。各置長史,司馬,諮議參軍,從事中郎,掾屬,主簿,錄事,功曹,記室、戶曹、金曹、中兵、外兵、騎兵、長流、城局、刑獄等參軍事,東西閤祭酒及參軍事,法、墨、田、水、鎧、集、士等曹行參軍,兼左戶右戶行參軍,長兼行參軍,參軍、督護等員。司徒則加有左右長史。三公下次有儀同三司。加開府者,亦置長史已下官屬,而減記室、倉、城局、田、水、鎧、士等七曹,各一人。其品亦每官下三府一階。三師、二大置佐史,則同太尉府。乾明中,又置丞相。河清中,分為左右,亦各置府僚雲。 
  特進,左右光祿,金紫、銀青等光祿大夫,用人俱以舊德就閒者居之。自一品已下,從九品已上,又有驃騎、車騎、衛、四征、四鎮、中軍、鎮軍、撫軍、翊軍、四安、冠軍、輔國、龍驤、鎮遠、安遠、建忠、建節、中堅、中壘、振威、奮威、廣德、弘義、折衝、制勝、伏波、陵江、輕車、樓船、勁武、昭勇、明威、顯信、度遼、橫海、逾岷、越嶂、戎昭、武毅、雄烈、恢猛、揚麾、曜鋒、蕩邊,開城、靜漠、綏戎、平越、殄夷、飛騎、隼擊、武牙、武奮、清野、橫野、偏、裨等將軍,以褒賞勳庸。 
  尚書省,置令、僕射,吏部、殿中、祠部、五兵、都官、度支等六尚書。又有錄尚書一人,位在令上,掌與令同,但不糾察。令則彈糾見事,與御史中丞更相廉察。僕射職為執法,置二則為左、右僕射,皆與令同。左糾彈,而右不糾彈。錄、令、僕射,總理六尚書事,謂之都省。其屬官,左丞、掌吏部、考功、主爵、殿中、儀曹、三公、祠部、主客、左右中兵、左右外兵、都官、二千石、度支、左右戶十七曹,並彈糾見事。又主管轄台中,有違失者,兼糾駁之。右丞各一人。掌駕部、虞曹、屯田、起部、都兵、比部、水部、膳部、倉部、金部、庫部十一曹。亦管轄台中,又主凡諸用度雜物、脂、燈、筆、墨、幃帳。唯不彈糾,余悉與左同。並都令史八人,共掌其事。其六尚書,分統列曹。吏部統吏部、掌褒崇、選補等事。考功、掌考第及秀孝貢士等事。主爵掌封爵等事。三曹。殿中統殿中、掌駕行百官留守名帳,宮殿禁衛,供御衣倉等事。儀曹、掌吉凶禮制事。三公、掌五時讀時令,諸曹囚帳,斷罪,赦日建金雞等事。駕部掌車輿、牛馬廄牧等事。四曹。祠部統祠部、掌祠部醫藥,死喪贈賜等事。主客、掌諸蕃雜客等事。虞曹、掌地圖,山川遠近,園囿田獵,餚膳雜味等事。屯田、掌藉田、諸州屯田等事。起部掌諸興造非等事。五曹。祠部,無尚書則右僕射攝。五兵統左中兵、掌諸郡督告身、諸宿衛官等事。右中兵、掌畿內丁帳、事力、蕃兵等事。左外兵、掌河南及潼關已東諸州丁帳,及發召徵兵等事。右外兵、掌河北及潼關已西諸州,所典與左外同。都兵掌鼓吹、太樂、雜戶等事。五曹。都官統都官、掌畿內非違得失事。二千石、掌畿外得失等事。比部、掌詔書律令勾檢等事。水部、掌舟船、津梁,公私水事。膳部掌侍官百司禮食餚饌等事。五曹。度支統度支、掌計會,凡軍國損益、事役糧廩等事。倉部、掌諸倉帳出入等事。左戶、掌天下計帳、戶籍等事。右戶、掌天下公私田宅租調等事。金部、掌權衡量度、外內諸庫藏文帳等事。庫部掌凡是戎仗器用所須事。六曹。凡二十八曹。吏部、三公,郎中各二人,余並一人。凡三十郎中。吏部、儀曹、三公、虞曹、都官、二千石、比部、左戶、各量事置掌故主事員。 
  門下省,掌獻納諫正,及司進御之職。侍中、給事黃門侍郎各六人,錄事四人,通事令史、主事令史八人。統局六。領左右局,領左右各二人,掌知硃華閣內諸事。宣傳已下,白衣齋子已上,皆主之。左右直長四人。尚食局,典御二人,總知御膳事。丞、監各四人。尚藥局,典御及丞各二人,總知御藥事。侍御師、尚藥監各四人。主衣局、都統、子統各二人。掌御衣服玩等事。齋帥局,齋帥四人。掌鋪設灑掃事。殿中局,殿中監四人。掌駕前奏引行事,制請修補。東耕則進耒耜。 
  中書省,管司王言,及司進御之音樂。監、令各一人,侍郎四人。並司伶官西涼部直長、伶官西涼四部、伶官龜茲四部、伶官清商部直長、伶官清商四部。又領舍人省,掌署敕行下,宣旨勞問。中書捨從、主書各十人。 
  秘書省,典司經籍。監、丞各一人,郎中四人,校書郎十二人,正字四人。又領著作省,郎二人,佐郎八人,校書郎二人。 
  集書省,掌諷議左右,從容獻納。散騎常侍、通直散騎常侍各六人,諫議大夫七人,散騎侍郎六人,員外散騎常侍二十人,通直散騎侍郎六人,給事中六人,員外散騎侍郎一百二十人,奉朝請二百四十人。又領起居省,散騎常侍、通直散騎常侍、散騎侍郎、通直散騎侍郎各一人,校書郎二人。 
  中侍中省,掌出入門閤。中侍中二人,中常侍中、給事中各四人。又有中尚藥典御及丞,並中謁者僕射,各二人。中尚食局,典御、丞各二人,監四人。內謁者局,統、丞各一人。 
  御史台,掌察糾彈劾。中丞一人,治書侍御史二人,侍御史八人,殿中侍御史、檢校御史各十二人,錄事四人。領符節署,令一人,符璽郎中四人。 
  都水台,管諸津橋。使者二人,參事十人。又領都尉、合昌、坊城等三局。尉皆分司諸津橋。 
  謁者台,掌凡諸吉凶公事,導相禮儀事。僕射二人,謁者三十人,錄事一人。 
  太常、光祿、衛尉、宗正、太僕、大理、鴻臚、司農、太府,是為九寺。置卿、少卿、丞各一人。各有功曹、五官、主簿、錄事等員。 
  太常,掌陵廟群祀、禮樂儀制,天文術數衣冠之屬。其屬官有博士、四人,掌禮制。協律郎、二人,掌監調律呂音樂。八書博士二人。等員。統諸陵、掌守衛山陵等事。太廟、掌郊廟社稷等事。太樂、掌諸樂及行禮節奏等事。衣冠、掌冠幘、舄履之屬等事。鼓吹、掌百戲、鼓吹樂人等事。太祝、掌郊廟贊祝,祭社衣服等事。太史、掌天文地動,風雲氣色,律歷卜筮等事。太醫、掌醫藥等事。廩犧、掌養犧牲,供祭群祀等事。太宰掌諸神祀烹宰行禮事。等署令、丞。而太廟兼領郊祠、掌五郊群神事。崇虛掌五嶽四瀆神祀,在京及諸州道士簿帳等事。二局丞,太樂兼領清商部丞,掌清商音樂等事。鼓吹兼領黃戶局丞,掌供樂人衣服。太史兼領靈台、掌天文觀候。太卜掌諸卜筮。二局丞。 
  光祿寺,掌諸膳食,帳幕器物,宮殿門戶等事。統守宮、掌凡張設等事。太官、掌食膳事。宮門、主諸門籥事。供府、掌供御衣服玩弄之事。餚藏、掌器物鮭味等事。清漳、主酒,歲二萬石。春秋中半。華林掌禁御林木等事。等署。宮門署,置僕射六人,以司其事。余各有令、丞。又領東園局丞員。掌諸凶具。 
  衛尉寺,掌禁衛甲兵。統城門寺,置校尉二人,以司其職。掌宮殿城門,並諸倉庫管籥等事。又領公車、掌尚書所不理,有枉屈,經判奏聞。武庫、掌甲兵及吉凶儀仗。衛士掌京城及諸門士兵。等署令。武庫又有修故局丞。掌領匠修故甲等事。 
  大宗正寺,掌宗室屬籍。統皇子王國、諸王國、諸長公主家。 
  太僕寺,掌諸車輦、馬、牛、畜產之屬。統驊騮、掌御馬及諸鞍乘。左右龍、左右牝、掌駝馬。駝牛、掌飼駝騾驢牛。司羊、掌諸羊。乘黃、掌諸輦輅。車府掌諸雜車。等署令、丞。驊騮署,又有奉承直長二人。左龍署,有左龍局。右龍署,有右龍局。左牝署,有左牝局。右牝署,有右牝局。駝牛署,有典駝、特牛、牸牛三局。司羊署,有特羊、牸羊局。諸局並有都尉。寺又領司訟、典臘、出入等三局丞。 
  大理寺,掌決正刑獄。正、監、評各一人,律博士四人,明法掾二十四人,檻車督二人,掾十人,獄丞、掾各二人,司直、明法各十人。 
  鴻臚寺,掌蕃客朝會,吉凶弔祭。統典客、典寺、司儀等署令、丞。典客署,又有京邑薩甫二人,諸州薩甫一人。典寺署,有僧祗部丞一人。司儀署,又有奉禮郎三十人。 
  司農寺,掌倉市薪菜,園池果實。統平准、太倉、鉤盾、典農、導官、梁州水次倉、石濟水次倉、藉田等署令、丞。而鉤盾又別領大囿、上林、遊獵、柴草、池藪、苜蓿等六部丞。典農署,又別領山陽、平頭、督亢等三部丞。導官署,又有御細部、曲面部、典庫部等倉督員。 
  太府寺,掌金帛府庫,營造器物。統左、中、右三尚方,左藏、司染、諸冶東西道署、黃藏、右藏、細作、左校、甄官等署令、丞。左尚方,又別領別局、樂器、器作三局丞。中尚方,又別領別局、涇州絲局、雍州絲局、定州紬綾局四局丞。右尚方,又別領別局丞。司染署,又別領京坊、河東、信都三局丞。諸冶東道,又別領滏口、武安、白間三局丞。諸冶西道,又別領晉陽冶、泉部、大虧、原仇四局丞。甄官署,又別領石窟丞。 
  國子寺,掌訓教胄子。祭酒一人,亦置功曹、五官、主簿、錄事員。領博士五人,助教十人,學生七十二人。太學博士十人,助教二十人,太學生二百人。四門學博士二十人,助教二十人,學生三百人。 
  長秋寺,掌諸宮閣。卿、中尹各一人,並用宦者。丞二人。亦有功曹、五官、主簿、錄事員。領中黃門、掖庭、晉陽宮、中山宮、園池、中宮僕、奚官等署令、丞。又有暴室局丞。其中黃門,又有冗從僕射及博士四人。掖庭、晉陽、中山,各有宮教博士二人。中山署,又別有面豆局丞。園池署,又別有桑園部丞。中宮僕署,又別有乘黃局教尉、細馬車都督、車府部丞。奚官署,又別有染局丞。 
  將作寺,掌諸營建。大匠一人,丞四人。亦有功曹,主簿,錄事員。若有營作,則立將、副將、長史、司馬、主簿、錄事各一人。又領軍主、副,幢主、副等。 
  昭玄寺,掌諸佛教。置大統一人,統一人,都維那三人。亦置功曹、主簿員,以管諸州郡縣沙門曹。 
  領軍府,將軍一人,掌禁衛宮掖。硃華閣外,凡禁衛官,皆主之。輿駕出入,督攝仗衛。中領軍亦同。有長史、司馬、功曹、五官、主簿、錄直,厘其府事。又領左右衛、領左右等府。 
  左右衛府,將軍各一人,掌左右廂。所主硃華閣以外,各武衛將軍二人貳之。皆有司馬、功曹、主簿、錄事,厘其府事。其御仗屬官,有御仗正副都督、御仗五職、御仗等員。其直蕩屬官,有直蕩正副都督、直入正副都督、勳武前鋒正副都督、勳武前鋒五藏等員。直衛屬官,有直衛正副都督、翊衛正副都督、前鋒正副都督等員。直突屬官,有直突都督、勳武前鋒散都督等員。直閣屬官,有硃衣直閣、直閣將軍、直寢、直齋、直後之屬。又有武騎、雲騎將軍各一人,驍騎、游擊、前後左右等四軍將軍,左右中郎將,各五人,步兵、越騎、射聲、屯騎、長水等校尉,奉車都尉等,各十人,武賁中郎將,羽林監各十五人,冗從僕射三十人,騎都尉六十人,積弩、積射、強弩等將軍及武騎常侍,各二十五人,殿中將軍五十人,員外將軍一百人,殿中司馬督五十人,員外司馬督一百人。 
  領左右府,有領左右將軍、領千牛備身,又有左右備身正副都督、左右備身五職、左右備身員。又有刀劍備身正副都督、刀劍備身五職、刀劍備身員。又有備身正副督、備身五職員。 
  護軍府,將軍一人,掌四中關津。輿駕出則護駕。中護軍亦同,有長史、司馬、功曹、五官、主簿、錄事,厘其府事。其屬官,東西南北四中府皆統之。四府各中郎將一人,長史、司馬、錄事參軍、統府錄事各一人。又有統府直兵及功曹、倉曹、中兵、外兵、騎兵、長流、城局等參軍各一人,法、田、鎧等曹行參軍各一人。又領諸關尉、津尉。 
  行台,在令無文。其官置令、僕射。其尚書丞郎,皆隨權制而置員焉。其文未詳。 
  太子太師、太傅、太保,是為三師,掌師範訓導,輔翊皇太子。少師、少傅、少保,是為三少,各一人,掌奉皇太子,以觀三師之德。出則三師在前,三少在後。 
  詹事,總東宮內外眾務,事無大小,皆統之。府置丞、功曹、五官、主簿、錄事員。領家令,率更令、僕等三寺,左右衛二坊。三寺各置丞,二坊各置司馬,俱有功曹、主簿,以承其事。 
  家令,領食官、典倉、司藏等署令、丞。又領內坊令、丞。掌知閣內諸事。其食官,又別領器局、酒局二丞,典倉又別領園丞。司藏又別領仗庫、典作二局丞。率更領中盾署令、丞各一人。掌周衛禁防,漏刻鐘鼓。僕寺領廄牧署令、丞,署又別有車輿局丞。 
  左右衛坊率,各領騎官備身正副都督、騎官備身五職、騎官備身員。又有內直備身正副都督、內直備身五職、內直備身員。又有備身正副都督、備身五職員。又有直閣、直前、直後員。又有旅騎、屯衛、典軍等校尉各二人,騎尉三十人。 
  門下坊,中庶子、中舍人,通事守舍人、主事守舍人,各四人。又領殿內、典膳、藥藏、齋帥等局,殿內局有內直監二人,副直監四人。典膳、藥藏局,監、丞各二人。藥藏又有侍醫四人。齋帥局,齋帥、內閣帥各二人。 
  典書坊,庶子四人,舍人二十八人。又領典經坊,洗馬八人,守舍人二人,門大夫、坊門大夫、主簿各一人。並統伶官西涼二部、伶官清商二部。 
  自諸省台府寺,各因其繁簡而置吏。有令史、書令史、書吏之屬。又各置曹兵,以共其役。其員因繁簡而立。其餘主司專其事者,各因事立名,條流甚眾,不可得而具也。 
  王,位列大司馬上。非親王則位在三公下。置師一人,余官大抵與梁制不異。其