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新 唐 書
本紀第一 高祖 
  高祖神堯大聖大光孝皇帝諱淵,字叔德,姓李氏,隴西成紀人也。其七世祖皓,當晉末 ,據秦、涼以自王,是為涼武昭王。皓生歆,歆為沮渠蒙遜所滅。歆生重耳,魏弘農太守。重耳生熙,金門鎮將,戍於武川,因留家焉。熙生天賜,為幢主。天賜生虎,西魏時,賜姓大野氏,官至太尉,與李弼等八人佐周代魏有功,皆為柱國,號「八柱國家」。周閔帝受魏禪,虎已卒,乃追錄其功,封唐國公,謚曰襄。襄公生昺,襲封唐公,隋安州總管、柱國大將軍,卒,謚曰仁。 
  仁公生高祖於長安,體有三乳,性寬仁,襲封唐公。隋文帝獨孤皇后,高祖之從母也,以故文帝與高祖相親愛。文帝相周,復高祖姓李氏,以為千牛備身,事隋譙、隴二州刺史。大業中,歷岐州刺史、滎陽樓煩二郡太守,召為殿內少監、衛尉少卿。 
  煬帝征遼東,遣高祖督運糧於懷遠鎮。楊玄感將反,其兄弟從征遼者皆逃歸,高祖先覺以聞。煬帝遽班師,以高祖為弘化留守,以御玄感,詔關右諸郡兵皆受高祖節度。 
  是時,隋政荒,天下大亂,煬帝多以猜忌殺戮大臣。嘗以事召高祖,高祖遇疾,不時謁。高祖有甥王氏在後宮,煬帝問之,王氏對以疾,煬帝曰:「可得死否?」高祖聞之益懼,因縱酒納賂以自晦。 
  十一年,拜山西河東慰撫大使,擊龍門賊母端兒,射七十發皆中,賊敗去,而斂其屍以築京觀,盡得其箭於其屍。又擊絳州賊柴保昌,降其眾數萬人。突厥犯塞,高祖與馬邑太守王仁恭擊之。隋兵少,不敵,高祖選精騎二千為遊軍,居處飲食隨水草如突厥,而射獵馳騁示以閒暇,別選善射者伏為奇兵。虜見高祖,疑不敢戰,高祖乘而擊之,突厥敗走。 
  十三年,拜太原留守,擊高陽曆山飛賊甄翟兒於西河,破之。是時,煬帝南遊江都,天下盜起。高祖子世民知隋必亡,陰結豪傑,招納亡命,與晉陽令劉文靜謀舉大事。計已決,而高祖未之知,欲以情告,懼不見聽。高祖留守太原,領晉陽宮監,而所善客裴寂為副監,世民陰與寂謀,寂因選晉陽宮人私侍高祖。高祖過寂飲酒,酒酣從容,寂具以大事告之,高祖大驚。寂曰:「正為宮人奉公,事發當誅,為此爾。」世民因亦入白其事,高祖初陽不許,欲執世民送官,已而許之,曰:「吾愛汝,豈忍告汝邪?」然未有以發。而所在盜賊益多,突厥數犯邊,高祖兵出無功,煬帝遣使者執高祖詣江都,高祖大懼。世民曰:「事急矣,可舉事!」已而煬帝復馳使者赦止高祖,其事遂已。 
  是時,劉武周起馬邑,林士弘起豫章,劉元進起晉安,皆稱皇帝;硃粲起南陽,號楚帝;李子通起海陵,號楚王;邵江海據岐州,號新平王;薛舉起金城,號西秦霸王;郭子和起榆林,號永樂王;竇建德起河間,號長樂王;王須拔起恆、定,號漫天王;汪華起新安,杜伏威起淮南,皆號吳王;李密起鞏,號魏公;王德仁起鄴,號太公;左才相起齊郡,號博山公;羅藝據幽州,左難當據涇,馮盎據高、羅,皆號總管;梁師都據朔方,號大丞相;孟海公據曹州,號錄事;周文舉據淮陽,號柳葉軍;高開道據北平,張長遜據五原,周洮據上洛,楊士林據山南,徐圓朗據兗州,楊仲達據豫州,張善相據伊、汝,王要漢據汴州,時德睿據尉氏,李義滿據平陵,綦公順據青、萊,淳於難據文登,徐師順據任城,蔣弘度據東海,王薄據齊郡,蔣善合據鄆州,田留安據章丘,張青特據濟北,臧君相據海州,殷恭邃據舒州,周法明據永安,苗海潮據永嘉,梅知巖據宣城,鄧文進據廣州,俚酋楊世略據循、潮,冉安昌據巴東,甯長真據鬱林,其別號諸盜往往屯聚山澤。而劉武周攻汾陽宮,高祖乃集將吏告曰:「今吾為留守,而賊據離宮,縱賊不誅,罪當死。然出兵必待報,今江都隔遠,後期奈何?」將吏皆曰:「國家之利可專者,公也。」高祖曰:「善。」乃募兵,旬日間得眾一萬。 
  副留守虎賁郎將王威、虎牙郎將高君雅見兵大集,疑有變,謀因禱雨晉祠以圖高祖。高祖覺之,乃陰為備。五月甲子,高祖及威、君雅視事,開陽府司馬劉政會告威、君雅反,即坐上執之。丙寅,突厥犯邊,高祖令軍中曰:「人告威、君雅召突厥,今其果然。」遂殺之以起兵。遣劉文靜使突厥,約連和。 
  六月己卯,傳檄諸郡,稱義兵,開大將軍府,置三軍。以子建成為隴西公、左領軍大都督,左軍隸焉;世民為燉煌公、右領軍大都督,右軍隸焉;元吉為姑臧公,中軍隸焉。裴寂為長史,劉文靜為司馬,石艾縣長殷開山為掾,劉政會為屬,長孫順德、王長諧、劉弘基、竇琮為統軍。開倉庫賑窮乏。七月壬子,高祖杖白旗,誓眾於野,有兵三萬,以元吉為太原留守。癸丑,發太原。甲寅遣將張綸徇下離石、龍泉、文城三郡。丙辰,次靈石,營於賈胡堡。隋虎牙郎將宋老生屯於霍邑,以拒義師。丙寅,隋鷹揚府司馬李軌起武威,號大涼王。八月辛巳,敗宋老生於霍邑。丙戌,下臨汾郡。辛卯,克絳郡。癸巳,次龍門,突厥來助。隋驍衛大將軍屈突通守河東,絕津梁。壬寅,馮翊賊孫華、土門賊白玄度皆具舟以來逆。九月戊午,高祖領太尉,加置僚佐。以少牢祀河,乃濟。甲子,次長春宮。丙寅,隴西公建成、劉文靜屯永豐倉守潼關,敦煌公世民自渭北徇三輔,從父弟神通起兵於鄠,柴氏婦,高祖女也,亦起兵於司竹,皆與世民會。眉賊丘師利李仲文、盩厔賊何潘仁向善思、宜君賊劉炅皆來降,因略定鄠、杜。壬申,高祖次馮翊。乙亥,敦煌公世民屯阿城,隴西公建成自新豐趨霸上。丙子,高祖自下邽以西,所經隋行宮、苑御,悉罷之,出宮女還其家。十月辛巳,次長樂宮,有眾二十萬。隋留守衛文升等奉代王侑守京城,高祖遣使諭之,不報。乃圍城,下令曰:「犯隋七廟及宗室者,罪三族。」丙申,隋羅山令蕭銑自號梁公。十一月丙辰,克京城。命主符郎宋公弼收圖籍。約法十二條,殺人、劫盜、背軍、叛者死。癸亥,遙尊隋帝為太上皇,立代王為皇帝。大赦,改元義寧。甲子,高祖入京師,至朝堂,望闕而拜。隋帝授高祖假黃鉞、使持節、大都督內外諸軍事、大丞相、錄尚書事,進封唐王。以武德殿為丞相府,下教曰令,視事於虔化門。十二月癸未,隋帝贈唐襄公為景王;仁公為元王;夫人竇氏為唐國妃,謚曰穆。以建成為唐國世子;世民為唐國內史,徙封秦國公;元吉為齊國公。丞相府置長史、司錄以下官。趙郡公孝恭徇山南。甲辰,雲陽令詹俊徇巴、蜀。 
  二年正月丁未,隋帝詔唐王劍履上殿,入朝不趨,贊拜不名,加前後羽葆、鼓吹。戊午,周洮降。戊辰,世子建成為左元帥,秦國公世民為右元帥,徇地東都。二月己卯,太常卿鄭元定樊、鄧,使者馬元規徇荊、襄。三月己酉,齊國公元吉為太原道行軍元帥。乙卯,世民徙封趙國公。丙辰,隋右屯衛將軍宇文化及弒太上皇於江都,立秦王浩為皇帝。吳興郡守沈法興據丹陽,自稱江南道總管。樂安人盧祖尚據光州,自稱刺史。戊辰,隋帝進唐王位相國,總百揆,備九錫,唐國置丞相等官,立四廟。四月己卯,張長遜降。辛巳,停竹使符,班銀菟符。五月乙巳,隋帝命唐王冕十有二旒,建天子旌旗,出警入蹕。甲寅,王德仁降。戊午,隋帝遜於位,以刑部尚書蕭造、司農少卿裴之隱奉皇帝璽紱於唐王,三讓乃受。 
  武德元年五月甲子,即皇帝位於太極殿。命蕭造兼太尉,告於南郊,大赦,改元。賜百官、庶人爵一級,義師所過給復三年,其餘給復一年。改郡為州,太守為刺史。庚午,太白晝見。隋東都留守元文都及左武衛大將軍王世充立越王侗為皇帝。六月甲戌,趙國公世民為尚書令,裴寂為尚書右僕射、知政事,劉文靜為納言,隋民部尚書蕭瑀、丞相府司錄參軍竇威為內史令。丙子,太白晝見。己卯,追諡皇高祖曰宣簡公;皇曾祖曰懿王;皇祖曰景皇帝,廟號太祖,祖妣梁氏曰景烈皇后;皇考曰元皇帝,廟號世祖,妣獨孤氏曰元貞皇后;妃竇氏曰穆皇后。庚辰,立世子建成為皇太子,封世民為秦王,元吉齊王。癸未,薛舉寇涇州,秦王世民為西討元帥,劉文靜為司馬。太僕卿宇文明達招慰山東。乙酉,奉隋帝為酅國公,詔曰:「近世時運遷革,前代親族,莫不夷絕。歷數有歸,實惟天命;興亡之效,豈伊人力。前隋蔡王智積等子孫,皆選用之。」癸巳,禁言符瑞者。辛丑,竇威薨。黃門侍郎陳叔達判納言,將作大匠竇抗兼納言。七月壬子,劉文靜及薛舉戰於涇州,敗績。乙卯,郭子和降。庚申,廢隋離宮。八月壬申,劉文靜除名。戊寅,約功臣恕死罪。辛巳,薛舉卒。壬午,李軌降。甲申,巖州刺史王德仁殺招慰使宇文明達以反。己丑,秦王世民為西討元帥,以討薛仁杲。庚子,贈隋太常卿高熲上柱國、郯國公,上柱國賀若杞國公,司隸大夫薛道衡上開府、臨河縣公,刑部尚書宇文弼上開府、平昌縣公,左翊衛將軍董純柱國、狄道公,右驍衛將軍李金才上柱國、申國公,左光祿大夫李敏柱國、觀國公。諸遭隋枉殺而子孫被流者,皆還之。九月乙巳,慮囚。始置軍府。癸丑,改銀菟符為銅魚符。甲寅,秦州總管竇軌及薛仁杲戰,敗績。辛未,宇文化及殺秦王浩,自稱皇帝。十月壬申朔,日有食之。己卯,李密降。壬午,硃粲陷鄧州,刺史呂子臧死之。乙酉,邵江海降。己亥,盜殺商州刺史泉彥宗。辛丑,大閱。是月,竇抗罷。十一月,竇建德敗王須拔於幽州,須拔亡入於突厥。乙巳,涼王李軌反。戊申,禁獻侏儒短節、小馬庳牛、異獸奇禽者。己酉,秦王世民敗薛仁杲,執之。癸丑,行軍總管趙慈景攻蒲州,隋刺史堯君素拒戰,執慈景。癸亥,秦王世民俘薛仁杲以獻。十二月壬申,世民為太尉。丙子,蒲州人殺堯君素,立其將王行本。辛已,鄭元及硃粲戰於商州,敗之。乙酉,如周氏陂。丁亥,至自周氏陂。庚子,光祿卿李密反,伏誅。是歲,高開道陷漁陽,號燕王。 
  二年正月甲子,陳叔達兼納言。詔自今正月、五月、九月不行死刑,禁屠殺。丙寅,張善相降。己巳,楊士林降。二月乙酉,初定租、庸、調法。令文武官終喪。丙戌,州置宗師一人。甲午,赦並、浩、介、石四州賈胡堡以北擊囚。閏月,竇建德陷邢州,執總管陳君賓。辛丑,竇建德殺宇文化及於聊城。硃粲降。壬寅,皇太子及秦王世民、裴寂巡於畿縣。乙巳,御史大夫段確勞硃粲於菊潭。庚戌,微行,察風俗。乙卯,以谷貴,禁關內屠酤。左屯衛將軍何潘仁及山跋張子惠戰於司竹,死之。丁巳,慮囚。庚申,驍騎將軍趙欽、王娑羅及山賊戰於盩厔,死之。丁卯,王世充隱殷州,陟州刺史李育德死之。三月甲戌,王薄降。庚辰,蔣弘度、徐師順降。丁亥,竇建德陷趙州。丁酉,李義滿降。四月,綦公順降。庚子,并州總管、齊王元吉及劉武周戰於榆次,敗績。辛丑,硃粲殺段確以反。乙巳,王世充廢越王侗,自稱皇帝。癸亥,陷伊州,執總管張善相。五月庚辰,涼州將安脩仁執李軌以降。癸未,曲赦涼、甘、瓜、鄯、肅、會、蘭、河、廓九州。六月,王世充殺越王侗。戊戌,立周公、孔子廟於國子監。庚子,竇建德陷滄州。丁未,劉武周陷介州。癸亥,裴寂為晉州道行軍總管。離石胡劉季真叛,陷石州,刺史王儉死之。七月壬申,徐圓朗降。八月丁酉,酅國公薨。甲子,竇建德陷洺州,執總管袁子干。九月辛未,殺戶部尚書劉文靜。李子通自稱皇帝。沈法興自稱梁王。丁丑,杜伏威降。裴寂及劉武周戰於介州,敗績,右武衛大將軍姜寶誼死之。庚辰,竇建德陷相州,總管呂□死之。辛巳,劉武周陷并州。庚寅,太白晝見。竇建德陷趙州,執總管張志昂。乙未,京師地震。梁師都寇延州,鄜州刺史梁禮死之。十月己亥,羅藝降。乙卯,如華陰,赦募士背軍者。壬戌,劉武周寇晉州,永安王孝基及工部尚書獨孤懷恩、陝州總管於筠、內史侍郎唐儉討之。甲子,祠華山。是月,夏縣人呂崇茂反。秦王世民討劉武周。十一月丙子,竇建德陷黎州,執淮安王神通、總管李世勣。十二月丙申,獵於華山。永安王孝基及劉武周戰於下邽,敗績。壬子,大風拔木。 
  三年正月己巳,獵於渭濱。戊寅,王行本降。辛巳,如蒲州。癸巳,至自蒲州。二月丁酉,京師西南地有聲。庚子,如華陰。甲寅,獨孤懷恩謀反,伏誅。辛酉,檢校隰州總管劉師善謀反,伏誅。三月庚午,改納言為侍中,內史令為中書令。甲戌,中書侍郎封德彝兼中書令。乙酉,劉季真降。四月丙申,祠華山。壬寅,至自華陰。癸卯,禁關內諸州屠。甲寅,秦王世民及宋金剛戰於雀鼠谷,敗之。辛酉,王世充陷鄧州,總管雷四郎死之。壬戌,秦王世民及劉武周戰於洺州,敗之,武周亡入於突厥。克并州。五月壬午,秦王世民屠夏縣。六月丙申,赦晉、隰、潞、並四州。癸卯,詔隋帝及其宗室柩在江都者,為營窆,置陵廟,以故宮人守之。丙午,慮囚。封子元景為趙王,元晶魯王,元亨豐王。己酉,出宮女五百人,賜東征將士有功者。甲寅,顯州長史田瓚殺行台尚書令楊士林,叛附於王世充。乙卯,瘞州縣暴骨。七月壬戌,秦王世民討王世充。甲戌,皇太子屯於蒲州,以備突厥。丙戌,梁師都導突厥、稽胡寇邊,行軍總管段德操敗之。八月庚子,慮囚。甲辰,時德睿降。九月癸酉,田瓚降。己丑,給復陝、鼎、熊、谷四州二年。十月戊申,高開道降。己酉,楊仲達降。己未,有星隕於東都。十二月己酉,瓜州刺史賀拔行威反。 
  四年正月辛巳,皇太子伐稽胡。二月,竇建德陷曹州,執孟海公。己丑,車騎將軍董阿興反於隴州,伏誅。乙巳,太常少卿李仲文謀反,伏誅。丙午,慮囚。丁巳,赦代州總管府石嶺之北。三月,進封宜都郡王泰為衛王。庚申,慮囚。乙酉,竇建德陷管州,刺史郭志安死之。四月壬寅,齊王元吉及王世充戰於東都,敗績,行軍總管盧君諤死之。戊申,突厥寇并州,執漢陽郡王環、太常卿鄭元、左驍騎衛大將軍長孫順德。甲寅,封子元方為周王,元禮鄭王,元嘉宋王,元則荊王,元茂越王。丁巳,左武衛將軍王君廓敗張青特,執之。五月壬戌,秦王世民敗竇建德於虎牢,執之。乙丑,赦山東為建德所詿誤者。戊辰,王世充降。庚午,周法明降。六月庚寅,赦河南為王世充所詿誤者。戊戌,蔣善合降。庚子,營州人石世則執其總管晉文衍,叛附於靺鞨。乙卯,臧君相降。七月甲子,秦王世民俘王世充以獻。丙寅,竇建德伏誅。丁卯,大赦,給復天下一年,陝、鼎、函、虢、虞、芮、豳七州二年。甲戌,劉黑闥反於貝州。辛巳,戴州刺史孟啖鬼反,伏誅。八月丙戌朔,日有食之。丁亥,皇太子安撫北境。丁酉,劉黑闥陷鄃縣,魏州刺史權威、貝州刺史戴元祥死之。癸卯,竇厥寇代州,執行軍總管王孝基。丁未,劉黑闥陷歷亭,屯衛將軍王行敏死之。辛亥,深州人崔元遜殺其刺史裴晞,叛附於劉黑闥。兗州總管徐圓朗反。九月,盧祖尚降。乙卯,淳於難降。甲子,汪華降。是秋,夔州總管、趙郡王孝恭率十二總管兵以討蕭銑。十月己丑,秦王世民為天策上將,領司徒,齊王元吉為司空。庚寅,劉黑闥陷瀛州,執刺史盧士睿,又陷觀州。癸卯,毛州人董燈明殺其刺史趙元愷。乙巳,趙郡王孝恭敗蕭銑於荊州,執之。閏月乙卯,如稷州。己未,幸舊墅。壬戌,獵於好畤。乙丑,獵於九。丁卯,獵於仲山。戊辰,獵於清水谷,遂幸三原。辛未,如周氏陂。壬申,至自周氏陂。十一月甲申,有事於南郊。庚寅,李子通降。丙申,子通謀反,伏誅。壬寅,劉黑闥陷定州,總管李玄通死之。庚戌,杞州人周文舉殺其刺史王孝矩,叛附於黑闥。十二月乙卯,黑闥陷冀州,總管麴稜死之。甲子,左武候將軍李世勣及黑闥戰於宋州,敗績。丁卯,秦王世民、齊王元吉討黑闥。己巳,黑闥陷邢州。庚午,陷魏州,總管潘道毅死之。辛未,隱業州。壬申,徙封元嘉為徐王。 
  五年正月乙酉,劉黑闥陷相州,刺史房晃死之。丙戌殷恭邃降。丁亥,濟州別駕劉伯通執其刺史竇務本,叛附於徐圓朗。庚寅,東鹽州治中王才藝殺其刺史田華,叛附於劉黑闥。丙申,相州人殺其刺史獨孤徹以其州叛附於黥闥。己酉,楊世略、劉元進降。二月,王要漢降。己巳,秦王世民克邢州。丁丑,劉黑闥陷洺水,總管羅士信死之。戊寅,汴州總管王要漢敗徐圓郎於杞州,執周文舉。三月戊戌,譚州刺名李義滿殺齊州都督王薄。丁未,秦王世民及劉黑闥戰於洺水,敗之,黑闥亡入於突厥。蔚州總管高開道反,寇易州,刺史慕容孝干死之。四月,梁州野蠶成繭。冉安昌降。己未,寧長真降。戊辰,釋流罪以下獲麥。壬申,代州總管李大恩及突厥戰,死之。戊寅,鄧文進降。五月,田留安降。庚寅,瓜州人王干殺賀拔行威以降。乙巳,賜荊州今歲田租。六月辛亥,劉黑闥與突厥寇山東。車騎將軍元韶為瓜州道行軍總管,以備突厥。癸丑,吐谷渾寇洮、旭、疊三州,岷州總管李長卿敗之。乙卯,淮安郡王神通討徐圓朗。七月甲申,作弘義宮。甲午,淮陽郡王道玄為河北道行軍總管,討劉黑闥。貝州人董該以定州叛附於黑闥。丙申,突厥殺劉武周於白道。遷州人鄧士政反,執其刺史李敬昂。丁酉,馮盎降。八月辛亥,葬隋煬帝。甲寅,吐谷渾寇岷州,益州道行台左僕射竇軌敗之。乙卯,突厥寇邊。庚申,皇太子出豳州道,秦王世民出秦州道,以御突厥。己巳,吐谷渾陷洮州。并州總管、襄邑郡王神符及突厥戰於汾東,敗之。戊寅,突厥陷大震關。九月癸巳,靈州總管楊師道敗之於三觀山。丙申,洪州總管宇文歆又敗之於崇岡。壬寅,定州總管雙士洛、驃騎將軍魏道仁又敗之於恆山之陽。丙午,領軍將軍安興貴之又敗之於甘州。劉黑闥陷瀛州,刺史馬匡武死之。東鹽州人馬君德以其州叛附於黑闥。十月己酉,齊王元吉討黑闥。癸丑,貝州刺史許善護及黑闥戰於鄃縣,死之。甲寅,觀州刺史劉君會叛附於黑闥。乙丑,淮陽郡王道玄及黑闥戰於下博,死之。己巳,林士弘降。十一月庚辰,劉黑闥陷滄州。甲申,皇太子討黑闥。丙申,如宜州。癸卯,獵於富平北原。十二月丙辰,獵於萬壽原。戊午,劉黑闥陷恆州,刺史王公政死之。庚申,至自萬壽原。壬申,皇太子及劉黑闥戰於魏州,敗之。甲戌,又敗之於毛州。 
  六年正月己卯,黑闥將葛德威執黑闥以降。壬午,巂州人王摩娑反,驃騎將軍衛彥討之。庚寅,徐圓朗陷泗州。二月,劉黑闥伏誅。庚戌,幸溫湯。壬子,獵於驪山。甲寅,至自溫湯。丙寅,行軍總管李世勣敗徐圓朗,執之。三月,苗海潮、梅知巖、左難當降乙巳,洪州總管張善安反。四月己酉,吐蕃陷芳州。己未,以故第為通義宮,祭元皇帝、元貞皇后於舊寢。赦京城,賜從官帛。辛酉,張善安陷孫州,執總管王戎。丁卯,南州刺史龐孝泰反,陷南越州。壬申,封子元為蜀王,元慶漢王。癸酉,裴寂為尚書左僕射,蕭瑀為右僕射,封德彝為中書令,吏部尚書趙恭仁兼中書令、檢校涼州諸軍事。五月庚寅,吐谷渾、黨項寇河州,刺史盧士良敗之。癸卯,高開道以奚寇幽州,長史王說敗之。六月丁卯,突厥寇朔州,總管高滿政敗之。曲赦朔州。七月丙子,沙州別駕竇伏明反,殺其總管賀若懷廓。己亥,皇太子屯於北邊,秦王世民屯於并州,以備突厥。八月壬子,淮南道行台左僕射輔公祏反。乙丑,趙郡王孝恭討之。九月壬辰,秦王世民為江州道行軍元帥。丙申,渝州人張大智反。十月丙午,殺廣州都督劉世讓。戊申,降死罪,流以下原之。己未,如華陰。張大智降。庚申,獵於白鹿原。壬戌,石虞侯率杜士遠殺高滿政,以朔州反。丁卯,突厥請和。十一月壬午,張善安襲殺黃州總管周法明。丁亥,如華陰。辛卯,獵於沙苑。丁酉,獵於伏龍原。十二月壬寅朔,日有食之。癸卯,張善安降。庚戌,以奉義監為龍躍宮,武功宅為慶善宮。甲寅,至自華陰。 
  七年正月庚寅,鄒州人鄧同穎殺其刺史李士衡。二月丁巳,釋奠於國學。己未,漁陽部將張金樹殺高開道以降。三月戊戌,趙郡王孝恭敗輔公祐,執之。己亥,孝恭殺趙州都督闞稜。四月庚子,大赦。班新律令。給復江州道二年、揚越一年。五月丙戌,作仁智宮。六月辛丑,如仁智宮。壬戌,慶州都督楊文干反。七月己巳,突厥寇朔州,總管秦武通敗之。癸酉,慶州人殺楊文干以降。甲午,至自仁智宮。巂州地震山崩,遏江水。閏月己未,秦王世民、齊王元吉屯於豳州,以備突厥。八月己巳,吐谷渾寇鄯州,驃騎將軍彭武傑死之。戊寅,突厥寇綏州,刺史劉大俱敗之。壬辰,突厥請和。丁酉,裴寂使於突厥。十月丁卯,如慶善宮。辛未,獵於鄠南。癸酉,幸終南山。丙子,謁樓觀老子祠。庚寅,獵於圍川。十二月丁卯,如龍躍宮。戊辰,獵於高陵。庚午,至自高陵。太子詹事裴矩檢校侍中。 
  八年二月癸未,慮囚。四月甲申,如鄠,獵於甘谷。作太和宮。丙戌,至自鄠。六月甲子,如太和宮。七月丙午,至自太和宮。丁巳,秦王世民屯於蒲州,以備突厥。八月壬申,并州行軍總管張瑾及突厥戰於太谷,敗績,鄆州都督張德政死之,執行軍長史溫彥博。甲申,任城郡王道宗及突厥戰於靈州,敗之。丁亥,突厥請和。十月辛巳,如周氏陂,獵於北原。壬午,如龍躍宮。十一月辛卯,如宜州,獵於西原。裴矩罷。庚子,講武於同官。天策府司馬宇文士及權檢校侍中。辛丑,徙封元為吳王,元慶陳王。癸卯,秦王世民為中書令,齊王元吉為侍中。癸丑,獵於華池北原。十二月辛酉,至自華池。庚辰,獵於鳴犢泉。辛巳,至自鳴犢泉。 
  九年正月甲寅,裴寂為司空。二月庚申,齊王元吉為司徒。壬午,有星孛於胃、昴。丁亥,孛於捲舌。三月庚寅,幸昆明池,習水戰。壬辰,至自昆明池。丙午,如周氏陂。乙卯,至自周氏陂。丁巳,突厥寇涼州,都督、長樂郡王幼良敗之。四月辛巳,廢浮屠,老子法。六月丁巳,太白經天。庚申,秦王世民殺皇太子建成、齊王元吉。大赦。復浮屠、老子法。癸亥,立秦王世民為皇太子,聽政。賜為父後者襲勳、爵,赤牒官得為真,免民逋租宿賦。己卯,太白晝見。庚辰,幽州都督、廬江郡王瑗反,伏誅。癸未,赦幽州管內為瑗所詿誤者。七月辛卯,楊恭仁罷。太子右庶子高士廉為侍中,左庶子房玄齡為中書令,蕭瑀為尚書左僕射。癸巳,宇文士及為中書令,封德彝為尚書左僕射。辛亥,太白晝見。甲寅,太白晝見。八月丙辰,突厥請和。丁巳,太白晝見。壬戌,吐谷渾請和。甲子,皇太子即皇帝位。 
  貞觀三年,太上皇徙居大安宮。九年五月,崩於垂拱前殿,年七十一。謚曰大武,廟號高祖。上元元年,改謚神堯皇帝。天寶八載,謚神堯大聖皇帝;十三載,增謚神堯大聖大光孝皇帝。 
  贊曰:自古受命之君,非有德不王。自夏後氏以來,始傳以世,而有賢有不肖,故其為世,數亦或短或長。論者乃謂周自後稷至於文、武,積功累仁,其來也遠,故其為世尤長。然考於《世本》,夏、商、周皆出於黃帝,夏自鯀以前,商自契至於成湯,其間寂寥無聞,與周之興異矣。而漢亦起於亭長叛亡之徒。及其興也,有天下皆數百年而後已。由是言之,天命豈易知哉!然考其終始治亂,顧其功德有厚薄與其制度紀綱所以維持者何如,而其後世,或浸以隆昌,或遽以壞亂,或漸以陵遲,或能振而復起,或遂至於不可支持,雖各因其勢,然有德則興,無德則絕,豈非所謂天命者常不顯其符,而俾有國者兢兢以自勉耶?唐在周、隋之際,世雖貴矣,然烏有所謂積功累仁之漸,而高祖之興,亦何異因時而特起者歟?雖其有治有亂,或絕或微,然其有天下年幾三百,可謂盛哉!豈非人厭隋亂而蒙德澤,繼以太宗之治,制度紀綱之法,後世有以憑藉扶持,而能永其天命歟? 
  
本紀第二 太宗 
  太宗文武大聖大廣孝皇帝諱世民,高祖次子也。母曰太穆皇后竇氏。生而不驚。方四歲,有書生謁高祖曰:「公在相法,貴人也,然必有貴子。」及見太宗 ,曰:「龍鳳之姿,天日之表,其年幾冠,必能濟世安民。」書生巳辭去,高祖懼其語洩,使人追殺之,而不知其所往,因以為神。乃采其語,名之曰世民。 
  大業中,突厥圍煬帝雁門,煬帝從圍中以木系詔書,投汾水而下,募兵赴援。太宗時年十六,往應募,隸將軍雲定興,謂定興曰:「虐敢圍吾天子者,以為無援故也。今宜先後吾軍為數十里,使其晝見旌旗,夜聞鉦鼓,以為大至,則可不擊而走之。不然,知我虛實,則勝敗未可知也。」定興從之。軍至崞縣,突厥候騎見其軍來不絕,果馳告始畢可汗曰:「救兵大至矣!」遂引去。高祖擊歷山飛,陷其圍中,太宗輕騎取之而出,遂奮擊,大破之。 
  太宗為人聰明英武,有大志,而能屈節下士。時天下已亂,盜賊起,知隋必亡,乃推財養士,結納豪傑。長孫順德、劉弘基等,皆因事亡命,匿之。又與晉陽令劉文靜尤善,文靜坐李密事系獄,太宗夜就獄中見之,與圖大事。時百姓避賊多入城,城中幾萬人,文靜為令久,知其豪傑,因共部署。計已定,乃因裴寂告高祖。高祖初不許,已而許之。 
  高祖已起兵,建大將軍府。太宗率兵徇西河,斬其郡丞高德儒。拜右領軍大都督,封敦煌郡公。唐兵西,將至霍邑,會天久雨,糧且盡,高祖謀欲還兵太原。太宗諫曰:「義師為天下起也,宜直入咸陽,號令天下。今還守一城,是為賊爾。」高祖不納。太宗哭於軍門,高祖驚,召問之,對曰:「還則眾散於前,而敵乘於後,死亡須臾,所以悲爾。」高祖寤,曰:「起事者汝也,成敗惟汝。」時左軍已先返,即與隴西公建成分追之。夜半,太宗失道入山谷,棄其馬,步而及其兵,與俱還。高祖乃將而前,遲明至霍邑。宋老生不出,太宗從數騎傅其城,舉鞭指麾,若將圍之者。老生怒,出,背城陣。高祖率建成居其東,太宗及柴紹居其南。老生兵薄東陣,建成墜馬,老生乘之,高祖軍卻。太宗自南原馳下阪,分兵斷其軍為二,而出其陣後,老生兵敗走,遂斬之。進次涇陽,擊胡賊劉鷂子,破之。唐兵攻長安,太宗屯金城坊,攻其西北,遂克之。義寧元年,為光祿大夫、唐國內史,徙封秦國公,食邑萬戶。薛舉攻扶風,太宗擊敗之,斬首萬餘級,遂略地至隴右。二年,為右元帥,徙封趙國公,率兵十萬攻東都,不克而還,設三伏於三王陵,敗隋將段達兵萬人。 
  武德元年,為尚書令、右翊衛大將軍,進封秦王。薛舉寇涇州,太宗為西討元帥,進位雍州牧。七月,太宗有疾,諸將為舉所敗。八月,太宗疾間,復屯於高坑城,相持六十餘日。已而舉死,其子仁杲率其眾求戰,太宗按軍不動。久之,仁杲糧盡,眾稍離叛,太宗曰:「可矣!」乃遣行軍總管梁實柵淺水原。仁杲將宗羅□擊實,太宗遣將軍龐玉救實,玉軍幾敗,太宗率兵出其後,羅□敗走,太宗追之,至其城下,仁杲乃出降。師還,高祖遣李密馳傳勞之於豳州。密見太宗,不敢仰視,退而歎曰:「真英主也!」獻捷太廟,拜右武候大將軍、太尉、使持節、陝東道大行台尚書令,詔蒲、陝、河北諸總管兵皆受其節度。 
  二年正月,鎮長春宮,進拜左武候大將軍、涼州總管。是時,劉武周據并州,宋金剛陷滄州,王行本據蒲州,而夏縣人呂崇茂殺縣令以應武周。高祖懼,詔諸將棄河東以守關中。太宗以為不可棄,願得兵三萬可以破賊。高祖於是悉發關中兵益之。十一月,出龍門關,屯於柏壁。 
  三年四月,擊敗宋金剛於柏壁。金剛走介州,太宗追之,一百夜馳二百里,宿於雀鼠谷之西原。軍士皆饑,太宗不食者二日,行至浩州乃得食,而金剛將尉遲敬德、尋相等皆來降。劉武周懼,奔於突厥,其將楊伏念舉并州降。高祖遣蕭瑀即軍中拜太宗益州道行台尚書令。七月,討王世充,敗之於北邙。 
  四年二月,竇建德率兵十萬以援世充,太宗敗建德於虎牢,執之,世充乃降。六月,凱旋,太宗被金甲,陳鐵騎一萬、介士三萬,前後鼓吹,獻俘於太廟。高祖以謂太宗功高,古官號不足以稱,乃加號天策上將,領司徒、陝東道大行台尚書令,位在王公上,增邑戶至三萬,賜袞冕、金輅、雙璧、黃金六千斤,前後鼓吹九部之樂,班劍四十人。 
  五年正月,討劉黑闥於洺州,敗之。黑闥既降,已而復反。高祖怒,命太子建成取山東男子十五以上悉坑之,驅其小弱婦女以實關中。太宗切諫,以為不可,遂已。加拜左右十二衛大將軍。 
  七年,突厥寇邊,太宗與遇於豳州,從百騎與其可汗語,乃盟而去。 
  八年,進位中書令。初,高祖起太原,非其本意,而事出太宗。及取天下,破宋金剛、王世充、竇建德等,太宗切益高,而高祖屢許以為太子。太子建成懼廢,與齊王元吉謀害太宗,未發。 
  九年六月,大宗以兵入玄武門,殺太子建成及齊王元吉。高祖大驚,乃以太宗為皇太子。八月甲子,即皇帝位於東宮顯德殿。遣裴寂告於南效。大赦,武德流人還之。賜文武官勳、爵。免關內及蒲、芮、虞、泰、陝、鼎六州二歲租,給復天下一年。民八十以上賜粟帛,百歲加版授。廢潼關以東瀕河諸關。癸酉,放宮女三千餘人。丙子,立妃長孫氏為皇后。癸未,突厥寇便橋。乙酉,及突厥頡利盟於便橋。九月壬子,禁私家妖神淫祀、占卜非龜易五兆者。十月丙辰朔,日有食之。癸亥,立中山郡王承乾為皇太子。庚辰,蕭瑀、陳叔達罷。十一月庚寅,降宗室郡王非有功者爵為縣公。十二月癸酉,慮囚。是歲,進封子長沙郡王恪為漢王,宜陽郡王祐楚王。 
  貞觀元年正月乙酉,改元。辛丑,燕郡王李藝反於涇州,伏誅。二月丁巳,詔民男二十、女十五以上無夫家者,州縣以禮聘娶;貧不能自行者,鄉里富人及親戚資送之;鰥夫六十、寡婦五十、婦人有子若守節者勿強。三月癸巳,皇后親蠶。丙午,詔:「齊僕射崔季舒、黃門侍郎郭遵、尚書右丞封孝琰以極言蒙難,季舒子剛、遵子雲、孝琰子君遵並及淫刑,宜免內侍,褒敘以官。」閏月癸丑朔,日有食之。四月癸巳,涼州都督、長樂郡王幼良有罪,伏誅。五月癸丑,敕中書令、侍中朝堂受訟辭,有陳事者悉上封。六月辛丑,封德彝薨。甲辰,太子少師蕭瑀為尚書左僕射。是夏,山東旱,免今歲租。七月壬子,吏部尚書長孫無忌為尚書右僕射。八月河南、隴右邊州霜。宇文士及檢校涼州都督。戊戌,貶高士廉為安州大都督。九月庚戌朔,日有食之。辛酉,遣使諸州行損田,賑問下戶。御史大夫杜淹檢校吏部尚書,參議朝政。宇文士及罷。辛未,幽州都督王君廓奔於突厥。十月丁酉,以歲饑減膳。十一月己未,許子弟年十九以下隨父兄之官所。十二月壬午,蕭瑀罷。戊申,利州都督李孝常、右武衛將軍劉德裕謀反,伏誅。 
  二年正月辛亥,長孫元忌罷。兵部尚書杜如晦檢校侍中,總監東宮兵馬事。癸丑,吐谷渾寇岷州,都督李道彥敗之。丁巳,徙封恪為蜀王,泰越王,祐燕王。庚午,刑部尚書李靖檢校中書令。二月戊戌,外官上考者給祿。三月戊申朔,日有食之。壬子,命中書門下五品以上及尚書議決死罪。壬戌,李靖為關內道行軍大總管,以備薛延陀。己巳,遣使巡關內,出金寶贖饑民鬻子者還之。庚午,以旱蝗責躬,大赦。癸酉,雨。四月己卯,瘞隋人暴骸。壬寅,朔方人梁洛仁殺梁師都以降。六月甲申,詔出使官稟食其家。庚寅,以子治生,賜是日生子者粟。辛卯,辰州刺史裴虔通以弒隋煬帝削爵,流驩州。七月戊申,萊州刺史牛方裕、絳州刺史薛世良、廣州長史唐奉義、虎牙郎將高元禮,以宇文化及之黨,皆除名,徙於邊。八月甲戌,省冤獄於朝堂。辛丑,立二王后廟,置國官。九月壬子,以有年,賜酺三日。十月庚辰,杜淹薨。戊子,殺瀛州刺史盧祖尚。十一月辛酉,有事於南郊。十二月壬辰,黃門侍郎王珪守侍中。癸巳,禁五品以上過市。 
  三年正月丙午,以旱避正殿。癸丑,官得上下考者,給祿一年。戊午,享於太廟。癸亥,耕藉田。辛未,裴寂罷。二月戊寅,房玄齡為尚書左僕射,杜如晦為右僕射,尚書右丞魏徵為秘書監,參預朝政。三月己酉,慮囚。四月乙亥,太上皇徙居於大安宮。甲午,始御太極殿。戊戌,賜孝義之家粟五斛,八十以上二斛,九十以上三斛,百歲加絹二匹,婦人正月以來產子者粟一斛。五月乙丑,周王元方薨。六月戊寅,以旱慮囚。己卯,大風拔木。壬午,詔文武官言事。八月己巳朔,日有食之。丁亥,李靖為定襄道行軍大總管,以伐突厥。九月丁巳,華州刺史柴紹為勝州道行軍總管,以伐突厥。十一月庚申,并州都督李世勣為通漠道行軍總管,華州刺史柴紹為金河道行軍總管,任城郡王道宗為大同道行軍總管,幽州都督衛孝節為恆安道行軍總管,營州都督薛萬淑為暢武道行軍總管,以伐突厥。十二月癸末,杜如晦罷。閏月癸丑,為死丘者立浮屠祠。辛酉,慮囚。是歲,中國人歸自塞外及開四夷為州縣者百二十餘萬人。 
  四年正月丁卯朔,日有食之。癸巳,武德殿北院火。二月己亥,幸溫湯。甲辰,李靖及突厥戰於陰山,敗之。丙午,至自溫湯。甲寅,大赦,賜酺五日。御史大夫溫彥博為中書令,王珪為侍中;民部尚書戴胄檢校吏部尚書,參豫朝政;太常卿蕭瑀為御史大夫,與宰臣參議朝政。丁巳,以旱詔公卿言事。三月甲午,李靖俘突厥頡利可汗以獻。四月戊戌,西北君長請上號為「天可汗」。六月乙卯,發卒治洛陽宮。七月甲子朔,日有食之。癸酉,蕭瑀罷。甲戌,太上皇不豫,廢朝。辛卯,疾愈,賜都督刺史文武官及民年八十以上、教子表門閭者有差。八月甲寅,李靖為尚書右僕射。九月庚午,瘞長城南隋人暴骨。己卯,如隴州。壬午,禁芻牧於古明君、賢臣、烈士之墓者。十月壬辰,赦岐、隴二州,免今歲租賦,降咸陽、始平、武功死罪以下。辛卯,獵於貴泉谷。甲辰,獵於魚龍川,獻獲於大安宮。乙卯,免武功今歲租賦。十一月壬戌,右衛大將軍侯君集為兵部尚書,參議朝政。甲子,至自隴州。戊寅,除鞭背刑。十二月甲辰,獵於鹿苑。乙巳,至自鹿苑。是歲,天下斷死罪者二十九人。 
  五年正月癸酉,獵於昆明池。丙子,至自昆明池,獻獲於大安宮。二月己酉,封弟元裕為鄶王,元名譙王,靈夔魏王,元祥許王,元曉密王。庚戌,封子愔為梁王,貞漢王,惲郯王,治晉王,慎申王,囂江王,簡代王。四月壬辰,代王簡薨。五月乙丑,以金帛購隋人沒於突厥者,以還其家。八月甲辰,遣使高麗,祭隋人戰亡者。戊申,殺大理丞張蘊古。十一月丙子,有事於南郊。十二月丁亥,詔:「決死刑,京師五覆奏,諸州三覆奏,其日尚食毋進酒肉。」壬寅,幸溫湯。癸卯,獵於驪山,賜新豐高年帛。戊申,至自溫湯。癸丑,赦關內。 
  六年正月乙卯朔,日有食之。癸西,靜州山獠反,右武衛將軍李子和敗之。三月,侯君集罷。戊辰,如九成宮。丁丑,降雍、岐、豳三州死罪以下,賜民八十以上粟帛。五月,魏徵檢校侍中。六月己亥,豐王元亨薨。辛亥,江王囂薨。七月己巳,詔天下行鄉飲酒。九月己酉,幸慶善宮。十月,侯君集起復。卯,至自慶善宮。十二月辛未,慮囚,縱死罪者歸其家。是歲,諸羌內屬者三十萬人。 
  七年正月戊子,斥宇文化及黨人之子孫勿齒。辛丑,賜京城酺三日。三月丁卯,雨土。三月戊子,王珪罷。庚寅,魏徵為侍中。五月癸未,如九成宮。六月辛亥,戴胄薨。八月辛未,東酉洞獠寇邊,右屯衛大將軍張士貴為龔州道行軍總管以討之。九月,縱囚來歸,皆赦之。十月庚申,至自九成宮。乙丑,京師地震。十一月壬辰,開府儀同三司長孫無忌為司空。十二月甲寅,幸芙蓉園。丙辰,獵於少陵原。戊午,至自少陵原。 
  八年正月辛丑,張士貴及獠戰,敗之。壬寅,遣使循省天下。二月乙巳,皇太子加元服。丙午,降死罪以下,賜五品以上子為父後者爵一級,民酺三日。三月庚辰,如九成宮。五月辛未朔,日有食之。是夏,吐谷渾寇涼州,左驍衛大將軍段志玄為酉海道行軍總管,左驍衛將軍樊興為赤水道行軍總管,以伐之。七月,隴右山崩。八月甲子,有星孛於虛、危。十月,作永安宮。甲子,至自九成宮。十一月辛未,李靖罷。己丑,吐谷渾寇涼州,執行人鴻臚丞趙德楷。十二月辛丑,特進李靖為西海道行軍大總管,侯君集為積石道行軍總管,任城郡王道宗為鄯善道行軍總管,膠東郡公道彥為赤水道行軍總管,涼州都督李大亮為且末道行軍總管,利州刺史高甑生為鹽澤道行軍總管,以伐吐谷渾。丁卯,從太上皇閱武於城西。 
  九年正月,黨項羌叛。二月,長孫無忌罷。三月庚辰,洮州羌殺刺史孔長秀,附於吐谷渾。壬午,大赦。乙酉,高甑生及羌人戰,敗之。閏四月丙寅朔,日有食之。五月,長孫無忌起復。庚子,太上皇崩,皇太子聽政。壬子,李靖及吐谷渾戰,敗之。七月庚子,鹽澤道行軍副總管劉德敏及羌人戰,敗之。十月庚寅,葬太武皇帝於獻陵。十一月壬戌,特進蕭瑀參豫朝政。 
  十年正月甲午,復聽政。癸丑,徙封元景為荊王,元昌漢王,元禮徐王,元嘉韓王,元則彭王,元懿鄭王,元軌霍王,元鳳虢王,元慶道王,靈夔燕王,恪吳王,泰魏王,祐齊王,愔蜀王,惲蔣王,貞越王,慎紀王。三月癸丑,出諸王為都督。六月壬申,溫彥博為尚書右僕射,太常卿楊師道為侍中。魏徵罷為特進,知門下省事,參議朝章國典。己卯,皇后崩。十一月庚寅,葬文德皇后於昭陵。十二月,蕭瑀罷。庚辰,慮囚。 
  十一年正月丁亥,徙封元裕為鄧王,元名舒王。庚子,作飛仙宮。乙卯,免雍州今歲租賦。二月丁巳,營九摐山為陵,賜功臣、密戚陪塋地及秘器。甲子,如洛陽宮。乙丑,給民百歲以上侍五人。壬午,獵於鹿台嶺。三月丙戌朔,日有食之。癸卯,降洛州囚見徒,免一歲租、調。辛亥,獵於廣成澤。癸丑,如洛陽宮。』六月甲寅,溫彥博薨。丁巳,幸明德宮。己未,以諸王為世封刺史。戊辰,以功臣為世封刺史。己巳,徙封元祥為江王。七月癸未,大雨,水,谷、洛溢。乙未,詔百官言事。壬寅,廢明德宮之玄圃院,賜遭水家。丙午,給亳州老子廟、兗州孔子廟戶各二十以奉享,復涼武昭王近墓戶二十以守衛。九月丁亥,河溢,壞陝州河北縣,毀河陽中潭,幸白司馬阪觀之,賜瀕河遭水家粟帛。十月癸丑,賜先朝謀臣武將及親戚亡者塋陪獻陵。十一月辛卯,如懷州。乙未,獵於濟源麥山。丙午,如洛陽宮。 
  十二年正月乙未,叢州地震。癸卯,松州地震。二月癸亥,如河北縣,觀底柱。甲子,巫州獠反,夔州都督齊善行敗之。乙丑,如陝州。丁卯,觀鹽池。庚午,如蒲州。甲戌,如長春宮。免朝邑今歲租賦,降囚罪。乙亥,獵於河濱。閏月庚辰朔,日有食之。丙戌,至自長春宮。七月癸酉,吏部尚書高士廉為尚書右僕射。八月壬寅,吐蕃寇松州,侯君集為當彌道行軍大總管,率三總管兵以伐之。九月辛亥,闊水道行軍總管牛進達及吐蕃戰於松州,敗之。十月己卯,獵於給平,賜高年粟帛。乙未,至自始平。鈞州山獠反,桂州都督張寶德敗之。十一月己巳,明州山獠反,交州都督李道彥敗之。十二月辛巳,壁州山獠反,右武候將軍上官懷仁討之。是歲,滁、豪二州野蠶成繭。 
  十三年正月乙巳,拜獻陵,赦三原及行從,免縣人今歲租賦,賜宿衛陵邑郎將、三原令爵一級。丁未,至自獻陵。二月庚子,停世封刺史。三月乙丑,有星孛於畢、昴。四月戊寅,如九成宮。甲申,中郎將阿史那結社率反,伏誅。壬寅,雲陽石然。五月甲寅,以旱避正殿,詔五品以上言事,減膳,罷役,理囚,賑乏,乃雨。六月丙申,封弟元嬰為滕王。八月辛未朔,日有食之。十月甲申,至自九成宮。十一月辛亥,楊師道為中書令。戊辰,尚書左丞劉洎為黃門侍郎,參知政事。十二月壬申,侯君集為交河道行軍大總管,以伐高昌。乙亥,封子福為趙王。壬辰,獵於咸陽。癸巳,至自咸陽。是歲,滁州野蠶成繭。 
  十四年正月庚子,有司讀時令。甲寅,幸魏王泰第,赦雍州長安縣,免延康裡今歲租賦。二月丁丑,觀釋奠於國學,赦大理、萬年縣,賜學官高第生帛。壬午,幸溫湯。辛卯,至自溫湯。乙未,求梁皇侃褚仲都、周熊安生沈重、陳沈文阿周弘正張譏、隋何妥劉焯劉炫之後。三月,羅、竇二州獠反,廣州總管黨仁弘敗之。五月壬寅,徙封靈夔為魯王。六月,滁州野蠶成繭。乙酉,大風拔木。八月庚午,作襄城宮。癸酉,侯君集克高昌。九月癸卯,赦高昌部及士卒父子犯死、期犯流、大功犯徒、小功緦麻犯杖,皆原之。閏十月乙未,如同州。甲辰,獵於堯山。庚戌,至自同州。十一月甲子,有事於南郊。十二月丁酉,侯君集俘高昌王以獻,賜酺三日。癸卯,獵於樊川。乙巳,至自樊川。 
  十五年正月辛巳,如洛陽宮,次溫湯。衛士崔卿、刁文懿謀反,伏誅。三月戊辰,如襄城宮。四月辛卯,詔以來歲二月有事於泰山。乙未,免洛州今歲租,還戶故給復者加給一年,賜民八十以上物,惸獨鰥寡疾病不能自存者米二斛。慮囚。六月己酉,有星孛於太微。丙辰,停封泰山,避正殿,減膳。七月丙寅,宥周、隋名臣及忠列子孫貞觀以後流配者。十月辛卯,獵於伊闕。壬辰,如洛陽宮。十一癸酉,薛延陀寇邊,兵部尚書李世勣為朔州道行軍總管,右衛大將軍李大亮為靈州道行軍總管,涼州都督李襲譽為涼州道行軍總管,以伐之。十二月戊子,至自洛陽宮。庚子,命三品以上嫡子事東宮。辛丑,慮囚。甲辰,李世勣及薛延陀戰於諾真水,敗之。乙巳,贈戰亡將士官三轉。 
  十六年正月乙丑,遣使安撫西州。戊辰,募戍西州者,前犯流死亡匿,聽自首以應募。辛未,徙天下死罪囚實西州。中書舍人岑文本為中書侍郎,專典機密。六月戊戌,太白晝見。七月戊午,長孫無忌為司徒,房玄齡為司空。十一月丙辰,獵於武功。壬戌,獵於岐山之陽。甲子,賜所過六縣高年孤疾氈衾粟帛,遂幸慶善宮。庚午,至自慶善宮。十二月癸卯,幸溫湯。甲辰,獵於驪山。乙己,至自溫湯。 
  十七年正月戊辰,魏徵薨。代州都督劉蘭謀反,伏誅。二月己亥,慮囚。戊申,圖功臣於凌煙閣。三月壬子,禁送終違令式者。丙辰,齊王祐反,李世勣討之。甲子,以旱遣使覆囚決獄。乙丑,齊王祐伏誅,縱復齊州一年。四月乙酉,廢皇太子為庶人,漢王元昌、侯君集等伏誅丙。戌,立晉王治為皇太子,大赦,賜文武官及五品以上子為父後者爵一級,民八十以上粟帛,酺三日。丁亥,楊師道罷。己丑,特進蕭瑀為太子太保,李世勣為太子詹事:同中書門下三品。庚寅,謝承乾之過於太廟。癸巳,降封魏王泰為東萊郡王。六月己卯朔,日有食之。壬辰,葬隋恭帝。甲午,以旱避正殿,減膳,詔京官五品以上言事。丁酉,高士廉同中書門下三品,平章政事。閏月丁巳,詔皇太子典左右屯營兵。丙子,徙封泰為順陽郡王。七月丁酉,房玄齡罷。八月庚戌,工部尚書張亮為刑部尚書,參豫朝政。十月丁未,建諸州邸於京城。丁巳,房玄齡起復。十一月己卯,有事於南郊。壬午,賜酺三日,以涼州獲瑞石,赦涼州。十二月庚申,幸溫湯。庚午,至自溫湯。 
  十八年正月乙未,如鍾官城。庚子,如鄠。壬寅,幸溫湯。二月己酉,如零口。乙卯,至自零口。丁巳,給復突厥、高昌部人隸諸州者二年。四月辛亥,如九成宮。七月甲午,營州都督張儉率幽、營兵及契丹、奚以伐高麗。八月壬子,安酉都護郭孝恪為西州道行軍總管,以伐焉耆。甲子,至自九成宮。丁卯,劉洎為侍中,岑文本為中書令,中書侍郎馬周守中書令。九月,黃門侍郎褚遂良參豫朝政。辛卯,郭孝恪及焉耆戰,敗之。十月辛丑朔,日有食之。癸卯,宴雍州父老於上林苑,賜粟帛。甲寅,如洛陽宮。己巳,獵於天池。十一月戊寅,慮囚。庚辰,遣使巡問鄭、汝、懷、澤四州高年,宴賜之。甲午,張亮為平壤道行軍大總管,李世勣、馬周為遼東道行軍大總管,率十六總管兵以伐高麗。十二月壬寅,庶人承乾卒。戊午,李思摩部落叛。 
  十九年二月庚戌,如洛陽宮,以伐高麗。癸丑,射虎於武德北山。乙卯,皇太子監國於定州。丁巳,賜所過高年鰥寡粟帛,贈比干太師,謚忠烈。三月壬辰,長孫無忌攝侍中,吏部尚書楊師道攝中書令。四月癸卯,誓師於幽州,大饗軍。丁未,岑文本薨。癸亥,李世勣克蓋牟城。五月己巳,平壤道行軍總管程名振克沙卑城。庚午,次遼澤,瘞隋人戰亡者。乙亥,遼東道行軍總管張君乂有罪,伏誅。丁丑,軍於馬首山。甲申,克遼東城。六月丁酉,克白巖城。已未,大敗高麗於安市城東南山,左武衛將軍王君愕死之。辛酉,賜酺三日。七月壬申,葬死事官,加爵四級,以一子襲。九月癸未,班師。十月丙午,次營州,以太牢祭死事者。丙辰,皇太子迎謁於臨渝關。戊午,次漢武台,刻石紀功。十一月癸酉,大饗軍於幽州。庚辰,次易州。癸未,平壤道行軍總管張文干有罪,伏誅。丙戌,次定州。丁亥,貶楊師道為工部尚書。十二月戊申,次并州。己未,薛延陀寇夏州,左領軍大將軍執失思力敗之。庚申,殺劉洎。 
  二十年正月辛未,夏州都督喬師望及薛延陀戰,敗之。丁丑,遣使二十二人,以六條黜陟於天下。庚辰,赦并州,起義時編戶給復三年,後附者一年。二月甲午,從伐高麗無功者,皆賜勳一轉。庚申,賜所過高年鰥寡粟。三月己巳,至自高麗。庚午,不豫,皇太子聽政。己丑,張亮謀反,伏誅。閏月癸巳朔,日有食之。六月乙亥,江夏郡王道宗、李世勣伐薛延陀。七月辛亥,疾愈。李世勣及薛延陀戰,敗之。八月甲子,封孫忠為陳王。己巳,如靈州。庚辰,次涇州,賜高年鰥寡粟帛。丙戌,逾隴山關,次瓦亭,觀牧馬。丁亥,許陪陵者子孫從葬。九月辛卯,遣使巡察嶺南。甲辰,鐵勒諸部請上號為「可汗」。辛亥,靈州地震。十月,貶蕭瑀為商州刺史。丙戌,至自靈州。十一月己丑,詔:「祭祀、表疏,籓客、兵馬、宿衛行魚契給驛,授五品以上官及除解,決死罪,皆以聞,余委皇太子。」 
  二十一年正月壬辰,高士廉薨。丁酉,詔以來歲二月有事於泰山。甲寅,以鐵勒諸部為州縣,賜京師酺三日。慮囚,降死罪以下。二月丁丑,皇太子釋菜於太學。三月戊子,左武衛大將軍牛進達為青丘道行軍大總管,李世勣為遼東道行軍大總管,率三總管兵以伐高麗。四月乙丑,作翠微宮。五月戊子,幸翠微宮。壬辰,命百司決事於皇太子。庚戌,李世勣克南蘇、木底城。六月丁丑,遣使鐵勒諸部購中國人陷沒者。七月乙未,牛進達克石城。丙申,作玉華宮。庚戌,至自翠微宮。八月,泉州海溢。壬戌,停封泰山。九月丁酉,封子明為曹王。十月癸丑,褚遂良罷。十一月癸卯,進封泰為濮王。十二月戊寅,左驍衛大將軍契苾何力為昆丘道行軍大總管,率三總管兵以伐龜茲。 
  二十二年正月庚寅,馬周薨。戊戌,幸溫湯。己亥,中書舍人崔仁師為中書侍郎,參知機務。丙午,左武衛大將軍薛萬徹為青丘道行軍大總管,以伐高麗。長孫無忌檢校中書令,知尚書、門下省事。戊申,至自溫湯。二月褚遂良起復。乙卯,見京城父老,勞之,蠲今歲半租,畿縣三之一。丁卯,詔度遼水有功未酬勳而犯罪者與成官同。乙亥,幸玉華宮。己卯,獵於華原。流崔仁師於連州。三月丁亥,赦宜君給復縣人自玉華宮苑中遷者三年。四月丁巳,松州蠻叛,右武候將軍梁建方敗之。六月丙寅,張行成存問河北從軍者家,令州縣為營農。丙子,薛萬徹及高麗戰於泊灼城,敗之。七月甲申,太白晝見。壬辰,殺華州刺史李君羨。癸卯,房玄齡薨。八月己酉朔,日有食之。辛未,執失思力伐薛延陀餘部於金山。九月庚辰,昆丘道行軍總管阿史那社爾及薛延陀餘部處月、處蜜戰,敗之。己亥,褚遂良為中書令。壬寅,眉、邛、雅三州獠反,茂州都督張士貴討之。十月癸丑,至自玉華宮。己巳,阿史那社爾及龜茲戰,敗之。十二月辛未,降長安、萬年徒罪以下。閏月癸巳,慮囚。 
  二十三年正月辛亥,阿史那社爾俘龜茲王以獻。三月己未,自冬旱,至是雨。辛酉,大赦。丁卯,不豫,命皇太子聽政於金液門。四月巳亥,幸翠微宮。五月戊午,貶李世勣為疊州都督。己巳,皇帝崩於含風殿,年五十三。庚午,奉大行御馬輿還京師。禮部尚書於志寧為侍中,太子少詹事張行成兼侍中,高季輔兼中書令。壬申,發喪,謚曰文。上元元年,改謚文武聖皇帝;天寶八載,謚文武大聖皇帝;十三載,增謚文武大聖大廣孝皇帝。 
  贊曰:甚矣,至治之君不世出也!禹有天下,傳十有六王,而少康有中興之業。湯有天下,傳二十八王,而其甚盛者,號稱三宗。武王有天下,傳三十六王,而成、康之治與宣之功,其餘無所稱焉。雖《詩》、《書》所載,時有闕略,然三代千有七百餘年,傳七十餘君,其卓然著見於後世者,此六七君而已。嗚呼,可謂難得也!唐有天下,傳世二十,其可稱者三君,玄宗、憲宗皆不克其終,盛哉,太宗之烈也!其除隋之亂,比跡湯、武;致治之美,庶幾成、康。自古功德兼隆,由漢以來未之有也。至其牽於多愛,復立浮圖,好大喜功,勤兵於遠,此中材庸主之所常為。然《春秋》之法,常責備於賢者,是以後世君子之欲成人之美者,莫不歎息於斯焉。 
  
本紀第三 高宗 
  高宗天皇大聖大弘孝皇帝諱治,字為善,太宗第九子也。母曰文德皇后長孫氏。始封晉王,貞觀七年,遙領并州都督。十七年 ,太子承乾廢,而魏王泰次當立,亦以罪黜,乃立子治為皇太子。太宗嘗命皇太子遊觀習射,太子辭以非所好,願得奉至尊,居膝下。太宗大喜,乃營寢殿側為別院,使太子居之。太宗每視朝,皇太子常侍,觀決庶政。 
  二十三年,太宗有疾,詔皇太子聽政於金液門。四月,從幸翠微宮。太宗崩,以羽檄發六府甲士四千,衛皇太子入於京師。六月甲戌,即皇帝位於柩前。大赦,賜文武官勳一轉,民八十以上粟帛,給復雍州及比歲供軍所一年。癸未,長孫無忌為太尉。癸巳,檢校洛州刺史李勣為開府儀同三司,參掌機密。八月癸酉,河東地震。乙亥,又震。庚辰,遣使存問河東,給復二年,賜壓死者人絹三匹。庚寅,葬文皇帝於昭陵。九月甲寅,荊王元景為司徒,吳王恪為司空。乙卯,李勣為尚書左僕射、同中書門下三品。十一月乙丑,晉州地震。左翊衛郎將高侃伐突厥。是冬,無雪。 
  永徽元年正月辛丑,改元。丙午,立妃王氏為皇后。張行成為侍中。二月辛卯,封子孝為許王,上金杞王,素節雍王。四月己巳,晉州地震。五月巳未,太白晝見。六月,高侃及突厥戰於金山,敗之。庚辰,晉州地震,詔五品以上言事。七月辛酉,以旱慮囚。八月戊辰,給五品以上解官充侍者半祿,加賜帛。庚午,降死罪以下。九月癸卯,高侃俘突厥車鼻可汗以獻。十月戊辰,李勣罷左僕射。十一月己未,貶褚遂良為同州刺史。十二月庚午,琰州獠寇邊,梓州都督謝萬歲死之。 
  二年正月戊戌,開義倉以賑民。乙巳,黃門侍郎宇文節、中書侍郎柳奭同中書門下三品。乙卯,瑤池都督阿史那賀魯叛。四月乙丑,命有司毋進肉食,訖於五月。七月丁未,賀魯寇庭州,左武衛大將軍梁建方、右驍衛大將軍契苾何力為弓月道行軍總管以伐之。八月己巳,高季輔為侍中;於志寧為尚書左僕射,張行成為右僕射,同中書門下三品。己卯,白水蠻冠邊,左領軍將軍趙孝祖為郎州道行軍總管以伐之。九月癸卯,以同州苦泉牧地賜貧民。十月辛卯,晉州地震。十一月辛酉,有事於南郊。癸酉,禁進犬馬鷹鶻。戊寅,忻州地震。甲申,雨木冰。是月,竇州、義州蠻寇邊,桂州都督劉伯英敗之。趙孝祖及白水蠻戰於羅仵候山,敗之。十二月乙未,太白晝見。壬子,處月硃邪孤注殺招慰使單道惠,叛附於賀魯。是冬,無雪。 
  三年正月癸亥,梁建方及處月戰於牢山,敗之。甲子,以旱避正殿,減膳,降囚罪,徒以下原之。己巳,褚遂良為吏部尚書、同中書門下三品。丙子,享於太廟。丁亥,耕藉田。三月辛巳,雨土。宇文節為侍中,柳奭守中書令。四月庚寅,趙孝祖及白水蠻戰,敗之。甲午,彭王元則薨。是月,兵部侍郎韓瑗為黃門侍郎、同中書門下三品。五月庚申,求齊侍中崔季舒、給事黃門侍郎裴澤、隋儀同三司豆盧毓、御史中丞游楚客子孫官之。七月丁巳,立陳王忠為皇太子,大赦,賜五品以上子為父後者勳一轉,民酺三日。九月丙辰,求周司沐大夫裴融、尚書左丞封孝琰子孫官之。是月,中書侍郎來濟同中書門下三品。十二月癸巳,濮王泰薨。 
  四年二月甲申,駙馬都尉房遺愛薛萬徹柴令武、高陽巴陵公主謀反,伏誅;殺荊王元景、吳王恪。乙酉,流宇文節於桂州。戊子,廢蜀王愔為庶人。己亥,徐王元禮為司徒,李勣為司空。四月壬寅,以旱慮囚,遣使決天下獄,減殿中、太僕馬粟,詔文武官言事。甲辰,避正殿,減膳。六月己丑,太白晝見。八月己亥,隕石於馮翊十有八。九月壬戌,張行成薨。甲戌,褚遂良為尚書右僕射。十月庚子,幸溫湯。甲辰,赦新豐。乙巳,至自溫湯。戊申,睦州女子陳碩真反,婺州刺史崔義玄討之。十一月庚戌,陳碩真伏誅。癸丑,兵部尚書崔敦禮為侍中。丁巳,柳奭為中書令。十二月庚子,高季輔薨。 
  五年正月丙寅,以旱詔文武官、朝集使言事。三月戊午,如萬年宮。乙丑,次鳳泉湯。辛未,赦岐州及所過徒罪以下。六月癸亥,柳奭罷。丙寅,河北大水,遣使慮囚。八月己未,詔免麟游、岐陽今歲課役,岐州及供頓縣半歲。九月丁酉,至自萬年宮。十月癸卯,築京師羅郭,起觀於九門。 
  六年正月壬申,拜昭陵,赦醴泉及行從,免縣今歲租、調,陵所宿衛進爵一級,令、丞加一階。癸酉,以少牢祭陪葬者。甲戌,至自昭陵。庚寅,封子弘為代王,賢潞王。二月乙巳,皇太子加元服,降死罪以下,賜酺三日,五品以上為父後者勳一轉。乙丑,營州都督程名振、左衛中郎將蘇定方伐高麗。五月壬午,及高麗戰於貴端水,敗之。癸未,左屯衛大將軍程知節為蔥山道行軍大總管,以伐賀魯。壬辰,韓瑗為侍中,來濟為中書令。七月乙酉,崔敦禮為中書令。是月,中書舍人李義府為中書侍郎,參知政事。九月庚午,貶褚遂良為潭州都督。乙酉,洛水溢。十月,齊州黃河溢。己酉,廢皇后為庶人。乙卯,立宸妃武氏為皇后。丁巳,大赦,賜民八十以上粟帛。十一月己巳,皇后見於太廟。戊子,停諸州貢珠。癸巳,詔禁吏酷法及為隱名書者。是冬,皇后殺王庶人。 
  顯慶元年正月辛未,廢皇太子為梁王,立代王弘為皇太子。壬申,大赦,改元,賜五品以上子為父後者勳一轉,民酺三日,八十以上粟帛,丙戌,禁胡人為幻戲者。甲午,放宮人。三月辛巳,皇后親蠶。丙戌,戶部侍郎杜正倫為黃門侍郎、同中書門下三品。四月壬寅,詔五品以上老疾不以罪者同致仕。壬子,矩州人謝無零反,伏誅。七月癸未,崔敦禮為太子少師、同中書門下三品。八月丙申,崔敦禮薨。辛丑,程知節及賀魯部歌邏祿、處月戰於榆慕谷,敗之。九月庚辰,括州海溢。癸未,程知節及賀魯戰於怛篤城,敗之。十一月乙丑,以子顯生,賜京官、朝集使勳一轉。自八月霜且雨至於是月。是歲,龜茲大將羯獵顛附於賀魯,左屯衛大將軍楊胄伐之。 
  二年閏正月壬寅,如洛陽宮。庚戌,右屯衛將軍蘇定方為伊麗道行軍總管,以伐賀魯。二月癸亥,降洛州囚罪,徒以下原之,免民一歲租、調,賜百歲以上氈衾粟帛。庚午,封子顯為周王。壬申,徙封素節為郇王。三月戊申,禁舅姑拜公主,父母拜王妃。癸丑,李義府兼中書令。五月丙申,幸明德宮。七月丁亥,如洛陽宮。八月丁卯,貶韓瑗為振州刺史,來濟為台州刺史。辛未,衛尉卿許敬宗為侍中。九月庚寅,杜正倫兼中書令。十一月戊戌,如許州。甲辰,遣使慮所過州縣囚。乙巳,獵於滍南。壬子,講武於新鄭,赦鄭州,免一歲租賦,賜八十以上粟帛,其嘗事高祖任佐史者以名聞。十二月乙卯,如洛陽宮。丁巳,蘇定方敗賀魯於金牙山,執之。丁卯,以洛陽宮為東都。 
  三年正月戊申,楊胄及龜茲羯獵顛戰於泥師域,敗之。二月甲戌,至自東都。戊寅,慮囚。六月壬子,程名振及高麗戰於赤烽鎮,敗之。十一月乙酉,貶杜正倫為橫州刺史,李義府普州刺史。戊子,許敬宗權檢校中書令。甲午,蘇定方俘賀魯以獻。戊戌,許敬宗為中書令,大理卿辛茂將兼侍中。 
  四年三月壬午,昆陵都護阿史那彌射及西突厥真珠葉護戰於雙河,敗之。四月丙辰,於志寧為太子太師、同中書門下三品。乙丑,黃門侍郎許圉師同中書門下三品。戊辰,流長孫無忌於黔州。於志寧罷。五月己卯,許圉師為中書侍郎、同中書門下三品。丙申,兵部尚書任雅相、度支尚書盧承慶參知政事。戊戌,殺涼州都督長史趙持滿。七月己丑,以旱避正殿。壬辰,慮囚。八月壬子,李義府為吏部尚書、同中書門下三品。十月丙午,皇太子加元服,大赦,賜五品以上子孫為父祖後者勳一轉,民酺三日。閏月戊寅,如東都,皇太子監國。辛巳,詔所過供頓免今歲租賦之半,賜民八十以上氈衾粟帛。十一月丙午,許圉師為左散騎常侍、檢校侍中。戊午,辛茂將薨。癸亥,賀魯部悉結闕俟斤都曼寇邊,左驍衛大將軍蘇定方為安撫大使以伐之。盧承慶同中書門下三品。 
  五年正月癸卯,蘇定方俘都曼以獻。甲子,如并州。己巳,次長平,賜父老布帛。二月丙戌,赦并州及所過州縣,義旗初嘗任五品以上葬并州者祭之,加佐命功臣食別封者子孫二階,大將軍府僚佐存者一階,民年八十以上版授刺史、縣令,賜酺三日。甲午,祠舊宅。三月丙午,皇后宴親族鄰里於朝堂,會命婦於內殿。賜從官五品以上、并州長史司馬勳一轉。婦人八十以上版授郡君,賜氈衾粟帛。己酉,講武於城西。辛亥,左武衛大將軍蘇定方為神兵道行軍總管,新羅王金春秋為嵎夷道行軍總管,率三將軍及新羅兵以伐百濟。四月癸巳,如東都。五月辛丑,作八關宮。戊辰,定襄都督阿史德樞賓為沙磚道行軍總管,以伐契丹。六月庚午朔,日有食之。七月乙巳,廢梁王忠為庶人。丁卯,盧承慶罷。八月庚辰,蘇定方及百濟戰,敗之。壬午,左武衛大將軍鄭仁泰及悉結、拔也固、僕骨同羅戰,敗之。癸未,赦神兵道大總管以下軍士及其家,賜民酺三日。十一月戊戌,蘇定方俘百濟王以獻。甲寅,如許州。十二月辛未,獵於安樂川。己卯,如東都。壬午,左驍衛大將軍契苾何力為浿江道行軍大總管,蘇定方為遼東道行軍大總管,左驍衛將軍劉伯英為平壤道行軍大總管,以伐高麗。阿史德樞賓及奚、契丹戰,敗之。 
  龍朔元年正月戊午,鴻臚卿蕭嗣業為扶余道行軍總管,以伐高麗。二月乙未,改元,赦洛州。四月庚辰,任雅相為浿江道行軍總管,契苾何力為遼東道行軍總管,蘇定方為平壤道行軍總管,蕭嗣業為扶余道行軍總管,右驍衛將軍程名振為鏤方道行軍總管,左驍衛將軍龐孝泰為沃沮道行軍總管,率三十五軍以伐高麗。甲午晦,日有食之。六月辛巳,太白經天。八月甲戌,蘇定方及高麗戰於浿江,敗之。九月癸卯,及皇后幸李勣、許圉師第。壬子,徙封賢為沛王。十月丁卯,獵於陸渾。戊辰,獵於非山。癸酉,如東都。鄭仁泰為鐵勒道行軍大總管,蕭嗣業為仙崿道行軍大總管,左驍衛大將軍阿史那忠為長岑道行軍大總管,以伐鐵勒。 
  二年二月甲子,大易官名。甲戌,任雅相薨。戊寅,龐孝泰及高麗戰於蛇水,死之。三月庚寅,鄭仁泰及鐵勒戰於天山,敗之。乙巳,如河北縣。辛亥,如蒲州。癸丑,如同州。四月庚申,至自同州。辛巳,作蓬萊宮。六月癸亥,禁宗戚獻纂組雕鏤。七月戊子,以子旭輪生滿月,大赦,賜酺三日。右威衛將軍孫仁師為熊津道行軍總管,以伐百濟。戊戌,李義府罷。八月壬寅,許敬宗為太子少師、同東西台三品。九月丁丑,李義府起復。十月丁酉,幸溫湯,皇太子監國。丁未,至自溫湯。庚戌,西台侍郎上官儀同東西台三品。十一月辛未,貶許圉師為虔州刺史。癸酉,封子旭輪為殷王。是歲,右衛將軍蘇海政為蒨海道行軍總管,以伐龜茲。海政殺昆陵都護阿史那彌射。 
  三年正月乙丑,李義府為右相。二月減百官一月俸,賦雍、同等十五州民錢,以作蓬萊宮。乙亥,殺駙馬都尉韋正矩。庚戌,慮囚。四月戊子,流李義府於巂州。五月壬午,柳州蠻叛,冀州都督長史劉伯英以嶺南兵伐之。六月,吐蕃攻吐谷渾,涼州都督鄭仁泰為青海道行軍大總管以救之。八月癸卯,有彗星出於左攝提。戊申,詔百寮言事。遣按察大使於十道。九月戊午,孫仁師及百濟戰於白江,敗之。十月辛巳,詔皇太子五日一至光順門,監諸司奏事,小事決之。十一月甲戌,雨木冰。十二月庚子,改明年為麟德元年,降京師、雍州諸縣死罪以下。壬寅,安西都護高賢為行軍總管,以伐弓月。 
  麟德元年二月戊子,如福昌宮。癸卯,如萬年宮。四月壬午,道王元慶薨。五月戊申,許王孝薨。丙寅,以旱避正殿。七月丁未,詔以三年正月有事於泰山。八月己卯,幸舊第,降萬年縣死罪以下。壬午,至自萬年宮。丁亥,司列太常伯劉祥道兼右相,大司憲竇德玄為司元太常伯、檢校左相。十二月丙戌,殺上官儀。戊子,殺庶人忠。劉祥道罷。太子右中護樂彥瑋、西台侍郎孫處約同知軍國政事。是冬,無雪。 
  二年二月壬午如東都。三月甲寅,司戎太常伯姜恪同東酉台三品。戊午,遣使慮京師諸司及雍、洛二州囚。閏月癸酉,日有食之。是春,疏勒、弓月、吐蕃攻于闐,酉州都督崔智辯、左武衛將軍曹繼叔救之。四月丙午,赦桂、廣、黔三都督府。丙寅,講武於邙山之陽。戊辰,左侍極陸敦信檢校右相,孫處約、樂彥瑋罷。七月己丑,鄧王元裕薨。十月壬戌,帶方州刺史劉仁軌為大司憲兼知政事。丁卯,如泰山。大有年。 
  乾封元年正月戊辰,封於泰山。庚午,禪於社首,以皇后為亞獻。壬申,大赦,改元。賜文武官階、勳、爵。民年八十以上版授下州刺史、司馬、縣令,婦人郡、縣君;七十以上至八十,賜古爵一級。民酺七日,女子百戶牛酒。免所過今年租賦,給復齊州一年半、兗州二年。辛卯,幸曲阜,祠孔子,贈太師。二月己未,如亳州,祠老子,追號太上玄元皇帝,縣人宗姓給復一年。四月甲辰,至自亳州。庚戌,陸敦信罷。六月壬寅,高麗泉男生請內附,右驍衛大將軍契苾何力為遼東安撫大使,率兵援之。左金吾衛將軍龐同善、營州都督高侃為遼東道行軍總管,左武衛將軍薛仁貴、左監門衛將軍李謹行為後援。七月乙丑,徙封旭輪為豫王。庚午,劉仁軌兼右相。八月辛丑,竇德玄薨。丁未,殺始州刺史武惟良、淄州刺史武懷運。九月,龐同善及高麗戰,敗之。十二月己酉,李勣為遼東道行台大總管,率六總管兵以伐高麗。 
  二年正月丁丑,以旱避正殿,減膳,慮囚。二月丁酉,涪陵郡王愔薨。辛丑,禁工商乘馬。六月乙卯,西台侍郎楊武戴至德、東台侍郎李安期、司列少常伯趙仁本同東西台三品。東台舍人張文瓘參知政事。七月己卯,以旱避正殿。減膳,遣使慮囚。八月己丑朔,日有食之。辛亥,李安期罷。九月庚申,以餌藥,皇太子監國。辛未,李勣及高麗戰於新城,敗之。是歲,嶺南洞獠陷瓊州。 
  總章元年正月壬子,劉仁軌為遼東道副大總管兼安撫大使、浿江道行軍總管。二月丁巳,皇太子釋奠於國學。戊寅,如九成宮。壬午,李勣敗高麗,克扶餘、南蘇、木底、蒼巖城。三月庚寅,大赦,改元。四月乙卯,贈顏回太子少師,曾參太子少保。丙辰,有彗星出於五車,避正殿;減膳,撤樂,詔內外官言事。庚申,以太原元從西府功臣為二等:第一功後官無五品者,授其子若孫一人,有至四品五品者加二階,有三品以上加爵三等;第二功後官無五品者,授其子若孫從六品一人,有至五品者加一階,六品者二階,三品以上爵一等。辛巳,楊武薨。八月癸酉,至自九成宮。九月癸巳,李勣敗高麗王高藏,執之。十二月丁巳,俘高藏以獻。丁卯,有事於南郊。甲戌,姜恪檢校左相,司平太常伯閻立本守右相。 
  二年二月辛酉,右肅機李敬玄為西台侍郎,張文瓘為東台侍郎:同東西台三品。三月丙戌,東台侍郎郝處俊同東西台三品。癸巳,皇后親蠶。四月己酉,如九成宮。六月戊申朔,日有食之。七月癸巳,左衛大將軍契苾何力為烏海道行軍大總管,以援吐谷渾。九月庚寅,括州海溢。壬寅,如岐州。乙巳,赦岐州,賜高年粟帛。十月丁巳,至自岐州。十一月丁亥,徙封旭輪為冀王,改名輪。十二月戊申,李勣薨。是冬,無雪。 
  鹹亨元年正月丁丑,劉仁軌罷。二月戊申,慮囚。丁巳,東南有聲若雷。三月甲戌,大赦,改元。壬辰,許敬宗罷。四月癸卯,吐蕃陷龜茲撥換城。廢安西四鎮。己酉,李敬玄罷。辛亥,右威衛大將軍薛仁貴為邏娑道行軍大總管,以伐吐蕃。庚午,如九成宮。雍州大雨雹。高麗酋長鉗牟岑叛,寇邊,左監門衛大將軍高侃為東州道行軍總管,右領軍衛大將軍李謹行為燕山道行軍總管,以伐之。六月壬寅朔,日有食之。七月甲戌,以雍、華、蒲、同四州旱,遣使慮囚,減中御諸廄馬。戊子,李敬玄起復。薛仁貴及吐蕃戰於大非川,敗績。八月庚戌,以谷貴禁酒。丁巳,至自九成宮。甲子,趙王福薨。丙寅,以旱避正殿,減膳。九月丁丑,給復雍、華、同、岐、邠、隴六州一年。閏月癸卯,皇后以旱請避位。甲寅,姜恪為涼州道行軍大總管,以伐吐蕃。十月庚辰,詔文武官言事。乙未,趙仁本罷。十二月庚寅,復官名。是歲,大饑。 
  二年正月乙巳,如東都,皇太子監國。二月辛未,遣使存問諸州。四月戊子,大風,雨雹。六月癸巳,以旱慮囚。九月,地震。丙申,徐王元禮薨。十月丙子,求明禮樂之士。十一月甲午朔,日有食之。庚戌,如許州,遣使存問所過疾老鰥寡,慮囚。十二月癸酉,獵於昆陽。丙戌,如東都。是歲,姜恪為侍中,閻立本為中書令。 
  三年正月辛丑,姚州蠻寇邊,太子右衛副率梁積壽為姚州道行軍總管以伐之。二月己卯,姜恪薨。四月壬申,校旗於洛水之陰。九月癸卯,徙封賢為雍王。十月己未,皇太子監國。十一月戊子朔,日有食之。甲辰,至自東都。十二月,金紫光祿大夫致仕劉仁軌為太子左庶子、同中書門下三品。 
  四年正月丙辰,鄭王元懿薨。四月丙子,如九成宮。閏五月丁卯,禁作甗捕魚、營圈取獸者。八月辛丑,以不豫詔皇太子聽諸司啟事。己酉,大風落太廟鴟尾。十月壬午,閻立本薨。乙未,以皇太子納妃,赦岐州,賜酺三日。乙巳,至自九成宮。 
  上元元年二月壬午,劉仁軌為雞林道行軍大總管,以伐新羅。三月辛亥朔,日有食之。己巳,皇后親蠶。八月壬辰,皇帝稱天皇,皇后稱天後。追尊六代祖宣簡公為宣皇帝,妣張氏曰宣莊皇后;五代祖懿王為光皇帝,妣賈氏曰光懿皇后。增高祖、太宗及後謚。大赦,改元,賜酺三日。十一月丙午,如東都。己酉,獨於華山曲武原。十二月癸未,蔣王惲自殺。 
  二年正月己未,給復雍、同、華、岐、隴五州一年。辛未,吐蕃請和。二月,劉仁軌及新羅戰於七重城,敗之。三月丁巳,天後親蠶。四月辛巳,天後殺周王顯妃趙氏。丙戌,以旱避正殿,減膳,撤樂,詔百官言事。己亥,天後殺皇太子。五月戊申,追號皇太子為孝敬皇帝。六月戊寅,立雍王賢為皇太子,大赦。七月辛亥,杞王上金免官,削封邑。八月庚寅,葬孝敬皇帝於恭陵。丁酉,詔婦人為宮官者歲一見其親。庚子,張文瓘為侍中,郝處俊為中書令,劉仁軌為尚書左僕射,戴至德為右僕射。十月庚辰,雍州雨雹。壬午,有彗星出於角、亢。 
  儀鳳元年正月壬戌,徙封輪為相王。丁卯,納州獠寇邊。二月丁亥,如汝州溫湯,遣使慮免汝州輕系。三月癸卯,黃門侍郎來恆、中書侍郎薛元超同中書門下三品。甲辰,如東都,免汝州今歲半租,賜民八十以上帛。閏月己巳。吐蕃寇鄯、廓、河、芳四州,左監門衛中郎將令狐智通伐之。乙酉,周王顯為洮河道行軍元帥,領左衛大將軍劉審禮等十二總管,相王輪為涼州道行軍元帥,領契苾何力等軍,以伐吐蕃。四月戊申,至自東都。甲寅,中書侍郎李義琰同中書門下三品。戊午,如九成宮。六月癸亥,黃門侍郎高智周同中書門下三品。七月丁亥,有彗星出於東井。乙未,吐蕃寇疊州。八月庚子,避正殿,減膳,撤樂,損食粟馬,慮囚,詔文武官言事。甲子,停南北中尚、梨園、作坊,減少府雜匠。是月,青州海溢。十月乙未,至自九成宮。丙午,降封郇王素節鄱陽郡王。十一月壬申,寺赦,改元。庚寅,李敬玄為中書令。十二月戊午,來恆、薛元超為河南、河北道大使。 
  二年正月乙亥,耕藉田。庚辰,京師地震。四月,太子左庶子張大安同中書門下三品。五月,吐蕃寇扶州。八月辛亥,劉仁軌為洮河軍鎮守使。十月壬辰,徙封顯為英王,更名哲。十二月乙卯,募關內、河東猛士,以伐吐蕃。是歲,西突厥及吐蕃寇安西。冬,無雪。 
  三年正月丙子,李敬玄為洮河道行軍大總管,以伐吐蕃。癸未,遣使募河南、河北猛士,以伐吐蕃。四月丁亥,以旱避正殿,慮囚。戊申,大赦,改明年為通乾元年。癸丑,涇州民生子異體連心。五月壬戌,如九成宮。大雨霖。九月辛酉,至自九成宮。癸亥,張文瓘薨。丙寅,李敬玄、劉審禮及吐蕃戰於青海,敗績,審禮死之。十月丙申,停劍南、隴右歲貢。丙午,密王元曉薨。閏十一月丙申,雨木冰。壬子,來恆薨。十二月癸丑,罷通乾號。 
  調露元年正月戊子,如東都。庚戌,戴至德薨。四月辛酉,郝處俊為侍中。五月丙戌,皇太子監國。戊戌,作紫桂宮。六月辛亥,大赦,改元。吏部侍郎裴行儉伐西突厥。九月壬午,行儉敗西突厥,執其可汗都支。十月,突厥溫傅、奉職二部寇邊,單于大都護府長史蕭嗣業伐之。十一月戊寅,高智周罷。甲辰,禮部尚書裴行儉為定襄道行軍大總管,以伐突厥。 
  永隆元年二月癸丑,如汝州溫湯。丁巳,如少室山。乙丑,如東都。三月,裴行儉及突厥戰於黑山,敗之。四月乙丑,如紫桂宮。戊辰,黃門侍郎裴炎、崔知溫,中書侍郎王德真:同中書門下三品。五月丁酉,太白經天。七月己卯,吐蕃寇河源。辛巳,李敬玄及吐蕃戰於湟川,敗績。左武衛將軍黑齒常之為河源軍經略大使。丙申,江王元祥薨。突厥寇雲州,都督竇懷哲敗之。八月丁未,如東都。丁巳,貶李敬玄為衡州刺史。甲子,廢皇太子為庶人。乙丑,立英王哲為皇太子,大赦,改元,賜酺三日。己巳,貶張大安為普州刺史。九月甲申,王德真罷。十月壬寅,降封曹王明為零陵郡王。戊辰,至自東都。十一月壬申朔,日有食之。 
  開耀元年正月乙亥,突厥寇原、慶二州。辛巳,賜京官九品以上酺三日。癸巳,裴行儉為定襄道行軍大總管,以伐突厥。己亥,減殿中、太僕馬,省諸方貢獻,免雍、岐、華、同四州二歲稅,河南、河北一年調。二月丙午,皇太子釋奠於國學。三月辛卯,郝處俊罷。五月乙酉,常州人劉龍子謀反,伏誅。丙戌,定襄道副總管曹懷舜及突厥戰於橫水,敗績。己丑,黑齒常之及吐蕃戰於良非川,敗之。六月壬子,永嘉郡王卓有罪,伏誅。七月己丑,以太平公主下嫁,赦京師。甲午,劉仁軌罷左僕射。閏月丁未,裴炎為侍中,崔知溫、薛元超守中書令。庚戌,以餌藥,皇太子監國。庚申,裴行儉及突厥戰,敗之。八月丁卯,以河南、河北大水,遣使賑乏絕,室廬壞者給復一年,溺死者贈物,人三段。九月丙申,有彗星出於天市。壬戌,裴行儉俘突厥溫傅可汗、阿史那伏念以獻。乙丑,改元,赦定襄軍及諸道緣征官吏兵募。十月丙寅朔,日有食之。十一月癸卯,徙庶人賢於巴州。 
  永淳元年二月癸未,以孫重照生滿月,大赦,改元,賜酺三日。是月,突厥車薄、咽面寇邊。三月戊午,立重照為皇太孫。四月甲子朔,日有食之。丙寅,如東都,皇太子監國。辛未,裴行儉為金牙道行軍大總管,率三總管兵以伐突厥。安西副都護王方翼及車薄、咽面戰於執海,敗之。丁亥,黃門侍郎郭待舉、兵部侍郎岑長倩、秘書員外少監郭正一、吏部侍郎魏玄同與中書門下同承受進止平章事。五月乙卯,洛水溢。六月甲子,突厥骨咄祿寇邊,嵐州刺史王德茂死之。是月,大蝗,人相食。七月,作萬泉宮。己亥,作奉天宮。庚申,零陵郡王明自殺。九月,吐蕃寇柘州,驍衛郎將李孝逸伐之。十月甲子,京師地震。丙寅,黃門侍郎劉齊賢同中書門下平章事。 
  弘道元年正月甲午,幸奉天宮。二月庚午,突厥寇定州,刺史霍王元軌敗之。三月庚寅,突厥寇單于都護府,司馬張行師死之。庚子,李義琰罷。丙午,有彗星出於五車。癸丑,崔知溫薨。四月己未,如東都。壬申,郭待舉、郭正一同中書門下平章事。甲申,綏州部落稽白鐵余寇邊,右武衛將軍程務挺敗之。五月乙巳,突厥寇蔚州,刺史李思儉死之。七月甲辰,徙封輪為豫王,改名旦。薛元超罷。八月乙丑,皇太子朝於東都,皇太孫留守京師。丁卯,滹沱溢。己巳,河溢,壞河陽城。九月己丑,以太平公主子生,赦東都。十月癸亥,幸奉天宮。十一月戊戌,右武衛將軍程務挺為單于道安撫大使,以伐突厥。辛丑,皇太子監國。丁未,如東都。戊申,裴炎、劉齊賢、郭正一兼於東宮平章事。十二月丁巳,改元,大赦。是夕,皇帝崩於貞觀殿,年五十六。謚曰天皇大帝。天寶八載,改謚天皇大聖皇帝;十三載,增謚天皇大聖大弘孝皇帝。 
  贊曰:《小雅》曰:「赫赫宗周,褒姒滅之。」此周幽王之詩也。是時,幽王雖亡,而太子宜臼立,是為平王。而詩人乃言滅之者,以為文、武之業於是蕩盡,東周雖在,不能復興矣。其曰滅者,甚疾之之辭也。武氏之亂,唐之宗室戕殺殆盡,其賢士大夫不免者十八九。以太宗之治,其遺德余烈在人者未遠,而幾於遂絕,其為惡豈一褒姒之比邪?以太宗之明,昧於知子,廢立之際,不能自決,卒用昏童。高宗溺愛任席,不戒履霜之漸,而毒流天下,貽禍邦家。嗚呼,父子夫婦之間,可謂難哉!可不慎哉? 
  
本紀第四 則天皇后 中宗 
  則天順聖皇后武氏諱珝,并州文水人也。父士皞,官至工部尚書、荊州都督,封應國公。 
  後年十四,太宗聞其有色,選為才人。太宗崩,後削髮為比丘尼,居於感業寺。高宗幸感業寺,見而悅之,復召入宮。久之,立為昭儀,進號宸妃。永徽六年,高宗廢皇后王氏,立宸妃為皇后。 
  高宗自顯慶後,多苦風疾,百司奏事,時時令後決之,常稱旨,由是參豫國政。後既專寵與政,乃數上書言天下利害,務收人心,而高宗春秋高,苦疾,後益用事,遂不能制。高宗悔,陰欲廢之,而謀洩不果。上元元年,高宗號天皇,皇后亦號天後,天下之人謂之「二聖」。 
  弘道元年十二月,高宗崩,遺詔皇太子即皇帝位,軍國大務不決者,兼取天後進止。甲子,皇太子即皇帝位,尊後為皇太后,臨朝稱制。大赦,賜九品以下勳官一級。庚午,韓王元嘉為太尉,霍王元軌為司徒,舒王元名為司空。甲戌,劉仁軌為尚書左僕射,裴炎為中書令,劉齊賢為侍中:同中書門下三品。戊寅,郭待舉、魏玄同、岑長倩同中書門下三品。癸未,郭正一罷。 
  光宅元年正月癸未,改元嗣聖。癸巳,左散騎常侍韋弘敏為太府卿、同中書門下三品。二月戊午,廢皇帝為廬陵王,幽之。己未,立豫王旦為皇帝,妃劉氏為皇后,立永平郡王成器為皇太子。大赦,改元為文明。賜文武官五品以上爵一等、九品以上勳兩轉。老人版授官,賜粟帛。職官五品以上舉所知一人。皇太后仍臨朝稱制。庚申,廢皇太孫重照為庶人,殺庶人賢於巴州。甲子,皇帝率群臣上尊號於武成殿。丁卯,冊皇帝。丁丑,太常卿王德真為侍中,中書侍郎劉禕之同中書門下三品。庚辰,贈玉清觀道士太中大夫王遠知金紫光祿大夫。三月丁亥,徙封上金為畢王,素節葛王。四月丁巳,滕王元嬰薨。辛酉,徙封上金為澤王,素節許王。癸酉,遷廬陵王於房州;丁丑,又遷於均州。五月癸巳,以大喪禁射獵。閏月甲子,禮部尚書武承嗣為太常卿、同中書門下三品。七月戊午,廣州崑崙殺其都督路元睿。乙丑,突厥寇朔州,左武衛大將軍程務挺敗之。辛未,有彗星出於西方。八月庚寅,葬天皇大帝於乾陵。丙午,武承嗣罷。九月甲寅,大赦,改元。旗幟尚白,易內外官服青者以碧,大易官名,改東都為神都,追尊老子母為先天太后。丙辰,左威衛大將軍程務挺為單于道安撫大使,以備突厥。己巳,追尊武氏五代祖克己為魯國公,妣裴氏為魯國夫人;高祖居常為太尉、北平郡王,妣劉氏為王妃;曾祖儉為太尉、金城郡王,妣宋氏為王妃;祖華為太尉、太原郡王,妣趙氏為王妃;考士皞為太師、魏王,妣楊氏為王妃。丁丑,柳州司馬李敬業舉兵於揚州以討亂。貶韋弘敏為汾州刺史。十月癸未,楚州司馬李崇福以山陽、安宜、鹽城三縣歸於敬業。甲申,左玉鈐衛大將軍梁郡公孝逸為揚州道行軍大總管,左金吾衛大將軍李知十為副,率兵三十萬以拒李敬業。丁亥,左肅政台御史大夫騫味道檢校內史、同鳳閣鸞台三品,鳳閣舍人李景諶同鳳閣鸞台平章事。壬辰,李敬業克潤州。丙申,殺裴炎。追諡五代祖魯國公曰靖,高祖北平郡王曰恭肅,曾祖金城郡王曰義康,祖太原郡王曰安成,考魏王曰忠孝。丁酉,曲赦揚、楚二州。復敬業姓徐氏。貶劉齊賢為辰州刺史。李景諶罷。右史沈君諒、著作郎崔察為正諫大夫、同鳳閣鸞台平章事。十一月辛亥,左鷹揚衛大將軍黑齒常之為江南道行軍大總管。庚申,右監門衛將軍蘇孝祥及徐敬業戰於阿谿,死之。乙丑,徐敬業將王那相殺敬業降。丁卯,郭待舉罷。鸞台侍郎韋方質為鳳閣侍郎、同鳳閣鸞台平章事。十二月戊子,遣御史察風俗。癸卯,殺程務挺。 
  垂拱元年正月丁未,大赦,改元。庚戌,騫味道守內史。戊辰,劉仁軌薨。二月乙巳,春官尚書武承嗣、秋官尚書裴居道、右肅政台御史大夫韋思謙同鳳閣鸞台三品。突厥寇邊,左玉鈐衛中郎將淳於處平為陽曲道行軍總管以擊之。沈君諒罷。三月,崔察罷。丙辰,遷廬陵王於房州。辛酉,武承嗣罷。辛未,頒《垂拱格》。四月丙子,貶騫味道為青州刺史。癸未,淳於處平及突厥戰於忻州,敗績。五月丙午,裴居道為納言。丁未,流王德真於象州。己酉,冬官尚書蘇良嗣守納言。封皇帝子成義為恆王。壬戌,以旱慮囚。壬申,韋方質同鳳閣鸞台三品。六月,天官尚書韋待價同鳳閣鸞台三品。九月丁卯,揚州地生毛。十一月癸卯,韋待價為燕然道行軍大總管,以擊突厥。 
  二年正月辛酉,大赦,賜酺三日,內外官勳一轉。二月辛未朔,日有蝕之。三月戊申,作銅匭。四月庚辰,岑長倩為內史。五月丙午,裴居道為內史。六月辛未,蘇良嗣同鳳閣鸞台三品。己卯,韋思謙守納言。十月己巳,有山出於新豐縣,改新豐為慶山,赦囚,給復一年,賜酺三日。十二月,免并州百姓庸、調,終其身。是冬,無雪。 
  三年閏正月丁卯,封皇帝子隆基為楚王,隆范衛王,隆業趙王。二月己亥,以旱避正殿,減膳。丙辰,突厥寇昌平,黑齒常之擊之。三月乙丑,韋思謙罷。四月辛丑,追號孝敬皇帝妃裴氏曰哀皇后,葬於恭陵。癸丑,以旱慮囚,命京官九品以上言事。壬戌,裴居道為納言。五月丙寅,夏官侍郎張光輔為鳳閣侍郎、同鳳閣鸞台平章事。庚午,殺劉禕之。七月丁卯,冀州雌雞化為雄。乙亥,京師地震,雨金於廣州。八月壬子,魏玄同兼檢校納言,交趾人李嗣仙殺安南都護劉延祐,據交州,桂州司馬曹玄靜敗之。是月,突厥寇朔州,燕然道行軍大總管黑齒常之敗之。九月巳卯,虢州人楊初成自稱郎將,募州人迎廬陵王於房州,不果,見殺。十月庚子,右監門衛中郎將爨寶璧及突厥戰,敗績。十二月壬辰,韋待價為安息道行軍大總管,安西大都護閻溫古副之,以擊吐蕃。是歲,大饑。 
  四年正月甲子,增七廟,立高祖、太宗、高宗廟於神都。庚午,毀乾元殿,作明堂。三月壬戌,殺麟台少監周思茂。四月戊戌,殺太子通事舍人郝象賢。五月庚申,得「寶圖」於洛水。乙亥,加尊號為聖母神皇。六月丁亥朔,日有食之。得瑞石於汜水。七月丁巳,大赦,改「寶圖」為「天授聖圖」,洛水為永昌洛水,封其神為顯聖侯,加特進,禁漁釣。改嵩山為神岳,封其神為天中王、太師、使持節、大都督。賜酺五日。戊午,京師地震。八月戊戌,神都地震。丙午,博州刺史琅邪郡王沖舉兵以討亂,遣左金吾衛大將軍丘神勣拒之。戊申,沖死之。庚戌,越王貞舉兵於豫州以討亂。辛亥,曲赦博州。九月丙辰,左豹韜衛大將軍曲崇裕為中軍大總管,岑長倩為後軍大總管,以拒越王貞;張光輔為諸軍節度。削越王貞及琅邪郡王沖屬籍,改其姓為虺氏。貞死之。丙寅,赦豫州。殺韓王元嘉、魯王靈夔、范陽郡王靄、黃國公詵、東莞郡公融及常樂公主,皆改其姓為虺氏。丁卯,左肅政台御史大夫騫味道、夏官侍郎王本立同鳳閣鸞台平章事。十月辛亥,大風拔木。十一月辛酉,殺濟州刺名薛顗及其弟駙馬都尉紹。十二月乙酉,殺霍王元軌、江都郡王緒及殿中監裴承光。大殺唐宗室,流其幼者於嶺南。己亥,殺騫味道。己酉,拜洛受圖。辛亥,改明堂為萬象神宮,大赦。 
  永昌元年正月乙卯,享於萬象神宮,大赦,改元,賜酺七日。丁巳,舒王元名為司徒。戊午,布政於萬象神宮,頒九條以訓百官。己未,朗州雌雞化為雄。二月丁酉,尊考太師魏忠孝王曰周忠孝太皇。置崇先府官。戊戌,追諡妣楊氏曰周忠孝太后;太原郡王曰周安成王,妃趙氏為王妃;金城郡王曰魏義康王,妣宋氏為王妃;北平郡王曰趙肅恭王,妃劉氏為王妃;五代祖魯國公曰太原靖王,夫人裴氏為王妃。三月甲子,張光輔守納言。癸酉,天官尚書武承嗣為納言,張光輔守內史。四月甲辰,殺汝南郡王瑋、鄱陽郡公諲、廣漢郡公謐、汶山郡公蓁、零陵郡王俊、廣都郡公,徙其家於巂州。己酉,殺天官侍郎鄧玄挺。五月丙辰,韋待價及吐蕃戰於寅識迦河,敗績。己巳,白馬寺僧薛懷義為新平道行軍大總管,以擊突厥。七月丁巳,流紀王慎於巴州,改其姓為虺氏。丙子,流韋待價於繡州,殺閻溫古。戊寅,王本立同鳳閣鸞台三品。八月癸未,薛懷義為新平道中軍大總管,以擊突厥。甲申,殺張光輔、洛州司馬弓嗣業、洛陽令弓嗣明、陝州參軍弓嗣古、流人徐敬真。乙未,松州雌雞化為雄。辛丑,殺陝州刺史郭正一。丁未,殺相州刺史弓志元、蒲州刺史弓彭祖、尚方監王令基。九月庚戌,殺恆山郡王承乾之子厥。閏月甲午,殺魏玄同、夏官侍郎崔察。戊申,殺彭州長史劉易從。十月癸丑,殺涼州都督李光誼。丁巳,殺陝州刺史劉延景。戊午,殺右武威衛大將軍黑齒常之、右鷹揚衛將軍趙懷節。己未,殺嗣鄭王璥。丁卯,春官尚書范履冰、鳳閣侍郎邢文偉同鳳閣鸞台平章事。 
  天授元年正月庚辰,大赦,改元曰載初,以十一月為正月,十二月為臘月,來歲正月為一月。以周、漢之後為二王后,封爵、禹、湯之裔為三恪,周、隋同列國,封其嗣。乙未,除唐宗室屬籍。臘月丙寅,殺劉齊賢。一月戊子,王本立罷。邢文偉為內史,岑長倩、武承嗣同鳳閣鸞台三品,鳳閣侍郎武攸寧為納言。甲午,流韋方質於儋州。二月丁卯,殺地官尚書王本立。三月乙酉,以旱減膳。丁亥,蘇良嗣薨。五月戊子,殺范履冰。己亥,殺梁郡公孝逸。六月戊申,殺汴州刺史柳明肅。七月辛巳,流舒王元名於和州。頒《大雲經》於天下。壬午,殺豫章郡王鳷。丁亥,殺澤王上金、許王素節。甲午,赦永昌縣。癸卯,殺太常丞蘇踐言。八月辛亥,殺許王素節之子璟、曾江縣令白令言。甲寅,殺裴居道。壬戌,殺將軍阿史那惠、右司郎中喬知之。癸亥,殺尚書右丞張行廉、太州刺史杜儒童。甲子,殺流人張楚金。戊辰,殺流人元萬頃、苗神客。辛未,殺南安郡王穎、鄅國公昭及諸宗室李直、李敞、李然、李勳、李策、李越、李黯、李玄、李英、李志業、李知言、李玄貞。九月乙亥,殺鉅鹿郡公晃、麟台郎裴望及其弟司膳丞璉。壬午,改國號周。大赦,改元,賜酺七日。乙酉,加尊號曰聖神皇帝,降皇帝為皇嗣,賜姓武氏,皇太子為皇孫。丙戌,立武氏七廟於神都。追尊周文王曰始祖文皇帝,妣姒氏曰文定皇后;四十代祖平王少子武曰睿祖康皇帝,妣姜氏曰康惠皇后;太原靖王曰嚴祖成皇帝,妣曰成莊皇后;趙肅恭王曰肅祖章敬皇帝,妣曰章敬皇后;魏義康王曰烈祖昭安皇帝,妣曰昭安皇后;周安成王曰顯祖文穆皇帝,妣曰文穆皇后;忠孝太皇曰太祖孝明高皇帝,妣曰孝明高皇后。追封伯父及兄弟之子為王,堂兄為郡王,諸姑姊為長公主,堂姊妹為郡主。司賓卿史務滋守納言,鳳閣侍郎宗秦客檢校內史,給事中傅遊藝為鸞台侍郎、同鳳閣鸞台平章事。十月丁巳,給復并州武興縣百姓,子孫相承如漢豐、沛。甲子,貶宗秦客為遵化尉。丁卯,殺流人韋方質。己巳,殺許王素節之子瑛、琪、琬、瓚、瑒、瑗、琛、唐臣。辛未,貶邢文偉為珍州刺史。置大雲寺。封周公為褒德王,孔子為隆道公。改唐太廟為享德廟,以武氏七廟為太廟。 
  二年正月甲戌,改置社稷,旗幟尚赤。戊寅,殺雅州刺史劉行實及其弟渠州刺史行瑜、尚衣奉御行感、兄子左鷹揚衛將軍虔通。戊子,武承嗣為文昌左相。庚寅,賜酺。乙未,殺丘神勣、左豹韜衛將軍衛蒲山。庚子,殺史務滋。臘月己未,始用周臘。四月壬寅朔,日有蝕之。丙午,大赦。五月丁亥,大風折木。岑長倩為武威道行軍大總管,以擊吐蕃。六月庚戌,左肅政台御史大夫格輔元為地官尚書,鸞台侍郎樂思晦,鳳閣侍郎任知古:同鳳閣鸞台平章事。七月庚午,徙關內七州戶以實神都。八月戊申,武攸寧罷。夏官尚書歐陽通為司禮卿兼判納言事。庚申,殺右玉鈐衛大將軍張虔勖。九月乙亥,殺岐州刺史雲弘嗣。壬辰,殺傅遊藝。癸巳,左羽林衛大將軍武攸寧守納言,冬官侍郎裴行本,洛州司馬狄仁傑為地官侍郎:同鳳閣鸞台平章事。十月己酉,殺岑長倩、歐陽通、格輔元。壬戌,殺樂思晦、左衛將軍李安靜。 
  長壽元年正月戊辰,夏官尚書楊執柔同鳳閣鸞台平章事。庚午,貶任知古為江夏令,狄仁傑彭澤令。流裴行本於嶺南。乙亥,殺右衛大將軍泉獻誠。庚辰,司刑卿李游道為冬官尚書、同鳳閣鸞台平章事。二月戊午,秋官尚書袁智弘同鳳閣鸞台平章事。四月丙申朔,日有食之。大赦,改元如意。五月,洛水溢。七月,又溢。八月甲戌,河溢,壞河陽縣。戊寅,武承嗣、武攸寧、楊執柔罷;秋官侍郎崔元綜為鸞台侍郎,夏官侍郎李昭德為鳳閣侍郎,權檢校天官侍郎姚為文昌左丞,檢校地官侍郎李元素為文昌右丞,營繕大匠王璿為夏官尚書,司賓卿崔神基:同鳳閣鸞台平章事。九月戊戌,大霧。庚子,大赦,改元。改用九月社,賜酺七月。癸卯,以并州為北都。癸丑,流李游道、袁智弘、王璿、崔神基、李元素於嶺南。十月丙戌,武威道行軍總管王孝傑敗吐蕃,克四鎮。 
  二年臘月癸亥,殺皇嗣妃劉氏、德妃竇氏。丁卯,降封皇孫成器為壽春郡王,恆王成義衡陽郡王,楚王隆基臨淄郡王,衛王隆范巴陵郡王,越王隆業彭城郡王。一月庚子,夏官侍郎婁師德同鳳閣鸞台平章事。甲寅,殺尚方監裴匪躬、內常侍范雲仙。三月己卯,殺左衛員外大將軍阿史那元慶、白潤府果毅薛大信。五月乙未,殺冬官尚書蘇乾、相州刺史來同敏。癸丑,河溢棣州。九月丁亥朔,日有食之。乙未,加號金輪聖神皇帝,大赦,賜酺七日,作七寶。庚子,追尊烈祖昭安皇帝曰渾元昭安皇帝,顯祖文穆皇帝曰立極文穆皇帝,太祖孝明高皇帝曰無上孝明高皇帝。辛丑,姚罷。文昌右丞韋巨源同鳳閣鸞台平章事,秋官侍郎陸元方為鸞台侍郎、同鳳閣鸞台平章事,司賓卿豆盧欽望守內史。 
  延載元年臘月甲戌,突厥默啜寇靈州。右鷹揚衛大將軍李多祚敗之。一月甲午,婁師德為河源、積石、懷遠等軍營田大使。二月庚午,薛懷義為伐逆道行軍大總管,領十八將軍以擊默啜。乙亥,以旱慮囚。己卯,武威道大總管王孝傑及吐蕃戰於冷泉,敗之。三月甲申,鳳閣舍人蘇味道為鳳閣侍郎、同鳳閣鸞台平章事,李昭德檢校內史。薛懷義為朔方道行軍大總管,擊默啜。昭德為朔方道行軍長史,味道為司馬。四月壬戌,常州地震。五月甲午,加號越古金輪聖神皇帝,大赦,改元,賜酺七日。七月癸未,嵩岳山人武什方為正諫大夫、同鳳閣鸞台平章事。八月,什方罷。戊辰,王孝傑為瀚海道行軍總管。己巳,司賓少卿姚守納言;左肅政台御史大夫楊再思為鸞台侍郎,洛州司馬杜景佺檢校鳳閣侍郎:同鳳閣鸞台平章事。戊寅,流崔元綜於振州。九月壬午朔,日有食之。壬寅,貶李昭德為南賓尉。十月壬申,文昌右丞李元素為鳳閣侍郎,右肅政台御史中丞周允元檢校鳳閣侍郎:同鳳閣鸞台平章事。嶺南獠寇邊,容州都督張玄遇為桂、永等州經略大使。癸酉,雨木冰。 
  天冊萬歲元年正月辛巳,加號慈氏越古金輪聖神皇帝,改元證聖。大赦,賜酺三日。戊子,貶豆盧欽望為趙州刺史,韋巨源鄜州刺史,杜景佺溱州刺史,蘇味道集州刺史,陸元方綏州刺史。丙申,萬象神宮火。丙午,王孝傑為朔方行軍總管,以擊突厥。二月己酉朔,日有食之。壬子,殺薛懷義。甲子,罷「慈氏越古」號。三月丙辰,周允元薨。四月戊寅,建大周萬國頌德天樞。七月辛酉,吐蕃寇臨洮,王孝傑為肅邊道行軍大總管以擊之。九月甲寅,祀南郊。加號天冊金輪大聖皇帝。大赦,改元,賜酺九日。以崇先廟為崇尊廟。 
  萬歲通天元年臘月甲戌,如神岳。甲申,封於神岳。改元曰萬歲登封。大赦,免今歲租稅,賜酺十日。丁亥,禪於少室山。己丑,給復洛州二年,登封、告成縣三年。癸巳,復於神都。一月甲寅,婁師德為肅邊道行軍副總管,以擊吐蕃。己巳,改崇尊廟為太廟。二月辛巳,尊神岳天中王為神岳天中黃帝,天靈妃為天中黃後。三月壬寅,王孝傑、婁師德及吐蕃戰於素羅汗山,敗績。丁巳,復作明堂,改曰通天宮。大赦,改元,賜酺七日。四月癸酉,檢校夏官侍郎孫元亨同鳳閣鸞台平章事。庚子,貶婁師德為原州都督府司馬。五月壬子,契丹首領松漠都督李盡忠、歸誠州刺史孫萬榮陷營州,殺都督趙文翽。乙丑,左鷹揚衛將軍曹仁師、右金吾衛大將軍張玄遇、左威衛大將軍李多祚、司農少卿麻仁節等擊之。七月辛亥,春官尚書武三思為榆關道安撫大使,納言姚為副,以備契丹。八月丁酉,張玄遇、曹仁師、麻仁節等及契丹戰於黃獐,敗績,執玄遇、仁節。九月庚子,同州刺史武攸宜為清邊道行軍大總管,以擊契丹。丁巳,吐蕃寇涼州,都督許欽明死之。庚申,并州長史王方慶為鸞台侍郎,殿中監李道廣:同鳳閣鸞台平章事。十月辛卯,契丹寇冀州,刺史陸寶積死之。甲午,慮囚。 
  神功元年正月壬戌,殺李元素、孫元亨、洛州錄事參軍綦連耀、箕州刺史劉思禮、知天官侍郎事石抱忠劉奇、給事中周譒、鳳閣舍人王抃、前涇州刺史王勉、太子司議郎路敬淳、司門員外郎劉順之、右司員外郎宇文全志、來庭縣主簿柳璆。癸亥,突厥默啜寇勝州,平狄軍副使安道買敗之。甲子,婁師德守鳳閣侍郎、同鳳閣鸞台平章事。二月乙巳,慮囚。三月庚子,王孝傑及孫萬斬戰於東硤石谷,敗績,孝傑死之。戊申,赦河南、北。四月戊辰,置九鼎於通天宮。癸酉,前益州大都督府長史王及善為內史。癸未,右金吾衛大將軍武懿宗為神兵道行軍大總管,及右豹韜衛將軍何迦密以擊契丹。五月癸卯,婁師德為清邊道行軍副大總管,右武衛將軍沙吒忠義為清邊中道前軍總管,以擊契丹。六月丁卯,殺監察御史李昭德、司僕少卿來俊臣。己卯,尚方少監宗楚客同鳳閣鸞台平章事。戊子,特進武承嗣、春官尚書武三思同鳳閣鸞台三品。辛卯,婁師德安撫河北。七月丁酉,武承嗣、武三思罷。八月丙戌,姚罷。九月壬寅,大赦,改元,賜酺七日。庚戌,婁師德守納言。十月甲子,給復徇忠、立節二縣一年。閏月甲寅,檢校司刑卿、幽州都督狄仁傑為鸞台侍郎,司刑卿杜景佺為鳳閣侍郎:同鳳閣鸞台平章事。 
  聖歷元年正月甲子,大赦,改元,賜酺九日。丙寅,宗楚客罷。丁亥,李道廣罷。三月己巳,召廬陵王於房州。戊子,廬陵王至自房州。四月庚寅,赦神都及河北。辛丑,婁師德為隴右諸軍大使,檢校河西營田事。五月庚午,禁屠。六月乙卯,大風拔木。七月辛未,杜景佺罷。八月,突厥寇邊。戊子,左豹韜衛將軍閻知微降於突厥,寇邊。甲午,王方慶罷。庚子,春官尚書武三思檢校內史,狄仁傑兼納言。司屬卿武重規為天兵中道大總管,沙吒忠義為天兵西道前軍總管,幽州都督張仁亶為天兵東道總管,左羽林衛大將軍李多祚、右羽林衛大將軍閻敬容為天兵道西後軍總管,以擊突厥。癸丑,突厥寇蔚州。乙卯,寇定州,刺史孫彥高死之。九月甲子,夏官尚書武攸寧同鳳閣鸞台三品。戊辰,突厥寇趙州,長史唐波若降於突厥,刺史高睿死之。突厥寇相州,沙吒忠義為河北道前軍總管,將軍陽基副之,李多祚為後軍總管,大將軍富福信為奇兵總管,以御之。壬申,立廬陵王顯為皇太子,大赦,賜酺五日。甲戌,皇太子為河北道行軍元帥,以擊突厥。戊寅,狄仁傑為河北道行軍副元帥、檢校納言。辛巳,試天官侍郎蘇味道為鳳閣侍郎、同鳳閣鸞台平章事。十月癸卯,狄仁傑為河北道安撫大使。夏官侍郎姚元崇、麟台少監李嶠同鳳閣鸞台平章事。族閻知微。 
  二年正月壬戌,封皇嗣旦為相王。臘月戊子,左肅政台御史中丞吉頊為天官侍郎,檢校右肅政台御史中丞魏元忠為鳳閣侍郎:同鳳閣鸞台平章事。辛亥,賜皇太子姓武氏,大赦。一月庚申,武攸寧罷。二月己丑,如緱氏。辛卯,如嵩陽。丁酉,復於神都。三月甲戌,以隋、唐為二王后。婁師德為納言。四月壬辰,魏元忠檢校并州大都督府長史、天兵軍大總管,婁師德副之,以備突厥。辛丑,類師德為隴右諸軍大使。甲辰,慮囚。七月丙辰,神都大雨,洛水溢。八月庚子,王及善為文昌左相、同鳳閣鸞台平章事,太子宮尹豆盧欽望為文昌右相、同鳳閣鸞台三品。楊再思罷。丁未,試天官侍郎陸元方為鸞台侍郎、同鳳閣鸞台平章事。婁師德薨。戊申,武三思為內史。九月乙亥,如福昌縣,曲赦。戊寅,復於神都。庚辰,王及善薨。是秋,黃河溢。十月丁亥,吐蕃首領贊婆來。 
  久視元年正月戊午,貶吉頊為琰川尉。壬申,武三思罷。臘月辛巳,封皇太子之子重潤為邵王。庚寅,陸元方罷司禮卿。阿史那斛瑟羅為平西軍大總管。丁酉,狄仁傑為內史。庚子,文昌左相韋巨源為納言。乙巳,如嵩山。一月丁卯,如汝州溫湯。戊寅,復於神都。作三陽宮。二月乙未,豆盧欽望罷。三月癸丑,夏官尚書唐奉一為天兵中軍大總管,以備突厥。四月戊申,如三陽宮。五月己酉朔,日有食之。癸丑,大赦,改元,罷「天冊金輪大聖」號,賜酺五日,給復告成縣一年。閏七月戊寅,復於神都。己丑,天官侍郎張錫為鳳閣侍郎、同鳳閣鸞台平章事。李嶠罷。丁酉,吐蕃寇涼州,隴右諸軍州大使唐休璟敗之於洪源谷。八月庚戌,魏元忠為隴右諸軍州大總管,以擊吐蕃。庚申,斂天下僧錢作大像。九月辛丑,狄仁傑薨。十月辛亥,魏元忠為蕭關道行軍大總管,以備突厥。甲寅,復唐正月,大赦。丁巳,韋巨源罷。文昌右丞韋安石為鸞台侍郎、同鳳閣鸞台平章事。丁卯,如新安隴澗山,曲赦。壬申,復於神都。十二月甲寅,突厥寇隴右。 
  長安元年正月丁丑,改元大足。二月己酉,鸞台侍郎李懷遠同鳳閣鸞台平章事。三月丙申,流張錫於循州。四月丙午,大赦癸丑,姚元崇檢校并州以北諸軍州兵馬。五月乙亥,如三陽宮。丁丑,魏元忠為靈武道行軍大總管,以備突厥。丙申,天官侍郎顧琮同鳳閣鸞台平章事。六月庚申,夏官侍郎李迥秀同鳳閣鸞台平章事。辛未,赦告成縣。七月甲戌,復於神都。乙亥,揚、楚、常、潤、蘇五州地震。壬午,蘇味道按察幽、平等州兵馬。甲申,李懷遠罷。九月壬申,殺邵王重潤及永泰郡主、主婿武延基。十月壬寅,如京師。辛酉,大赦,改元。給復關內三年,賜酺三日。丙寅,魏元忠同鳳閣鸞台三品。十一月壬申,武三思罷。戊寅,改含元宮為大明宮。 
  二年正月,突厥寇鹽州。三月丙戌,李迥秀安置山東軍馬,檢校武騎兵。庚寅,突厥寇并州,雍州長史薛季昶持節山東防禦大使以備之。七月甲午,突厥寇代州。八月辛亥,劍南六州地震。九月乙丑朔,日有食之。壬申,突厥寇忻州。己卯,吐蕃請和。十月甲辰,顧琮薨。戊申,吐蕃寇悉州,茂州都督陳大慈敗之。甲寅,姚元崇同鳳閣鸞台平章事,蘇味道、韋安石、李迥秀同鳳閣鸞台三品。十一月甲子,相王旦為司徒。戊子,祀南郊,大赦,賜酺三日。十二月甲午,魏元忠為安東道安撫使。 
  三年三月壬戌朔,日有食之。四月庚子,相王旦罷。吐蕃來求婚。乙巳,以旱避正殿。閏月庚午,成均祭酒李嶠同鳳閣鸞台平章事。己卯,李嶠知納言事。七月壬寅,正諫大夫硃敬則同鳳閣鸞台平章事。庚戌,檢校涼州都督唐休璟為夏官尚書、同鳳閣鸞台平章事。八月乙酉,京師大雨雹。九月庚寅朔,日有蝕之。丁酉,貶魏元忠為高要尉。十月丙寅,如神都。十二月丙戌,天下置關三十。 
  四年正月丁未,作興泰宮。壬子,天官侍郎韋嗣立為鳳閣侍郎、同鳳閣鸞台三品。二月癸亥,貶李迥秀為廬州刺史。壬申,硃敬則罷。三月丁亥,進封皇孫平恩郡王重福為譙王。己亥,夏官侍郎宗楚客同鳳閣鸞台平章事。貶蘇味道為坊州刺史。四月壬戌,韋安石知納言事,李嶠知內史事。丙子,如興泰宮,赦壽安縣,給復一年。五月丁亥,大風拔木。六月辛酉,姚元之罷。乙丑,天官侍郎崔玄為鸞台侍郎、同鳳閣鸞台平章事。丁丑,李嶠同鳳閣鸞台三品。壬午,相王府長史姚元之兼知夏官尚書、同鳳閣鸞台三品。七月丙戌,左肅政台御史大夫楊再思守內史。甲午,復於神都。貶宗楚客為原州都督。八月庚申,唐休璟兼幽營二州都督、安東都護。九月壬子,姚元之為靈武道行軍大總管。十月辛酉,元之為靈武道安撫大使。甲戌,判秋官侍郎張柬之同鳳閣鸞台平章事。壬午,懷州長史房融為正諫大夫、同鳳閣鸞台平章事。十一月丁亥,天官侍郎韋承慶行鳳閣侍郎、同鳳閣鸞台平章事。李嶠罷。十二月丙辰,韋嗣立罷。 
  五年正月壬午,大赦。庚寅,禁屠。癸卯,張柬之、崔玄及左羽林衛將軍敬暉、檢校左羽林衛將軍桓彥范、司刑少卿袁恕己、左羽林衛將軍李湛薛思行趙承恩、右羽林衛將軍楊元琰、左羽林衛大將軍李多祚、職方郎中崔泰之、廟部員外郎硃敬則、司刑評事冀仲甫、檢校司農少卿兼知總監翟世言、內直郎王同皎率左右羽林兵以討亂;麟台監張易之、春官侍郎張昌宗、汴州刺史張昌期、司禮少卿張同休、通事舍人張景雄伏誅。丙午,皇帝復於位。丁未,徙後於上陽宮。戊申,上後號曰則天大聖皇帝。十一月,崩,謚曰大聖則天皇后。唐隆元年,改為天後;景雲元年,改為大聖天後;延和元年,改為天後聖帝,未幾,改為聖後;開元四年,改為則天皇后;天寶八載,加謚則天順聖皇后。 
  中宗大和大聖大昭孝皇帝諱顯,高宗第七子也。母曰則天順聖皇后武氏。高宗崩,以皇太子即皇帝位,而皇太后臨朝稱制。嗣聖元年正月,廢居於均州,又選於房州。聖歷二年,復為皇太子。太后老且病。 
  神龍元年正月,張柬之等以羽林兵討亂。甲辰,皇太子監國,大赦,改元。丙午,復於位,大赦,賜文武官階、爵,民酺五日,免今歲租賦,給復房州三年,放宮女三千人。相王旦為安國相王、太尉、同鳳閣鸞台三品。庚戌,張柬之、袁恕己同鳳閣鸞台三品,崔玄守內史,敬暉為納言,相彥范守納言。二月甲寅,復國號唐。貶韋承慶為高要尉,流房融於高州。楊再思同中書門下三品。姚元之罷。甲子,皇后韋氏復於位,大赦,賜酺三日,復宗室死於周者官爵。丙寅,太子賓客武三思為司空、同中書門下三品。貶譙王重福為濮州刺史。丁卯,右散騎常侍、附馬都尉武攸暨為司徒。辛未,安國相王旦罷。甲戌,太子少詹事祝欽明同中書門下三品。韋安石罷。進封子義興郡王重俊為衛王,北海郡王重茂溫王。丁丑,武三思、武攸暨罷。三月甲申,詔文明後破家者昭洗之,還其子孫廕。己丑,袁恕己守中書令。四月辛亥,桓彥范為侍中,袁恕己為中書令。丁卯,高要尉魏元忠為衛尉卿、同中書門下平章事。辛未,敬暉為侍中。甲戌,魏元忠、崔玄,刑部尚書韋安石為吏部尚書,太子右庶子李懷遠為左散騎常侍,涼州都督唐休璟為輔國大將軍:同中書門下三品。乙亥,張柬之為中書令。五月壬午,遷武氏神主於崇恩廟。乙酉,立太廟、社稷於東都。戊子,復周、隋二王后。壬辰,進封兄成紀郡王千里為成王。甲午,敬暉、桓彥范、張柬之、袁恕己、崔韋玄罷。韋安石兼檢校中書令,魏元忠兼侍中。甲辰,唐休璟為尚書左僕射,特進豆盧欽望為尚書右僕射:同中書門下三品。六月壬子,左驍衛大將軍裴思諒為靈武道行軍大總管,以備突厥。癸亥,韋安石為中書令,魏元忠為侍中,楊再思檢校中書令,豆盧欽望平章軍國重事。七月辛巳,太子賓客韋巨源同中書門下三品。甲辰,洛水溢。八月戊申,給復河南、洛陽二縣一年。壬戌,追冊妃趙氏為皇后。乙亥,祔孝敬皇帝於東都太廟。皇后見於廟。丁丑,幸洛城南門,觀鬥象。九月壬午,祀天地於明堂。大赦,賜文武官勳、爵,民為父後者古爵一級,酺三日。癸巳,韋巨源罷。十月癸亥,幸龍門。乙丑,獵於新安。辛未,魏元忠為中書令,楊再思為侍中。十一月戊寅,上尊號曰應天皇帝,皇后曰順天皇后。壬午,及皇后享於太廟,大赦,賜文武官階、勳、爵,民酺三日。己丑,幸洛城南門,觀潑寒胡戲。壬寅,皇太后崩,廢崇恩廟。 
  二年正月戊戌,吏部尚書李嶠同中書門下三品,中書侍郎於惟謙同中書門下平章事。閏月丙午,公主開府置官屬。二月乙未,禮部尚書韋巨源為刑部尚書、同中書門下三品。丙申,遣十道巡察使。三月甲辰,韋安石罷。戶部尚書蘇環守侍中。戊申,唐休璟罷。庚戌,殺光祿卿、附馬都尉王同皎。是月,置員外官。四月己丑,李懷遠罷。己亥,雨毛於鄮縣。辛丑,洛水溢。五月庚申,葬則天大聖皇后。六月戊寅,貶敬暉為崖州司馬,桓彥范瀧州司馬,袁恕己竇州司馬,崔玄韋白州司馬,張柬之新州司馬。七月戊申,立衛王重俊為皇太子。丙寅,魏元忠為尚書右僕射、兼中書令,李嶠守中書令。辛未,左散騎常侍致仕李懷遠同中書門下三品。流敬暉於嘉州,桓彥范於瀼州,袁恕己於環州,崔玄韋於古州,張柬之於瀧州。八月丙子,貶祝欽明為申州刺史。九月戊午,李懷遠薨。十月癸巳,蘇環為侍中。戊戌,至自東都。十一月乙巳,大赦,賜行從官勳一轉。十二月己卯,靈武軍大總管沙吒忠義及突厥戰於鳴沙,敗績。丙戌,以突厥寇邊、京師旱、河北水,減膳,罷土木工。蘇環存撫河北。丙申,魏元忠為尚書左僕射。 
  景龍元年正月丙辰,以旱慮囚。二月丙戌,復武氏廟、陵,置令、丞、守戶如昭陵。甲午,褒德廟、榮先陵置令、丞。四月庚寅,赦雍州。五月戊戌,右屯衛大將軍張仁亶為朔方道行軍大總管,以備突厥。丙午,假鴻臚卿臧思言使於突厥,死之。以旱避正殿,減膳。六月丁卯朔,日有食之。庚午,雨土於陝州。戊子,吐蕃及姚州蠻寇邊,姚雋道討擊使唐九徵敗之。七月辛丑,皇太子以羽林千騎兵誅武三思,不克,死之。癸卯,大赦。壬戌,李嶠為中書令。八月丙戌,上尊號曰應天神龍皇帝,皇后曰順天翊聖皇后。魏元忠罷。九月丁酉,吏部侍郎蕭至忠為黃門侍郎,兵部尚書宗楚客,左衛將軍兼太府卿紀處訥:同中書門下三品。於惟謙罷。庚子,大赦,改元。賜文武官階、勳、爵。辛亥,楊再思為中書令,韋巨源、紀處訥為侍中。蘇環罷。十月戊寅,殺習藝館內教蘇安恆。壬午,有彗星出於西方。十二月乙丑朔,日有食之。丁丑,雨土。 
  二年二月癸未,有星隕於西南。庚寅,大赦,進五品以上母、妻封號二等,無妻者授其女,婦人八十以上版授郡、縣、鄉君。七月癸巳,朔方道行軍大總管張仁亶同中書門下三品。丁酉,有星孛於胃、昴。十一月庚申,西突厥寇邊,御史中丞馮嘉賓使於突厥,死之。己卯,大赦,賜酺三日。癸未,安西都護牛師獎及西突厥戰於火燒城,死之。是歲,皇后、妃、主、昭容賣官,行墨敕斜封。 
  三年二月己丑,及皇后幸玄武門,觀宮女拔河,為宮市以嬉。壬寅,韋巨源為尚書左僕射,楊再思為右僕射:同中書門下三品。壬子,及皇后幸太常寺。三月戊午,宗楚客為中書令,蕭至忠守侍中,太府卿韋嗣立守兵部尚書、同中書門下三品。中書侍郎兼檢校吏部侍郎崔湜,守兵部侍郎趙彥昭為中書侍郎:同中書門下平章事。戊寅,禮部尚書韋溫為太子少保、同中書門下三品。太常少卿鄭愔守吏部侍郎、同中書門下平章事。五月丙戌,貶崔湜為瀼州刺史,鄭愔江州司馬。六月癸巳,太白晝見。庚子,以旱避正殿,減膳,撤樂。詔括天下圖籍。壬寅,慮囚。癸卯,楊再思薨。七月丙辰,西突厥娑葛降。辛酉,許婦人非緣夫、子封者廕其子孫。癸亥,慮囚。庚辰,澧水溢。八月乙酉,李嶠同中書門下三品,特進韋安石為侍中。壬辰,有星孛於紫宮。九月戊辰,吏部尚書蘇環為尚書左僕射、同中書門下三品。十一月乙丑,有事於南郊,以皇后為亞獻,大赦,賜文武官階、爵,入品者減考,免關內今歲賦,賜酺三日。甲戌,豆盧欽望薨。十二月壬辰,前宋國公致仕唐休璟為太子少師、同中書門下三品。甲午,如新豐溫湯。甲辰,赦新豐,給復一年,賜從官勳一轉。乙巳,至自新豐。 
  四年正月丙寅,及皇后微行以觀燈,遂幸蕭至忠第。丁卯,微行以觀燈,幸韋安石、長寧公主第。己卯,如始平。二月壬午,赦咸陽、始平,給復一年。癸未,至自始平。庚戌,及後、妃、公主觀三品以上拔河。三月,以河源九曲予吐蕃。庚申,雨木冰,井溢。五月辛酉,封嗣虢王邕為汴王。丁卯,殺許州司兵參軍燕欽融。丁丑,剡縣地震。六月,皇后及安樂公主、散騎常侍馬秦客反。壬午,皇帝崩,年五十五,謚曰孝和皇帝天寶十三年,加謚大和大聖大昭孝皇帝。 
  贊曰:昔都孔子作《春秋》而亂臣賊子懼,其於殺君篡國之主,皆不黜絕之,豈以其盜而有之者,莫大之罪也,不沒其實,所以著其大惡而不隱歟?自司馬遷、班固皆作《高後紀》,呂氏雖非篡漢,而盜執其國政,遂不敢沒其實,豈其得聖人之意歟?抑亦偶合於《春秋》之法也。唐之舊史因之,列武後於本紀,蓋其所從來遠矣。夫吉凶之於人,猶影響也,而為善者得吉常多,其不幸而罹於凶者有矣;為惡者未始不及於凶,其幸而免者亦時有焉。而小人之慮,遂以為天道難知,為善未必福,而為惡未必禍也。武後之惡,不及於大戮,所謂倖免者也。至中宗韋氏,則禍不旋踵矣。然其親遭母后之難,而躬自蹈之,所謂下愚之不移者歟! 
  
本紀第五 睿宗 玄宗 
  睿宗玄真大聖大興孝皇帝諱旦,高宗第八子也。始封殷王,領冀州大都督、單于大都護。長而溫恭好學,通詁訓,工草隸書。徙封豫王 ,又封冀王,累遷右金吾衛大將軍、洛州牧。徙封相王,復封豫王。武後廢中宗,立為皇帝,其改國號周,以為皇嗣,居於東宮。中宗自房州還,復為皇太子,武後封皇嗣為相王,授太子右衛率。累遷右羽林衛大將軍、并州牧、安北大都護、諸道元帥。中宗復位,進號安國相王。 
  景雲元年六月壬午,韋皇后弒中宗,矯詔立溫王重茂為皇太子。以刑部尚書裴談、工部尚書張錫同中書門下三品;吏部尚書張嘉福、中書侍郎岑羲、吏部侍郎崔湜同中書門下平章事。發諸府兵五萬屯京師,以韋溫總知內外兵馬。甲申,乃發喪。又矯遺詔,自立為皇太后。皇太子即皇帝位,以睿宗參謀政事,大赦,改元曰唐隆。太后臨朝攝政,罷睿宗參謀政事,以為太尉。封嗣雍王守禮為邠王,壽春郡王成器宋王。丁亥,溫王妃陸氏為皇后。壬辰,紀處訥、張嘉福、岑羲持節巡撫關內、河南北。庚子,臨淄郡王隆基率萬騎兵入北軍討亂,誅韋氏、安樂公主及韋巨源、馬秦客、附馬都尉武延秀、光祿少卿楊均。辛丑,睿宗奉皇帝御安福門,大赦。賜文武官階、勳、爵,免天下歲租之半。進封隆基為平王。朝邑尉劉幽求為中書舍人,苑總監鍾紹京為中書侍郎,參知機務。壬寅,紹京及黃門侍郎李日知同中書門下三品。紀處訥、韋溫、宗楚客、將作大匠宗晉卿、司農卿趙履溫伏誅。貶汴王邕為沁州刺史,蕭至忠許州刺史,韋嗣立宋州刺史,趙彥昭絳州刺史,崔湜華州刺史。癸卯,太白晝見。平王隆基同中書門下三品,鍾紹京行中書令。張嘉福伏誅。甲辰,安國相王即皇帝位於承天門,大赦,長流、長任及流人未達者還之。賜內外官階、爵。復重茂為溫王。乙巳,鍾紹京罷。丙午,太常少卿薛稷為黃門侍郎,參豫機務。丁未,立平王隆基為皇太子。復則天大聖皇后號曰天後。戊申,許州刺史姚元之為兵部尚書、同中書門下三品。韋嗣立、蕭至忠為中書令,趙彥昭為中書侍郎,崔湜為吏部侍郎:同中書門下平章事。七月庚戌,進封衡陽郡王成義為申王,巴陵郡王隆范岐王,彭城郡王隆業薛王。癸丑,兵部尚書崔日用為黃門侍郎,參豫機務。丁巳,洛州長史宋璟檢校吏部尚書、同中書門下三品。岑羲罷。壬戌,貶蕭至忠為晉州刺史,韋嗣立許州刺史,趙彥昭宋州刺史,張錫絳州刺史。崔湜罷。丙寅,貶李嶠為懷州刺史。姚元之兼中書令,蘇瑰為尚書左僕射。丁卯,唐休KG-*3】璟、張仁亶罷。己巳,大赦,改元,賜內外官及子為父後者勳一轉。崔日用、薛稷罷。乙亥,廢崇恩廟、昊陵、順陵。追廢皇后韋氏為庶人,安樂公主為勃逆庶人。 
  八月庚寅,譙王重福及汴州刺史鄭愔反,伏誅。癸巳,罷墨敕斜封官。貶裴談為蒲州刺史。九月辛未,太子少師致仕唐休璟為朔方道行軍大總管,以備突厥。十月乙未,追號天後曰大聖天後。癸卯,出義宗於太廟。十一月戊申,姚元之為中書令。己酉,葬孝和皇帝於定陵。壬子,蘇瑰、韋安石罷。宋王成器為尚書左僕射。丁卯,赦靈駕所過。己巳,宋王成器為司徒。 
  二年正月己未,太僕卿郭元振、中書侍郎張說同中書門下平章事。甲子,徙封重茂為襄王。乙丑,追冊妃劉氏、竇氏為皇后。二月丁丑,皇太子監國。甲申,貶姚元之為申州刺史,宋璟楚州刺史。丙戌,太子少保韋安石為侍中。劉幽求罷。復墨敕斜封官。辛卯,禁屠。三月癸丑,作金仙、玉真觀。四月甲申,韋安石為中書令。宋王成器罷。辛卯,李日知為侍中。壬寅,大赦,賜文武官階、勳、爵,民酺三日。甲辰,作玄元皇帝廟。五月庚戌,復昊陵、順陵,置官屬。壬戌,殿中監竇懷貞為左御史台大夫、同中書門下平章事。八月乙卯,大赦,賜酺三日。丁巳,皇太子釋奠於國學。庚午,韋安石為尚書左僕射、同中書門下三品。九月乙亥,竇懷貞為侍中。十月甲辰,吏部尚書劉幽求為侍中,右散騎常侍魏知古,太子詹事崔湜為中書侍郎:同中書門下三品;中書侍郎陸象先同中書門下平章事。韋安石、李日知、郭元振、竇懷貞、張說罷。十二月丁未,作潑寒胡戲。 
  先天元年正月辛未,享於太廟。甲戌,並、汾、絳三州地震。辛巳,有事於南郊。戊子,耕籍田。己丑,大赦,改元曰太極。賜內外官階、爵,民酺五日。版授九十以上下州刺史,八十以上上州司馬。辛卯,幸安福門,觀酺三日夜。壬辰,陸象先同中書門下三品。乙未,戶部尚書岑羲、左御史台大夫竇懷貞同中書門下三品。二月丁巳,皇太子釋奠於國學。是春,旱。五月戊寅,有事於北郊。辛巳,大赦,改元曰延和。賜內外官陪禮者勳一轉,民酺五日。六月癸丑,岑羲為侍中。乙卯,追號大聖天後為天後聖帝。辛酉,刑部尚書郭元振為朔方道行軍大總管,以伐突厥。甲子,幽州都督孫佺、左武衛將軍李楷洛、左威衛將軍周以悌及奚戰於冷陘山,敗績。七月辛未,有彗星入於太微。兵部尚書李迥秀為朔方道後軍大總管。乙亥,竇懷貞為尚書右僕射、平章軍國重事。己卯,幸安福門觀樂,三日而止。丙戌,以旱減膳。八月庚子,立皇太子為皇帝,以聽小事;自尊為太上皇,以聽大事。壬寅,追號天後聖帝為聖後。甲辰,大赦,改元,賜內外官及五品以上子為父後者勳、爵,民酺五日。丁未,立皇太子妃王氏為皇后。戊申,封皇帝子嗣直為剡王,嗣謙郢王。己酉,宋王成器為司徒。庚戌,竇懷貞為尚書左僕射,劉幽求守尚書右僕射:同中書門下三品;魏知古為侍中,崔湜檢校中書令。戊午,流劉幽求於封州。九月丁卯朔,日有食之。甲午,封皇帝子嗣升為陝王。十月辛卯,獵於驪山。十一月丁亥,誥遣皇帝巡邊。甲午,幽州都督宋璟為左軍大總管,并州長史薛訥為中軍大總管,兵部尚書郭元振為右軍大總管。 
  二年正月乙亥,吏部尚書蕭至忠為中書令。二月,追作先天元年酺。六月辛丑,以雨霖避正殿,減膳。丙辰,郭元振同中書門下三品。七月甲子,大赦。乙丑,誥歸政於皇帝。 
  開元四年六月,崩於百福殿,年五十五,謚曰大聖真皇帝。天寶十三載,增謚玄真大聖大興孝皇帝。 
  玄宗至道大聖大明孝皇帝諱隆基,睿宗第三子也。母曰昭成皇后竇氏。性英武,善騎射,通音律、歷象之學。始封楚王,後為臨淄郡王。累遷衛尉少卿、潞州別駕。 
  景龍四年,朝於京師,遂留不遣。庶人韋氏已弒中宗,矯詔稱制。玄宗乃與太平公主子薛崇簡、尚衣奉御王崇曄、公主府典簽王師虔、朝邑尉劉幽求、苑總監鍾紹京、長上折衝麻嗣宗、押萬騎果毅葛福順李仙鳧、道士馮處澄、僧普潤定策討亂。或請先啟相王,玄宗曰:「請而從,是王與危事;不從,則吾計失矣。」乃夜率幽求等入苑中,福順、仙鳧以萬騎兵攻玄武門,斬左羽林將軍韋播、中郎將高嵩以徇。左萬騎由左入,右萬騎由右入,玄宗率總監羽林兵會兩儀殿,梓宮宿衛兵皆起應之,遂誅韋氏。黎明,馳謁相王,謝不先啟。相王泣曰:「賴汝以免,不然,吾且及難。」乃拜玄宗殿中監,兼知內外閒廄、檢校隴右群牧大使,押左右萬騎,進封平王,同中書門下三品。 
  睿宗即位,立為皇太子。景雲二年,監國,聽除六品以下官。延和元年,星官言:「帝坐前星有變。」睿宗曰:「傳德避災,吾意決矣。」七月壬辰,制皇太子宜即皇帝位。太子惶懼入請,睿宗曰:「此吾所以答天戒也。」皇太子乃御武德殿,除三品以下官。八月庚子,即皇帝位。先天元年十月庚子,享於太廟,大赦。 
  開元元年正月辛巳,皇后親蠶。七月甲子,太平公主及岑羲、蕭至忠、竇懷貞謀反,伏誅。乙丑,始聽政。丁卯,大赦,賜文武官階、爵。庚午,流崔湜於竇州。甲戌,毀天樞。乙亥,尚書右丞張說檢校中書令。庚辰,陸象先罷。八月癸巳,劉幽求為尚書右僕射,知軍國大事。壬寅,宋王成器為太尉,申王成義為司徒,邠王守禮為司空。九月丙寅,宋王成器罷。庚午,劉幽求同中書門下三品,張說為中書令。十月,姚雋蠻設姚州,都督李蒙死之。己亥,幸溫湯。癸卯,講武於驪山。流郭元振於新州,給事中唐紹伏誅。免新豐來歲稅,賜從官帛。甲辰,獵於渭川。同州刺史姚元之為兵部尚書、同中書門下三品。乙巳,至自渭川。十一月乙丑,劉幽求兼侍中。戊子,群臣上尊號曰開元神武皇帝。十二月庚寅,大赦,改元,賜內外官勳。改中書省為紫微省,門下省為黃門省,侍中為監。甲午,吐蕃請和。巳亥,禁潑寒胡戲。壬寅,姚崇兼紫微令。癸丑,劉幽求罷。貶張說為相州刺史。甲寅,黃門侍郎盧懷慎同紫微黃門平章事。 
  二年正月壬午,以關內旱,求直諫,停不急之務,寬系囚,祠名山大川,葬暴骸。甲申,并州節度大使薛訥同紫微黃門三品,以伐契丹。二月壬辰,避正殿,減膳,徹樂。突厥寇北庭,都護郭虔瓘敗之。己酉,慮囚。三月己亥,磧西節度使阿史那獻執西突厥都擔。四月辛未,停諸陵供奉鷹犬。五月辛亥,魏知古罷。六月,京師大風拔木。甲子,以太上皇避暑,徙御大明宮。七月乙未,焚錦繡珠玉於前殿。戊戌,禁採珠玉及為刻鏤器玩、珠繩帖綏服者,廢織錦坊。庚子,薛訥及奚、契丹戰於灤河,敗績。丁未,襄王重茂薨,追冊為皇帝。八月壬戌,禁女樂。乙亥,吐蕃寇邊,薛訥攝左羽林軍將軍,為隴右防禦大使,右驍衛將軍郭知運為副,以伐之。九月庚寅,作興慶宮。丁酉,宴京師侍老於含元殿庭,賜九十以上幾、杖,八十以上鳩杖,婦人亦如之,賜於其家。戊申,幸溫湯。十月戊午,至自溫湯。甲子,薛訥及吐蕃戰於武階,敗之。十二月乙丑,封子嗣真為鄫王,嗣初鄂王,嗣玄鄄王。 
  三年正月丁亥,立郢王嗣謙為皇太子。降死罪,流以下原之。賜酺三日。癸卯,盧懷慎檢校黃門監。二月辛酉,赦囚非惡逆、造偽者。四月庚申,突厥部三姓葛邏祿來附。右羽林軍大將軍薛訥為源州鎮軍大總管,源州都督楊執一副之;右衛大將軍郭虔瓘為朔州鎮軍大總管,并州長史王晙副之。以備突厥。五月丁未,以旱錄京師囚。戊申,避正殿,減膳。七月庚辰朔,日有食之。十月辛酉,巂州蠻寇邊,右驍衛將軍李玄道伐之。壬戌,薛訥為朔方道行軍大總管,太僕卿呂延祚、靈州刺史杜賓客副之。癸亥,如眉,赦所過徒罪以下,賜侍老九十以上及篤疾者物。甲子,如鳳泉湯。戊辰,降大理系囚罪。十一月己卯,至自鳳泉湯。乙酉,幸溫湯。丁亥,相州人崔子巖反,伏誅。甲午,至自溫湯。乙未,禁白衣長髮會。十二月乙丑,降鳳泉湯所過死罪以下。 
  四年正月戊寅,朝太上皇於西宮。二月丙辰,幸溫湯。辛酉,吐蕃寇松州,廓州刺史蓋思貴伐之。丁卯,至自溫湯。癸酉,松州都督孫仁獻及吐蕃戰,敗之。六月甲子,太上皇崩。辛未,京師、華陝二州大風拔木。癸酉,大武軍子將郝靈佺殺突厥默啜。七月丁丑,吐蕃請和。丁酉,洛水溢。八月辛未,奚、契丹降。十月庚午,葬大聖真皇帝於橋陵。十一月己卯,盧懷慎罷。丁亥,選中宗於酉廟。丙申,尚書左丞源乾曜為黃門侍郎、同紫微黃門平章事。十二月乙卯,定陵寢殿火。丙辰,幸溫湯。乙丑,至自溫湯。閏月己亥,姚崇、源乾曜罷。刑部尚書宋璟為吏部尚書兼黃門監,紫微侍郎蘇頲同紫微黃門平章事。 
  五年正月癸卯,太廟四室壞,遷神主於太極殿,素服避正殿,輟視朝五日。己酉,享於太極殿。辛亥,如東都。戊辰,大霧。二月甲戌,大赦,賜從官帛,給復河南一年,免河南北蝗、水州今歲租。三月丙寅,吐蕃請和。四月甲申,毀拜洛受圖壇。己丑,子嗣一卒。五月丙辰,詔公侯子孫襲封。七月壬寅,隴右節度使郭知運及吐蕃戰,敗之。九月壬寅,復紫微省為中書省,黃門省為門下省,監為侍中。十月戊寅,祔神主於太廟。甲申,命史官月奏所行事。 
  六年正月辛丑,突厥請和。二月壬辰,朔方道行軍大總管王□伐突厥。六月甲申,瀍水溢。八月庚辰,以旱慮囚。十月癸亥,賜河南府、懷汝鄭三州父老帛。十一月辛卯,至自東都。丙申,享於太廟。元皇帝以上三祖枝孫失官者授五品京官。皇祖妣家子孫在選者甄擇之。免知頓及旁州供承者一歲租稅。乙巳,改傳國璽曰「寶」。是月,突厥執單于副都護張知運。 
  七年五月己丑朔,日有食之,素服,徹樂,減膳,中書門下慮囚。六月戊辰,吐蕃請和。閏七月辛巳,以旱避正殿,徹樂,減膳。甲申,慮囚。八月丙戌,慮囚。九月甲戌,徙封宋王憲為寧王。十月,作義宗廟於東都。辛卯,幸溫湯。癸卯,至自溫湯。十一月乙亥,皇太子入學齒胄,賜陪位官及學生帛。 
  八年正月辛巳,宋璟、蘇頲罷。京兆尹源乾曜為黃門侍郎,并州大都督府長史張嘉貞為中書侍郎:同中書門下平章事。二月戊戌,子敏卒。三月甲子,免水旱州逋負,給復四鎮行人家一年。五月丁卯,源乾曜為侍中,張嘉貞為中書令。六月庚寅,洛、瀍、谷水溢。九月,突厥寇甘、涼,涼州都督楊敬述及突厥戰,敗績。丙寅,降京城囚罪,杖以下原之。壬申,契丹寇邊,王晙檢校幽州都督、節度河北諸軍大使,黃門侍郎韋抗為道朔方行軍大總管,以伐之。甲戌,中書門下慮囚。十月辛巳,如長春宮。壬午,獵於下邽。庚寅,幸溫湯。十一月乙卯,至自溫湯。 
  九年正月,括田。丙寅,幸溫湯。乙亥,至自溫湯。二月丙戌,突厥請和。丁亥,免天下七年以前逋負。四月庚寅,蘭池胡康待賓寇邊。五月庚午,原見囚死、流罪隨軍郊力、徒以下未發者。七月己酉,王晙執康待賓。八月,蘭池胡康願子寇邊。九月乙巳朔,日有食之。癸亥,天兵軍節度大使張說為兵部尚書、同中書門下三品。十一月庚午,大赦,賜文武官階、爵,唐隆、先天實封功臣坐事免若死者加贈,賜民酺三日。十二月乙酉,幸溫湯。壬辰,至自溫湯。是冬,無雪。 
  十年正月丁巳,如東都。二月丁丑,次望春頓,賜從官帛。四月己亥,張說持節朔方軍節度大使。五月戊午,突厥請和。辛酉,伊、汝水溢。閏月壬申,張說巡邊。六月丁巳,河決博、棣二州。七月庚辰,給復遭水州。丙戌,安南人梅叔鸞反,伏誅。九月,張說敗康願子於木盤山,執之。己卯,京兆人權梁山反,伏誅。癸未,吐蕃攻小勃律,北庭節度使張孝嵩敗之。十月甲寅,如興泰宮,獵於上宜川。庚申,如東都。十二月,突厥請和。 
  十一年正月丁卯,降東都囚罪,徙以下原之。賜侍老物。庚辰,次潞州,赦囚,給復五年,以故第為飛龍宮。辛卯,次并州,改并州為北都。癸巳,赦太原府,給復一年,下戶三年元從家五年。版授侍老八十以上上縣令,婦人縣君;九十以上上州長史,婦人郡君;百歲以上上州刺史,婦人郡夫人。二月己酉,貶張嘉貞為幽州刺史。壬子,如汾陰,祠后土,賜文武官階、勳、爵、帛。癸亥,張說兼中書令。三月辛未,至自汾陰,免所過今歲稅,赦京城。四月甲子,張說為中書令。吏部尚書王晙為兵部尚書、同中書門下三品。五月乙丑,復中宗於太廟。己丑,王晙持節朔方軍節度大使。辛卯,遣使分巡天下。六月,王晙巡邊。八月戊申,追號宣皇帝曰獻祖,光皇帝曰懿祖。十月丁酉,幸溫湯,作溫泉宮。甲寅,至自溫湯。十一月戊寅,有事於南郊,大赦。賜奉祠官階、勳、爵,親王公主一子官,高年粟帛,孝子順孫終身勿事。天下酺三日,京城五日。十二月甲午,如鳳泉湯。戊申,至自鳳泉湯。庚申,貶王晙為蘄州刺史。 
  十二年四月壬寅,詔傍繼國王禮當廢而屬近者封郡王。七月己卯,廢皇后王氏為庶人。十月,庶人王氏卒。十一月庚午,如東都。庚辰,溪州首領覃行章反,伏誅。辛巳,申王摠薨。閏十二月丙辰朔,日有食之。 
  十三年正月戊子,降死罪,流以下原之。遣使宣慰天下。壬子,葬朔方隴右河西戰亡者。三月甲午,徙封郯王潭為慶王,陝王浚忠王,鄫王洽棣王,甄王滉榮王。封子涺為光王,濰儀王,沄穎王,澤永王,清壽王,洄延王,沐盛王,溢濟王。九月丙戌,罷奏祥瑞。十月辛酉,如兗州。庚午,次濮州,賜河南、北五百里內父老帛。十一月庚寅,封於泰山。辛卯,禪於社首。壬辰,大赦。賜文武官階、勳、爵,致仕官一季祿,公主、嗣王、郡縣主一子官,諸蕃酋長來會者一官。免所過一歲、兗州二歲租。賜天下酺七日。丙申,幸孔子宅,遣使以太牢祭其墓,給復近墓五戶。丁酉,賜徐、曹、毫、許、仙、豫六州父老帛。十二月己巳,如東都。 
  十四年二月,邕州獠梁大海反,伏誅。四月丁巳,戶部侍郎李元紘為中書侍郎、同中書門下平章事。庚申,張說罷。丁卯,岐王范薨。六月戊午,東都大風拔木。壬戌,詔州縣長官言事。七月癸未,瀍水溢。八月丙午,河決魏州。九月己丑,磧西節度使杜暹檢校黃門侍郎、同中書門下平章事。十月甲寅,太白晝見。庚申,如廣成湯。己巳,如東都。十二月丁巳,獵於方秀川。 
  十五年正月辛丑,河西、隴右節度使王君奐及吐蕃戰於青海,敗之。七月甲戌,震興教門觀,災。庚寅,洛水溢。己亥,降都城囚罪,徒以下原之。八月,澗、谷溢,毀澠池縣。己巳,降天下死罪、嶺南邊州流人,徒以下原之。九月丙子,吐蕃寇瓜州,執刺史田元獻。閏月庚子,寇安西,副大都護趙頤貞敗之。庚申,回紇襲甘州,王君奐死之。十月己卯,至自東都。十一月丁卯,獵於城南。十二月乙亥,幸溫泉宮。丙戌,至自溫泉宮。 
  十六年正月壬寅,趙頤貞及吐蕃戰於曲子城,敗之。乙卯,瀧州首領陳行范反,伏誅庚申,許徒以下囚保任營農。三月辛丑,免營農囚罪。七月,吐蕃寇瓜州,刺史張守珪敗之。乙巳,隴右節度使張志亮、河西節度使蕭嵩克吐蕃大莫門城。八月辛卯,及吐蕃戰於祁連城,敗之。九月丙午,以久雨降囚罪,徒以下原之。十月己卯,幸溫泉宮。己丑,至自溫泉宮。十一月癸巳,蕭嵩為兵部尚書、同中書門下平章事。甲辰,弛陂澤禁。戊申,幸寧王憲第。庚戌,至自寧王憲第。十二月丁卯,幸溫泉宮。丁丑,至自溫泉宮。 
  十七年二月丁卯,雋州都督張審素克雲南昆明城、鹽城。三月戊戌,張守珪及吐蕃戰於大同軍,敗之。四月癸亥,降死罪,流以下原之。乙亥,大風,震,藍田山崩。六月甲戌,源乾曜、杜暹、李元罷紘。蕭嵩兼中書令。戶部侍郎宇方融為黃門侍郎,兵部侍郎裴光庭為中書侍郎:同中書門下平章事。九月壬子,貶宇文融為汝州刺史。十月戊午朔,日有食之。十一月庚寅,享於太廟。丙申,拜橋陵,赦奉先縣。戊戌,拜定陵。己亥,拜獻陵。壬寅,拜昭陵。乙巳,拜乾陵。戊申,至自乾陵,大赦。免今歲稅之半。賜文武官階、爵,侍老帛。旌表孝子順孫、義夫節婦,終身勿事。唐隆兩營立功三品以上予一子官。免供頓縣今歲稅。賜諸軍行人勳兩轉。十二月辛酉,幸溫泉宮。壬申,至自溫泉宮。是冬,無雪。 
  十八年正月辛卯,裴光庭為侍中。二月丙寅,大雨,雷震左飛龍廄,災。辛未,免囚罪杖以下。四月乙卯,築京師外郭。五月己酉,奚、契丹附於突厥。六月甲子,有彗星出於五車。癸酉,有星孛於華、昂。乙亥,瀍水溢。丙子,忠王浚為河北道行軍元帥。壬午,洛水溢。九月丁巳,忠王浚兼河東道諸軍元帥。十月戊子,吐蕃請和。庚寅,如鳳泉湯。癸卯,至自鳳泉湯。十一月丁卯,幸溫泉宮。丁丑,至自溫泉宮。 
  十九年正月,殺瀼州別駕王毛仲。丙子,耕於興慶宮。己卯,禁捕鯉魚。四月壬午,降死罪以下。丙申,立太公廟。六月乙酉,大風拔木。七月癸丑,吐蕃請和。八月辛巳,以千秋節降死罪,流以下原之。十月丙申,如東都。十一月乙卯,次洛城南,賜從官帛。是歲,揚州穭稻生。 
  二十年正月乙卯,信安郡王禕為河東、河北道行軍副元帥,以伐奚、契丹。二月甲戌朔,日有食之。壬午,降囚罪,徒以下原之。三月己巳,信安郡王禕及奚、契丹戰於薊州,敗之。五月戊申,忠王浚俘奚、契丹以獻。六月丁丑,浚為司徒。八月辛未朔,日有食之。九月乙巳,渤海靺鞨寇登州,刺史韋俊死之,左領軍衛將軍蓋福慎伐之。戊辰,以宋、滑、袞、鄆四州水,免今歲稅。十月壬午,如潞州。丙戌,中書門下慮巡幸所過囚。辛卯,赦潞州,給復三年,賜高年粟帛。十一月辛丑,如北都。癸丑,赦北都,給復三年。庚申,如汾陰,祠后土,大赦。免供頓州今歲稅。賜文武官階、勳、爵,諸州侍老帛,武德以來功臣後及唐隆功臣三品以上一子官。民酺三日。十二月辛未,至自汾陰。 
  二十一年正月丁巳,幸溫泉宮。二月丁亥,至自溫泉宮。三月乙巳,裴光庭薨。甲寅,尚書右丞韓休為黃門侍郎、同中書門下平章事。閏月癸酉,幽州副總管郭英傑及契丹戰於都山,英傑死之。四月乙卯,遣宣慰使黜陟官吏,決擊囚。丁巳,寧王憲為太尉,薛王業為司徒。五月戊子,以皇太子納妃,降死罪,流以下原之。七月乙丑朔,日有食之。九月壬午,封子沔為信王,泚義王,漼陳王,澄豐王,潓恆王,漩涼王,滔深王。十月庚戌,幸溫泉宮。己未,至自溫泉宮。十二月丁巳,蕭嵩、韓休罷。京兆尹裴耀卿為黃門侍郎,中書侍郎張九齡:同中書門下平章事。 
  二十二年正月己巳,如東都。二月壬寅,秦州地震,給復壓死者家一年,三人者三年。四月甲辰,降死罪以下。甲寅,北庭都護劉渙謀反,伏誅。五月戊子,裴耀卿為侍中,張九齡為中書令,黃門侍郎李林甫為禮部尚書、同中書門下三品。是日,大風拔木。六月壬辰,幽州節度使張守珪俘奚、契丹以獻。七月己巳,薛王業薨。十一月甲戌,免關內、河南八等以下戶田不百畝者今歲租。十二月戊子朔,日有食之。乙巳,張守珪及契丹戰,敗之,殺其王屈烈。 
  二十三年正月乙亥,耕藉田。大赦。侍老百歲以上版授上州刺史,九十以上中州刺史,八十以上上州司馬。賜陪位官勳、爵。征防兵父母年七十者遣還。民酺三日。八月戊子,免鰥寡惸獨今歲稅米。十月戊申,突騎施寇邊。閏十一月壬午朔,日有食之。是冬,東都人劉普會反,伏誅。 
  二十四年正月丙午,北庭都護蓋嘉運及突騎施戰,敗之。四月丁丑,降死罪以下。五月丙午,醴泉人劉志誠反,伏誅。八月甲寅,突騎施請和。乙亥,汴王璥薨。十月戊申,京師地震。甲子,次華州,免供頓州今歲稅,賜刺史、縣令中上考。降兩京死罪,流以下原之。丁卯,至自東都。十一月辛丑,東都地震。壬寅,裴耀卿、張九齡罷。李林甫兼中書令,朔方軍節度副大使牛仙客為工部尚書、同中書門下三品。十二月戊申,慶王琮為司徒。 
  二十五年三月乙酉,張守珪及契丹戰於捺祿山,敗之。辛卯,河西節度副大使崔希逸及吐蕃戰於青海,敗之。四月辛酉,殺監察御史周子諒。乙丑,廢皇太子瑛及鄂王瑤、光王琚為庶人,皆殺之。十一月壬申,幸溫泉宮。乙酉,至自溫泉宮。十二月丙午,惠妃武氏薨。丁巳,追冊為皇后。 
  二十六年正月甲戌,潮州刺史陳思挺謀反,伏誅。乙亥,牛仙客為侍中。丁丑,迎氣於東郊。降死罪,流以下原之。以京兆稻田給貧民,禁王公獻珍物,賜文武官帛。壬辰,李林甫兼隴右節度副大使。二月乙卯,牛仙客兼河東節度副大使。三月丙子,有星孛於紫微。癸巳,京師地震。吐蕃寇河西,崔希逸敗之,鄯州都督杜希望克其新城。四月己亥,有司讀時令。降死罪,流以下原之。五月乙酉,李林甫兼河酉節度副大使。六月庚子,立忠王璵為皇太子。七月己巳,大赦。賜文武九品以上及五品以上子為父後者勳一轉,侍老粟帛,加版授。免京畿下戶今歲租之半。賜民酺三日。九月丙申朔,日有食之。庚子,益州長史王昱及吐蕃戰於安戎城,敗績。十月戊寅,幸溫泉宮。壬辰,至自溫泉宮。 
  二十七年正月壬寅,榮王琬巡按隴右。二月己巳,群臣上尊號曰開元聖文神武皇帝,大赦。免今歲稅。賜文武官階、爵。版授侍老百歲以上下州刺史,婦人郡君;九十以上上州司馬,婦人縣君;八十以上縣令,婦人鄉君。賜民酺五日。八月乙亥,磧西節度使蓋嘉運敗突騎施於賀邏嶺,執其可汗吐火仙。壬午,吐蕃寇邊河西、隴右節度使蕭炅敗之。十月丙戌,幸溫泉宮。十一月辛丑,至自溫泉宮。 
  二十八年正月癸巳,幸溫泉宮。庚子,至自溫泉宮。三月丁亥朔,日有食之。壬子,益州司馬章仇兼瓊敗吐蕃,克安戎城。五月癸卯,吐蕃寇安戎城,兼瓊又敗之。十月甲子,幸溫泉宮。以壽王妃楊氏為道士,號太真。戊辰,以徐、泗二州無蠶,免今歲稅。辛巳,至自溫泉宮。十一月,牛仙客罷朔方、河東節度副大使。 
  二十九年正月癸巳,幸溫泉宮。丁酉,立玄元皇帝廟,禁厚葬。庚子,至自溫泉宮。五月庚戌,求明《道德經》及《莊》、《列》、《文子》者。降死罪,流以下原之。七月乙亥,伊、洛溢。九月丁卯,大雨雪。十月丙申,幸溫泉宮。戊戌,遣使黜陟官吏。十一月庚戌,邠王守禮薨。辛酉,至自溫泉宮。己巳,雨木冰。辛未,寧王憲薨,追冊為皇帝,及其妃元氏為皇后。十二月癸未,吐蕃陷石堡城。 
  天寶元年正月丁未,大赦,改元。詔京文武官材堪刺史者自舉。賜侍老八十以上粟帛,九品以上勳兩轉。甲寅,陳王府參軍田同秀言:「玄元皇帝降於丹鳳門通衢。」二月丁亥,群臣上尊號曰開元天寶聖文神武皇帝。辛卯,享玄元皇帝於新廟。甲午,享於太廟。丙申,合祭天地於南郊,大赦。侍老加版授,賜文武官階、爵。改侍中為左相,」中書令為右相,東都為東京,北都為北京,州為郡,刺史為太守。七月癸卯朔,日有食之。辛未,牛仙客薨。八月丁丑,刑部尚書李適之為左相。十月丁酉,幸溫泉宮。十一月己巳,至自溫泉宮。十二月戊戌,隴右節度使皇甫惟明及吐蕃戰於青海,敗之。庚子,河西節度使王倕克吐蕃漁海、游奕軍。朔方軍節度使王忠嗣及奚戰於紫乾河,敗之,遂伐突厥。是冬,無冰。 
  二年正月乙卯,作升仙宮。丙辰,加號玄元皇帝曰大聖祖。三月壬子,享於玄元宮,追號大聖祖父周上御大夫敬曰先天太皇,咎繇曰德明皇帝涼武昭王曰興聖皇帝。改西京玄元宮曰太清宮,東京曰太微宮。四月己卯,皇甫惟明克吐蕃洪濟城。六月甲戌,震東京應天門觀,災。十月戊寅,幸溫泉宮。十一月乙卯,至自溫泉宮。十二月壬午,海賊吳令光寇永嘉郡。是冬,無雪。 
  三載正月丙申,改年為載。降死罪,流以下原之。辛丑,幸溫泉宮。辛亥,有星隕於東南。二月庚午,至自溫泉宮。丁丑,河南尹裴敦復、晉陵郡太守劉同升、南海郡太守劉巨鱗討吳令光。閏月,令光伏誅。三月壬申,降死罷,流以下原之。八月丙午,拔悉蜜攻突厥,殺烏蘇米施可汗,來獻其首。十月甲午,幸溫泉宮。十一月丁卯,至自溫泉宮。十二月癸丑,祠九宮貴神於東郊,大赦。詔天下家藏《孝經》。賜文武官階、爵,侍老粟帛,民酺三日。 
  四載正月丙戌,王忠嗣及突厥戰於薩河內山,敗之。三月壬申,以外孫獨孤氏女為靜樂公方,嫁於契丹松漠都督李懷節;楊氏女為宜芳公主,嫁於奚饒樂都督李廷寵。八月壬寅,立太真為貴妃。九月,契丹、奚皆殺其公主以叛。甲申,皇甫惟明及吐蕃戰於石堡城,副將褚□死之。十月戊戌,幸溫泉宮。十二月戊戌,至自溫泉宮。 
  五載正月乙亥,停六品以下員外官。三月丙子,遣使黜陟官吏。四月庚寅,李適之罷。丁酉,門下侍郎陳希烈同中書門下平章事。五月壬子朔,日有食之。七月,殺括蒼郡太守韋堅、播川郡太守皇甫惟明。十月戊戌,幸溫泉宮。十一月乙巳,至自溫泉宮。十二月甲戌,殺贊善大夫杜有鄰、著作郎王曾、左驍衛兵曹參軍柳勣、左司御率府倉曹參軍王脩己、右武衛司戈盧寧、左威衛參軍徐徵。 
  六載正月辛巳,殺北海郡太守李邕、淄川郡太守裴敦復。丁亥,享於太廟。戊子,有事於南郊,大赦,流人老者許致仕,停立仗鐲。賜文武官階、爵,侍老粟帛,民酺三日。三月甲辰,陳希烈為左相。七月乙酉,以旱降死罪,流以下原之。十月戊申,幸華清宮。十一月丁酉,殺戶部侍郎楊慎矜及其弟少府少監慎餘、洛陽令慎名。十二月癸丑,至自華清宮。是歲,安西副都護高仙芝及小勃律國戰,敗之。 
  七載五月壬午,群臣上尊號曰開元天寶聖文神武應道皇帝,大赦,免來載租、庸。以魏、周、隋為三恪。賜京城父老物人十段。七十以上版授本縣令,婦人縣君,六十以上縣丞。天下侍老百歲以上上郡太守,婦人郡君;九十以上上郡司馬,婦人縣君;八十以上縣令,婦人鄉君。賜文武官勳兩轉,民酺三日。十月庚戌,幸華清宮。十二月辛酉,至自華清宮。 
  八載四月,殺咸寧郡太守趙奉璋。六月乙卯,隴右節度使哥舒翰及吐蕃戰於石堡城,敗之。閏月丙寅,謁太清宮,加上玄元皇帝號曰聖祖大道玄元皇帝,增祖宗帝后謚。郡臣上尊號曰開元天地大寶聖文神武應道皇帝,大赦,男子七十、婦人七十五以上皆給一子侍,賜文武官階、爵,民為戶者古爵,酺三日。十月乙丑,幸華清宮。是月,特進何履光率十道兵以伐雲南。十一月丁巳,幸御史中丞楊釗莊。 
  九載正月己亥,至自華清宮。丁巳,詔以十一月封華岳。三月辛亥,華岳廟災,關內旱,乃停封。五月庚寅,慮囚。九月辛卯,以商、周、漢為三恪。十月庚申,幸華清宮。太白山人王玄翼言:「玄元皇帝降於寶仙洞。」十二月乙亥,至自華清宮。是歲,雲南蠻陷雲南郡,都督張虔陀死之。 
  十載正月壬辰,朝獻於太清宮。癸巳,朝享於太廟。甲午,有事於南郊,大赦,賜侍老粟帛,酺三日。丁酉,李林甫兼朔方軍節度副大使、安北副大都護。己亥,改傳國寶為「承天大寶」。戊申,安西四鎮節度使高仙芝執突騎施可汗及石國王。四月壬午,劍南節度使鮮於仲通及雲南蠻戰於西洱河,大敗績,大將王天運死之,陷雲南都護府。七月,高仙芝及大食戰於恆邏斯城,敗績。八月,范陽節度副大使安祿山及契丹戰於吐護真河,敗績。乙卯,廣陵海溢。丙辰,武庫災。十月壬子,幸華清宮。十一月乙未,幸楊國忠第。 
  十一載正月丁亥,致自華清宮。二月庚午,突厥部落阿布思寇邊。三月乙巳,改尚書省八部名。四月乙酉,戶部郎中王銲、京兆人邢縡謀反,伏誅。丙戌,殺御史大夫王□。李林甫罷安北副大都護。五月戌申,慶王琮薨。甲子,東京大風拔木。六月壬午,御史大夫兼劍南節度使楊國忠敗吐蕃於雲南,克故洪城。十月戊寅,幸華清宮。十一月乙卯,李林甫薨。庚申,楊國忠為右相。十二月丁亥,至自華清宮。 
  十二載五月己酉,復魏、周、隋為三恪。六月,阿布思部落降。八月,中書門下慮囚。九月甲寅,葛邏祿葉護執阿布思。十月戊寅,幸華清宮。 
  十三載正月丙午,至自華清宮。二月壬申,朝獻於太清宮,加上玄元皇帝號曰大聖祖高上大道金厥玄元天皇大帝。癸酉,朝享於太廟,增祖宗謚。甲戌,群臣上尊號曰開元天地大寶聖文神武證道孝德皇帝,大赦,左降官遭父母喪者聽歸。賜孝義旌表者勳兩轉。侍老百歲以上版授本郡太守,婦人郡夫人;九十以上郡長史,婦人郡君;八十以上縣令,婦人縣君。太守加賜爵一級,縣令勳兩轉,民酺三日。丁丑,楊國忠為司空。是日,雨土。三月,隴右、河西節度使哥舒翰敗吐蕃,復河源九曲。辛酉,大風拔木。五月壬戌,觀酺於勤政樓,北庭都護程千里俘阿布思以獻。六月乙丑朔,日有食之。劍南節度留後李宓及雲南蠻戰於西洱河,死之。八月丙戌,陳希烈罷。文部侍郎韋見素為武部尚書、同中書門下平章事。是秋,瀍、洛水溢。十月乙酉,幸華清宮。十二月戊午,至自華清宮。 
  十四載三月壬午,安祿山及契丹戰於潢水,敗之。五月,天有聲於浙西。八月辛卯,降死罪,流以下原之。免今載租、庸半。賜侍老米。十月庚寅,幸華清宮。十一月,安祿山反,陷河北諸郡。范陽將何千年殺河東節度使楊光翽。壬申,伊西節度使封常清為范陽、平盧節度使,以討安祿山。丙子,至自華清宮。九原郡太守郭子儀為朔方軍節度副大使,右羽林軍大將軍王承業為太原尹,衛尉卿張介然為河南節度採訪使,右金吾大將軍程千里為上黨郡長史,以討安祿山。丁丑,榮王琬為東討元帥,高仙芝副之。十二月丁亥,安祿山陷靈昌郡。辛卯,陷陳留郡,執太守郭納,張介然死之。癸巳,安祿山陷滎陽郡,太守崔無詖死之。丙申,封常清及安祿山戰於甕子谷,敗績。丁酉,陷東京,留守李□、御史中丞盧弈、判官蔣清死之。河南尹達奚珣叛降於安祿山。己亥,恆山郡太守顏杲卿敗何千年,執之,克趙、鉅鹿、廣平、清河、河間、景城、樂安、博平、博陵、上谷、文安、信都、魏、鄴十四郡。癸卯,封常清、高仙芝伏誅。哥舒翰持節統領處置太子先鋒兵馬副元帥,守潼關。甲辰,郭子儀及安祿山將高秀巖戰於河曲,敗之。戊申,榮王琬薨。壬子,濟南郡太守李隨、單父尉賈賁、濮陽人尚衡以兵討安祿山。是月,平原郡太守顏真卿、饒陽郡太守盧全誠、司馬李正以兵討安祿山。 
  十五載正月乙卯,東平郡太守嗣昊王祗以兵討安祿山。丙辰,李隋為河南節度使,以討安祿山。壬戌,祿山陷恆山郡,執顏杲卿、袁履謙,陷鄴、廣平、鉅鹿、趙、上谷、博陵、文安、魏、信都九郡。癸亥,朔方軍節度副使李光弼為河東節度副大使,以討祿山。甲子,南陽郡太守魯炅為南陽節度使,率嶺南、黔中、山南東道兵屯於葉縣。乙丑,安慶緒寇潼關,哥舒翰敗之。丁丑,真源令張巡以兵討安祿山。二月己亥,嗣吳王祗及祿山將謝元同戰於陳留,敗之。李光弼克常山郡,郭子儀出井陘會光弼,及安祿山將史思明戰,敗之。庚子,賈賁戰於雍丘,死之。三月,顏真卿克魏郡。史思明寇饒陽、平原。乙卯,張巡及安祿山將令狐潮戰於雍丘,敗之。丙辰,殺戶部尚書安思順、太僕卿安元貞。乙丑,李光弼克趙郡。四月乙酉,北海郡太守賀蘭進明以兵救平原。丙午,太子左贊善大夫來瑱為穎川郡太安、兼招討使。五月丁巳,魯炅及安祿山戰於滍水,敗績,奔於南陽。戊辰,嗣虢王巨為河南節度使。六月癸未,顏真卿及安祿山將袁知泰戰於堂邑,敗之。賀蘭進明克信都。丙戌,哥舒翰及安祿山戰於靈寶西原,敗績。是日,郭子儀、李光弼及史思明戰於嘉山,敗之。辛卯蕃將火拔歸仁執哥舒翰叛降於安祿山,遂陷潼關、上洛郡。甲午,詔親征。京兆尹崔光遠為西京留守、招討處置使。丙申,行在望賢宮。丁酉,次馬嵬,左龍武大將軍陳玄禮殺楊國忠及御史大夫魏方進、太常卿楊暄。賜貴妃楊氏死。是日,張巡及安祿山將翟伯玉戰於白沙堝,敗之。己亥,祿山陷京師。辛丑,次陳倉。閒廄使任沙門叛降於祿山。丙午,次河池郡。劍南節度使崔圓為中書侍郎、同中書門下平章昌事。七月甲子,次普安郡。憲部侍郎房琯為文部尚書、同中書門下平章事。丁卯,皇太子為天下兵馬元帥,都統朔方、河東、河北、平盧節度使,御史中丞裴冕、隴酉郡司馬劉秩副之。江陵大都督永王璘為山南東路黔中江南西路節度使,盛王琦為廣陵郡都督、江南東路淮南道節度使,豐王珙為武威郡都督、河西隴右安西北庭節度使。庚午,次巴西郡。以太守崔渙為門下侍郎、同中書門下平章事,韋見素為左相。庚辰,次蜀郡。八月壬午,大赦,賜文武官階、爵,為安祿山脅從能自歸者原之。癸巳,皇太子即皇帝位於靈武,以聞。庚子,上皇天帝誥遣韋見素、房琯、崔渙奉皇帝冊於靈武。十一月甲寅,憲部尚書李麟同中書門下平章事。十二月甲辰,永王璘反,廢為庶人。 
  至德二載正月庚戌,誥求天下孝悌可旌者。甲子,劍南健兒賈秀反,伏誅。三月庚午,通化郡言玄元皇帝降。五月庚申,誥追冊貴嬪楊氏為皇后。七月庚戌,行營健兒李季反,伏誅。庚午,劍南健兒郭千仞反,伏誅。十月丁巳,皇帝復京師,以聞。誥降劍南囚罪,流以下原之。十二月丁未,至自蜀郡,居於興慶宮。三載,上號曰太上至道聖皇天帝。上元元年,徙居於西內甘露殿。元年建巳月,崩於神龍殿,年七十八。 
  贊曰:睿宗因其子之功,而在位不久,固無可稱者。嗚呼,女子之禍於人者甚矣!自高祖至於中宗,數十年間,再罹女禍,唐祚既絕而復續,中宗不免其身,韋氏遂以滅族。玄宗親平其亂,可以鑒矣,而又敗以女子。方其勵精政事,開元之際,幾致太平,何其盛也!及侈心一動,窮天下之欲不足為其樂,而溺其所甚愛,忘其所可戒,至於竄身失國而不悔。考其始終之異,其性習之相遠也至於如此。可不慎哉!可不慎哉! 
  
本紀第六 肅宗 代宗 
  肅宗文明武德大聖大宣孝皇帝諱亨,玄宗第三子也。母曰元獻皇后楊氏。初名嗣升,封陝王。 
  開元四年,為安西大都護。性仁孝,好學,玄宗尤愛之,遣賀知章、潘肅、呂向、皇甫彬、邢等侍讀左右。 
  十五年,更名浚,徙封忠王,為朔方節度大使、單于大都護。 
  十八年,奚、契丹寇邊,乃以肅宗為河北道行軍元帥,遣御史大夫李朝隱等八總管兵十萬以伐之。居二歲,朝隱等敗奚、契丹於范陽北,肅宗以統帥功遷司徒。二十三年,又更名璵。 
  二十五年,皇太子瑛廢死,明年,立為皇太子。有司行冊禮,其儀有中嚴、外辦,其服絳紗。太子曰:「此天子禮也。」乃下公卿議。太師蕭嵩、左丞相裴耀卿請改「外辦」為「外備」,絳紗衣為硃明服,乃從之。二十八年,又更名紹。天寶三載,又更名亨。 
  安祿山來朝,太子識其有反相,請以罪誅之,玄宗不聽。祿山反。 
  十五載,玄宗避賊,行至馬嵬,父老遮道請留太子討賊,玄宗許之,遣壽王瑁及內侍高力士諭太子,太子乃還。六月丁酉,至渭北便橋,橋絕,募水濱居民得三千餘人,涉而濟。遇潼關散卒,以為賊,與戰,多傷,既而覺之,收其餘以涉,後軍多沒者。夕次永壽縣,吏民稍持牛酒來獻。新平郡太守薛羽、保定郡太守徐聞賊且至,皆棄城走。己亥,太子次保定,捕得羽、,斬之。辛丑,次平涼郡,得牧馬牛羊,兵始振。朔方留後支度副使杜鴻漸、六城水陸運使魏少游、節度判官崔漪、支度判官崔簡金、關內鹽池判官李涵、河西行軍司馬裴冕迎大子治兵於朔方。庚戌,次豐寧,見大河之險,將保之,會天大風,迥趨靈武。七月辛酉,至於靈武。壬戌,裴冕等請皇太子即皇帝位。甲子,即皇帝位於靈武,尊皇帝曰上皇天帝,大赦,改元至德。賜文武官階、勳爵,版授老太守、縣令。裴冕為中書侍郎、同中書門下平章事。甲戌,安祿山寇扶風,太守薛景仙敗之。八月辛卯,張巡及安祿山將李廷望戰於雍丘,敗之。十月辛巳朔,日有食之。癸未,次彭原郡。詔御史諫官論事勿先白大夫及宰相。始鬻爵、度僧尼。房琯為招討西京、防禦蒲潼兩關兵馬元帥,兵部尚書王思禮副之。南軍入於宜壽,中軍入於武功,北軍入於奉天。辛卯,河南節度副使張巡及令狐潮戰於雍丘,敗之。辛丑,房琯以中軍、北軍及安祿山之眾戰於陳濤斜,敗績。癸卯,琯又以南軍戰,敗績。是月,遣永王璘朝上皇帝於蜀郡。璘反,丹徒郡太守閻敬之及璘戰於伊婁埭,死之。十一月辛卯,河西地震。戊午,崔渙為江南宣慰使。郭子儀率回紇及安祿山戰於河上,敗之。史思明寇太原。十二月,安祿山陷魯、東平、濟陰三郡。戊子,給復平原郡二載。安祿山陷穎川,執太守薛願及長史龐堅。是歲,吐蕃陷雋州,嶺南溪獠梁崇牽陷容州。 
  二載正月,永王璘陷鄱陽郡。乙卯,安慶緒殺其父祿山。丙寅,河西兵馬使孟庭倫殺其節度使周佖,以武威郡反。乙亥,安慶緒將尹子奇寇睢陽郡,張巡敗之。二月戊子,次於鳳翔。李光弼及安慶緒之眾戰於太原,敗之。丁酉,關西節度兵馬使郭英乂及安慶緒戰於武功,敗績。慶緒陷馮翊郡,太守蕭賁死之。慶緒將蔡希德寇太原。戊戌,庶人璘伏誅。庚子,敦子儀及安慶緒戰於潼關,敗之。壬寅,河西判官崔偁克武威郡,孟庭倫伏誅。甲辰,郭子儀及安慶緒戰於永豐倉,敗之,大將李韶光、王祚死之。三月辛酉,韋見素、裴冕罷。憲部尚書致仕苗晉卿為左相。四月戊寅,郭子儀為關內、河東副元帥。壬午,瘞陣亡者。庚寅,郭子儀及安慶緒李歸仁戰於劉運橋,敗之。五月癸丑,子儀及慶緒將安守忠戰於清渠,敗績。丁巳,房琯罷,諫議大夫張鎬為中書侍郎、同中書門下平章事。六月癸未,尹子奇冠睢陽。丁酉,南充郡民何滔執其太守楊齊曾以反,劍南節度使盧元裕敗之。七月己酉,太白經天。丁巳,安慶緒將安武臣陷陝郡。八月丁丑,焚長春宮。甲申,崔渙罷。張鎬兼河南節度使,都統淮南諸軍事。靈昌郡太守許叔冀奔於彭城。癸巳,大閱。閏月甲寅,安慶緒寇好畤,渭北節度使李光進敗之。丁卯,廣平郡王俶為天下兵馬元帥,郭子儀副之,以朔方、安西、回紇、南蠻、大食兵討安慶緒。辛未,京畿採訪宣慰使崔光遠及慶緒戰於駱谷,敗之。行軍司馬王伯倫戰於苑北,死之。九月丁丑,慶緒陷上黨郡,執節度使程千里。壬寅,廣平郡王俶及慶緒戰於澧水,敗之。癸卯,復京師。慶緒奔於陝郡。尚書左僕射裴冕告太清宮、郊廟、社稷、五陵,宣慰百姓。十月戊申,廣平郡王俶及安慶緒戰於新店,敗之,克陝郡。壬子,復東京,慶緒奔於河北。興平軍兵馬使李奐及慶緒之眾戰於武關,敗之,克上洛郡。吐蕃陷西平郡。癸丑,安慶緒陷睢陽,太守許遠及張巡、鄆州刺史姚誾、左金吾衛將軍南霽雲皆死之。癸亥,給復鳳翔五載,版授父老官。遣太子太師韋見素迎上皇天帝於蜀郡。丁卯,至自靈武,饗於太廟,哭三日。己巳,關內節度使王思禮及安慶緒戰於絳郡,敗之。十一月丙子,張鎬率四鎮伊西北庭行營兵馬使李嗣業、陝西節度使來瑱、河南都知兵馬使嗣吳王祗克河南郡縣。庚子,作九廟神主,告享於長樂殿。十二月丙子,上皇天帝至自白蜀郡。甲寅,苗晉卿為中書侍郎、同中書門下平章事。戊午,大赦。靈武元從、蜀郡扈從官三品以上予一子官,四品以下一子出身。瘞陣亡者,致祭之,給復其家二載。免天下租、庸來歲三之一。禁珠玉、寶鈿、平脫、金泥、刺繡。復諸州及官名。以蜀郡為南京,鳳翔郡為西京,西京為中京。給復潞州五載,並鄧許滑宋五州、雍兵好畤奉先縣二載,益州三載。賜文武官階、勳、爵,父老八十以上版授,加緋衣、銀魚,民酺五日。廣平郡王俶為太尉,進封楚王。苗晉卿為侍中,崔圓為中書令,李麟同中書門下三品。進封子南陽郡王系為趙王,新城郡王僅鼓王,穎川郡王閒袞王,東陽郡王侹涇王。封子璜為襄王,倕杞王,偲召王,興王,侗定王。乙丑,史思明降。壬申,達奚珣等伏誅。 
  乾元元年正月戊寅,上皇天帝御宣政殿,授皇帝傳國、受命寶符,冊號曰光天文武大聖孝感皇帝。乙酉,出宮女三千人。庚寅,大閱。二月癸卯,安慶緒將能元皓以淄、青降,以元皓為河北招討使。乙巳,上上皇天帝冊號曰聖皇天帝。丁未,大赦,改元。贈死事及拒偽命者官。成都、靈州扈從三品以上予一子官,五品以上一子出身,六品以下敘進之。免陷賊州三歲稅。賜文武官階、爵。三月甲戌,徙封俶為成王。戊寅,立淑妃張氏為皇后。四月辛亥,祔神主於太廟。甲寅,朝享於太廟,有事於南郊。乙卯,大赦,賜文武官階、勳、爵,天下非租、庸毋輒役使,有能賑貧究寵以官爵,京官九品以上言事,二王、三恪予一子官。史思明殺范陽節度副使烏承恩以反。五月戊子,張鎬罷。乙未,崔圓、李麟罷。太常少卯王璵為中書侍郎、同中書門下平章事。七月,黨項羌寇邊。九月丙子,招討黨項使王仲升殺拓拔戎德。庚寅,郭子儀率李光弼、李嗣業、王思禮、淮西節度使魯炅、興平軍節度使李奐、滑濮節度使許叔冀、平盧兵馬使董秦、鄭蔡節度使季廣琛以討安慶緒。癸巳,大食、波斯寇廣州。十月甲辰,立成王俶為皇太子。大赦。賜文武官階、爵,五品以上子為父後者勳兩轉。舉忠正孝友甚東宮官者。十一月壬申,王思禮及安慶緒戰於相州,敗之。十二月庚戌,戶部尚書李亙都統淮南、江東、江酉節度使。丁卯,史思明陷魏州。 
  二年正月己巳,群臣上尊號曰乾元大聖光天文武孝感皇帝。郭子儀及安慶緒戰於愁思岡,敗之。丁丑,祠九宮貴神。戊寅,耕籍田。二月壬戌,中書門下慮囚。三月己巳,皇后親蠶。壬申,九節度之師潰於滏水。史思明殺安慶緒。東京留守崔圓、河南尹蘇震、汝州刺史賈至奔於襄、鄧。郭子儀屯於東京。丁亥,以旱降死罪,流以下原之;流民還者給復三年。甲午,兵部侍郎呂諲同中書門下平章事。乙未,苗晉卿、王璵罷。京兆尹李峴為吏部尚書,中書舍人李揆為中書侍郎,戶部侍郎第五琦:同中書門下平章事。丙申,郭子儀為東畿、山南東、河南等道諸節度防禦兵馬元帥。四月庚子,王思禮及史思明戰於直千嶺,敗之。壬寅,詔減常膳服御,武德中尚作坊非賜蕃客、戎祀所須者皆罷之。五月辛巳,貶李峴為蜀州刺史。七月辛巳,趙王系為天下兵馬元帥,李光弼副之。辛卯,呂諲罷。八月乙巳,襄州防禦將康楚元、張嘉廷反,逐其刺史王政。九月甲子,張嘉延陷刑州。丁亥,太子少保崔光遠為荊襄招討、山南東道處置兵馬使。庚寅,史思明陷東京及齊、汝、鄭、滑四州。十月乙巳,李光弼及史思明戰於河陽,敗之。壬戌,呂諲起復。十一月庚午,貶第五琦為忠州刺史。十二月乙巳,康楚元伏誅。史思明寇陝州,神策軍將衛伯玉敗之。 
  上元元年三月丙子,降死罪,流以下原之。四月戊申,山南東道將張維瑾反,殺其節度使史翽。丁巳,有彗星出於婁、胃。己未,來瑱為山南東道節度使,以討張維瑾。閏月辛酉,有彗星出於西方。甲戌,徙封系為越王。己卯,大赦,改元,賜文武官爵。追封太公望為武成王。復死刑三覆奏。是月,大饑。張維瑾降。五月丙午,太子太傅苗晉卿為侍中。壬子,呂諲罷。六月乙丑,鳳翔節度使崔光遠及羌、渾、黨項戰於涇、隴,敗之。乙酉,又敗之於普潤。李光弼及史思明戰於懷州,敗之。七月丁未,聖皇天帝遷於西內。十一月甲午,揚州長史劉展反,陷潤州。丙申,陷升州。壬子,李峘、淮南節度使鄧景山及劉展戰於淮上,敗績。是歲,吐蕃陷廓州。西原蠻寇邊,桂州經略使邢濟敗之。 
  二年正月甲寅,降死罪,流以下原之。乙卯,劉展伏誅。二月己未,奴剌、黨項羌寇寶雞,焚大散關,寇鳳州,刺史蕭曳死之,鳳翔尹李鼎敗之。戊寅,李光弼及史思明戰於北邙,敗績。思明陷河陽。癸未,貶李揆為袁州長史。河中節度使蕭華為中書侍郎、同中書門下平章事。乙酉,來瑱及史思明戰於魯山,敗之。三月甲午,史朝義寇陝州,神策軍節度使衛伯玉敗之。戊戌,史朝義殺其父思明。李光弼罷副元帥。四月己未,吏部侍郎裴遵慶為黃門侍郎、同中書門下平章事。乙亥,青密節度使尚衡及史朝義戰,敗之。丁丑,袞鄆節度使能元皓又敗之。壬午,劍南東川節度兵馬使段子璋反,陷綿州,遂州刺史嗣虢王巨死之,節度使李奐奔於成都。五月甲午,史朝義將令狐彰以滑州降。戊戌,平盧軍節度使侯希逸及史朝義戰於幽州,敗之。庚子,李光弼為河南道副元帥。劍南節度使崔光遠克東川,段子璋伏誅。七月癸未朔,日有食之。八月辛巳,殿中監李國貞都統朔方、鎮西、北庭、興平、陳鄭、河中節度使。九月壬寅,大赦,去「乾元大聖光天文武孝感」號,去「上元」號,稱元年,以十一月為歲首,月以斗所建辰為名。賜文武官階、勳、爵,版授侍老官,先授者敘進之。停四京號。 
  元年建子月癸巳,曹州刺史常休明及史朝義將薛崿戰,敗之。己亥,朝聖皇天帝於西內。丙午,衛伯玉及史朝義戰於永寧,敗之。己酉,朝獻於太清宮。庚戌,朝享於太廟及元獻皇后廟。建丑月辛亥,有事於南郊。己未,來瑱及史朝義戰於汝州,敗之。乙亥,侯希逸及朝義將李懷仙戰於范陽,敗之。寶應元年建寅月甲申,追冊靖德太子琮為皇帝,妃竇氏為皇后。乙酉,葬王公妃主遇害者。丙戌,盜發敬陵、惠陵。甲辰,李光弼克許州。吐蕃請和。戊申,史朝義陷營州。建卯月辛亥,大赦。賜文武官階、爵。五品以上清望及郎官、御史薦流人有行業情可矜者。停貢鷹、鷂、狗、豹。以京兆府為上都,河南府為東都,鳳翔府為西都,江陵府為南都,太原府為北都。壬子,羌、渾、奴剌寇梁州。癸丑,河東軍亂,殺其節度使鄧景山,都知兵馬使辛雲京自稱節度使。乙丑,河中軍亂,殺李國貞及其節度使荔非元禮。戊辰,淮西節度使王仲升及史朝義將謝欽讓戰於申州,敗績。庚午,敦子儀知朔方、河中、北庭、潞儀澤沁節度行營,興平、定國軍兵馬副元帥。壬申,鄜州刺史成公意及黨項戰,敗之。建辰月壬午,大赦,官吏聽納贓免罪,左降官及流人罰鎮效力者還之。甲午,奴剌寇梁州。戊申,蕭華罷。戶部侍郎元載同中書門下平章事。建巳月庚戌,史朝義寇澤州,刺史李抱玉敗之。壬子,楚州獻定國寶玉十有三。甲寅,聖皇天帝崩。乙丑,皇太子監國。大赦,改元年為寶應元年,復以正月為歲首,建巳月為四月。丙寅,閒廄使李輔國、飛龍廄副使程元振遷皇后於別殿,殺越王系、兗王閒。是夜,皇帝崩於長生殿,年五十二。 
  代宗睿文孝武皇帝諱豫,肅宗長子也。母曰章敬皇后吳氏。玄宗諸孫百餘人,代宗最長,為嫡皇孫。聰明寬厚,喜慍不形於色,而好學強記,通《易》象。初名俶,封廣平郡王。 
  安祿山反,玄宗幸蜀肅宗,留討賊,代宗常從於兵間。肅宗已即位,郭子儀等兵討安慶緒,未克。肅宗在岐,至德二載九月,以廣平郡王為天下兵馬元帥,率朔方、安西、回紇、南蠻、大食等兵二十萬以進討,百官送於朝堂,過闕而下,步出木馬門,然後復騎,以安西、北庭行營節度使李嗣業為前軍,朔方、河西、隴右節度使郭子儀為中軍,關內行營節度使王思禮為後軍,屯於香積寺。敗賊將安守忠,斬首六萬級。賊將張通儒守長安,聞守忠敗,棄城走,遂克京城,乃留思禮屯於苑中,代宗率大軍以東。安慶緒遣其將嚴莊拒於陝州,代宗及子儀、嗣業戰陝西,大敗之,安慶緒奔於河北,遂克東都。肅宗還京師。十二月,進封楚王。乾元元年三月,徙封成王。四月,立為皇太子。初,太子生之歲,豫州獻嘉禾,於是以為祥,乃更名豫。 
  肅宗去上元三年號,止稱元年,月以斗所建辰為名。元年建巳月,肅宗寢疾,乃詔皇太子監國。而楚州獻定國寶十有三,因曰:「楚者,太子之所封,今天降寶於楚,宜以建元。」乃以元年為寶應元年。 
  肅宗張皇后惡李輔國,欲圖之,召問太子,太子不許,乃與越王系謀之。肅宗疾革。四月丁卯,皇后與系將召太子入宮,飛龍副使程元振得其謀,以告輔國。輔國止太子無人,率兵入,殺系及袞王閒,幽皇后於別殿。是夕,肅宗崩,乃迎太子見群臣於九仙門。明日,發喪。己巳,即皇帝位於柩前。癸酉,始聽政。甲戌,奉節郡王適為天下兵馬元帥,郭子儀罷副元帥。乙亥,進封適為魯王。五月壬午,李輔國為司空。庚寅,追尊母為皇太后。丙申,李光弼及史朝義戰於宋州,敗之。丁酉,大赦。刺史予一子官,賜文武官階、爵,子為父後者勳一轉。免民逋租宿負。進封子益昌郡王邈為鄭王,延慶郡王迥韓王。追復庶人王氏為皇后,瑛、瑤、琚皆復其封號。六月辛亥,追廢皇后張氏、越王系、袞王閒皆為庶人。七月乙酉,殺山南東道節度使裴。癸巳,劍南西川兵馬使徐知道反。八月己未,知道伏誅。辛未,台州人袁晁反。乙亥,徙封適為雍王。九月戊子,鳳州刺史呂日將及黨項羌戰於三嗟谷,敗之。丙申,回紇請助戰。壬寅,大閱。癸卯,袁晁陷信州。十月乙卯,陷溫、明二州。詔浙江水旱,百姓重困,州縣勿輒科率,民疫死不能葬者為瘞之。辛酉,雍王適討史朝義。壬戌,盜殺李輔國。癸酉,雍王適克懷州。甲戌,敗史朝義於橫水,克河陽、東都,史朝義將張獻誠以汴州降。十一月丁亥,朝義將薛嵩以相、衛、洺、邢四州降。丁酉,朝義將張忠志以趙、定、深、恆、易五州降。己亥,朔方行營節度使僕固懷恩為朔方、河北副元帥。十二月己酉,太府左藏庫火。戊辰,瘞京城內外暴骨。甲戌,李光弼及袁晁戰於衢州,敗之。是歲,舒州人楊昭反,殺其刺史劉秋子。西原蠻叛。吐蕃寇秦、成、渭三州。 
  廣德元年正月癸未,京兆尹劉晏為吏部尚書、同中書門下平章事。甲申,史朝義自殺,其將李懷仙以幽州降,田承嗣以魏州降。壬寅,山陵使、山南東道節度使來瑱有罪,伏誅。三月甲辰,山南東道兵馬使梁崇義自南陽入於襄州。丁未,李光弼及袁晁戰,敗之。辛酉,葬至道大聖大明孝皇帝於泰陵。甲子,黨項羌寇同州,郭子儀敗之於黃堆山。庚午,葬文明武德大聖大宣孝皇帝於建陵。六月,同華節度使李懷讓自殺。七月壬寅,群臣上尊號曰寶應元聖文武孝皇帝。壬子,大赦,改元。免民逋負,戶三丁免其一庸、調;給復河北三年;回紇行營所經,免今歲租。賜內外官階、勳、爵。給功臣鐵券,藏名於太廟,圖形於凌煙閣。吐蕃陷隴右諸州。八月,僕固懷恩反。九月壬寅,裴遵慶宣慰僕固懷恩於汾州。乙丑,涇州刺史高暉叛附於吐蕃。十月庚午,吐蕃陷邠州。辛未,寇奉天、武功,京師戒嚴。壬申,雍王適為關內兵馬元帥,郭子儀副之。癸酉,渭北行營兵馬使呂日將及吐蕃戰於盩厔,敗之。乙亥,又戰於盩厔,敗績。丙子,如陝州。丁丑,次華陰。豐王珙有罪,伏誅。戊寅,吐蕃陷京師,立廣武郡王承宏為皇帝。辛巳,次陝州。癸巳,吐蕃潰,郭子儀復京師。南山五穀人高玉反。十一月壬寅,廣州市舶使呂太一反,逐其節度使張休。十二月辛未,劉晏宣慰上都。甲午,至自陝州。乙未,苗惡卿、裴遵慶罷。檢校禮部尚書李峴為黃門侍郎、同中書門下平章事。丙申,放承宏於華州。吐蕃陷松、維二州。西原蠻陷道州。 
  二年正月丙午,詔舉堪御史、諫官、刺史、縣令者。乙卯,立雍王適為皇太子。癸亥,劉晏、李峴罷。右散騎常侍王縉為黃門侍郎,太常卿杜鴻漸為兵部侍郎:同中書門下平章事。郭子儀兼河東副元帥。二月辛未,僕固懷恩殺朔方軍節度留後渾釋之。癸酉,朝獻於太清宮。甲戌,朝享於太廟。乙亥,有事於南郊。己丑,大赦。賜內外官階、爵;武德功臣子孫予一人官;成都、靈武元從三品以上加賜爵一級,余加一階;寶應功臣三品以上官一子,仍賜爵一極,餘加階、勳兩轉,五品以上為父後者勳兩轉。三月辛丑,給復河南府二年。甲子,盛王琦薨。四月甲午,禁鈿作珠翠。五月,洛水溢。六月丁卯,有星隕於汾州。七月庚子,初稅青苗。己酉,李光弼薨。八月丙寅,王縉為侍中,都統河南、淮南、山南東道節度行營事。壬申,王縉罷侍中。癸巳,吐蕃寇邠州,邠寧節度使白孝德敗之於宜祿。九月己未,劍南節度使嚴武及吐蕃戰於當狗城,敗之。是秋,有蜮。十月丙寅,吐蕃寇邠州。丁卯,寇奉天,京師戒嚴。庚午,嚴武克吐蕃鹽川城。辛未,朔方兵馬使郭晞及吐蕃戰於邠西,敗之。是月,突厥寇豐州,守將馬望死之。十一月乙未,吐蕃軍潰,京師解嚴。河西節度使楊志烈及僕固懷恩戰於靈州,敗績。癸丑,袁晁伏誅。免越州今歲田租之半,給復溫、台、明三州一年。十二月乙丑,高玉伏誅。丙寅,眾星隕。是歲,西原蠻陷邵州。 
  永泰元年正月癸巳,大赦,改元。是月,歙州人殺其刺史龐浚。二月戊寅,黨項羌寇富平。庚辰,儀王璲薨。三月庚子,雨木冰。庚戌,吐蕃靖和。辛亥,大風拔木。四月己巳,自春不雨,至於是而雨。是夏,盩厔穭麥生。七月辛卯,平盧、淄青兵馬使李懷玉逐其節度使侯希逸。八月庚辰,王縉為河南副元帥。僕固懷恩及吐蕃、回紇、黨項羌、渾、奴剌寇邊。九月庚寅,命百官觀浮屠象於光順門。辛卯,太白經天。甲辰、吐蕃寇醴泉、奉天,黨項羌寇同州,渾、奴剌寇盩厔,京師戒嚴。己酉,屯於苑,郭子儀屯於涇陽。丁巳,同華節度使周智光及吐蕃戰於澄城,敗之。智光入於鄜州,殺其刺史張麟,遂焚坊州。十月,沙陀殺楊志烈。己未,吐蕃至分州,與回紇寇邊。辛酉,寇奉天。癸亥,寇同州。乙丑,寇興平。丁卯,回紇、黨項羌請降。癸酉,郭子儀及吐蕃戰於靈台,敗之。京師解嚴。閏月辛卯,朔方副將李懷光克靈州。辛亥,劍南西山兵馬使崔旴反,寇成都,節度使郭英乂奔於靈池,普州刺史韓澄殺之。癸丑,斂民貲作浮屠供。 
  大歷元年二月,吐蕃遣使來朝。壬子,杜鴻漸為山南西道、劍南東西川、邙南、西山等道副元帥。三月癸未,劍南東川節度使張獻誠及崔旴戰於梓州,敗績。七月癸酉,洛水溢。九月辛巳,吐蕃陷原州。十一月甲子,大赦,改元,給復流民歸業者三年。十二月己亥,有彗星出於瓠瓜。癸卯,周智光反,殺虢州刺史龐充。是冬,無雪。鄭王邈為天下兵馬元帥。 
  二年正月丁巳,郭子儀討周智光。己未,同華將李漢惠以同州降。甲子,周智光伏誅。淮西節度使李忠臣入於華州。戊寅,給復同、華二州二年。八月壬寅,殺附馬都尉姜慶初。九月甲寅,吐蕃寇靈州。乙卯,寇邠州。郭子儀屯於涇陽,京師戒嚴。乙丑,晝有星流於南方。是秋,桂州山獠反。十月戊寅,朔方軍節度使路嗣恭及吐蕃戰於靈州,敗之。京師解嚴。十一月辛未,雨木冰。壬申,京師地震。三年二月癸巳,商州兵馬使劉洽殺其刺史殷仲卿。三月乙巳朔,日有食之。五月乙卯,追號齊王倓為皇帝,興信公主女張氏為皇后。癸亥,地震。六月壬寅,幽州兵馬使硃希彩殺其節度使李懷仙,自稱留後。閏月庚午,王縉兼幽州盧龍軍節度使。七月壬申,濾州刺史楊子琳反,陷成都,劍南節度留後崔寬敗之,克成都。子琳殺夔州別駕張忠。戊寅,吐蕃遣使來朝。八月己酉,吐蕃寇靈州。丁卯,寇邠州,京師戒嚴。戊辰,邠寧節度使馬璘及吐蕃戰,敗之。庚午,王縉兼河東節度使。九月丁丑,濟王環薨。壬午,吐蕃寇靈州,朔方將白元光敗之。壬辰,又敗之於靈武。戊辰,京師解嚴。十二月辛酉,涇原兵馬使王童之謀反,伏誅。 
  四年正月甲戌,殺穎州刺史李岵。二月乙卯,杜鴻漸罷副元帥。丙辰,京師地震。三月,遣御史稅商錢。甲戌,免京兆今歲稅。五月丙戌,京師地震。六月戊申,王縉罷副元帥、都統。七月癸未,降死罪,流以下原之。十月丁巳,大霧。十一月辛未,禁畿內弋獵。壬申,杜鴻漸罷。癸酉,元載權知門下省事。甲戌,吐蕃寇靈州,朔方軍節度留後常謙光敗之。丙子,左僕射裴冕同中書門下平章事。癸巳,裴冕兼河南、淮西、山南東道副元帥。十二月戊戌,裴冕薨。是歲,廣州人馮崇道、桂州人硃濟時反,容管經略使王翃敗之。 
  五年正月辛卯,鳳翔節度使李抱玉為河西、隴右、山南西道副元帥。三月癸酉,內侍監魚朝恩有罪自殺。丙戌,以昭陵皇堂有光,赦京兆、關輔。四月庚子,湖南兵馬使臧玠殺其團練使崔灌。己未,有彗星出於五車。五月己卯,有彗星出於北方。六月己未,以彗星滅,降死罪,流以下原之。錄魏徵、王珪、李靖、李勣、房玄齡、杜如晦之後。是歲,湖南將王國良反,及西原蠻寇州縣。 
  六年二月壬寅,李抱玉罷山南西道副元帥。三月,王翃敗梁崇牽,克容州。四月戊寅,藍田西原地陷。禁大□、竭鑿六破錦及文紗吳綾為龍、鳳、麒麟、天馬、辟邪者。五月戊申,殺殿中侍御史陸珽、成都府司錄參軍事李少良、大理評事韋頌。 
  七年二月庚午,江水泛溢。五月乙酉,大雨雹,大風拔木。乙未,以旱大赦,減膳,徹樂。是秋,幽州盧龍將李懷瑗殺其節度使硃希彩,經略軍副使硃泚自稱留後。十月乙亥,以淮南旱,免租、庸三之二。十一月庚辰,免巴、蓬、渠、集、壁、充、通、開八州二歲租、庸。十二月丙寅,雨土,有長星出於參。 
  八年正月甲辰,詔京官三品以上及郎官、御史歲舉刺史、縣令一人。五月辛卯,鄭王邈薨。壬辰,赦京師。癸卯,降死罪,流以下原之。八月己未,吐蕃寇靈州,郭子儀敗之於七級渠。甲子,廢華州屯田給貧民。九月壬午,循州刺史哥舒晃反,殺嶺南節度使呂崇賁。戊子,詔京官五品以上、兩省供奉官、郎官、御史言事。十月庚申,吐蕃寇涇、邠。丙寅,朔方兵馬使渾瑊及吐蕃戰於宜祿,敗績。涇原節度使馬璘及吐蕃戰於潘原,敗之。 
  九年二月辛未,徐州兵亂,逐其刺史梁乘。四月壬辰,大赦。十月壬申,信王□薨。乙亥,涼王璿薨。壬辰,降京師死罪,流以下原之。 
  十年正月丁酉,昭義軍兵馬使裴志清逐其節度使薛崿,叛附於田承嗣。壬寅,壽王瑁薨。戊申,田承嗣反。癸丑,承嗣陷洺州。乙卯,劍南西川節度使崔寧及吐蕃戰於西山,敗之。二月乙丑,田承嗣陷衛州,刺史薛雄死之。辛未,封子述為睦王,逾郴王,連恩王,遘鄜王,造忻王,暹韶王,運嘉王,遇端王,遹循王,通恭王,逵原王,逸雅王。丙子,河陽軍亂,逐三城使常休明。三月甲午,陝州軍亂,逐其觀察使李國清。四月癸未,河東節度使薛兼訓等討田承嗣。給復昭義五州二年。甲申,大雨雹,大風拔木。五月乙未,魏博將霍榮國以磁州降。甲寅,大雨雹,大風拔木,震闕門。六月甲戌,成德軍節度使李寶臣及田承嗣戰於冀州,敗之。七月己未,杭州海溢。八月巳丑,田承嗣寇磁州。九月壬寅,降京師死罪,流以下原之。壬子,吐蕃寇臨涇。癸丑,寇隴州。丙辰,李抱玉敗之於義寧。丁巳,馬璘又敗之於百里城。十月辛酉朔,日有食之。甲子,昭義軍節度使李承昭及田承嗣戰於清水,敗之。丙寅,貴妃獨孤氏薨。丁卯,追冊為皇后。十一月丁酉,魏博將吳希光以瀛州降。丁未,嶺南節度使路嗣恭克廣州,哥舒晃伏誅。 
  十一年正月庚寅,田承嗣降。辛亥,崔寧及吐蕃戰,敗之。五月,汴宋都虞候李靈耀反,殺濮州刺史孟鑒。七月庚寅,田承嗣寇滑州,永平軍節度使李勉敗績。八月甲申,淮西節度使李忠臣、河陽三城使馬燧及李勉討李靈耀。閏月丁酉,太白晝見。九月乙丑,李忠臣、馬燧及李靈耀戰於鄭州,敗績。十月乙酉,戰於中牟,敗之。壬辰,忠臣又敗之於西梁固。壬寅,淮南節度使陳少游及李靈耀戰於汴州,敗之。丙子,田承嗣以兵援靈耀,李忠臣敗之於匡城。甲寅,靈耀伏誅。 
  十二年三月庚午,赦田承嗣。辛巳,元載有罪伏誅。貶王縉為括州刺史。四月壬午,太常卿楊綰為中書侍郎,禮部侍郎常袞為門下侍郎:同中書門下平章事。癸巳,詔諫官獻封事勿限時,側門論事者隨狀面奏,六品以上官言事投匭者無勒副章。丁酉,吐蕃寇黎、雅二州,崔寧敗之。是月,金州人卓英璘反。六月乙巳,英璘伏誅。給復金州二年。丁未,以旱降京師死罪,流以下原之。七月己巳,楊綰薨。丙子,詔尚書、御史大夫、左右丞、侍郎舉任刺史者。九月庚午,吐蕃寇坊州。是秋,河溢。十一月壬子,山南西道節度使張獻恭及吐蕃戰於岷州,敗之。十二月丁亥,崔寧及吐蕃戰於西山,敗之。 
  是歲,恆、定、趙三州地震。冬,無雪。十三年正月戊辰,回紇寇并州。癸酉,河東節度留後鮑防及回紇戰於陽曲,敗績。二月庚辰,代州刺史張光晟成回紇戰於羊虎谷,敗之。四月甲辰,吐蕃寇靈州,常謙光敗之。十月己丑,禁京畿持兵器捕獵。是歲,郴州黃芩山崩。 
  十四年二月癸未,魏博節度使田承嗣卒,其兄子悅自稱留後。三月丁未,汴宋將李希烈逐其節度使李忠臣,自稱留後。五月辛酉,不豫,詔皇太子監國。是夕,皇帝崩於紫宸內殿,年五十三。 
  贊曰:天寶之亂,大盜遽起,天子出奔。方是時,肅宗以皇太子治兵討賊,真得其職矣!然以僖宗之時,唐之威德在人,紀綱未壞,孰與天寶之際?而僖宗在蜀,諸鎮之兵糾合戮力,遂破黃巢而復京師。由是言之,肅宗雖不即尊位,亦可以破賊矣。蓋自高祖以來,三遜於位以授其子,而獨睿宗上畏天戒,發於誠心,若高祖、玄宗,豈其志哉!代宗之時,餘孽猶在,平亂守成,蓋亦中材之主也! 
  
本紀第七 德宗 順宗 憲宗 
  德宗神武聖文皇帝諱適,代宗長子也。母曰睿真皇太后沈氏。初,沈氏以開元末選入代宗宮。安祿山之亂,玄宗避賊於蜀,諸王妃妾不及從者 ,皆為賊所得,拘之東都之掖廷。代宗克東都,得沈氏,留之宮中;史思明再陷東都,遂失所在。 
  肅宗元年建丑月,封德宗奉節郡王。代宗即位,史朝義據東都,乃以德宗為天下兵馬元帥,進封魯王。八月,徙封雍王。 
  寶應元年十月,屯於陝州,諸將進擊史朝義,敗之,朝義走河北,遂克東都。十一月史朝義死幽州,守將李懷仙斬其首來獻,河北平。以功兼尚書令,與功臣郭子儀、李光弼等皆賜鐵券,圖形凌煙閣。廣德二年二月,立為皇太子。 
  大歷十四年五月辛酉,代宗崩。癸亥,即皇帝位於太極殿。閏月甲戌,貶常袞為河南少尹,以河南少尹崔祐甫為門下侍郎、同中書門下平章事。丙子,罷諸州府及新羅、渤海貢鷹鷂。戊寅,罷山南貢枇杷江南甘橘非供宗廟者。辛巳,罷邕府歲貢奴婢。癸未,罷梨園樂工三百人、劍南貢生春酒。甲申,郭子儀為尚父,兼太尉、中書令。丙戌,罷獻祥瑞,貢器以金銀飾者還之。丁亥,出宮人,放舞像三十有二於荊山之陽。六月己亥,大赦。賜文武官階、爵,民為戶者古爵一級。減乘輿服御。士庶田宅、車服逾制者,有司為立法度。禁百官置邸販鬻。武德、至德將相有功者子孫予官。庚子,進封子宣城郡王誦為宣王,封子謨為舒王,諶通王,諒虔王,詳肅王,謙資王。乙己,封弟乃為益王,迅隋王,遂蜀王。丙午,詔六品以上清望官,日二人待制。癸丑,命皇族五等以上居四方者,家一人赴山陵。己未,罷揚州貢鏡、幽州貢麝。癸亥,舉可刺史、京令者。七月戊辰朔,日有食之。庚午,弛邕州金坑禁。辛卯,罷榷酤。八月甲辰,道州司馬楊炎為門下侍郎,懷州刺史喬琳為御史大夫:同中書門下平章事。乙巳,還吐蕃俘。十月丁酉,吐蕃、雲南蠻寇黎、茂、文、扶四州,鳳翔節度使硃泚、金吾衛大將軍曲環敗之於七盤城。己酉,葬睿文孝武皇帝於元陵。戊午,罷九成宮貢立獸炭、主襄州蔗蒻工。辛酉,以沙苑豢豕三千給貧民。十一月壬午,喬琳罷。十二月乙卯,立宣王誦為皇太子。丙寅晦,日有食之。 
  建中元年正月丁卯,改元。群臣上尊號曰聖神文武皇帝。己巳,朝獻於太清宮。庚午,朝享於太廟。辛未,有事於南郊,大赦。賜文武官階、勳、爵,遣黜陟使於天下,賜子為父後者勳兩轉。二月丙申,初定兩稅。四月乙未,四鎮、北庭行軍別駕劉文喜反於涇州,伏誅。己亥,地震。六月甲午,崔祐甫薨。七月丙寅,王國良降。己丑,殺忠州刺史劉晏。八月丁巳,遙尊母沈氏為皇太后。九月己卯,雷。庚寅,睦王述為奉迎皇太后使。是冬,無雪。黃河、滹沱、易水溢。 
  二年正月戊辰,成德軍節度使李寶臣卒,其子惟岳自稱留後,幽州盧龍軍節度使硃滔討之。魏博節度使田悅反,神策都戰候李晟、河東節度使馬燧、昭義軍節度使李抱真、河陽節度副使李芃討之。永平軍節度使李勉為汴、滑、陳、懷、鄭、汝、陝、河陽三城、宋、亳、穎節度都統。二月乙巳,御史大夫盧杞為門下侍郎、同中書門下平章事。乙卯,振武軍亂,殺其使彭令芳及監軍劉惠光。丁巳,發兵屯關東,誓師於望春樓。山南東道節度使梁崇義反。五月,京師雨雹。庚申。置待詔官三十人。六月,熒惑、太白斗於東井。癸巳,淮寧軍節度使李希烈為漢南、漢北兵馬招討使,以討梁崇義。辛丑,郭子儀薨。七月庚申,楊炎罷。檢校尚書右僕射侯希逸為司空,前永平軍節度使張鎰為中書侍郎、同中書門下平章事。侯希逸薨。癸未,馬燧、李抱真及田悅戰於臨洺,敗之。八月,劍南西川節度使張延賞、東川節度使王叔邕、山南東道節度使賈耽、刑南節度使李昌□、陳少游討梁崇義,以李希烈為諸軍都統。辛卯,平盧軍節度使李正己卒,其子納自稱留後。壬子,梁崇義伏誅。九月,李納陷宋州。李惟岳將張孝忠以易、定二州降。壬戌,賜立功士卒帛,稟死事家三歲。十月戊申,李納將李洧以徐州降。十一月辛酉,納寇徐州,宣武軍節度使劉洽敗之於七里溝。丁丑,馬燧及田悅戰於雙岡,敗之。甲申,李納將王涉以海州降。十二月丁酉,馬萬通以密州降。馬燧為魏博招討使。是歲,殺崖州司馬楊炎。 
  三年正月丙寅,硃滔、成德軍節度使張孝忠及李惟岳戰於束鹿,敗之。辛未,減常膳及太子諸王食物。復榷酤。癸未,李納陷海、密二州。閏月乙未,李惟岳將康日知以趙州降。甲辰,惟岳伏誅,其將楊榮國以深州降。庚戌,馬燧及田悅戰於洹水,敗之。是月,悅將李再春以博州降,田昂以洺州降。二月戊午,李惟岳將楊政義以定州降。甲戌,給復易、定、深、趙、恆、冀六州三年,赦吏民為李惟岳迫脅者。己卯,震通化門。四月戊午,李納將李士真以德、棣二州降。甲子,借商錢。甲戌,昭義軍節度副使盧玄卿為魏博、澶相招討使。戊寅,張鎰罷。壬午,殺殿中侍御史鄭詹。是月,硃滔反,陷德、棣二州。五月辛卯,朔方軍節度使李懷光討田悅。六月甲子,京師地震。恆冀觀察使王武俊反。辛巳,李懷光、馬燧、李芃、李抱真及硃滔、王武俊、田悅戰於連篋山,敗績。七月壬辰,殿中丞李雲端謀反,伏誅。癸巳,停借商錢令。八月癸丑,演州司馬李孟秋、峰州刺史皮岸反,伏誅。九月丁亥,初稅商錢、茶、漆、竹、木。十月丙辰,吏部侍郎關播為中書侍郎、同中書門下平章事。李希烈反。丙子,肅王詳薨。 
  四年正月丁亥,鳳翔節度使張鎰及吐蕃尚結贊盟於清水。庚寅,李希烈陷汝州,執刺史李元平。戊戌,東都、汝行營節度使哥舒曜討李希烈。二月丁卯,克汝州。三月辛卯,李希烈寇鄂州,刺史李兼敗之。丁酉,荊南節度使張伯儀及李希烈戰於安州,敗績。四月庚申,李勉為淮西招討處置使,哥舒曜副之;張伯儀為淮西應援招討使,賈耽,江南西道節度使嗣曹王皋副之。甲子,京師地震,生毛。丙子,哥舒曜及李希烈戰於穎橋,敗之。五月辛巳,京師地震。乙酉,穎王□薨。乙未,劉洽為淄青、袞鄆招討制置使。六月庚戌,稅屋間架,算除陌錢。丁卯,徒封逾為丹王,遘簡王。七月,馬燧為魏博、澶相節度招討使。壬辰,盧杞、關播、李忠臣及吐蕃區頰贊盟於京師。八月丁未,李希烈寇襄城。乙卯,希烈將曹季昌以隋州降。庚申,有星隕於京師。九月丙戌,神策軍行營兵馬使劉德信及李希烈戰於扈澗,敗績。庚子,舒王謨為荊襄、江西、沔鄂節度諸軍行營兵馬都元帥,徙封普王。十月,涇原節度使姚令言反,犯京師。戊申,如奉天。硃泚反。庚戌,泚殺司農卿段秀實及左驍衛將軍劉海賓。鳳翔後營將李楚琳殺其節度使張鎰,自稱留後。癸丑,李希烈陷襄城,宣武軍兵馬使高翼死之。甲寅,硃泚殺涇原節度都虞候何明禮。乙卯,殺尚書右僕射崔寧。丁巳,戶部尚書蕭復為吏部尚書,吏部郎中劉從一為刑部侍郎,京兆府戶曹參軍、翰林學士姜公輔為諫議大夫:同中書門下平章事。硃泚犯奉天,禁軍敗績於城東。辛酉,靈鹽節度留後杜希全、鄜坊節度使李建徽及硃泚戰於漠谷,敗績。癸亥,劉德信及泚戰于思子陵,敗之。甲子,行在都虞候渾瑊及泚戰於城下,敗之,左龍武軍大將軍呂希倩死之。乙丑,將軍高重傑死之。是月,商州軍亂,殺其刺史謝良輔。十一月,劍南西山兵馬使張朏逐其節度使張延賞,朏伏誅。癸巳,李懷光及硃泚戰於魯店,敗之。懷光為中書令、朔方邠寧同華陝虢河中晉絳慈隰行營兵馬副元帥。十二月,硃泚陷華州。壬戌,貶盧杞為新州司馬。庚午,李希烈陷汴、鄭二州。 
  興元元年正月癸酉,大赦,改元。去「聖神文武」號。復李希烈、田悅、王武俊、李納官爵。赴奉天收京城將士有罪減三等,子孫減二等,在行營者賜勳五轉。賜文武官階、勳、爵。罷間架、竹木茶漆稅及除陌錢。給復奉天五年,城中十年。關播罷。丙戌,吏部侍郎盧翰為兵部侍郎、同中書門下平章事。戊子,蕭復為山南東西、荊湖、淮南、江西、鄂岳、浙江東西、福建、嶺南宣慰安撫使。戊戌,劉洽為汴滑宋毫都統副使。二月甲子,李懷光為太尉,懷光反。丁卯,如梁州。懷光將孟庭保以兵來追,左衛大將軍侯仲莊取之於驛店。三月,李懷光奪鄜坊京畿金商節度使李建徽、神策軍兵馬使陽惠元兵,惠元死之。癸酉,魏博兵馬使田緒殺其節度使田悅。自稱留後。甲戌,李懷光殺左廂兵馬使張名振、右武鋒兵馬使石演芬。丁亥,李晟為京畿、渭北、鄜坊丹延節度招討使,神策行營兵馬使尚可孤為神策、京畿、渭南、商州節度招討使。壬辰,次梁州。丁酉,劉洽權知汴滑宋毫都統兵馬事。己亥,渾瑊為朔方、邠寧、振武、永平、奉天行營兵馬副元帥。四月,李懷光陷坊州。甲辰,李晟為京畿、渭北、商華兵馬副元帥。甲寅,姜公輔罷。涇原兵馬使田希鹽殺其節度使馮河清,自稱留後。乙丑,渾瑊及硃泚戰於武亭川,敗之。丁卯,義王此薨。是月,坊州刺史竇覦克坊州。五月癸酉,涇王侹薨。丙子,李抱真、王武俊及硃滔戰於經城,敗之。壬辰,尚可孤及硃泚戰於藍田之西,敗之。乙未,李晟又敗之於苑北。戊戌,又敗之於白華,復京師。六月癸卯,姚令言伏誅。甲辰,硃泚伏誅。己酉,李晟為司徒、中書令。癸丑,以梁州為興元府,給復一年,耆老加版授。甲寅,渾瑊為侍中。己巳,給復洋州一年,加給興元一年,免鳳州今歲稅,父老加版授。七月丙子,次鳳翔,免今歲秋稅,八十以上版授刺史,餘授上佐。丁丑,葬宗室遇害者。壬午,至自興元。丁亥,李懷光殺宣慰使孔巢父。辛卯,大赦。賜百官將士階、勳、爵,收京城者升八資。給復京兆府一年。是月,嗣曹王皋及李希烈戰於應山,敗之。八月癸卯,李晟為鳳翔隴右諸軍、涇原四鎮北庭行營兵馬副元帥,馬燧為晉、慈、隰諸軍行營兵馬副元帥,渾瑊為河中、同絳、陝虢諸軍行營兵馬副元帥。丙午,渾鹼兼朔方行營兵馬副元帥。己酉,延王玢、隋王迅薨。十月辛丑,李勉檢校司徒、同中書門下平章事。閏月戊子,李希烈將李澄以滑州降。十一月癸卯,劉洽、邠隴行營節度使曲環及李希烈戰於陳州,敗之。戊午,克汴州。乙丑,蕭復罷。十二月乙酉,渾瑊及李懷光戰於乾坑,敗績。是歲,陳王珪薨。 
  貞元元年正月丁酉,大赦,改元。罷榷稅。三月,李懷光殺步軍兵馬使田仙浩、都戰候呂嗚岳。丁未,李希烈陷鄧州,殺唐鄧隋招討使黃金岳。是春,旱。四月乙丑,徙封誼為舒王。壬午,渾瑊及李懷光戰於長春宮,敗之。丙戌,馬燧、渾瑊為河中招撫使。六月己丑,幽州盧龍軍節度使硃滔卒,涿州刺史劉怦自稱留後。辛卯,劍南西川節度使張延賞為中書侍郎、同中書門下平章事。戊子,馬燧及李懷光戰於陶城,敗之。七月,灞、滻竭。庚子,大風拔木。八月,襲封配饗功臣子孫。甲子,以旱避正殿,減膳。甲戌,李懷光伏誅。己卯,給復河中、同絳二州一年。馬燧為侍中,張延賞罷。丙戌,李希烈殺宣慰使顏真卿。九月辛亥,劉從一罷。庚申,幽州盧龍軍節度使劉怦卒,其子濟自稱留後。是秋,雨木冰。十一月癸卯,有事於南郊,大赦,賜奉天興元扈從百官、收京將士階、勳、爵。 
  二年正月丙申,詔減御膳之半,賙貧乏者授以官。壬寅,盧翰罷。吏部侍郎劉滋為左散騎常侍,給事中崔造,中書舍人齊映:同中書門下平章事。二月癸亥,山南東道節度使樊澤及李希烈戰於泌河,敗之。四月丙寅,希烈伏誅。甲戌,雨土。甲申,給復淮西二年。五月,李希烈將李惠登以隋州降。己酉,地震。六月癸未,滄州刺史程日華卒,其子懷直自稱觀察留後。是月,淮西兵馬使吳少誠殺其節度使陳仙奇,自稱留後。七月,李希烈將薛翼以唐州降,侯召以光州降。八月丙子,大雨雹。丙戌,吐蕃寇邠、寧、涇、隴四州。九月乙巳,寇好畤,李晟敗之於汧陽。十月癸酉,邠寧節度使韓游瑰又敗之於平川。十一月甲午,立淑妃王氏為皇后。丁酉,皇后崩。辛丑,吐蕃陷鹽州。十二月丁巳,隱夏州。馬燧為綏、銀、麟、勝招討使。庚申,崔造罷。甲戌,以吐蕃寇邊,避正殿。 
  三年正月壬寅,尚書左僕射張延賞同中書門下平章事。壬子,劉滋罷。貶齊映為夔州刺史。兵部侍郎柳渾同中書門下平章事。二月己卯,華州潼關節度使駱元光克鹽、夏二州。甲申,葬昭德皇后於靖陵。三月丁未,李晟為太尉。辛亥,馬燧罷副元帥。五月,揚州江溢。吳少誠殺申州刺史張伯元、殿中侍御史鄭常。閏月辛未,渾瑊及吐蕃盟於平涼,吐蕃執會盟副使、兵部尚書崔漢衡,殺判官、殿中侍御史韓弇。戊寅,太白晝見。六月,吐蕃寇鹽、夏二州。丙戌,馬燧為司徒,前陝虢觀察使李泌為中書侍郎、同中書門下平章事。七月甲子,朔方節度使杜希全為朔方、靈鹽、豐夏綏銀節度都統。壬申,張延賞薨。八月辛巳朔,日有食之。己丑,柳渾罷。戊申,吐蕃寇青石嶺,隴州刺史蘇清沔敗之。庚戌,禁大馬出蒲、潼、武關。九月丁巳,吐蕃寇汧陽。丙寅,陷華亭及連雲堡。十月甲申,寇豐義,韓游瑰敗之。乙酉,寇長武城,城使韓全義敗之。壬辰,射生將韓欽緒謀反,伏誅。十一月己卯,京師、東都、河中地震。十二月庚辰,獵於新店。 
  四年正月庚戌朔,京師地震。大赦,刺史予一子官,增戶墾田者加階,縣令減選,九品以上官言事。壬申,劉玄佐為四鎮北庭行營、涇原節度副元帥。是月,金、房二州地震,江溢山裂。雨木冰於陳留。四月,河南、淮海地生毛。己亥,福建軍亂,逐其觀察使吳詵,大將郝誡溢自稱留後。五月,吐蕃寇涇、邠、寧、慶、鄜五州。六月己亥,封子原為邕王。七月庚戌,渾瑊為邠、寧慶副元帥。癸丑,寧州軍亂,邠寧都虞候楊朝晟敗之。己未,奚、室韋寇振武。是月,河水黑。八月,灞水溢。九月庚申,吐蕃寇寧州,邠寧節度使張獻甫敗之。冬,築夾城。是歲,京師城震二十。 
  五年正月甲辰朔,日有食之。二月庚子,大理卿董晉為門下侍郎,御史大夫竇參為中書侍郎:同中書門下平章事。三月甲辰,李泌薨。夏,吐蕃寇長武城,韓全義敗之於佛堂原。九月丙午,劍南西川節度使韋皋敗吐蕃於台登北谷,克巂州。十月,嶺南節度使李復克瓊州。 
  六年春,旱。閏四月乙卯,詔常參官、畿縣令言事。免京光府夏稅。八月辛丑,殺皇太子妃蕭氏。十一月戊辰,朝獻於太清宮。己巳,朝享於太廟。庚午,有事於南郊。賜文武官階、爵。降囚罪,徒以下原之。葬戰亡暴骨者。是歲,吐蕃陷北庭都護府,節度使楊襲古奔於西州。 
  七年正月己巳,襄王璜薨。四月,安南首領杜英翰反,伏誅。五月甲申,端王遇薨。九月,回鶻殺楊襲古。十二月戊戌,睦王述薨。是冬,無雪。 
  八年二月庚子,雨土。三月甲申,宣武軍節度使劉玄佐卒,其子士寧自稱留後。四月,吐蕃寇靈州。丁亥,殺左諫議大夫知制誥吳通玄。乙未,貶竇參為郴州別駕。尚書左丞趙憬、兵部侍郎陸贄為中書侍郎、同中書門下平章事。五月己未,大風發太廟屋瓦。癸酉,平盧軍節度使李納卒,其子師古自稱留後。六月,淮水溢。吐蕃寇連雲堡,大將王進用死之。九月丁巳,韋皋及吐蕃戰於維州,敗之。十一月壬子朔,日有食之。庚午,山南西道節度使巖震及吐蕃戰於黑水堡,敗之。是月,幽州盧龍軍節度使劉濟及其弟瀛州刺史澭戰於瀛州,澭敗奔於京師。十二月甲辰,獵於城東。 
  九年正月癸卯,復稅茶。四月辛酉,關輔、河中地震。五月甲辰,義成軍節度使賈耽為尚書右僕射,尚書右丞盧邁:同中書門下平章事。丙午,董晉罷。八月庚戌,李晟薨。十一月癸未,朝獻於太清宮。甲申,朝享於太廟。乙酉,有事於南郊,大赦。十二月丙辰,宣武軍將李萬榮逐其節度使劉士寧,自稱留後。 
  十年正月壬辰,南詔蠻敗吐蕃於神川,來獻捷。四月癸卯朔,赦京城。戊申,地震。癸丑,又震。是月,太白晝見。六月丙寅,韋皋敗吐蕃,克峨和城。自春不雨至於是月。辛未,雨,大風拔木。七月,西原蠻叛。八月,陷欽、橫、潯、貴四州。十月,昭義軍節度留後王虔休及攝洺州刺史元誼戰於雞澤,敗之。十二月丙辰,獵於城南。壬戌,貶陸贄為太子賓客。 
  十一年四月丙寅,奚寇平州,劉濟敗之於青都山。五月庚午,中書門下慮囚。八月辛亥,馬燧薨。九月,橫海軍兵馬使程懷信逐其兄節度使懷直,自稱留後。十月,朗、蜀二州江溢。十二月戊辰,獵於苑中。 
  十二年二月己卯,吐蕃寇巂州,刺史曹高仕敗之。三月丙辰,韶王暹薨。四月庚午,魏博節度使田緒卒,其子季安自稱留後。六月己丑,宣武軍節度使李萬榮卒,其子乃自稱兵馬使,伏誅。七月戊戌,韓王迥薨。八月己未朔,日有食之。丙戌,趙憬薨。九月,吐蕃寇慶州。十月甲戌,右諫議大夫崔損、給事中趙宗儒同中書門下平章事。 
  十三年正月壬寅,吐蕃請和。四月辛酉,以旱慮囚。壬戌,雩於興慶宮。五月壬寅,吐蕃寇巂州,曹高仕敗之。庚戌,義寧軍亂,殺其將常楚客。七月乙未,京師地震。九月己丑,盧邁罷。 
  十四年三月丙申,鳳翔監軍使西門去奢殺其將夏侯衍。五月己酉,始雷。閏月辛亥,有星隕於西北。辛酉,長武城軍亂,逐其使韓全義。六月丙申,歸化堡軍亂,逐其將張國誠,涇原節度使劉昌敗之。七月壬申,趙宗儒罷。工部侍郎鄭餘慶為中書侍郎、同中書門下平章事。九月丁卯,杞王倕薨。十二月壬寅,明州將栗鍠殺其刺史盧雲以反。是冬,無雪,京師饑。 
  十五年正月甲寅,雅王逸薨。壬戌,郴州藍山崩。二月乙酉,宣武軍亂,殺節度行軍司馬陸長源,宋州刺史劉逸准自稱留後。三月甲寅,彰義軍節度使吳少誠反,陷唐州,守將張嘉瑜死之。四月乙未,栗鍠伏誅。九月乙巳,陳許節度留後上官兌及吳少誠戰於臨穎,敗績。丙午,少誠寇許州。庚戌,宣武軍節度使劉全諒卒,都知兵馬使韓弘自稱留後。丙辰,宣武、河陽、鄭滑、東都汝、成德、幽州、淄青、魏博、易定、澤潞、河東、淮南、徐泗、山南東西、鄂岳軍討吳少誠。十月己丑,邕王原薨。十一月丁未,山南東道節度使於□及吳少誠戰於吳房,敗之。陳許節度使上官兌又敗之於柴籬。辛亥,安黃節度使伊慎又敗之於鍾山。十二月庚午,壽州刺史王宗又敗之於秋柵。辛未,渾瑊薨。乙未,諸道兵潰於小殷河。 
  十六年正月乙巳,易定兵及吳少誠戰,敗績。二月乙酉,鹽夏綏銀節度使韓全義為蔡州行營招討處置使,上官兌副之。四月丁亥,黔中宴設將傅近逐其觀察使吳士宗。五月庚戌,韓全義及吳少誠戰於廣利城,敗績。壬子,徐泗濠節度使張建封卒,其子愔自稱知軍事。七月丁巳,伊慎及吳少誠戰於申州,敗之。己未,韋皋克吐蕃末恭城。丙寅,韓全義及吳少誠戰於五樓,敗績。八月,劉濟及其弟涿州刺史源戰於涿州,源敗,執之。己丑,殺遂州別駕崔位。韋皋克吐蕃顒城。九月庚戌,貶鄭餘慶為郴州司馬。庚申,太常卿齊抗為中書侍郎、同中書門下平章事。十月辛未,殺通州別駕崔河圖。是歲,京師饑。 
  十七年二月丁酉,大雨雹。己亥,霜。乙巳,韋皋及吐蕃戰於鹿危山,敗之。戊申,大雨雹,震電。庚戌,大雪,雨雹。五月壬戌朔,日有食之。六月丙申,寧州軍亂,殺其刺史劉南金。己亥,浙西觀察使李錡殺上封事人崔善貞。丁巳,成德軍節度使王武俊卒,其子士真自稱留後。七月,隕霜殺菽。戊寅,吐蕃寇鹽州。己丑,陷麟州,刺史郭鋒死之。九月乙亥,韋鋋敗吐蕃於雅州,克木波城。是歲,嘉王運薨。 
  十八年七月乙亥,罷正衙奏事。十二月,環王陷歡、愛二州。 
  十九年二月己亥,安南將王季元逐其經略使裴泰,兵馬使趙均敗之。三月壬子,淮南節度使杜佑檢校司空、同中書門下平章事。七月己未,齊抗罷。自正月不雨至於是月。甲戌,雨。閏十月庚戌,鹽州將李庭俊反,伏誅。丁巳,崔損薨。十二月庚申,太常卿高郢為中書侍郎,吏部侍郎鄭珣瑜為門下侍郎:同中書門下平章事。 
  二十年二月庚戌,大雨雹。七月癸酉,大雨雹。冬,雨木冰。 
  二十一年正月癸巳,皇帝崩於會寧殿,年六十四。 
  順宗至德弘道大聖大安孝皇帝諱誦,德宗長子也。母曰昭德皇后王氏。始封宣城郡王,大歷十四年六月,進封宣王。十二月乙卯,立為皇太子。 
  為人寬仁,喜學藝,善隸書,禮重師傅,見輒先拜。從德宗幸奉天,常執弓矢居左右。郜國公主以蠱事得罪,太子妃,其女也,德宗疑之,幾廢者屢矣,賴李泌保護,乃免。後侍宴魚藻宮,張水嬉彩艦,宮人為棹歌,眾樂間發,德宗歡甚,顧太子曰:「今日何如?」太子誦《詩》「好樂無荒」以為對。及裴延齡、韋渠牟用事,世皆畏其為相,太子每候顏色,陳其不可。故二人者卒不得用。 
  貞元二十年,太子病風且瘖。 
  二十一年正月,不能朝。是時,德宗不豫,諸王皆侍左右,惟太子臥病,不能見,德宗悲傷涕泣,疾有加。癸巳,德宗崩。丙申,即皇帝位於太極殿。二月癸卯,朝群臣於紫宸門。辛亥,吏部侍郎韋執誼為尚書左丞、同中書門下平章事。甲子,大赦。罷宮市。民百歲版授下州刺史,婦人郡君;九十以上上佐,婦人縣君。乙丑,罷鹽鐵使月進。三月庚午,放後宮三百人。癸酉,放後宮及教坊女妓六百人。癸巳,立廣陵郡王純為皇太子。四月壬寅,封弟諤為欽王,諴珍王;進封子建康郡王經郯王,洋川郡王緯均王,臨淮郡王縱漵王,弘農郡王紓莒王,漢東郡王綱密王,晉陵郡王蘗郇王,郡王約邵王,雲安郡王結宋王,宣城郡王緗集王,德陽郡王絿冀王,河東郡王綺和王;封子絢為衡王,纁會王,綰福王,紱撫王,緄岳王,紳袁王,綸桂王,繟翼王。戊申,以冊皇太子,降死罪以下,賜文武官子為父後者勳兩轉。七月辛卯,橫海軍節度使程懷信卒,其子執恭自稱留後。乙未,皇太子權句當軍國政事。太常卿杜黃裳為門下侍郎,左金吾衛大將軍袁滋為中書侍郎:同中書門下平章事。鄭珣瑜、高郢罷。 
  永貞元年八月庚子,立皇太子為皇帝,自稱曰太上皇。辛丑,改元。降死罪以下。立良娣王氏為太上皇后。 
  元和元年正月,皇帝率群臣上尊號曰應乾聖壽太上皇。是月,崩於咸寧殿,年四十六,謚曰至德大聖大安孝皇帝。大中三年,增謚至德弘道大聖大安孝皇帝。 
  憲宗昭文章武大聖至神孝皇帝諱純,順宗長子也。母曰莊憲皇太后王氏。貞元四年六月己亥,封廣陵郡王。二十一年三月,立為皇太子。 
  永貞元年八月,順宗詔立為皇帝。乙巳,即皇帝位於太極殿。丁未,始聽政。庚戌,罷獻祥瑞。癸丑,劍南西川節度使韋皋卒,行軍司馬劉辟自稱留後。戊午,天有聲於西北。己未,袁滋為劍南西川、山南西道安撫大使。癸亥,尚書左丞鄭餘慶同中書門下平章事。九月己巳,罷教坊樂工正員官。十月丁酉,為曾太皇太后舉哀。賈耽薨。戊戌,舒王誼薨。袁滋罷。己酉,葬神武聖文皇帝於崇陵。十一月己巳,祔睿真皇后於元陵寢宮。壬申,貶韋執誼為崖州司馬。夏綏銀節度留後楊惠琳反。十二月壬戌,中書舍人鄭絪為中書侍郎、同中書門下平章事。 
  元和元年正月丁卯,大赦,改元。賜文武官階、勳、爵,民高年者米帛羊酒。癸未,長武城使高崇文為左神策行營節度使,率左右神策京西行營兵馬使李元奕、山南西道節度使嚴礪、劍南東川節度使李康以討劉辟。甲申,太上皇崩。劉辟陷梓州,執李康。三月丙子,高宗文克梓州。辛巳,楊惠琳伏誅。四月丁未,杜佑為司徒。壬戌,邵王約薨。初令尚書省六品、諸司四品以上職事官,太子師傅、賓客、詹事,王府傅,日二人待制。五月辛卯,尊母為皇太后。六月癸巳,降死罪以下。賜百姓有父母祖父母八十以上者粟二斛、物二段,九十以上粟三斛、物三段。丙申,大風拔木。丁酉,高崇文及劉辟戰於鹿頭柵,敗之。癸卯,嚴礪又敗之於石碑谷。閏月壬戌,平盧軍節度使李師古卒,其弟師道自稱留後。七月壬寅,葬至德大聖大安孝皇帝於豐陵。癸丑,高崇文及劉辟戰於玄武,敗之。八月丁卯,進封子平原郡王寧為鄧王,同安郡王寬澧王,延安郡王宥遂王,彭城郡王察深王,高密郡王寰洋王,文安郡王寮絳王;封子審為建王。九月丙午,嚴礪及劉辟戰於神泉,敗之。辛亥,高崇文克成都。十月甲子,減劍南東西川、山南西道今歲賦,釋脅從將吏。葬陣亡者,稟其家五歲。戊子,劉辟伏誅。十一月庚戌,鄭餘慶罷。是歲,召王偲薨。 
  二年正月己丑,朝獻於太清宮。庚寅,朝享於太廟。辛卯,有事於南郊,大赦。賜文武官勳、爵,文宣公、二王后、三恪、公主、諸王一子官,高年米帛羊酒加版授。乙巳,杜黃裳罷。己酉,御史中丞武元衡為門下侍郎,中書舍人李吉甫為中書侍郎:同中書門下平章事。二月己巳,罷兩省官次對。癸酉,邕管經略使路恕敗黃洞蠻,執其首領黃承慶。九月乙酉,密王綢薨。十月,鎮海軍節度使李錡反,殺留後王澹。乙丑,淮南節度使王鍔為諸道行營兵馬招討使以討之。丁卯,武元衡罷。癸酉,鎮海軍兵馬使張子良執李錡。己卯,免潤州今歲稅。十一月甲申,李錡伏誅。十二月丙寅,劍南西川節度使高崇文為邠寧節度、京西諸軍都統。 
  三年正月癸巳,群臣上尊號曰睿聖文武皇帝,大赦。罷諸道受代進奉錢。三月癸巳,郇王蘗薨。四月壬申,大風壞含元殿西闕檻。六月,西原蠻首領黃少卿降。七月辛巳朔,日有食之。九月庚寅,山南東道節度使於□為司空、同中書門下平章事。丙申,戶部侍郎裴□為中書侍郎、同中書門下平章事。戊戌,李吉甫罷。 
  四年正月壬午,免山南東道、淮南、江西、浙東、湖南、荊南今歲稅。戊子,簡王遘薨。二月丁卯,鄭絪罷。給事中李籓為門下侍郎、同中書門下平章事。三月乙酉,成德軍節度使王士真卒,其子承宗自稱留後。閏月己酉,以旱降京師死罪非殺人者,禁刺史境內榷率、諸道旨條外進獻、嶺南黔中福建掠良民為奴婢者,省飛龍廄馬。己未,雨。丁卯,立鄧王寧為皇太子。七月癸亥,吐蕃請和。八月丙申,環王寇安南,都護張舟敗之。十月辛巳,成德軍節度使王承宗反,執保信軍節度使薛昌朝。癸未,左神策軍護軍中尉吐突承璀為左右神策、河陽、浙西、宣歙、鎮州行營兵馬招討處置使以討之。戊子,承璀為鎮州招討宣慰使。癸巳,降死罪以下,賜文武官子為父後者勳兩轉。十一月己巳,彰義軍節度使吳少誠卒,其弟少陽自稱留後。 
  五年正月己巳,左神策軍大將軍酈定進及王承宗戰,死之。三月甲子,大風拔木。四月丁亥,河東節度使范希朝、義武軍節度使張茂昭及王承宗戰於木刀溝,敗之。七月丁未,赦王承宗。乙卯,幽州盧龍軍節度使劉濟卒,其子總自稱留後。九月丙寅,太常卿權德輿為禮部尚書、同中書門下平章事。十月,張茂昭以易、定二州歸於有司。辛巳,義武軍都虞候楊伯玉反,伏誅。是月,義武軍兵馬使張佐元反,伏誅。十一月甲辰,會王纁薨。庚申,裴□罷。 
  六年正月庚申,淮南節度使李吉甫為中書侍郎、同中書門下平章事。二月壬申,李籓罷。己丑,忻王造薨。三月戊戌,有星隕於鄆州。十二月己丑,戶部侍郎李絳為中書侍郎、同中書門下平章事。閏月辛卯,辰、漵州首領張伯靖反,寇播、費二州。辛亥,皇太子薨。 
  七年正月癸酉,振武河溢,毀東受降城。四月癸巳,詔民田畝樹桑二。六月癸巳,杜佑罷。七月乙亥,立遂王宥為皇太子。八月戊戌,魏博節度使田季安卒,其子懷諫自稱知軍府事。九月,京師地震。十月乙未,魏博軍以田季安之將田興知軍事。庚戌,降死罪以下,賜文武官子為父後者勳兩轉。是月,魏博節度使田興以六州歸於有司。十一月辛酉,赦魏、博、貝、衛、澶、相六州,給復一年,賜高年、孤獨、廢疾粟帛,賞軍士。 
  八年正月辛未,權德輿罷。二月丁酉,貶於□為恩王傅。三月甲子,劍南西川節度使武元衡為門下侍郎、同中書門下平章事。四月己亥,黔中經略使崔能討張伯靖。五月癸亥,荊南節度使嚴綬討伯靖。丁丑,大隗山崩。六月辛卯,渭水溢。辛丑,出宮人。七月己巳,劍南東川節度使潘孟陽討張伯靖。八月辛巳,湖南觀察使柳公綽討伯靖。丁未,伯靖降。十二月庚寅,振武將楊遵憲反,逐其節度使李進賢。 
  九年二月癸卯,李絳罷。三月丙辰巂州地震。丁卯,隕霜殺桑。五月乙丑,桂王綸薨。癸酉,以旱免京畿夏稅。六月壬寅,河中節度使張弘靖為刑部尚書、同中書門下平章事。閏八月丙辰,彰義軍節度使吳少陽卒,其子元濟自稱知軍事。九月丁亥,山南東道節度使嚴綬、忠武軍都知兵馬使李光顏、壽州團練使李文通、河陽節度使烏重胤討之。十月,太白晝見。丙午,李吉甫薨。甲子,嚴綬為申、光、蔡招撫使。十一月戊子,罷京兆府獵獻狐兔。十二月,詔刑部、大理官朔望入對。戊辰,尚書右丞韋貫之同中書門下平章事。 
  十年正月乙酉,宣武軍節度使韓弘為司徒。二月甲辰,嚴綬及吳元濟戰於磁丘,敗績。自冬不雨至於是月。丙午,雪。壬戌,河東戍將劉輔殺豐州刺史燕重旰,伏誅。三月庚子,忠武軍節度使李光顏及吳元濟戰於臨穎,敗之。四月甲辰,又敗之於南頓。五月丙申,又敗之於時曲。六月癸卯,盜殺武元衡。戊申,京師大索。乙丑,御史中丞裴度為中書侍郎、同中書門下平章事。七月甲戌,王承宗有罪,絕其朝貢。八月己亥朔,日有食之。丁未,李師道將訾嘉珍反於東都,留守呂元膺敗之。乙丑,李光顏及吳元濟戰於時曲,敗績。九月癸酉,韓弘為淮酉行營兵馬都統。十月,地震。十一月壬申,李光顏、烏重胤及吳元濟戰於小殷河,敗之。丁丑,李文通又敗之於固始。戊寅,盜焚獻陵寢宮。十二月甲辰,武寧軍都押衙王智興及李師道戰於平陰,敗之。是歲,丹王逾薨。 
  十一年正月己巳,張弘靖罷。乙亥,幽州盧龍軍節度使劉總及王承宗戰於武強,敗之。癸未,免鄰賊州二歲稅。甲申,盜斷建陵門戟。二月庚子,王承宗焚蔚州。乙巳,中書舍人李逢吉為門下侍郎、同中書門下平章事。乙丑,地震。三月庚午,皇太后崩。四月庚子,李光顏、烏重胤及吳元濟戰於凌雲柵,敗之。乙卯,劉總及王承宗戰於深州,敗之。己未,免京畿二歲逋稅。五月丁卯,宥州軍亂,逐其刺史駱怡,夏綏銀節度使田縉敗之。丁亥,雲南蠻寇安南。六月,蜜州海溢。甲辰,唐鄧節度使高霞寓及吳元濟戰於鐵城,敗績。七月壬午,韓弘及元濟戰於郾城。敗之。丙戌,免淮西領賊州夏稅。八月甲午,渭水溢。壬寅,韋貫之罷。戊申,西原蠻陷賓、巒二州。己未,昭義軍節度使郗士美及王承宗戰於柏鄉,敗之。庚申,葬莊憲皇太后於豐陵。十一月乙丑,邕管經略使韋悅克賓、巒二州。甲戌,元陵火。十二月丁未,翰林學士、工部侍郎王涯為中書侍郎、同中書門下平章事。己未,西原蠻陷巖州。是冬,桃李華。 
  十二年正月丁丑,地震。戊子,有彗星出於畢。四月辛卯,唐鄧隋節度使李愬及吳元濟戰於碴岈山,敗之。乙未,李光顏又敗之於郾城。五月酉,李愬又敗之於張柴。七月丙辰,裴度為淮西宣慰處置使,戶部侍郎崔群為中書侍郎;同中書門下平章事。八月癸亥,烏重胤及吳元濟戰於賈店,敗績。九月丁未,李逢吉罷。甲寅,李愬及吳元濟戰於吳房,敗之。十月癸酉,克蔡州。甲戌,淮南節度使李庸為門下侍郎、同中書門下平章事。甲申,給復准西二年,免旁州來歲夏稅。葬戰士,稟其家五年。十一月丙戌,吳元濟伏誅。甲午,恩王連薨。是歲,容管經略使陽旻克欽、橫、潯、貴四州。 
  十三年正月乙酉,大赦,免元和二年以前逋負,賜高年米帛羊酒。三月戊戌,御史大夫李夷簡為門下侍郎、同中書門下平章事。李庸罷。己酉,橫海軍節度使程權以滄、景二州歸於有司,權朝於京師。四月甲寅,王承宗獻德、棣二州。庚辰,赦承宗。六月癸丑朔,日有食之。癸亥,給復德、棣、滄、景四州一年。辛未,淮水溢。七月乙酉,宣武、魏博、義成、橫海軍討李師道。辛丑李夷簡罷。八月壬子,王涯罷。九月甲辰,戶部侍郎皇甫鎛,諸道鹽鐵轉運使程異為工部侍郎:同中書門下平章事。十月壬戌,吐蕃寇宥州,靈武節度使杜叔良敗之於定遠城。十一月丁亥,命山人柳泌為台州刺史以求藥。十二月,庚戌,迎佛骨於鳳翔。 
  十四年正月丙午,田弘正及李師道戰於陽谷,敗之。二月戊午,師道伏誅。四月辛未,程異薨。丙子,裴度罷。七月戊寅,韓弘以汴、宋、毫、穎四州歸於有司,弘朝於京師。己丑,群臣上尊號曰元和聖文神武法天應道皇帝。大赦,賜文武官階、勳、爵。遣黜陟使於天下。辛卯,沂海將王弁殺其觀察使王遂,處稱留後。丁酉,河陽節度使令狐楚為中書侍郎、同中書門下平章事。八月己酉,韓弘為中書令。九月戊寅,王弁伏誅。十月壬戌,安南將楊清殺其都護李象古以反。癸酉,吐蕃寇鹽州。十一月辛卯,朔方將史敬奉及吐蕃戰於瓠蘆河,敗之。十二月乙卯,崔群罷。 
  十五年正月,宦者陳弘志等反。庚子,皇帝崩,年四十三,謚曰聖神章武孝皇帝。大中三年,加謚昭文章武大聖至神孝皇帝。 
  贊曰:德宗猜忌刻薄,以強明自任,恥見屈於正論,而忘受欺於奸諛。故其疑蕭復之輕己,謂姜公輔為賣直,而不能容;用盧杞、趙贊,則至於敗亂,而終不悔。及奉天之難,深自懲艾,遂行姑息之政。由是朝廷益弱,而方鎮愈強,至於唐亡,其患以此。憲宗剛明果斷,自初即位,慨然發慎,志平僭叛,能用忠謀,不惑群議,卒收成功。自吳元濟誅,強籓悍將皆欲悔過而效順。當此之時,唐之威令,幾於復振,則其為優劣,不待較而可知也。及其晚節,信用非人,不終其業,而身罹不測之禍,則尤甚於德宗。鳴呼!小人之能敗國也,不必愚君暗主,雖聰明聖智,苟有惑焉,未有不為患者也。昔韓愈言,順宗在東宮二十年,天下陰受其賜。然享國日淺,不幸疾病,莫克有為,亦可以悲夫! 
  
本紀第八 穆宗 敬宗 文宗 武宗 宣宗 
  穆宗睿聖文惠孝皇帝諱恆,憲宗第三子也。母曰懿安皇太后郭氏。始封建安郡王,進封遂王,遙領彰義軍節度使。元和七和,惠昭太子薨 ,左神策軍中尉吐突承璀欲立澧王惲,而惲母賤不當立,乃立遂王為皇太子。 
  十五年正月庚子,憲宗崩,陳弘志殺吐突承璀及澧王。辛丑,遺詔皇太子即皇帝位於柩前,司空兼中書令韓弘攝塚宰。閏月丙午,皇太子即皇帝位於太極殿。丁未,貶皇甫鎛為崖州司戶參軍。戊申,始聽政。辛亥,御史中丞蕭俛、中書舍人翰林學士段文昌為中書侍郎、同中書門下平章事。乙卯,尊母為皇太后。戊辰,京師地震。二月丁丑,大赦。賜文武官階、爵,高年粟帛,二王后、三恪、文宣公、嗣王、公主、縣主、武德配饗及第一等功臣家予一子官。放沒掖庭者。幸丹鳳門觀俳優。丁亥,幸左神策軍觀角牴、倡戲。乙未,吐蕃寇靈州。丙申,丹王逾薨。三月乙巳,杜叔良及吐蕃戰,敗之。戊辰,大風,雨雹。辛未,楊清伏誅。五月庚申,葬聖神章武孝皇帝於景陵。六月丁丑,韓弘罷。七月丁卯,令狐楚罷。八月乙酉,容管經略留後嚴公素及黃洞蠻戰於神步,敗之。戊戌,御史中丞崔植為中書侍郎、同中書門下平章事。九月辛丑,觀競渡、角牴於魚藻宮,用樂。十月庚辰,王承宗卒。辛巳,成德軍觀察支使王承元以鎮、趙、深、冀四州歸於有司。癸未,吐蕃寇涇州,右神策軍中尉梁守謙為左右神策、京西、京北行營都監以御之。丙戌,吐蕃遁。十一月癸卯,赦鎮、趙、深、冀四州死罪以下,賜成德軍將士錢。十二月庚辰,獵於城南。壬午,擊鞠於右神策軍,遂獵於城西。甲申,獵於苑北。 
  長慶元年正月己亥,朝獻於太清宮。庚子,朝享於太廟。辛丑,有事於南郊。大赦,改元,賜文武官階、勳、爵。己未,有星孛於翼。壬戌,蕭俛罷。丁卯,有星孛於太徽。二月乙亥,觀樂於麟德殿。丙子,觀神策諸軍雜伎。己卯,劉蘗以盧龍軍八州歸於有司。壬午,段文昌罷。翰林學士、戶部侍郎杜元穎同中書門下平章事。辛卯,擊鞠於麟德殿。三月庚戌,太白晝見。丁巳,赦幽、涿、檀、順、瀛、莫、營、平八州死罪以下,給復一年。賜盧龍軍士錢。戊午,封弟憬為鄜王,悅瓊王,恂沔王,懌婺王,愔茂王,怡光王,協淄王,憺衢王,充澶王;子湛為鄂王,涵江王,湊漳王,溶安王,瀍穎王。是月,徙封湛為景王。五月丙辰,建王審薨。六月,有彗星出於昂。辛未,吐蕃寇青塞烽,鹽州刺史李文悅敗之。七月甲辰,幽州盧龍軍都知兵馬使硃克融囚其節度使張弘靖以反。壬子,群臣上尊號曰文武孝德皇帝。大赦,賜文武官階、勳、爵。壬戌,成德軍大將王廷湊殺其節度使田弘正以反。八月壬申,硃克融陷莫州。癸酉,王廷湊陷冀州,刺史王進岌死之。丙子,瀛州軍亂,執其觀察使盧士攻,叛附於硃克融。王廷湊寇深州。丁丑,魏博、橫海、昭義、河東、義武兵討王廷湊。己丑,裴度為幽、鎮招撫使。九月乙巳,相州軍亂,殺其刺史邢濋。十月丙寅,諸道鹽鐵轉運使、刑部尚書王播為中書侍郎、同中書門下平章事。裴度為鎮州西面行營都招討使。左領軍衛大將軍杜叔良為深州諸道行營節度使。戊寅,王廷湊陷貝州。己卯,易州刺史柳公濟及硃克融戰於白石,敗之。庚辰,橫海軍節度使烏重胤及王廷湊戰於饒陽,敗之。辛卯,靈武節度使李進誠及吐蕃戰於大石山,敗之。十一月甲午,裴度及王廷湊戰於會星,敗之。丙申,硃克融寇定州,義武軍節度使陳楚敗之。十二月庚午,杜叔良及王廷湊戰於博野,敗績。丁丑,陳楚及硃克融戰於望都,敗之,乙酉,赦硃克融。己丑,陳楚及克融戰於清源,敗之。 
  二年正月庚子,魏博軍潰於南宮。癸卯,魏博節度使田布自殺,兵馬使史憲誠自稱留後。海州海冰。二月甲子,赦王廷湊。辛巳,崔植罷。工部侍郎元稹同中書門下平章事。戊子,昭義軍節度使劉悟囚其監軍使劉承偕。三月乙巳,武寧軍節度副使王智興逐其節度使崔群。戊午,守司徒、淮南節度使裴度同中書門下平章事。王播罷。四月辛酉朔,日有之。壬戌,成德軍節度使牛元翼奔於京師,王廷湊陷深州。五月壬寅,邕州刺史李元宗叛,奔於黃洞蠻。六月癸亥,宣武軍宿直將李臣則逐其節度使李願,衙門都將李反。甲子,裴度、元稹罷。兵部尚書李逢吉為門下侍郎、同中書門下平章事。乙丑,大風落太廟鴟尾。癸酉,吐蕃寇靈州,鹽州刺史趙旰敗之。七月丙申,宋王結薨。戊申,李陷宋州。丙辰,袞鄆節度使曹華及李戰於宋州,敗之。丁巳,忠武軍節度使李光顏又敗之於尉氏。八月壬申,宣武軍節度使韓充又敗之於郭橋。丙子,李伏誅。癸未,詔瘞汴、宋、鄭三州戰亡者,稟其家三歲。九月戊子,鎮海軍將王國清謀反,伏誅。丙申,德州軍亂,殺其刺史王稷。十月己卯,獵於咸陽。十一月庚午,皇太后幸華清宮。癸酉,迎皇太后,遂獵於驪山。丙子,集王緗薨。十二月丁亥,不豫,放五坊鷹隼及供獵狐兔。癸巳,立景王湛為皇太子。癸丑,降死罪以下,賜文武常參及州府長宮子為父後者勳兩轉,宗子諸親一轉。是冬,無冰,草木萌。 
  三年三月壬戌,御史中丞牛僧孺為戶部侍郎、同中書門下平章事。癸亥,淮南、浙東西、江西、宣歙旱,遣使宣撫,理系囚,察官吏。四月甲午,陸州獠反。五月壬申,京師雨雹。七月丙寅,黃洞蠻陷欽州。九月壬子朔,日有食之。十月己丑,杜元穎罷。辛卯,黃洞蠻寇安南。四年正月辛亥,降死罪以下,減流人一歲。賜文武官及宗子、賀正使階、勳、爵。詔百官言事。辛未,以皇太子權句當軍國政事。壬申,皇帝崩於清思殿,年三十。 
  敬宗睿武昭愍孝皇帝諱湛,穆宗長子也。母曰恭僖皇太后王氏。始封鄂王,徙封景王。 
  長慶二年十二月,穆宗因擊球暴得疾,不見群臣者三日。左僕射裴度三上疏,請立皇太子,而翰林學士、兩省官相次皆以為言。居數日,穆宗疾少閒,宰相李逢吉請立景王為皇太子。 
  四年正月,穆宗崩。癸酉,門下侍郎、平章事李逢吉攝塚宰。丙子,皇太子即皇帝位於太極殿。二月辛巳,始聽政。癸未,尊母為皇太后,皇太后為太皇太后。辛卯,放掖庭內園沒入者。丁未,擊鞠於中和殿。戊申,擊鞠於飛龍院。黃洞蠻降。己酉,擊鞠,用樂。三月壬子大赦。免京畿、河南青苗稅,減宮禁經費、乘輿服膳,罷貢鷹犬。元和以來,兩河籓鎮歸地者予一子官。庚午,太白經天。四月丙申,擊鞠於清思殿。梁坊匠張韶反,幸左神策軍,韶伏誅。丁酉,還宮。五月乙卯,吏部侍郎李程、戶部侍郎判度支竇易直同中書門下平章事。六月庚辰,大風壞延喜、景風門。是夏,漢水溢。八月丁亥,太白晝見。丁酉,中官季文德謀反,伏誅。黃洞蠻寇安南。十一月戊午,環王及黃洞蠻陷陸州,刺史葛維死之。庚申,葬睿聖文惠、孝皇帝於光陵。 
  寶歷元年正月己酉,朝獻於太清宮。庚戌,朝享於太廟。辛亥,有事於南郊。大赦,改元。乙卯,牛僧孺罷。四月癸巳,群臣上尊號曰文武大聖廣孝皇帝。大赦。賜文武官階、爵。五月庚戌,觀競渡於魚藻宮九月壬午,昭義軍節度使劉悟卒,其子從諫自稱留後。十一月丙申,封子普為晉王。 
  二年正月甲戌,發神策六軍穿池於禁中。二月丁未,山南西道節度使裴度守司空、同中書門下平章事。三月戌寅,觀競渡於魚藻宮。四月戊戌,橫海軍節變使李全略卒,其子同捷反。五月戊寅,觀競渡於魚藻宮。庚辰,幽州盧龍軍亂,殺其節度使硃克融,其子延嗣自稱節度使。六月辛酉,觀漁於臨碧池。甲子,觀驢鞠、角牴於三殿。七月癸未,衡王絢薨。以美陂隸尚食,禁民漁。八月丙午,觀競渡於新池。九月甲戌,觀百戰於宣和殿,三日而罷。戊寅,幽州盧龍軍兵馬使李載義殺硃延嗣,自稱留後。壬午,李程罷。十一月甲申,李逢吉罷。己丑,禁朝官、方鎮置私白身。十二月,中官劉克明反。辛丑,皇帝崩,年十八。 
  文宗元聖昭獻孝皇帝諱昂,穆宗第二子也。母曰貞獻皇太后蕭氏。始封江王。 
  寶歷二年十二月,敬宗崩,劉克明等矯詔以絳王悟句當軍國事。壬寅,內樞密使王守澄、楊承和,神策護軍中尉魏從簡、梁守謙奉江王而立之,率神策六軍、飛龍兵誅克明,殺絳王。乙巳,江王即皇帝位於宣政殿。戊申,始聽政。尊母為皇太后。庚戌,兵部侍郎、翰林學士韋處厚為中書侍郎、同中書門下平章事。庚申,出宮人三千,省教坊樂工、翰林伎術冗員千二百七十人,縱五坊鷹犬,停貢纂組雕鏤、金筐寶飾床榻。 
  大和元年二月乙巳,大赦,改元。免京兆今歲夏稅半。賜九廟陪位者子孫二階,立功將士階、爵,始封諸王后予一子出身。五月戊辰,罷宰臣奏事監搜。丙子,橫海軍節度使烏重胤討李同捷。六月癸巳,淮南節度副大使王播為尚書左僕射、同中書門下平章事。乙卯,以旱降京畿死罪以下。七月癸酉,葬睿武昭愍孝皇帝於莊陵。十一月庚辰,橫海軍節度使李寰討李同捷。十二月庚戌,王智興為滄州行營招撫使。 
  二年正月壬申,地震。六月乙卯,晉王普薨。己巳,大風拔木。乙亥,峰州刺史王升朝反,伏誅。是夏,河溢,壞隸州城;越州海溢。七月辛丑,魏博節度使史憲誠及同捷戰於平原,敗之。甲辰,有彗星出於右攝提。八月己巳,王廷湊反。壬申,義武軍節度使柳公濟及廷湊戰於新樂,敗之。己卯,劉從諫又敗之於臨城。辛巳,史憲誠及李同捷戰於平原,敗之。癸未,劉從諫及王廷湊戰於昭慶,敗之。九月癸卯,柳公濟又敗之於博野。丁未,岳王緄薨。庚戌,安南軍亂,逐其都護韓約。十月庚申,史憲誠及李同捷戰於平原,敗之。丁卯,洋王忻薨。癸酉,竇易直罷。戊寅,史憲誠及李同捷戰於平原,敗之。壬午,幽州盧龍軍節度使李載義又敗之於長蘆。十一月壬辰,給復隸州一年,稟戰士創廢者終身。甲辰,昭德寺火。十二月乙丑,魏博行營兵馬使丌志沼反。壬申,韋處厚薨。戊寅,兵部侍郎、翰林學士路隋為中書侍郎、同中書門下平章事。 
  三年正月丁亥,宣武、河陽兵討丌志沼。庚子,地沼奔於鎮州。三月乙酉,罷教坊日直樂工。乙巳,以太原兵馬使傅毅為義武軍節度使,義武軍不受命,都知兵馬使張璠自稱節度使。戊申,以璠為義武軍節度使。四月戊辰,滄景節度使李祐克德州,李同捷降。乙亥,滄德宣慰使柏耆以同捷歸於京師,殺之於將陵。五月辛卯,給復滄、景、德、隸四州一年。六月甲戌,魏博軍亂,殺其節度使史憲誠,都知兵馬使何進滔自稱留後。八月辛亥,以相、衛、澶三州隸相衛節度使,進滔不受命。辛酉,以旱免京畿九縣今歲租。壬申,赦王廷湊。甲戌,吏部侍郎李宗閔同中書門下平章事。十月癸丑,仗內火。十一月壬辰,朝獻於太清宮。癸巳,朝享於太廟。甲午,有事於南郊。大赦。詔毋獻難成非常之物,焚絲布撩陵機杼。是月,雲南蠻陷巂、邛二州。十二月丁未,鄂岳、襄鄧、忠武軍伐雲南蠻。庚戌,雲南蠻寇成都,右領軍衛大將軍董重質為左右神策及諸道行營西川都知兵馬使以伐之。己未,雲南蠻寇梓州。壬戌,寇蜀州。 
  四年正月戊子,封子永為魯王。辛卯,武昌軍節度使牛僧孺為兵部尚書、同中書門下平章事。甲午,王播薨。二月乙卯,興元軍亂,殺其節度使李絳。三月癸卯,禁京畿弋獵。四月丁未,奚寇邊,李載義敗之。六月丁未,裴度平章軍國重事。是夏,舒州江溢。七月癸未,尚書右丞宋申錫同中書門下平章事。九月壬午,裴度罷。 
  五年正月庚申,幽州盧龍軍亂,逐其節度使李載義,殺莫州刺史張慶初,兵馬使楊志誠自稱留後。三月庚子,貶宋申錫為太子右庶子。癸卯,降封漳王湊為巢縣公。六月甲午,梓州玄武江溢。 
  六年正月壬子,降死罪以下。二月,蘇州地震,生白毛。五月庚申,給民疫死者棺,十歲以下不能自存者二月糧。七月戊申,原王逵薨。十一月甲子,立魯王永為皇太子。十二月乙丑,牛僧孺罷。己巳,珍王諴薨。 
  七年正月壬辰,罷吳、蜀冬貢茶。二月丙戌,兵部尚書李德裕同中書門下平章事。三月辛卯,幽州盧龍軍節度使楊志誠執春衣使邊奉鸞、送奚契丹使尹士恭。辛丑,和王綺薨。六月甲戌,地震。乙亥,李宗閔罷。七月壬寅,尚書右僕射、諸道鹽鐵轉運使王涯同中書門下平章事。閏月乙卯,以旱避正殿,減膳,徹樂,出宮女千人,縱五坊鷹犬。八月庚寅,降死罪以下。賜文武及州府長官子為父後者勳兩轉。十二月庚子,不豫。 
  八年二月壬午朔,日有食之。庚寅,以疾愈,降死罪以下。四月丙戌,詔笞罪毋鞭背。五月己巳,飛龍、神駒中廄火。六月丙戌,莒王紓薨。七月辛酉,震定陵寢宮。癸亥,鄆王經薨。九月辛亥,有彗星出於太微。十月辛巳,幽州盧龍軍大將史元忠逐其節度使楊志誠,自稱權句當節度兵馬。庚寅,山南西道節度使李宗閔為中書侍郎、同中書門下平章事。甲午,李德裕罷。十一月癸丑,成德軍節度使王廷湊卒,其子元逵自稱權句當節度事。丙子,莫州軍亂,逐其刺史張惟泛。十二月己卯,降京畿死罪以下。 
  九年正月癸亥,巢縣公湊薨。三月辛亥,冀王絿薨。乙卯,京師地震。四月丙申,路隋罷。戊戌,浙江東道觀察使賈餗為中書侍郎、同中書門下平章事。辛丑,大風拔木,落含元殿鴟尾,壞門觀。五月辛未,王涯為司空。六月壬寅,貶李宗閔為明州刺史。七月辛亥,御史大夫李固言為門下侍郎、同中書門下平章事。九月癸亥,殺陳弘志。丁卯,李固言罷。己巳,御史中丞舒元輿為刑部侍郎,翰林學士、兵部郎中李訓為禮部侍郎:同中書門下平章事。十月辛巳,殺觀軍容使王守澄。十一月乙巳,殺武寧軍監軍使王守涓。壬戌,李訓及河東節度使王璠、邠寧節度使郭行餘、御史中丞李孝本、京兆少尹羅立言謀誅中官,不克,訓奔於鳳翔。甲子,尚書右僕射鄭覃同中書門下平章事。乙丑,權知戶部侍郎李石同中書門下平章事。左神策軍中尉仇士良殺王涯、賈餗、舒元輿、李孝本、羅立言、王璠、郭行餘、鳳翔少尹魏逢。戊辰,晝晦。鳳翔監軍使張仲清殺其節度使鄭注。己巳,仇士良殺右金吾衛大將軍韓約。十二月壬申,殺左金吾衛將軍李貞素、翰林學士顧師邕。丁亥,降京師死罪以下。開成元年正月辛丑朔,日有食之。大赦,改元。免太和五年以前逋負、京畿今歲稅,賜文武官階、爵。二月乙亥,停獻鷙鳥、畋犬。三月,京師地震。四月辛卯,淄王協。薨甲午,山南西道節度使李固言為門下侍郎、同中書門下平章事。七月,滹沱溢。乙亥,雨土。十二月己未,漵王縱薨。 
  二年二月丙午,有彗星出於東方。己未,均王緯薨。三月丙寅,以彗見減膳。壬申,素服避正殿,徹樂。降死罪,流以下原之。縱五坊鷹隼,禁京畿采捕。四月戊戌,工部侍郎陳夷行同中書門下平章事。乙卯,以旱避正殿。六月丙午,河陽軍亂,逐其節度使李泳。己未,綿州獠反。七月癸亥,黨項羌寇振武。八月庚戌,封兄子休復為梁王,執中襄王,言揚杞王,成美陳王。癸丑,封子宗儉為蔣王。十月戊申,李固言罷。十一月乙丑,京師地震。丁丑,有星隕於興元。 
  三年正月甲子,盜傷李石。戊申,大風拔木。諸道鹽鐵轉運使、戶部尚書楊嗣復,戶部侍郎李玨:同中書門下平章事。丙子,李石罷。夏,漢水溢。八月己亥,嘉王運薨。十月乙酉,義武軍節度使張璠卒,其子元益自稱留後。庚子,皇太子薨。乙巳,有彗星出於軫。十一月壬戌,降死罪以下。 
  四年正月癸酉,有彗星出於羽林。閏月丙午,出於捲舌。五月丙申,鄭覃、陳夷行罷。七月甲辰,太常卿崔鄲同中書門下平章事。八月辛亥,鄜王憬薨。十月丙寅,立陳王成美為皇太子。甲戌,地震。十一月己亥,降京畿死罪以下。十二月乙卯,乾陵寢宮火。 
  五年正月戊寅,不豫。己卯,左右神策軍護軍中尉魚弘志、仇士良立穎王瀍為皇太弟,權句當軍國事,廢皇太子成美為陳王。庚辰,仇士良殺仙韶院副使尉遲璋。辛巳,皇帝崩於太和殿,年三十三。 
  武宗至道昭肅孝皇帝諱炎,穆宗第五子也。母曰宣懿皇太后韋氏。始封穎王,累加開府儀同三司、檢校吏部尚書。 
  開成五年正月,文宗疾大漸,神策軍護軍中尉仇士良、魚弘志矯詔廢皇太子成美復為陳王,立穎王為皇太弟。辛巳,即皇帝位干柩前。辛卯,殺陳王成美及安王溶、賢妃楊氏。甲午,始聽政。追尊母為皇太后。二月乙卯,大赦。庚申,有彗星出於室、壁。四月甲子,大風拔木。五月乙卯,楊嗣復罷。諸道鹽鐵轉運使、刑部尚書崔珙同中書門下平章事。壬寅,大風拔木。六月丙寅,以旱避正殿,理囚,河北、河南、淮南、浙東、福建蝗疫州除其徭。七月戊寅,大風拔木。八月甲寅,雨,壬戌,葬元聖昭獻孝皇帝於章陵。內樞密使劉弘逸、薛季稜以兵殺仇士良,不克,伏誅。庚午,李玨罷。九月丁丑,淮南節度副大使李德裕為門下侍郎、同中書門下平章事。十月癸卯,回鶻寇天德軍。十一月戊寅,有彗星出於東方。魏博節度使何進滔卒,其子重霸自稱留後。十二月,封子峻為杞王。 
  會昌元年正月己卯,朝獻於太清宮。庚辰,朝享於太廟。辛巳,有事於南郊。大赦,改元。三月,御史大夫陳夷行為門下侍郎、同中書門下平章事。七月,有彗星出於羽林。壬辰,漢水溢。九月癸巳,幽州盧龍軍將陳行泰殺其節度使史元忠,自稱知留務。閏月,幽州盧龍軍將張絳殺行泰,自稱主軍務。十月,幽州盧龍軍逐絳,雄武軍使張仲武入於幽州。十一月壬寅,有彗星出於營室。辛亥,避正殿,減膳,理囚,罷興作。癸亥,崔鄆罷。 
  二年正月,宋、毫二州地震。己亥,李德裕為司空。回鶻寇橫水柵,略天德、振武軍。二月丁丑,淮南節度副大使李紳為中書侍郎、同中書門下平章事。三月,回鶻寇雲、朔。四月丁亥,群臣上尊號曰仁聖文武至神大孝皇帝。大赦,賜文武官階、勳、爵。五月丙申,回鶻沒斯降。六月,陳夷行罷。河東節度使劉沔及回鶻戰於雲州,敗績。七月,幸左神策軍閱武。尚書右丞兼御史中丞李讓夷為中書侍郎、同中書門下平章事。嵐州民田滿川反,伏誅。回鶻可汗寇大同川。九月,劉沔為回鶻南回招撫使,幽州盧龍軍節度使張仲武為東面招撫使,右金吾衛大將軍李思忠為河西黨項都將西南面招討使。十月丁卯,封子峴為益王,岐袞王。十一月,獵於白鹿原。十二月,封子嶧為德王,嵯昌王。癸未,京師地震。 
  三年正月庚子,天德軍行營副使石雄及回鶻戰於殺胡山,敗之。二月庚申朔,日有食之。辛未,崔珙罷。是春,大雨雪。四月乙丑,昭義軍節度使劉從諫卒,其子稹自稱留後。五月甲午,震,東都廣運樓災。辛丑,成德軍節度使王元逵為北面招討澤潞使,魏博節度使何弘敬為東面招討澤潞使,及河中節度使陳夷行、河陽節度使王茂元、劉沔以討劉稹。戊申,翰林學士承旨、中書舍人崔鉉為中書侍郎、同中書門下平章事。武寧軍節度使李彥佐為晉絳行營諸軍節度招討使。六月,西內神龍寺火。辛酉,李德裕為司徒。是夏,作望仙觀於禁中。七月庚子,免河東今歲秋稅。九月辛卯,忠武軍節度使王宰兼河陽行營攻討使。丁未,以雨霖,理囚,免京兆府秋稅。十月己巳,晉絳行營節度使石雄及劉稹戰於烏嶺,敗之。壬午,日中月食太白。是月,黨項羌寇鹽州。十一月,寇邠、寧。袞王岐為靈夏六道元帥、安撫黨項大使,御史中丞李回副之。安南軍亂,逐其經略使武渾。十二月丁巳,王宰克天井關。 
  四年正月乙酉,河東將楊弁逐節度使李石。二月甲寅朔,日有食之。辛酉,楊弁仗誅。三月,石雄兼冀氏行營攻討使,晉州刺史李丕副之。六月己未,中書、門下、御史台慮囚。閏七月壬戌,李紳罷。淮南節度副大使杜悰為尚書右僕射,兼中書侍郎、同中書門下平章事。丙子,昭義軍將裴問及邢州刺中崔嘏以城降。是月,洺州刺史王釗、磁州刺史安玉以城降。八月乙未,昭義軍將郭誼殺劉稹以降。戊戌,給復澤、潞、邢、洛、磁五州一歲,免太原、河陽及懷、陝、晉、降四州秋稅。戊申,李德裕為太尉。十月,獵於鄠縣。十二月,獵於雲陽。 
  五年正月己酉,群臣上尊號曰仁聖文武章天成功神德明道大孝皇帝。是日,朝獻於太清宮。庚戌,朝享於太廟。辛亥,有事於南郊。大赦,賜文武官階、勳、爵,文宣公、二王、三恪予一子出身。作仙台於南郊。庚申,皇太后崩。三月,旱。五月壬子,葬恭僖皇太后於光陵。壬戌,杜悰、崔鉉罷。乙丑,戶部侍郎李回為中書侍郎、同中書門下平章事。六月甲申,作望仙樓於神策軍。七月丙午朔,日有食之。是月,山南東道節度使鄭肅校檢尚書右僕射、同中書門下平章事。八月壬午,大毀佛寺,復僧尼為民。十月,作昭武廟於虎牢關。 
  六年二月癸酉,以旱降死罪以下,免今歲夏稅。庚辰,夏綏銀節度使米暨為東北道招討黨項使。三月壬戌,不豫。左福策軍護軍中尉馬元贄立光王怡為皇太叔,權句當軍國政事。甲子,皇帝崩於大明宮,年三十三。 
  宣宗元聖至明成武獻文睿智章仁神聰懿道大孝皇帝諱忱,憲宗第十三子也。母曰孝明皇太后鄭氏。始封光王。性嚴重寡言,宮中或以為不惠。 
  會昌六年,武宗疾大漸,左神策軍護軍中尉馬元贄立光王為皇太叔。三月甲子,即皇帝位於柩前。四月乙亥,始聽政。尊母為皇太后。丙子,李德裕罷。辛卯,李讓夷為司空。五月乙巳,大赦。翰林學士承旨、兵部侍郎白敏中同中書門下平章事。辛酉,封子溫為鄆王,渼雍王,涇雅王,滋夔王,沂慶王。七月,李讓夷罷。八月辛未,大行宮火。壬申,葬至道昭肅孝皇帝於端陵。九月,鄭肅罷。兵部侍郎、判度支盧商為中書侍郎、同中書門下平章事。雲南蠻寇安南,經略使裴元裕敗之。十二月戊辰朔,日有食之。 
  大中元年正月壬子,朝獻於太清宮。癸丑,朝享於太廟。甲寅,有事於南郊。大赦,改元。復左降官死者官爵,賜文武官階、勳,父老帛,文宣王后及二王后、三恪予一子官。二月癸未,以旱避正殿,減膳,理京師囚,罷太常孝坊習樂,損百官食,出宮女五百人,放五坊鷹犬,停飛龍馬粟。三月,盧商罷。刑部尚書、判度支崔元式為門下侍郎,翰林學士承旨、戶部侍郎韋琮為中書侍郎:同中書門下平章事。閏月,大復佛寺。四月己酉,皇太后崩。五月,張仲武及奚北部落戰,敗之。吐蕃、回鶻寇河西,河東節度使王宰伐之。八月丙申,李回罷。庚子,葬貞獻皇太后於光陵。十二月戊午,貶太子少保李德裕為潮州司馬。 
  二年正月甲子,群臣上尊號曰聖敬文思和武光孝皇帝。大赦。宗子房未仕者予一人出身,賜文武官階、勳、爵。三月,封子澤為濮王。五月己未朔,日有食之。崔元式罷。兵部侍郎、判度支周墀,刑部侍郎、諸道鹽鐵轉運使馬植:同中書門下平章事。己卯,太皇太后崩。七月己巳,續圖功臣於凌煙閣。十一月壬午,葬懿安太皇太后於景陵。貶韋琮為太子賓客,分司東都。 
  三年二月,吐蕃以秦原安樂三州、石門驛藏木峽制勝六盤石峽蕭七關歸於有司。三月,詔待制官與刑法官、諫官次對。馬植罷。是春,隕霜殺桑。四月乙酉,周墀罷。御史大夫崔鉉為中書侍郎,兵部侍郎、判戶部事魏扶:同中書門下平章事。癸巳,幽州盧龍軍節度使張仲武卒,其子直方自稱留後。五月。武寧軍亂,逐其節度使李廓。十月辛巳,京師地震。是月,振武及天德、靈武、鹽夏二州地震。吐蕃以維州歸於有司。十一月己卯,封弟惕為彭王。十二月,吐蕃以扶州歸於有司。 
  四年正月庚辰,大赦。四月壬申,以雨霖,詔京師、關輔理囚,蠲度支、鹽鐵、戶部逋負。六月戊申,魏扶薨。戶部尚書、判度支崔龜從同中書門下平章事。八月,幽州盧龍軍亂,逐其節度使張直方,衙將張允伸自稱留後。十月辛未,翰林學士承旨、兵部侍郎令狐綯同中書門下平章事。十一月,黨項羌寇邠、寧。十二月,鳳翔節度使李安業、河東節度使李拭為招討黨項使。 
  五年三月,白敏中為司空,招討南山、平夏黨項行營兵馬都統。四月,赦平夏黨項羌。辛未,給得靈鹽夏三州、邠寧鄜坊等道三歲。六月,封子潤為鄂王。八月乙巳,赦南山黨項羌。十月,沙州人張義潮以瓜、沙、伊、肅、鄯、甘、河、西、蘭、岷、廓十一州歸於有司。白敏中罷。戊辰,戶部侍郎、判戶部魏謨同中書門下平章事。十一月,崔龜從罷。十二月,盜斫景陵門戟。是歲,湖南饑。 
  六年三月,有彗星出於觜、參。七月,雍王渼薨。八月,禮部尚書、諸道鹽鐵轉運使裴休同中書門下平章事。九月,獠寇昌、資二州。十一月,封弟惴為隸王。是歲,淮南饑。 
  七年正月丙午,朝獻於太清宮。丁未,朝享於太廟。戊申,有事於南郊,大赦。 
  八年正月丙戌朔,日有食之。三月,以旱理囚。九月,封子洽為懷王,汭昭王,汶康王。 
  九年正月甲申,成德軍節度使王元逵卒,其子紹鼎自稱留後。閏四月辛丑,禁嶺外民鬻男女者。七月,以旱遣使巡撫淮南,減上供饋運,蠲逋租,發粟賑民。丙辰,崔鉉罷。庚申,罷淮南宣歙浙西冬至、元日常貢,以代下戶租稅。是月,浙西東道軍亂,逐其觀察使李訥。 
  十年正月丁巳,御史大夫鄭朗為工部尚書、同中書門下平章事。九月,封子灌為衛王。十月戊子,裴休罷。十二月壬辰,戶部侍郎、判戶部崔慎由為工部尚書、同中書門下平章事。 
  十一年二月辛巳,魏謨罷。五月,容管軍亂,逐其經略使王球。七月庚子,兵部侍郎、判度支蕭鄴同中書門下平章事。成德軍節度副大使王紹鼎卒,其弟紹懿自稱留後。八月,封子澭為廣王。九月乙未,有彗星出於房。十月壬申,鄭朗罷。 
  十二年正月戊戌,戶部侍郎、判度支劉彖同中書門下平章事。二月,廢穆宗忌日,停光陵朝拜及守陵宮人。壬申,崔慎由罷。閏月,自十月不雨,至於是月雨。三月,鹽州監軍使楊玄價殺其刺史劉皋。四月庚子,嶺南軍亂,逐其節度使楊發。戊申,兵部侍郎、諸道鹽鐵轉運使夏侯孜同中書門下平章事。五月丙寅,劉彖薨。庚辰,湖南軍亂,逐其觀察使韓琮。六月丙申,江西都將毛鶴逐其觀察使鄭憲。辛亥,南蠻寇邊。七月,容州將來正反,伏誅。八月,宣歙將康全泰逐其觀察使鄭薰,淮南節度使崔鉉兼宣歙池觀察處置使以討之。丁巳,太原地震。十月,康全泰伏誅。十二月,毛鶴伏誅。甲寅,兵部侍郎、判戶部蔣伸同中書門下平章事。 
  十三年正月戊午,大赦,蠲度支、戶部逋負,放宮人。八月壬辰,左神策軍護軍中尉王宗實立鄆王溫為皇太子,權句當軍國政事。癸巳,皇帝崩於咸寧殿,年五十。謚曰聖武獻文孝皇帝。鹹通十三年,加謚元聖至明成武獻文睿智章仁神聰懿道大孝皇帝。 
  贊曰:《春秋》之法,君弒而賊不討,則深責其國,以為無臣子也。憲宗之弒,歷三世而賊猶在。至於文宗,不能明弘志等罪惡,以正國之典刑,僅能殺之而已,是可歎也。穆、敬昏童失德,以其以位不久,故天下未至於敗亂,而敬宗卒及其身,是豈有討賊之志哉!文宗恭儉儒雅,出於天惟,嘗讀太宗《政要》,慨然恭之。及即位,銳意於治,每延英對宰臣,率漏下十一刻。唐制,天子以只日視朝,乃命輟朝、放朝皆用雙日。凡除吏必召見訪問,親察其能否。故太和之初,政事脩飭,號為清明。然其仁而少斷,承父兄之弊,宦官撓權,制之不得其術,故其終困以此。甘露之事,禍及忠良,不勝冤憤,飲恨而已。由是言之,其能殺弘志,亦足伸其志也。昔武丁得一傅說,為商高宗。武宗用一李德裕,遂成其功烈。然其奮然除去浮圖之法甚銳,而躬受道家之菉,服藥以求長年。以此見其非明智之不惑者,特好惡有不同爾。宣宗精於聽斷,而以察為明,無復仁恩之意。嗚呼,自是而後,唐衰矣! 
  
本紀第九 懿宗 僖宗 
  懿宗昭聖恭惠孝皇帝諱漼,宣宗長子也。母曰元昭皇太后晁氏。始封鄆王。宣宗愛夔王滋,欲立為皇太子,而鄆王長,故久不決。 
  大中十三年八月,宣宗疾大漸,以夔王屬內樞密使王歸長、馬公儒、宣徽南院使王居方等。而左神策護軍中尉王宗實、副使丌元實矯詔立鄆王為皇太子。癸巳,即皇帝位於柩前。王宗實殺王歸長、馬公儒、王居方。庚子,始聽政。癸卯,令狐綯為司空。尊皇太后曰太皇太后。九月庚申,追尊母為皇太后。十月辛卯,大赦。賜文武官階、勳、爵,耆老粟帛。十一月戊午,蕭鄴罷。十二月甲申,翰林學士承旨、兵部侍郎杜審權同中書門下平章事。丁酉,令狐綯罷。荊南節度使白敏中為司徒,兼門下侍郎、同中書門下平章事。是歲,雲南蠻陷播州。 
  鹹通元年正月,浙東人仇甫反,安南經略使王式為浙江東道觀察使以討之。二月丙申,葬聖武獻文孝皇帝於貞陵。五月,京師地震。袁王紳薨。七月,封叔丐為信王。八月,衛王灌薨。己卯,仇甫伏誅。九月戊申,白敏中為中書令。十月,安南都護李鄠克播州。己亥,夏侯孜罷。戶部尚書、判度支畢諴為禮部尚書、同中書門下平章事。閏月乙亥,朝獻於太清宮。十一月丙子,朝享於太廟。丁丑,有事於南郊,大赦,改元。是月,慶王沂薨。十二月戊申,雲南蠻寇安南。癸亥,福王綰為司空。 
  二年二月,白敏中罷。尚書左僕射、判度支杜悰兼門下侍郎、同中書門下平章事。福王綰薨。六月,鹽州刺史王寬為安南經略招討使。八月,雲南蠻寇邕州。九月,寇巂州。 
  三年正月庚午,群臣上尊號曰睿文明聖孝德皇帝。大赦。是月,蔣伸罷。二月庚子,杜悰為司空。是月,隸王惴薨。湖南觀察使蔡襲為安南經略招討使。三月戊寅,歸義軍節度使張義潮克涼州。七月,武寧軍亂,逐其節度使溫璋。劍南酉川節度使夏侯孜為尚書左僕射,兼門下侍郎、同中書門下平章事。九月,嶺南西道軍亂,逐其節度使蔡京。十月丙申,封子佾為魏王,侹涼王,佶蜀王。杜悰為司徒。十一月,封叔祖緝為蘄王,叔責榮王。雲南蠻寇安南。丙寅,降囚罪,免徐州秋稅。十二月,翼王繟薨。 
  四年正月戊辰,朝獻於太清宮。己巳,朝享於太廟。庚午,有事於南郊,大赦。雲南蠻陷安南,蔡襲死之。庚辰,撫王紘為司空。二月,拜十六陵。秦州經略使高駢為安南經略招討使。四月,畢諴罷。五月己巳,翰林學士承旨、兵部侍郎楊收同中書門下平章事。戊子,杜審權罷。閏六月,杜悰罷。兵部侍郎、判度支曹確同中書門下平章事。七月辛卯朔,日有食之。免安南戶稅、丁錢二歲,弛廉州珠池禁。八月,夔王滋薨。十二月乙酉,昭義軍亂,殺其節度使沈詢。 
  五年正月丙午,雲南蠻寇雋州。三月,寇邕州。四月,兵部侍郎、判戶部蕭寘同中書門下平章事。五月丁酉,瘞邕、巂州死事者。己亥,有彗星出於婁。八月丁卯,夏侯孜為司空。十月,貞陵隧隱。十一月戊戌,寘夏侯孜罷。壬寅,翰林學士承旨、兵部侍郎路巖同中書門下平章事。 
  六年三月,蕭寘薨。四月,劍南東川節度使高璩為兵部侍郎、同中書門下平章事。五月,高駢及雲南蠻戰於邕州,敗之。六月,高璩薨。御史大夫徐商為兵部侍郎、同中書門下平章事。七月,封子侃為郢王。十二月,晉、絳二州地震。壬子,太皇太后崩。 
  七年二月戊申,免河南府、同華陝虢四州一歲稅,湖南及桂邕容三管、岳州夏秋稅之半。三月,成德軍節度使王昭懿卒,其兄子景崇自稱留後。閏月,吐蕃寇邠、寧。五月甲辰,葬孝明太皇太后於景陵之園。六月,魏博節度使何弘敬卒,其子全皞自稱留後。八月辛卯,晝晦。十月壬申,楊收罷。是月,高駢克安南。十一月辛亥,大赦,免鹹通三年以前逋負,賜文武官階、勳、爵。 
  八年正月丁未,河中府、晉絳二州地震。五月丙辰,以不豫降囚罪,出宮人五百,縱神策、五坊、飛龍鷹鷂,禁延慶、端午節獻女口。七月,雨湯於下邳。壬寅,蘄王緝薨。乙巳,懷州民亂,逐其刺史劉仁規。甲子,兵部侍郎、諸道鹽鐵轉運使於琮同中書門下平章事。十一月辛丑,疾愈,避正殿,賜民年七十而痼疾及軍士戰傷者帛。十二月,信王丐薨。 
  九年正月,有彗星出於婁、胃。七月,武寧軍節度糧料判官龐勳反於桂州。十月庚午,陷宿州。丁丑,陷徐州,觀察使崔彥曾死之。十一月,陷濠州,刺史盧望回死之。右金吾衛大將軍康承訓為徐泗行營兵馬都招討使,神武大將軍王晏權為北面招討使,羽林將軍戴可師為南面招討使。十二月,龐勳陷和、滁二州,滁州刺史高錫望死之。壬申,戴可師及龐勳戰於都梁山,死之。是月,前天雄軍節度使馬舉為南面招討使,泰寧軍節度使曹翔為北面招討使。 
  十年二月,殺歡州流人楊收。三月,徙封侃為威王。四月,殺鎮南軍節度使嚴撰。康承訓及龐勳戰於柳子,敗之。六月,神策軍將軍宋威為西北面招討使。戊戌,以蝗旱理囚。癸卯,徐商罷。翰林學士承旨、戶部侍郎劉瞻同中書門下平章事。八月,有彗星出於大陵。九月癸酉,龐勳伏誅。十月戊戌,免徐、宿、濠、泗四州三歲稅役。十二月壬子,雲南蠻寇嘉州。 
  十一年正月甲寅,群臣上尊號曰睿文英武明德至仁大聖廣孝皇帝。大赦。雲南蠻寇黎、雅二州,及成都。二月甲申,劍南西川節度副使王建立及雲南蠻戰於城北,死之。甲午,劍南東川節度使顏慶復及雲南蠻戰於新都,敗之。三月,曹確罷。四月丙午,翰林學士承旨、兵部侍郎韋保衡同中書門下平章事。八月,殺醫待詔韓宗紹。魏博軍亂,殺其節度使何全皞,其將韓君雄自稱留後。九月丙辰,劉瞻罷。十一月辛亥,禮部尚書、判度支王鐸同中書門下平章事。 
  十二年四月癸卯,路巖罷。五月庚申,理囚。十月,兵部侍郎、諸道鹽鐵轉運使劉鄴為禮部尚書、同中書門下平章事。 
  十三年二月丁巳,於琮罷。刑部侍郎、判戶部趙隱為戶部侍郎、同中書門下平章事。幽州盧龍軍節度使張允伸卒,其子簡會自稱留後。三月癸酉,平州刺史張公素逐簡會,自稱留後。四月庚子,浙江東西道地震。封子保為吉王,傑壽王,倚睦王。五月乙亥,殺國子司業韋殷裕。十一月,王鐸為司徒,韋保衡為司空。 
  十四年正月,沙陀寇代北。三月,迎佛骨於鳳翔。癸巳,雨土。四月,并州民產子二頭四手。壬寅,大赦。六月,不豫。王鐸罷。七月辛巳,皇帝崩於咸寧殿,年四十一。 
  僖宗惠聖恭定孝皇帝諱儇,懿宗第五子也。母曰惠安皇太后王氏。始封普王,名儼。 
  鹹通十四年七月,懿宗疾大漸,左右神策護軍中尉劉行深、韓文約立普王為皇太子。辛巳,即皇帝位於柩前。八月癸巳,始聽政。丁未,追尊母為皇太后。乙卯,韋保衡為司徒。九月,貶保衡為賀州刺史。十月乙未,尚書左僕射蕭仿為中書侍郎、同中書門下平章事。十二月,震電。癸卯,大赦,免水旱州縣租賦,罷貢鷹鶻。雲南蠻寇黎州。 
  乾符元年二月甲午,葬昭聖恭惠孝皇帝於簡陵。癸丑,降死罪以下。趙隱罷。華州刺史裴坦為中書侍郎、同中書門下平章事。四月辛卯,以旱理囚。五月乙未,裴坦薨。刑部尚書劉瞻為中書侍郎、同中書門下平章事。八月辛未,瞻薨。兵部侍郎、判度支崔彥昭為中書侍郎、同中書門下平章事。十月,劉鄴罷。吏部侍郎鄭畋為兵部侍郎,翰林學士承旨、戶部侍郎盧攜:同中書門下平章事。十一月庚寅,改元。群臣上尊號曰聖神聰睿仁哲明孝皇帝。是月,蕭仿為司空。魏博節度使韓允中卒,其子簡自稱留後。十二月,黨項、回鶻寇天德軍。雲南蠻寇黎、雅二州,河西、河東、山南東道、東川兵伐雲南。 
  二年正月己丑,朝獻於太清宮。庚寅,朝享於太廟。辛卯,有事於南郊,大赦。賜文武官階、勳、爵,文宣王及二王后、三恪一子官。雲南蠻請和。四月庚辰,太白晝見。浙西突陳將王郢反。五月,右龍武軍大將軍宋皓討之。蕭仿薨。六月,濮州賊王仙芝、尚君長陷曹、濮二州,河南諸鎮兵討之。吏部尚書李蔚為中書侍郎、同中書門下平章事。幽州將李茂勳逐其節度使張公素,自稱留後。七月,以蝗避正殿,減膳。十一月,震電。 
  三年二月丙子,以旱降死罪以下。三月,葬暴骸。平盧軍節度使宋威為指揮諸道招討草賊使,檢校左散騎常侍曾元裕副之。募能捕賊三百人者,官以將軍。幽州盧龍軍節度使李茂勳立其子可舉為留後。五月庚子,以旱理囚,免浙東西一歲稅。昭王汭薨。六月乙丑,雄州地震。撫王紘為太尉。七月辛巳,雄州地震。鎮海軍節度使裴璩及王郢戰,敗之。鄂王潤薨。九月乙亥朔,日有食之,避正殿。丙子,王仙芝陷汝州,執刺史王鐐。十一月,陷郢、復二州。十二月,京師地震。王仙芝陷申、光、盧、壽、通、舒六州。忠武軍節度使崔安潛為諸道行營都統,宮苑使李琢為諸軍行營招討草賊使,右威衛上將軍張自勉副之。是冬,無雪。 
  四年正月丁丑,降死罪以下二等,流人死者聽收葬。崔彥昭為司空。二月,王仙芝陷鄂州。閏月,崔彥昭罷。昭義軍亂,逐其節度使高湜。宣武軍節度使王鐸檢校司徒,兼門下侍郎、同中書門下平章事。三月,宛句賊黃巢陷鄆、沂二州,天平軍節度使薛崇死之。四月壬申朔,日有食之。是月,陝州軍亂,逐其觀察使崔碣。江西賊柳彥璋陷江州,執其刺史陶祥。高安制置使鍾傳陷撫州。五月,有彗星,避正殿,減膳。六月,王鐸為司徒。庚寅,雄州地震。八月,黃巢陷隋州,執刺史崔休徵。九月,沙陀寇雲、朔二州。鹽州軍亂,逐其刺史王承顏。十月,河中軍亂,逐其節度使劉侔。十一月,尚君長降,宋威殺之。十二月,安南戍兵亂,逐桂管觀察使李瓚。江州刺史劉秉仁及柳彥璋戰,敗之。 
  五年正月丁酉,王仙芝陷江陵外郛。壬寅,曾元裕及王仙芝戰於申州,敗之。元裕為諸道行營招討草賊使,張自勉副之。宋威罷招討使。二月癸酉,雲中守捉使李克用殺大同軍防禦使段文楚。己卯,克用寇遮虜軍。是月,王仙芝伏誅,其將王重隱陷饒州,刺史顏標死之。江西賊徐唐莒陷洪州。三月,黃巢隱濮州,寇河南。崔安潛罷都統。張自勉為東西面行營招討使。湖南軍亂,逐其觀察使崔瑾。四月,饒州將彭令璋克饒州,自稱刺史,徐唐莒伏誅。五月丁酉,鄭畋、盧攜罷。翰林學士承旨、戶部侍郎豆盧彖為兵部侍郎,吏部侍郎崔沆為戶部侍郎:同中書門下平章事。是日,雨雹,大風拔木。八月,大同軍節度使李國昌陷岢嵐軍。黃巢陷杭州。九月,李蔚罷。吏部尚書鄭從讜為中書侍郎、同中書門下平章事。黃巢陷越州,執觀察使崔琢。鎮海軍將張潾克越州。十月,昭義軍節度使李鈞、幽州盧龍軍節度使李可舉討李國昌。十一月丁未,河東宣慰使崔季康為河東節度、代北行營招討使。十二月甲戌,黃巢陷福州。庚辰,崔季康、李鈞及李克用戰於洪谷,敗績。是歲,天平軍節度使張裼卒,衙將崔君裕自知州事。 
  六年正月,鎮海軍節度使高駢為諸道行營兵馬都統。魏王佾薨。二月,京師地震,藍田山裂,出水。河東軍亂,殺其節度使崔季康。四月庚申朔,日有食之。涼王侹薨。王鐸為荊南節度使、南面行營招討都統。五月,泰寧軍節度使李系為湖南觀察使,副之。黃巢陷廣州,執嶺南東道節度使李迢,陷安南。八月甲子,東都留守李蔚為河東節度、代北行營招討使。閏十月,黃巢陷潭、澧三州,澧州刺史李絢死之。十一月丙辰,兩日並出而鬥,戊午,河東節度使康傳圭為代北行營招討使。辛酉,黃巢陷江陵,殺李迢。丁丑,山南東道節度使劉巨容及黃巢戰於荊門,敗之。十二月壬辰,克江陵。是月,貶王鐸為太子賓客,分司東都。兵部尚書盧攜為門下侍郎、同中書門下平章事。是歲,淄州刺史曹全晸克鄆州,殺崔君裕。黃巢隱鄂、宣、歙、池四州。朗州賊周岳陷衡州,逐其刺史徐顥。荊南將雷滿陷朗州,刺史崔翥死之。石門蠻向瑰陷澧州,權知州事呂自牧死之。桂陽賊陳彥謙陷郴州,刺史董岳死之。廣明元年正月乙卯,改元。免嶺南、荊湖、河中、河東稅賦十之四。戊寅,荊南監軍楊復光、泰寧軍將段彥謨殺其守將宋浩,以常滋為節度留後。淮南將張潾及黃巢戰於大雲倉,敗之。二月丙戌,李國昌寇忻、代二州。戊戌,河東軍亂,殺其節度使康傳圭。壬子,鄭從讜罷為河東節度使、代北行營招討使。三月辛未,以旱避正殿,減膳。四月甲申,京師、東都、汝州雨雹,大風拔木。丁酉,太府卿李琢為蔚、朔招討都統。壬寅,張潾克饒州。五月,汝州防禦使諸葛爽為蔚、朔招討副使。泰寧軍將劉漢宏反。張潾及黃巢戰於信州,死之。六月,巢陷睦、婺、宣三州。江華賊蔡結陷道州。宿州賊魯景仁陷連州。七月,黃巢陷滁、和二州。辛酉,天平軍節度使曹全晸為東面副都統。辛未,劉漢宏降。李可舉及李國昌戰於藥兒嶺,敗之。八月辛卯,昭義軍亂,殺其節度使李鈞。癸卯,榮王責為司空。是月,責薨。九月,忠武軍將周岌殺其節度使薛能。牙將秦宗權自稱權知蔡州事。十月,黃巢陷申州。十一月,河中都虞候王重榮逐其節度使李都。黃巢陷汝州。壬戌,幸左神策軍閱武。護軍中尉田令孜為諸道兵馬都指揮制置招討使,忠武軍監軍楊復光副之。丁卯,東都留守劉允章叛附於黃巢。壬申,巢陷虢州。田令孜為汝、洛、晉、絳、同、華都統。十二月壬午,黃巢陷潼關。甲申,貶盧攜為太子賓客,分司東都。翰林學士承旨、尚書左丞王徽為戶部侍郎,翰林學士、戶部侍郎裴澈為工部侍郎:同中書門下平章事。行在咸陽。丙戌,左金吾衛大將軍張直方率武官叛附於黃巢。巢陷京師。辛卯,次鳳翔。丙申,河陽節度使諸葛爽叛附於黃巢。丁酉,次興元。庚子,廣德公主、豆盧琢、崔沆、尚書左僕射劉鄴、右僕射於琮、太子少師裴諗、御史中丞趙濛、刑部侍郎李溥,京兆尹李湯死於黃巢。是歲,雨血於靖陵。 
  中和元年正月壬子,如成都。壬申,兵部侍郎、判度支蕭遘為工部侍郎、同中書門下平章事。丁丑,次成都。二月己卯,赦劍南三川。太子少師王鐸為司徒,兼門下侍郎、同中書門下平章事。淮南節度使高駢為京城四面都統。邠寧節度使李存禮討黃巢。鳳翔節度使鄭畋及巢戰於龍尾坡,敗之。邠寧將王玫陷邠州。戊戌,清平鎮使陳晟執睦州刺史韋諸,自稱刺史。三月辛亥,黃巢陷鄧州,執刺史趙戎。辛酉,鄭畋為京城西面行營都統。甲子,畋及涇原節度使程宗楚、天雄軍經略使仇公遇盟於鳳翔。是月,王徽罷。諸葛爽以河陽降。四月戊寅,王玫伏誅。程宗楚、朔方軍節度使唐弘夫及黃巢戰於咸陽,敗之。壬午,巢遯乾灞上。丁亥,復入於京師,弘夫、宗楚死之。是月,赦李國昌及其子克用以討黃巢。五月丙辰,克用寇太原,振武軍節度使契苾璋敗之。辛酉,大風,雨土。是月,劉巨容為南面行營招討使。楊復光克鄧州。六月,鄮賊鍾季文陷明州。辛卯,邠寧節度副使硃玫及黃巢戰於興平,敗績。戊戌,鄭畋為司空,兼門下侍郎、同中書門下平章事、京城四面行營都統。丙午,李克用陷忻、代二州。七月丁巳,大赦,改元。庚申,翰林學士承旨、兵部侍郎韋昭度同中書門下平章事。丙寅,神策軍將郭琪反,伏誅。辛未,田令孜殺左拾遺孟昭圖。義武軍節度使王處存為東南面行營招討使。八月,感化軍將時溥逐其節度使支詳,自稱留後。昭義軍節度使高潯及黃巢戰於石橋,敗績,其將成麟殺潯,入於潞州。己丑,眾星隕於成都。九月丙午,鄜延節度使李孝章、夏綏銀節度使拓拔思恭及黃巢戰於東渭橋,敗績。臨海賊杜雄陷台州。辛酉,封子震為建王。己已,昭義軍戍將孟方立殺成麟,自稱留後。永嘉賦硃褒陷溫州。是秋,河東霜殺禾。十月,鳳翔行軍司馬李昌言逐其節度使鄭畋。十一月,李昌言為鳳翔節度行營招討使。鄭畋、裴澈罷。遂昌賊盧約陷處州。十二月,安南戍將閔頊逐湖南觀察使李裕,自稱留後。是歲,霍丘鎮使王緒陷壽、光二州。 
  二年正月辛亥,王鐸為諸道行營都都統,承製封拜,太子少師崔安潛副之。高駢罷都統。辛未,王處存為京城東面都統,李孝章為北面都統,拓拔思恭為南面都統。二月甲戌,黃巢陷同州。己卯,太子少傅分司東都鄭畋為司空,兼門下侍郎、同中書門下平章事。丙戌,李昌言為京城西面都統,邠寧節度使硃玫為河南都統、諸谷防遏使。三月,邛州蠻阡能叛,西川部將楊行遷討之。李克用隱蔚州。六月,硃玫為京城西北面行營都統。楊行遷及阡能戰於乾溪,敗績。己亥,荊南監軍硃敬玫殺其節度使段彥謨,少尹李燧自稱留後。七月,保大軍節度留後東方逵為京城東面行營招討使。撫州刺史鍾傳陷洪州,江西觀察使高茂卿奔於江州。八月丁巳,東方逵為京城東北面行營都統,拓拔思恭為京城四面都統。魏博節度使韓簡陷孟州。九月丙戌,黃巢將硃溫以同州降。己亥,溫為右金吾衛大將軍、河中行營招討副使。是月,太原桃李實。嶺南西道軍亂,逐其節度使張從訓。平盧軍將王敬武逐其節度使安師儒,自稱留後。十月,嵐州刺史湯群以沙陀反。韓簡寇鄆州,天平軍節度使曹全晸死之,部將崔用自稱留後。諸葛爽陷孟州。十一月,荊南軍亂,衙將陳儒自稱留後丙子,湯群伏誅。是歲,關中大饑。南城賊危全諷陷撫州,危仔倡陷信州。廬州將楊行密逐其刺史郎幼復。和州刺史泰彥逐宣歙觀察使竇潏。 
  三年正月,雁門節度使李克用為京城東北面行營都統。乙亥,王鐸罷。二月,魏博軍亂,殺其節度使韓簡,其將樂彥禎自稱留後。己未,建王震為太保。三月。天有聲於浙西。壬申,李克用及黃巢戰於零口,敗之。四月甲辰,又敗之於渭橋。丙午,復京師。五月,鄭畋為司徒,東都留守、檢校司空鄭從讜為司空:同中書門下平章事。淮南將張瑰陷復州。奉國軍節度使秦宗權叛附於黃巢。七月,宣武軍節度副大使硃全忠為東北面都招討使。鄭畋罷。兵部尚書、判度支裴澈同中書門下平章事。八月,黃巢、秦宗權寇陳州。淮南將韓師德陷岳州。九月,武寧軍節度使時溥為東面兵馬都統。是秋,晉州地震。十月,全椒賊許勍陷滁州。李克用陷潞州,刺史李殷銳死之。十一月壬申,劍南西川行軍司馬高仁厚及阡能戰於邛州,敗之。十二月,忠武軍將鹿晏弘逐興元節度使牛勖,自稱留後。是歲,天平軍將曹存實克鄆州。石鏡鎮將董昌逐杭州刺史路審中。 
  四年正月,婺州將王鎮執其刺史黃碣,叛附於董昌。二月,鎮伏誅。浦陽將蔣瑰陷婺州。舒州賊吳迥逐其刺史高戰。三月甲子,劍南東川節度副大使楊師立反,西川節度使陳敬瑄為西川、東川、山南西道都指揮招討使。前杭州刺史路審中陷鄂州。五月辛酉,硃全忠及黃巢戰,敗之。辛未,河東節度使李克用及巢戰於宛句,敗之。癸酉,高仁厚為劍南東川節度使以討楊師立。壬午,福建團練副使陳巖逐其觀察使鄭鎰,自稱觀察使。六月乙卯,赦劍南三川。瘞京畿骸骨。七月辛酉,楊師立伏誅。壬午,黃巢伏誅。九月,山南西道節度使鹿晏弘反。十月,蕭遘為司空。十一月,鹿晏弘陷許州,殺西度使周岌,自稱留後。十二月甲午,荊南行軍司馬張瑰逐其節度使陳儒,自稱留後。盜殺義昌軍節度使王鐸。是歲,關中大饑。濮州刺史硃宣逐天平軍節度使曹存實,自稱留後。武昌軍將杜洪陷岳州。 
  光啟元年正月庚辰,荊南軍將成汭陷歸州。是月,王緒陷汀、漳二州。南康賊盧光稠陷虔州。三月丁卯,至自成都。己巳,大赦,改元。時溥為蔡州四面行營兵馬都統。蕭遘為司徒,韋昭度為司空。四月,吳迥伏誅。秦宗權陷襄州,山南東道節度使劉巨容奔於成都。武當賊馮行襲陷均州,逐其刺史呂燁。五月,群臣上尊號曰至德光烈皇帝。六月,幽州盧龍軍亂,殺其節度使李可舉,其將李全忠自稱留後。壬戌,秦宗權陷東都。七月,義昌軍亂,逐其節度使楊全玫,衙將盧彥威自稱留後。八月,光州賊王潮執王緒。甲寅,殺右補闕常浚。樂彥楨殺洺州刺史馬爽。九月,河中節度使王重榮反,邠寧節度使硃玫討之。十月癸丑,硃全忠及秦宗權戰於雙丘,敗績。十一月,河東節度使李克用叛附於王重榮,重榮及克用寇同州,刺史郭璋死之。十二月癸酉,硃玫及王重榮、李克用戰於沙苑,敗績。乙亥,克用犯京師。丙子,如鳳翔。 
  二年正月辛巳,鎮海軍將張郁陷常州。戊子,如興元。癸巳,硃玫叛,寇鳳翔。二月,鄭從讜為太傅。三月壬午,山南西道節度使石君涉奔於鳳翔。遂州刺史鄭君雄陷漢州。丙申,次興元。戊戌,御史大夫孔緯、翰林學士承旨、兵部尚書杜讓能為兵部侍郎、同中書門下平章事。是春,成都地震,鳳翔女子化為丈夫。四月乙卯,硃玫以嗣襄王熅入於京師。五月丙戌,有星孛於箕、尾。武寧軍將丁從實陷常州,逐其刺史張郁。六月,淮西將黃皓殺欽化軍節度使閔頊。衡州刺史周岳陷潭州,自稱節度使。七月,秦宗權陷許州,忠武軍節度使鹿晏弘死之。八月,王潮陷泉州,刺史廖彥若死之。幽州盧龍軍節度使李全忠卒,其子匡威自稱留後。九月,有星隕於揚州,戊寅,靜難軍將王行瑜陷興、鳳二州。十月丙午,嗣襄王熅自立為皇帝,尊皇帝為太上元皇聖帝。硃全忠陷滑州,執義成軍節度使安師儒。丙辰,杭州刺史董昌攻越州,浙東觀察使劉漢宏奔於台州。是月,河陽節度使諸葛爽卒,其子仲方自稱留後。神策行營先鋒使滿存克興、鳳二州。感義軍節度使楊晟陷文州。武寧軍將張雄陷蘇州。十一月庚子,秦宗權鄭州。十二月,魏州地震。丙午,台州刺史杜雄執劉漢宏,降於董昌。昌自稱浙東觀察使。丙辰,硃玫伏誅。丁巳。熅伏誅。秦宗權陷孟州,諸葛仲方奔於汴州。是歲,天平軍將硃瑾逐泰寧軍節度使齊克讓,自稱留後。湘陰賊鄧進思陷岳州。杜洪陷鄂州,自稱武昌軍節度留後。 
  三年三月癸未,蕭遘、裴澈、兵部侍郎鄭昌圖有罪伏誅。壬辰,如鳳翔。鄭從讜罷。韋昭度為司徒。癸巳,鎮海軍將劉浩逐其節度使周寶,度支催勘使薛朗自稱知府事。四月甲辰,六合鎮遏使徐約陷蘇州,逐其刺史張雄。甲子,淮南兵馬使畢師鐸陷揚州,執其節度使高駢。是月,維州山崩。五月甲戌,宣歙觀察使秦彥入於揚州。癸未,秦宗權陷鄭州。六月,陷孟州,河陽將李罕之人於孟州,張全義入於東都。己酉,鳳翔節度使李昌符反。庚戌,犯大安門,不克,奔於隴州。壬子,武定軍節度使李茂貞為隴州招討使。丁巳,護國軍將常行儒殺其節度使王重榮,其兄重盈自稱留後。壬戌,亳州將謝殷逐其刺史宋袞。七月丁亥,降死罪以下,貞觀、開元、建中、興元功臣後予一子九品正員官,減常膳三之一,賜民九十以上粟帛。七月,李昌符伏誅。八月,韋昭度為太保。壬寅,謝殷伏誅。硃全忠陷亳州。壬子,陷曹州,刺史丘弘禮死之。九月,戶部侍郎、判度支張浚為兵部侍郎、同中書門下平章事。秦彥殺高駢。十月丁未,硃全忠陷濮州。甲寅,封子升為益王。杭州刺史錢升】陷常州。丁卯,升殺周寶。是月,秦宗權將孫儒寇揚州。十一月壬申,廬州刺史楊行密陷揚州,秦彥、畢師鐸奔於孫儒。十二月癸巳,淮西將趙德諲陷江陵,荊南節度使張瑰死之。硃全忠為東南面招討使。饒州刺史陳儒陷衢州。上蔡賊馮敬章陷蘄州。 
  文德元年正月甲寅,孫儒殺秦彥、畢師鐸。癸亥,硃全忠為蔡州四面行營都統。丙寅,薛朗伏誅。錢升陷潤州。二月乙亥,不豫。乙丑,至自鳳翔。庚寅,竭於太廟。大赦,改元。是月,魏博軍亂,殺其節度使樂彥禎,其將羅弘信自稱權知留後。三月戊戌朔,日有食之,既。壬寅,疾大漸,立壽王傑為皇太弟,知軍國事。癸卯,皇帝崩於武德殿,年二十七。 
  贊曰:唐自穆宗以來八世,而為宦官所立者七君。然則唐之衰亡,豈止方鎮之患?蓋朝廷天下之本也,人君者朝廷之本也,始即位者人君之本也。其本始不正,欲以正天下,其可得乎?懿、僖當唐政之始衰,而以昏庸相繼;乾符之際,歲大旱蝗,民悉盜起,其亂遂不可復支,蓋亦天人之會歟! 
  
本紀第十 昭宗 哀帝 
  昭宗聖穆景文孝皇帝諱曄,懿宗第七子也。母曰恭憲皇太后王氏。始封壽王。乾符三年,領幽州盧龍軍節度使。僖宗遇亂再出奔,壽王握兵侍左右,尤見倚信。 
  文德元年三月,僖宗疾大漸,群臣以吉王長,且欲立之。觀軍容使楊復恭率兵迎壽王,立為皇太弟,改名敏。乙巳,即皇帝位於柩前。四月戊辰,孫儒陷揚州,自稱淮南節度使,楊行密奔於廬州。庚午,追尊母為皇太后。韋昭度為中書令,孔緯為司空。乙亥,張全義陷孟州,李罕之奔於河東。成汭陷江陵,自稱留後。辛卯,硃全忠及秦宗權戰於蔡州,敗之。五月壬寅,趙德諲以襄州降,以德諲為忠義軍節度使、蔡州四面行營副都統。六月,閬州防禦使王建陷漢州,執刺史張頊,遂寇成都。韋昭度罷為劍南西川節度副大使,兼兩川招撫制置使。十月,陳敬瑄反。辛卯,葬惠聖恭定孝皇帝於靖陵。十一月丙申,秦宗權陷許州,執忠武軍節度使王縕。辛酉,奉國軍將申叢執秦宗權。十二月丁亥,韋昭度為行營招討使,及永平軍節度使王建討陳敬瑄。山南西道節度使楊守厚陷夔州。 
  龍紀元年正月癸巳,大赦,改元。翰林學士承旨、兵部侍郎劉崇望同中書門下平章事。壬子,宣武軍將郭璠殺奉國軍留後申叢,自稱留後。二月戊辰,硃全忠俘秦宗權以獻。己丑,宗權伏誅。三月,孔緯為司徒,杜讓能為司空。丙申,錢升陷蘇州,逐刺史徐約。六月,李克用寇邢州。昭義軍節度使孟方立卒,其弟遷自稱留後。楊行密陷宣州,宣歙觀察使趙鍠死之。廬州刺史蔡儔叛附於孫儒。八月甲戌,孟遷叛附於李克用。十月,平盧軍節度使王敬武卒,其子師範自稱留後,陷棣州,刺史張蟾死之。宣歙觀察使楊行密陷常州,刺史杜陵死之。錢升陷潤州。十一月丁未,朝獻於太清宮。戊申,朝享於太廟。己酉,有事於南郊,大赦。十二月,孫儒陷常、潤二州。戊午,孫緯為太保,杜讓能為司徒。壬申,眉州刺史山行章叛附於王建。 
  大順元年正月戊子,群臣上尊號曰聖文睿德光武弘孝皇帝,大赦,改元。壬寅,簡州將杜有遷執其刺史員虔嵩,叛附於王建。二月己未,資州將侯元綽執其刺史楊戡,叛附於建。三月戊申,昭義軍節度使李克修卒,其弟克恭自稱留後。四月丙辰,宿州將張筠逐其刺史張紹光。丙寅,嘉州刺史硃實叛附於王建。丙子,戎州將文武堅執其刺史謝承恩,叛附於建。五月,張浚為河東行營都招討宣慰使,京兆尹孫揆副之;幽州盧龍軍節度使李匡威為北面招討使,雲州防禦使赫連鐸副之;硃全忠為南面招討使,王熔為東面招討使,以討李克用。壬寅,昭義軍將安居受殺其節度使李克恭,叛附於硃全忠。癸丑,劍南東川節度使顧彥朗卒,其弟彥暉自稱留後。六月辛酉,雅州將謝從本殺其刺史張承簡,叛附於王建。辛未,硃全忠為河東東面行營招討使。是月,河東將安知建以邢、洺、滋三州叛附於全忠。七月,楊行密陷潤州。戊申,李克用執昭義軍節度使孫揆。八月,錢升殺蘇州刺史杜孺休。楊行密陷蘇州。海南節度使孫儒陷潤州。庚午,硃全忠為中書令。九月,李克用陷潞州。楊行密陷潤、常二州。閏月,孫儒陷常州。壬戌,邛州將任可知殺其刺史毛湘。十月癸未,蜀州刺史李行周叛附於王建。李克用陷邢、洺、滋三州。十一月丁卯,李匡威陷蔚州。是月,張浚及李克用戰於陰地,敗績。孫儒陷蘇州。十二月,李克用陷晉州。 
  二年正月庚申,孔緯、張浚罷。翰林學士承旨、兵部侍郎崔昭緯,御史中丞徐彥若為戶部侍郎:同中書門下平章事。甘露鎮使陳可言陷常州。錢升陷蘇州。二月乙巳,赦陳敬瑄。丁未,詔王建罷兵,不受命。是春,淮南大饑。四月庚辰,有彗星入於太微。甲申,大赦,避正殿,減膳,徹樂。賜兩軍金帛,贖所略男女還其家。民年八十以上及疾不能自存者,長吏存恤。訪武德功臣子孫。癸卯,王建寇成都。五月,孫儒陷和、滁二州。六月,楊行密陷和、滁二州。丙午,封子祐為德王。七月,李克用陷雲州,防禦使赫連鐸奔於退渾。孫儒焚揚州以逃。八月庚子,王建陷成都,執劍南西川節度使陳敬瑄,自稱留後。十月壬午,硃全忠陷宿州。十一月己未,曹州將郭銖殺其刺史郭詞,叛附於全忠。辛未,全忠陷壽州。 
  景福元年正月己未,硃全忠陷孟州,逐河陽節度使趙克裕。丙寅,大赦,改元。二月,劉崇望罷。錢升陷蘇州。甲申,硃全忠寇鄆州,天平軍節度使硃宣敗之。三月,戶部尚書鄭延昌為中書侍郎、同中書門下平章事。乙巳,楊行密陷楚州,執刺史劉瓚;又陷常州,刺史陳可言死之。丙辰,武定軍節度使楊守忠、龍劍節度使楊守貞會楊守厚兵寇梓州。丙寅,福建觀察使陳巖卒,護閩都將范暉自稱留後。庚午,泉州刺史王潮寇福州。四月辛巳,杜讓能為太尉。六月戊寅,楊行密陷揚州。己巳,鳳翔隴右節度使李茂貞陷鳳州,感義軍節度使滿存奔於興元,遂陷興、洋二州。八月壬申,寇興元,楊守亮、滿存奔於閬州。丙戌,降京畿、關輔囚罪,免淮南、浙西、宣州逋負。十月,蔡儔以廬州叛附於硃全忠,河東將李存孝以邢州叛附於全忠。十一月,有星孛於斗、牛。辛丑,武寧軍將張燧、張諫以濠、泗二州叛附於硃全忠。乙巳,硃友裕陷濮州,執刺史邵儒。孫儒將王壇陷婺州,刺史蔣瑰奔於越州。是歲,明州刺史鍾文季卒,其將黃晟自稱刺史。 
  二年正月,徐彥若罷為鳳翔隴右節度使,李茂貞為山南西道節度使。茂貞不受命。二月,楊行密陷常州。三月辛酉,幽州盧龍軍兵馬留後李匡籌逐其兄匡威,自稱節度留後。四月乙亥,王建殺陳敬瑄及劍南西川監軍田令孜。乙酉,有彗星入於太微。丁亥,王熔殺李匡威。戊子,硃全忠陷徐州,武寧軍節度使時溥死之。五月庚子,王潮陷福州,范暉死之,潮自稱留後。七月,楊行密陷廬州,蔡儔死之。八月丙申,嗣覃王嗣周為京西路招討使,神策大將軍李鐵副之,以討李茂貞。庚子,升州刺史張雄卒,其將馮弘鐸自稱刺史。是月,楊行密陷歙州。九月壬午,嗣覃王嗣周及李茂貞戰於興平,敗績。甲申,茂貞犯京師。乙酉,茂貞殺觀軍容使西門重遂、內樞密使李周童、段詡。貶杜讓能為梧州刺史。壬辰,東都留守、檢校司徒韋昭度為司徒,御史中丞崔胤為戶部侍郎:同中書門下平章事。是月,升州刺史馮弘鐸叛附於楊行密。十月乙未,殺杜讓能及戶部侍郎杜弘徽。楊行密陷舒州。十二月,韋昭度為太傅。邵州刺史鄧處訥陷潭州,欽化軍節度使周岳死之,處訥自稱留後。是歲,建州刺史徐歸范、汀州刺史鍾全慕叛附於王潮。 
  乾寧元年正月,有星孛於鶉首。乙丑,大赦,改元。李茂貞以兵來朝。二月,右散騎常侍鄭綮為禮部侍郎、同中書門下平章事。彰義軍節度使張鈞卒,其兄番自稱留後。三月甲申,李克用寇邢州,執李存孝殺之。五月丙子,王建陷彭州,威戎軍節度使楊晟死之。是月,鄭延昌罷。孫儒將劉建鋒、馬殷陷潭州,武安軍節度使鄧處訥死之,建鋒自稱留後。武岡指揮使蔣勳陷邵州。六月,大同軍防禦使赫連鐸及李克用戰於雲州,死之。戊午,翰林學士承旨、禮部尚書李磎同中書門下平章事。庚申,磎罷。御史大夫徐彥若為中書侍郎、同中書門下平章事。七月,以雨霖避正殿,減膳。鄭綮罷。李茂貞陷閬州。八月,楊守亮伏誅。癸巳,減京畿、興元、洋金商州賦役。九月庚申,李克用陷潞州,昭義軍節度使康君立死之。十月丁酉,封子祤為棣王,禊虔王,禋沂王,禕遂王。十一月,李克用陷武州。十二月,陷新州。甲寅,幽州盧龍軍節度使李匡籌奔於滄州,義昌軍節度使盧彥威殺之。丙辰,李克用陷幽州。是冬,楊行密陷黃州,執刺史吳討。 
  二年正月己巳,給事中陸希聲為戶部侍郎、同中書門下平章事。壬申,護國軍節度使王重盈卒,其子珂自稱留後。二月乙未,太子太傅李磎為戶部侍郎、同中書門下平章事。三月,崔胤、李磎罷。戶部侍郎、判戶部王搏為中書侍郎、同中書門下平章事。楊行密陷濠州,執刺史張燧。庚午,河東地震。四月,蘇州大雨雪。陸希聲、韋昭度罷。泰寧軍節度使硃瑾及硃全忠戰於高梧,敗績,其將安福慶死之。楊行密陷壽州,執刺史江從勖。五月甲子,靜難軍節度使王行瑜、鎮國軍節度使韓建及李茂貞犯京師,殺太保致仕韋昭度、太子少師李磎。是月,李克用陷絳州,刺史王瑤死之。六月庚寅,鎮海軍節度使錢升為浙江東道招討使。癸巳,吏部尚書孔緯為司空,兼門下侍郎、同中書門下平章事。七月丙辰,李克用以兵屯於河中。戊午,匡國軍節度使王行約奔於京師。庚申,左右神策軍護軍中尉駱全瓘劉景宣、指揮使王行實李繼鵬反。行在莎城。嗣薛王知柔權知中書事。壬戌,李克用陷同州。甲子,次石門。前護國軍節度使崔胤為中書侍郎、同中書門下平章事。八月戊戌,李克用為邠寧四面行營招討使,保大軍節度使李思孝為北面招討使,定難軍節度使李思諫為東北面招討使,彰義軍節度使張鐇為西面招討使。辛丑,李克用為邠寧四面行營都統。李繼鵬伏誅。赦李茂貞。辛亥,至自石門。壬子,崔昭緯罷。九月丙辰,徐彥若為司空。癸亥,孔緯薨。前昭義軍節度使李罕之為邠寧四面行營副都統。十月,京兆尹孫偓為戶部侍郎、同中書門下平章事。丙戌,李克用及王行瑜戰於梨園,敗之。庚寅,王行約焚寧州以逃。義武軍節度使王處存卒,其子郜自稱留後。十一月丁巳,李克用及王行瑜戰於龍泉,敗之。辛酉,衢州刺史陳儒卒,其弟岌自稱刺史。丁卯,王行瑜伏誅。壬申,齊州刺史硃瓊叛附於硃全忠。丁丑,王建陷利州,刺史李繼顒死之。十二月癸未,赦京師,復大順以來削奪官爵非其罪者。甲申,閬州防禦使李繼雍、蓬州刺史費存、渠州刺史陳璠叛附於王建。丙申,建寇梓州。戊辰,通州刺史李彥昭叛附於建。是歲,安州防禦使宣晟陷桂州,靜江軍節度使周元靜部將劉士政死之,晟自稱知軍府事。 
  三年正月癸丑,王建陷龍州,刺史田昉死之。閏月丁亥,果州刺史周雄叛附於建。四月壬子,武安軍亂,殺其節度使劉建峰,其將馬殷自稱留後。五月癸未,楊行密陷蘇州,執刺史成及;陷光州,刺史劉存死之。庚寅,成汭陷黔州,武泰軍節度使王建肇奔於成都。乙未,董昌伏誅。是月,蘄州刺史馮行章叛附於楊行密。六月庚戌,李茂貞犯京師,嗣延王戒丕御之。丙寅,及茂貞戰於婁館,敗績。七月癸巳,行在渭北。甲午,韓建來朝,次華州。乙巳,崔胤罷。丙午,翰林學士承旨、尚書左丞陸扆為戶部侍郎、同中書門下平章事。八月甲寅,王摶罷。乙丑,國子《毛詩》博士硃樸為左諫議大夫、同中書門下平章事。九月乙未,武安軍節度使崔胤為中書侍郎,翰林學士承旨、戶部侍郎崔遠:同中書門下平章事。丁酉,貶陸扆為峽州刺史。十月,李克用及羅弘信戰於白龍潭,敗之。壬子,孫偓持節鳳翔四面行營節度、諸軍都統、招討、處置使。戊午,威勝軍節度使王摶為吏部尚書、同中書門下平章事。十一月戊子,忠國軍節度使李師悅卒,其子繼徽自稱留後。 
  四年正月乙酉,韓建以兵圍行宮,殺扈蹕都將李筠。丙申,硃全忠陷鄆州,天平軍節度使硃宣死之。己亥,孫偓罷都統。二月,硃全忠寇兗州,泰寧軍節度使硃瑾奔於淮南,其子用貞以兗州叛附於全忠。全忠陷沂、海、密三州。保義軍節度使王珙寇河中。韓建殺太子詹事馬道殷、將作監許巖士。楊行密為江南諸道行營都統。癸丑,王建陷瀘州,刺史馬敬儒死之。己未,立德王裕為皇太子,太赦,饗於行廟。辛未,王建陷渝州。乙亥,孫偓、硃樸罷。五月壬午,硃全忠陷黃州,刺史矍璋死之。六月,貶王建為南州刺史。以李茂貞為劍南西川節度使,嗣覃王嗣周為鳳翔隴右節度使,茂貞不受命,嗣周及茂貞戰於奉天,敗績。八月,韓建殺通王滋、沂王禋、韶王、彭王、嗣韓王、嗣陳王、嗣覃王嗣周、嗣延王戒丕、嗣丹王允。九月,錢升陷湖州,忠國軍節度使李繼徽奔於淮南。彰義軍節度使張璉為鳳翔西北行營招討使,靜難軍節度使李思諫為鳳翔四面行營副都統,以討李茂貞。十月壬子,遂州刺史侯紹叛附於王建。乙卯,合州刺史王仁威叛附於建。庚申,建陷梓州,劍南東川節度使顧彥暉死之。甲子,封子秘為景王,祚輝王,祺祁王。十一月癸酉,楊行密及硃全忠戰於消口,敗之。丙子,錢升陷台州。十二月丁未,威武軍節度使王潮卒,其弟審知自稱留後。 
  光化元年正月,徐彥若為司徒。二月,赦李茂貞。三月,幽州盧龍軍節度使劉仁恭之子守文陷滄州,義昌軍節度使盧彥威奔於汴州。四月丙寅,立淑妃何氏為皇后。五月己巳,大赦。辛未,硃全忠陷洺州,刺史邢善益死之;又陷邢州。壬午,陷磁州,刺史袁奉韜死之。是月,馬殷陷邵、衡、永三州,刺史蔣勳、楊師遠、唐旻死之。七月丙申,硃全忠陷唐州,又陷隋州,執刺史趙匡璘。八月戊午,陷鄧州,執刺史國湘。壬戌,至自華州。甲子,大赦,改元。九月丙子,有星隕於北方。甲申,錢升陷蘇州。十月,魏博節度使羅弘信卒,其子紹威自稱留後。己亥,硃全忠陷安州,刺史武瑜死之。十一月,衢州刺史陳岌叛附於楊行密。甲寅,封子禛為雅王,祥瓊王。十二月癸未,李罕之陷潞州,自稱節度留後。李克用陷澤州。 
  二年正月乙未,給復綿、劍二州二年。丁未,崔胤罷。兵部尚書陸扆同中書門下平章事。是月,李罕之陷沁州。劉仁恭陷貝州。二月甲子,硃全忠陷蔡州,奉國軍節度使崔洪奔於淮南。三月丁巳,全忠陷澤州。六月丁丑,保義軍亂,殺其節度使王珙,其將李璠叛附於全忠。七月壬辰,海州戍將陳漢賓以其州叛附於楊行密。馬殷陷道州,刺史蔡結死之。八月,李克用陷澤、潞、懷三州。十一月,徐彥若為太保,王摶為司空。馬殷陷郴、連二州,刺史陳彥謙、魯景仁死之。辛丑,保義軍將硃簡殺其節度使李璠,叛附於硃全忠。 
  三年四月辛未,皇后及皇太子享於太廟。六月丁卯,清海軍節度使崔胤為尚書左僕射,兼門下侍郎、同中書門下平章事。王摶罷。己巳,殺之。七月,浙江溢。八月庚辰,李克用陷洺州,執刺史硃紹宗。九月,硃全忠陷洺州。錢升陷婺州,刺史王壇奔於宣州。衢州刺史陳岌叛附於錢升。乙巳,徐彥若罷。丙午,崔遠罷。戊申,刑部尚書裴贄為中書侍郎、同中書門下平章事。甲寅,硃全忠陷瀛州。十月丙辰,陷景州,執刺史劉仁霸。辛酉,陷莫州。辛巳,陷祁州,刺史楊約死之。甲申陷定州,義武軍節度使王郜奔於太原。十一月己丑,左右神策軍中尉劉季述、王仲先、內樞密使王彥范、薛齊偓作亂,皇帝居於少陽院。辛卯,季述以皇太子裕為皇帝。丁未,太白晝見。十二月,劉季述殺睦王倚。是歲,馬殷陷桂、宜、巖、柳、象五州。睦州刺史陳晟卒,其弟詢自稱刺史。 
  天復元年正月乙酉,左神策軍將孫德昭、董彥弼、周承誨以兵討亂,皇帝復於位。劉季述、薛齊偓伏誅,降封皇太子裕為德王。戊申,硃全忠陷絳州。壬子,崔胤為司空。硃全忠陷晉州。二月甲寅,以旱避正殿,減膳。戊辰,硃全忠陷河中,執護國軍節度使王珂。辛未,封全忠為梁王。是月,翰林學士、戶部侍郎王溥為中書侍郎,吏部侍郎裴樞為戶部侍郎:同中書門下平章事。三月辛亥,昭義軍節度使孟遷叛附於硃全忠。四月壬子,全忠陷沁、澤二州。丁巳,儀州刺史張鄂叛附於全忠。甲戌,享於太廟。丙子,大赦,改元。武德、貞觀配饗功臣主祭子孫敘進之,介公、酅公後予一子九品正員官。免光化以來畿內逋負。五月,李茂貞來朝。六月,李克用陷隰、慈二州。十月戊戌,硃全忠犯京師。十一月己酉,陷同州。壬子,如鳳翔。丁巳,硃全忠陷華州,鎮國軍節度使韓建叛附於全忠。辛酉,兵部侍郎盧光啟權句當中書事。癸亥,李茂貞及硃全忠戰於武功,敗績。丁卯,盧光啟為右諫議大夫,參知機務。戊辰,硃全忠犯鳳翔。辛未,陷邠州,靜難軍節度使李繼徽叛附於全忠。甲戌,崔胤、裴樞罷。十二月,鍾傳陷吉州。是歲,清海軍節度使徐彥若卒,行軍司馬劉隱自稱留後。武貞軍節度使雷蒲卒,其子彥威自稱留後。 
  二年正月丁卯,給事中韋貽范為工部侍郎、同中書門下平章事。丙子,給事中嚴龜為汴、岐和協使。二月己亥,盜發簡陵。王建陷利州,昭武軍節度使李繼忠奔於鳳翔。三月庚戌,晝晦。癸丑,硃全忠陷汾州。乙卯,浙西大雨雪。戊午,硃全忠陷慈、隰二州。丁卯,李克用陷汾、慈、隰三州。四月,盧光啟罷。丙申,溫州刺史硃褒卒,其兄敖自稱刺史。楊行密陷升州。五月丙午,李茂貞及硃全忠戰於武功,敗績。庚午,韋貽范罷。六月丙子,中書舍人蘇檢為工部侍郎、同中書門下平章事。丙戌,硃全忠陷鳳州。七月甲辰,陷成州。乙巳,陷隴州。八月己亥,韋貽范起復。辛丑,王建陷興元,山南西道節度使王萬弘叛附於建。九月戊申,李茂貞及硃全忠戰於槐林,敗績。武定軍節度使拓拔思恭叛附於王建。十月癸酉,楊行密為東面諸道行營都統,及湖南節度使馬殷討硃全忠。王建陷興州。十一月癸卯,保大軍節度使李茂勳以兵援鳳翔。丙辰,韋貽范薨。十二月癸巳,溫州將丁章逐其刺史硃敖。己亥,硃全忠陷鄜州,保大軍節度使李茂勳叛附於全忠。是歲,盧光稠陷韶州。岳州刺史鄧進思卒,其弟進忠自稱刺史。 
  三年正月丙午,平盧軍節度使王師範取兗州。戊申,殺左右神策軍護軍中尉韓全誨張彥弘、內樞密使袁易簡周敬容。辛亥,翰林學士姚洎為汴、岐和協使。壬子,工部尚書崔胤為司空,兼門下侍郎、同中書門下平章事。甲子,幸硃全忠軍。己巳,至自鳳翔,哭於太廟,大赦。庚午,崔胤及硃全忠殺中官七百餘人。辛未,胤判六軍十二衛事。丁章伏誅。二月,雨土。甲戌,貶陸扆為沂王傅,分司東都。丙子,王溥罷。硃全忠殺蘇檢、吏部侍郎盧光啟。戊寅,降京畿、河中鳳翔興德府、同邠鄜三州死罪以下。己卯,輝王祚為諸道兵馬都元帥;庚辰,硃全忠為太尉、中書令副之。崔胤為司徒。乙未,清海軍節度使裴樞為門下侍郎、同中書門下平章事。三月,硃全忠陷青州。楊行密陷密州,刺史劉康乂死之。酉月己卯,硃全忠判元帥府事。五月壬子,荊南節度使成汭及楊行密戰於君山,死之。武貞軍節度使雷彥威之弟彥恭陷江陵。六月乙亥,硃全忠陷登州。九月,楊行密殺奉國軍節度使硃延壽。辛亥,硃全忠陷棣州,刺史邵播死之;陷密州。戊午,平盧軍節度使王師範叛附於全忠。十月,忠義軍將趙匡明陷江陵,自稱留後。王建陷忠、萬、施三州。甲戌,陷夔州。丁丑,平盧軍將劉鄩以兗州叛附於硃全忠。十二月,裴贄罷。楊行密陷宣州,寧國軍節度使田頵死之。辛巳,禮部尚書獨孤損為兵部侍郎、同中書門下平章事。丙申,硃全忠殺尚書左僕射致仕張浚。 
  天祐元年正月乙巳,崔胤罷。裴樞判左三軍事,獨孤損判右三軍事。兵部尚書崔遠為中書侍郎,翰林學士、右拾遺柳璨為右諫議大夫:同中書門下平章事。己酉,硃全忠殺太子少傅崔胤及京兆尹鄭元規、威遠軍使陳班。戊午,全忠遷唐都於洛陽。二月丙寅,日中見北斗。戊寅,次陝州。硃全忠來朝。甲申,封子禎為端王,祁豐王,福和王,禧登王,祐嘉王。三月丁未,硃全忠兼判左右神策及六軍諸衛事。閏四月壬寅,次谷水。硃全忠來朝。甲辰,至自西都。享於太廟。大風,雨土。乙巳,大赦,改元。六月,靜難軍節度使楊崇本會李克用、王建兵以討硃全忠。七月乙丑,全忠以兵屯於河中。八月壬寅,全忠以左右龍武統軍硃友恭、氏叔琮、樞密使蔣玄暉兵犯宮門;是夕,皇帝崩,年三十八。明年,起居郎蘇楷請更謚「恭靈莊閔」,廟號襄宗。至後唐同光初,復故號謚雲。 
  昭宣光烈孝皇帝諱祝,昭宗第九子也。母曰皇太后何氏。始封輝王。硃全忠已弒昭宗,矯詔立為皇太子,監軍國事。 
  天祐元年八月丙午,即皇帝位於柩前。衢州刺史陳璋、睦州刺史陳詢叛附於楊行密。九月庚午,尊皇后為皇太后。十月辛卯朔,日有食之。癸巳,硃全忠來朝。甲午,全忠殺硃友恭、氏叔琮。十一月,全忠陷光州。是歲,虔州刺史盧光稠卒,衙將李圖自稱知州事。 
  二年正月,盧約陷溫州。楊行密殺平盧軍節試使安仁義。丁丑,盜焚乾陵下宮。二月,楊行密陷鄂州,武昌軍節度使杜洪死之。戊戌,硃全忠殺德王裕及棣王祤、虔王禊、遂王禕、景王秘、祁王祺、瓊王祥。己酉,葬聖穆景文孝皇帝於和陵。三月甲子,裴樞罷。戊寅,獨孤損罷。禮部侍郎張文蔚同中書門下平章事。甲申,崔遠罷。吏部侍郎楊涉同中書門下平章事。四月乙未,以旱避正殿,減膳。庚子,有彗星出於酉北;甲辰,出於北河。辛亥,降京畿死罪以下,給復山陵役者一年。五月,王建陷金州,戎昭軍節度使馮行襲奔於均州。六月,行襲克金州。楊行密陷婺州,執刺史沈夏。戊子,硃全忠殺裴樞及靜海軍節度使獨孤損、左僕射崔遠、吏部尚書陸扆、工部尚書王溥、司空致仕裴贄、檢校司空兼太子太保致仕趙崇、兵部侍郎王贊。七月,卜郊。岳州刺史鄧進忠叛附於馬殷。九月甲子,硃全忠陷襄州,忠義軍節度使趙匡凝奔於淮南。丙寅,封弟裕為穎王,祐蔡王。硃全忠陷江陵,留後趙匡明奔於成都。乙酉,改卜郊。十月丙戌,硃全忠為諸道兵馬元帥。十一月庚午,三卜郊。庚辰,淮南節度使楊行密卒,以其子渥為淮南節度副大使、東面諸道行營都統。辛巳,硃全忠為相國,總百揆,封魏王。十二月乙未,全忠為天下兵馬元帥,殺蔣玄暉及豐德庫使應頊、尚食使硃建武。癸卯柳璨為司空。戊申,硃全忠殺皇太后。辛亥,罷郊。癸丑,貶柳璨為登州刺史。甲寅,殺璨及太常卿張廷范。 
  三年正月壬戌,淮南將王茂章以宣、歙二州叛附於錢升。二月,楊渥陷岳州。癸巳,王建陷歸州。四月癸未朔,日有食之。鎮南軍節度使鍾傳卒,其子匡時自稱留後。六月,錢升陷衢、睦二州,刺史陳璋、陳詢奔於淮南。七月,楊渥陷饒州。八月癸未,硃全忠陷相州。九月,楊渥陷洪州,執鍾匡時。乙亥,匡國軍節度使劉知俊陷坊州,執刺史劉彥暉。十月辛巳,楊崇本會鳳翔、涇原、鄜延、秦隴兵以討硃全忠,戰於美原、敗績。十一月,忠國軍節度使高彥卒,其子澧自稱留後。閏十二月戊辰,李克用陷潞州,昭義軍節度使丁會叛附於克用。乙亥,震電,雨雪。 
  四年三月,劉守光囚其父仁恭,自稱幽州盧龍軍節度使。四月戊午,錢升陷溫州。甲子,皇帝遜於位,徙於曹州,號濟陰王。梁開平二年二月遇殺,年十七,謚曰哀帝。後唐明宗追諡昭宣光烈孝皇帝,陵曰溫陵。 
  贊曰:自古亡國,未必皆愚庸暴虐之君也。其禍亂之來有漸積,及其大勢巳去,適丁斯時,故雖有智勇,有不能為者矣,可謂真不幸也,昭宗是已。昭宗為人明雋,初亦有志於興復,而外患已成,內無賢佐,頗亦慨然思得非常之材,而用匪其人,徒以益亂。自唐之亡也,其遺毒余酷,更五代五十餘年,至於天下分裂,大壞極亂而後止。跡其禍亂,其漸積豈一朝一夕哉! 
  
志第一 禮樂一 
  由三代而上,治出於一,而禮樂達於天下;由三代而下,治出於二,而禮樂為虛名。古者 ,宮室車輿以為居,衣裳冕弁以為服,尊爵俎豆以為器,金石絲竹以為樂,以適郊廟,以臨朝廷,以事神而治民。其歲時聚會以為朝覲、聘問,歡欣交接以為射鄉、食饗,合眾興事以為師田、學校,下至里閭田畝,吉凶哀樂,凡民之事,莫不一出於禮。由之以教其民為孝慈、友悌、忠信、仁義者,常不出於居處、動作、衣服、飲食之間。蓋其朝夕從事者,無非乎此也。此所謂治出於一,而禮樂達天下,使天下安習而行之,不知所以遷善遠罪而成俗也。 
  及三代已亡,遭秦變古,後之有天下者,自天子百官名號位序、國家制度、宮車服器一切用秦,其間雖有欲治之主,思所改作,不能超然遠復三代之上,而牽其時俗,稍即以損益,大抵安於苟簡而已。其朝夕從事,則以簿書、獄訟、兵食為急,曰:「此為政也,所以治民。」至於三代禮樂,具其名物而藏於有司,時出而用之郊廟、朝廷,曰:「此為禮也,所以教民。」此所謂治出於二,而禮樂為虛名。故自漢以來,史官所記事物名數、降登揖讓、拜俯伏興之節,皆有司之事爾,所謂禮之末節也。然用之郊廟、朝廷,自搢紳、大夫從事其間者,皆莫能曉習,而天下之人至於老死未嘗見也,況欲識禮樂之盛,曉然諭其意而被其教化以成俗乎?嗚呼!習其器而不知其意,忘其本而存其末,又不能備具,所謂朝覲、聘問、射鄉、食饗、師田、學校、冠婚、喪葬之禮在者幾何?自梁以來,始以其當時所行傅於《周官》五禮之名,各立一家之學。 
  唐初,即用隋禮,至太宗時,中書令房玄齡、秘書監魏征,與禮官、學士等因隋之禮,增以天子上陵、朝廟、養老、大射、講武、讀時令、納皇后、皇太子入學、太常行陵、合朔、陳兵太社等,為《吉禮》六十一篇,《賓禮》四篇,《軍禮》二十篇,《嘉禮》四十二篇,《凶禮》十一篇,是為《貞觀禮》。高宗又詔太尉長孫無忌、中書令杜正倫李義府、中書侍郎李友益、黃門侍郎劉祥道許圉師、太子賓客許敬宗、太常卿韋琨等增之為一百三十卷,是為《顯慶禮》。其文雜以式令,而義府、敬宗方得幸,多希旨傅會。事既施行,議者皆以為非。上元三年,詔復用《貞觀禮》。由是終高宗世,《貞觀》、《顯慶》二禮兼行。而有司臨事,遠引古義,與二禮參考增損之,無復定制。武氏、中宗繼以亂敗,無可言者,博士掌禮,備官而已。 
  玄宗開元十年,以國子司業韋縚為禮儀使,以掌五禮。十四年,通事舍人王嵒上疏,請刪去《禮記》舊文而益以今事,詔付集賢院議。學士張說以為《禮記》不刊之書,去聖久遠,不可改易,而唐《貞觀》《顯慶禮》,儀注前後不同,宜加折衷,以為唐禮。乃詔集賢院學士右散騎常侍徐堅、左拾遺李銳及太常博士施敬本撰述,歷年未就而銳卒,蕭嵩代銳為學士,奏起居舍人王仲丘撰定,為一百五十卷,是為《大唐開元禮》。由是,唐之五禮之文始備,而後世用之,雖時小有損益,不能過也。 
  貞元中,太常禮院脩撰王涇考次歷代郊廟沿革之制及其工歌祝號,而圖其壇屋陟降之序,為《郊祀錄》十卷。元和十一年,秘書郎、脩撰韋公肅又錄開元已後禮文,損益為《禮閣新儀》三十卷。十三年,太常博士王彥威為《曲台新禮》三十卷,又采元和以來王公士民昏祭喪葬之禮為《續曲台禮》三十卷。嗚呼,考其文記,可謂備矣,以之施於貞觀、開元之間,亦可謂盛矣,而不能至三代之隆者,具其文而意不在焉,此所謂「禮樂為虛名」也哉! 
  五禮: 
  一曰吉禮。 
  大祀:天、地、宗廟、五帝及追尊之帝、後。中祀:社、稷、日、月、星、辰、岳、鎮、海、瀆、帝社、先蠶、七祀、文宣、武成王及古帝王、贈太子。小祀:司中、司命、司人、司祿、風伯、雨師、靈星、山林、川澤、司寒、馬祖、先牧、馬社、馬步,州縣之社稷、釋奠。而天子親祠者二十有四。三歲一祫,五歲一禘,當其歲則舉。其餘二十有二,一歲之間不能遍舉,則有司攝事。其非常祀者,有時而行之。而皇后、皇太子歲行事者各一,其餘皆有司行事。 
  凡歲之常祀二十有二:冬至、正月上辛,祈谷;孟夏,雩祀昊天上帝於圓丘;季秋,大享於明堂;臘,蠟百神於南郊;春分,朝日於東郊;秋分,夕月於西郊;夏至,祭地祇於方丘;孟冬,祭神州、地祇於北郊;仲春、仲秋上戊,祭於太社;立春、立夏、季夏之土王、立秋、立冬,祀五帝於四郊;孟春、孟夏、孟秋、孟冬、臘,享於太廟;孟春吉亥,享先農,遂以耕籍。 
  凡祭祀之節有六:一曰卜日,二曰齋戒,三曰陳設,四曰省牲器,五曰奠玉帛、宗廟之晨裸,六曰進熟、饋食。 
  一曰卜日。凡大祀、中祀無常日者卜,小祀則筮,皆於太廟。 
  卜日,前祀四十有五日,卜於廟南門之外,布卜席闑西閾外。太常卿立門東,太卜正占者立門西,卜正奠龜於席西首,灼龜之具在龜北,乃執龜立席東,北向。太卜令進受龜,詣卿示高,卿受視已,令受龜,少退俟命。卿曰:「皇帝以某日祗祀於某。」令曰:「諾。」遂還席,西向坐。命龜曰:「假爾太龜,有常。」興,授卜正龜。卜正負東扉坐,作龜,興。令進,受龜,示卿。卿受,反之。令復位,東向,佔之,不釋龜,進告於卿曰:「某日從。」乃以龜還卜正。凡卜日必舉初旬;不吉,即繇中及下,如初儀。若筮日,則卜正啟韇出策,兼執之,受命還席,以韇擊策,述命曰:「假爾太筮,有常。」乃釋韇坐策,執卦以示,如卜儀。小祀筮日,則太卜令蒞之,日吉乃用,遇廢務皆勿避。 
  二曰齋戒。其別有三:曰散齋,曰致齋,曰清齋。大祀,散齋四日,致齋三日;中祀,散齋三日,致齋二日;小祀,散齋二日,致齋一日。 
  大祀,前期七日,太尉誓百官於尚書省曰:「某日祀某神祇於某所,各揚其職。不供其事,國有常刑。」於是乃齋。皇帝散齋於別殿;致齋,其二日於太極殿,一日於行宮。前致齋一日,尚捨奉御設御幄於太極殿西序及室內,皆東向。尚捨直長張帷於前楹下。致齋之日,質明,諸衛勒所部屯門列仗。晝漏上水一刻,侍中版奏「請中嚴」。諸衛之屬各督其隊入陳於殿庭,通事舍人引文武五品已上褲褶陪位,諸侍衛之官服其器服,諸侍臣齋者結佩,詣閣奉迎。二刻,侍中版奏「外辦」。三刻,皇帝服袞冕,結佩,乘輿出自西房,曲直華蓋,警蹕侍衛,即御座,東向,侍臣夾侍。一刻頃,侍中前跪奏稱:「侍中臣某言,請就齋室。」皇帝降座入室,文武侍臣還本司,陪位者以次出。凡豫祀之官,散齋理事如舊,唯不弔喪問疾,不作樂,不判署刑殺文書,不行刑罰,不預穢惡。致齋,唯行祀事,其祀官已齋而闕者攝。其餘清齋一日。 
  三曰陳設。其別有五:有待事之次,有即事之位,有門外之位,有牲器之位,有席神之位。 
  前祀三日,尚捨直長施大次於外壝東門之內道北,南向。衛尉設文武侍臣之次於其前,左右相向。設祀官次於東壝之外道南,從祀文官九品於其東,東方、南方朝集使又於其東,蕃客又於其東,重行異位,北向西上。介公、酅公於西壝之外道南,武官九品於其西,西方、北方朝集使又於其西,蕃客又於其西,東上。其褒聖侯若在朝,位於文官三品下。設陳饌幔於內壝東西門之外道北,南向;北門之外道東,西向。 
  明日,奉禮郎設御位於壇之東南,西向;望燎位當柴壇之北,南向;祀官公卿位於內壝東門之內道南,分獻之官於公卿之南,執事者又於其後,異位重行,西向北上。御史位於壇下,一在東南,西向,一在西南,東向。奉禮郎位於樂縣東北,贊者在南,差退,皆西向。又設奉禮郎、贊者位於燎壇東北,西向。皆北上。協律郎位於壇上南陛之西,東向。大樂令位於北縣之間,當壇北向。從祀文官九品位於執事之南,東方、南方朝集使又於其南,蕃客又於其南,西向北上。介公、酅公位於中壝西門之內道南,武官九品又於其南,西方、北方朝集使又於其南,蕃客又於其南,東向北上。所以即而行事也。 
  又設祀官及從祀群官位於東西壝門之外,如設次,所以省牲及祀之日將入而序立也。 
  設牲榜於東壝之外,當門西向。蒼牲一居前,又蒼牲一、又青牲一在北,少退南上。次赤牲一、次黃牲一、白牲一、玄牲一、又赤牲一、白牲一在南,少退北上。廩犧令位於牲西南,祝史陪其後,皆北向。諸太祝位於牲東,各當牲後,祝史陪其後,西向。太常卿位於牲前少北,卿史位於其西,皆南向。 
  又設酒尊之位。上帝,太尊、著尊、犧尊、山罍各二,在壇上東南隅,北向;象尊、壺尊、山罍各二,在壇下南陛之東,北向,俱西上。配帝,著尊、犧尊、象尊、山罍各二,在壇上,於上帝酒尊之東,北向西上。五帝、日、月各太尊二,在第一等。內官每陛間各象尊二,在第二等。中官每陛間各壺尊二,在第三等。外官每道間各概尊二,於下壇下。眾星每道間各散尊二,於內壝之外。凡尊,設於神座之左而右向。尊皆加勺冪,五帝、日、月以上,皆有坫,以置爵也。設御洗於午陛東南,亞獻、終獻同洗於卯陛之南,皆北向。罍水在洗東,篚在洗西,南肆。篚,實以巾爵也。分獻,罍、洗、篚、冪各於其方陛道之左,內向。執尊、罍、篚、冪者,各立於其後。玉幣之篚於壇上下尊坫之所。 
  前祀一日,晡後,太史令、郊社令各常服,帥其屬升,設昊天上帝神座於壇上北方,南向。席以稿秸。高祖神堯皇帝神座於東方,西向,席以莞。五方帝、日、月於壇第一等,青帝於東陛之北,赤帝於南陛之東,黃帝於南陛之西,白帝於西陛之南,黑帝於北陛之西,大明於東陛之南。夜明於西陛之北,席皆以稿秸。五星、十二辰、河漢及內官五十有五於第二等十有二陛之間,各依其方,席皆內向。其內官有北辰座於東陛之北,曜魄寶於北陛之西,北斗於南陛之東,天一、太一皆在北斗之東,五帝內座於曜魄寶之東,皆差在前。二十八宿及中官一百五十有九於第三等,其二十八宿及帝座、七公、日星、帝席、大角、攝提、太微、太子、明堂、軒轅、三台、五車、諸王,月星、織女、建星、天紀等一十有七皆差在前。外官一百有五於內壝之內,眾星三百六十於內壝之外,各依方次十有二道之間,席皆以莞。 
  若在宗廟,則前享三日,尚捨直長施大次於廟東門之外道北,南向。守宮設文武侍臣次於其後,文左武右,俱南向。設諸享官、九廟子孫於齋坊內道東近南,西向北上。文官九品又於其南,東方、南方蕃客又於其南,西向北上。介公、巂公於廟西門之外,近南。武官九品於其南,西方、北方蕃客又於其南,東向北上。 
  前享一日,奉禮郎設御位於廟東南,西向。設享官公卿位於東門之內道南,執事者位於其後,西向北上。卿史位於廟堂之下,一在東南,西向;一在西南,東向。令史各陪其後。奉禮郎位於樂縣東北,贊者二人,在南差退,俱西向。協律郎位於廟堂上前楹之間,近西,東向。太樂令位於北縣之間,北向。設從享之官位,九廟子孫於享官公卿之南,昭、穆異位。文官九品以上,又於其南,東方、南方蕃客又於其南,西向北上。介公、酅公位於西門之內道南,武官九品於其南,少西,西方、北方蕃客又於其南,東向北上。設牲榜於東門之外,如郊之位。設尊彝之位於廟堂之上下,每座斝彝一,黃彝一,犧尊、象尊、著尊、山罍各二,在堂上,皆於神座之左。獻祖、太祖、高祖、高宗尊彝在前楹間,北向;懿祖、代祖、太宗、中宗、睿宗尊彝在戶外,南向。各有坫焉。其壺尊二、太尊二、山罍四,皆在堂下階間,北向西上;簋、鈃、籩、豆在堂上,俱東側階之北。每座四簋居前,四簠次之,六登次之,六鈃次之,籩、豆為後,皆以南為上,屈陳而下。御洗在東階東南,亞獻又於東南,俱北向;罍水在洗東,篚在洗西,南肆。 
  享日,未明五刻,太廟令服其服,布昭、穆之座於戶外,自西序以東:獻祖、太祖、高祖、高宗皆北廂南向,懿祖、代祖、太宗、中宗、睿宗南廂北向。每座黼扆,莞席紛純,藻席畫純,次席黼純,左右幾。 
  四曰省牲器。省牲之日,午後十刻,去壇二百步所,禁行人。晡後二刻,郊社令、丞帥府史三人及齋郎,以尊、坫、罍、洗、篚、冪入設於位。三刻,謁者、贊引各引祀官、公卿及牲皆就位。謁者引司空,贊引引御史,入詣壇東陛,升,行掃除於上,降,行樂縣於下。初,司空將升,謁者引太常卿,贊引引御史,入詣壇東陛。升,視滌濯,降,就省牲位,南向立。廩犧令少前,曰:「請省牲。」太常卿省牲。廩犧令北面舉手曰:「腯。」諸太祝各循牲一匝,西向舉手曰:「充。」諸太祝與廩犧令以次牽牲詣廚,授太官。謁者引光祿卿詣廚,省鼎鑊,申視濯溉。祀官御史省饌具,乃還齋所。祀日,未明十五刻,太官令帥宰人以鸞刀割牲,祝史以豆取毛血,各置於饌所,遂烹牲。其於廟亦如之。 
  五曰奠玉帛。祀日,未明三刻,郊社令、良愬令各帥其屬入實尊、罍,太祝以玉幣置於篚,太官令帥進饌者實諸籩、豆、簋、簠於饌幔。未明二刻,奉禮郎帥贊者先入就位。贊者引御史、博士、諸太祝及令史、祝史與執事者,入自東門壇南,北向西上。奉禮郎曰:「再拜。」贊者承傳,御史以下皆再拜。執尊、罍、篚、冪者各就位。贊者引御史、諸太祝升壇東陛。御史一人,太祝二人,行掃除於上,及第一等;御史一人,太祝七人,行掃除於下。未明一刻,謁者、贊引各引群臣就門外位。太樂令帥工人、二舞以次入,文舞陳於縣內,武舞立於縣南。謁者引司空入,奉禮郎曰:「再拜。」司空再拜,升自東陛,行掃除於上,降,行樂縣於下。謁者、贊引各引群臣入就位。初,未明三刻,諸衛列大駕仗衛。侍中版奏「請中嚴」。乘黃令進玉輅於行宮南門外,南向。未明一刻,侍中版奏「外辦」。皇帝服袞冕,乘輿以出。皇帝升輅,如初。黃門侍郎奏「請進發」。至大次門外,南向。侍中請降輅。皇帝降輅,乘輿之大次。半刻頃,太常博士引太常卿位於大次外,當門北向。侍中版奏「外辦」。質明,皇帝服大裘而冕,博士引太常卿,太常卿引皇帝至中壝門外。殿中監進大珪,尚衣奉御又以鎮珪授殿中監以進。皇帝搢大珪、執鎮珪,禮部尚書與近侍者從。皇帝至版位,西向立。太常卿前奏:「請再拜。」皇帝再拜。奉禮郎曰:「眾官再拜。」在位者皆再拜。太常卿前曰:「有司謹具,請行事。」協律郎跪,俯伏,舉麾,樂舞六成。偃麾,戛敔,樂止。太常卿前奏:「請再拜。」皇帝再拜。奉禮郎曰:「眾官再拜」在位者皆再拜。諸太祝跪取玉幣於篚,各立於尊所。皇帝升壇自南陛,北向立。太祝以玉幣授侍中,東向以進。皇帝搢鎮珪受之,跪奠於昊天上帝,俯伏,興,少退,再拜,立於西方,東向。太祝以幣授侍中以進,皇帝受幣,跪奠於高祖神堯皇帝,俯伏,興,拜,降自南陛,復於位。皇帝將奠配帝之幣,謁者七人,分引獻官奉玉幣俱進,跪奠於諸神之位;祝史、齋郎助奠。初,眾官再拜,祝史各奉毛血之豆入,各由其陛升,諸太祝迎取於壇上奠之,退立於尊所。 
  若宗廟,曰晨裸。享日,未明四刻,太廟令、良愬令各帥其屬入實尊、罍,太官令帥進饌者實諸籩、豆、簋、簠。未明三刻,奉禮郎帥贊者先入就位。贊者引御史、博士、宮闈令、太祝及令史、祝史與執事者,入自東門,當階間,北向西上。奉禮郎曰:「再拜。」御史以下皆再拜。執尊、罍、篚、冪者各就位。贊者引御史、諸太祝升自東階,行掃除於堂上,令史、祝史行掃除於下。太廟令帥其屬陳瑞物太階之西,上瑞為前列,次瑞次之,下瑞為後,又陳伐國寶器亦如之,皆北向西上,藉以席。未明二刻,陳腰輿於東階之東,每室各二,皆西向北上。贊者引太廟令、太祝,宮闈令帥內外執事者,以腰輿升自東階,入獻祖室,開陷室。太祝、宮闈令奉神主各置於輿,出,置於座,次出懿祖以下神主如獻祖。鑾駕將至,謁者、贊者各引享官,通事舍人分引從享群官、九廟子孫、諸方客使,皆就門外位。鑾駕至大次門外,回輅南向。將軍降,立於輅右。侍中請降輅,皇帝降輅,乘輿之大次。通事舍人引文武五品以上從享之官皆就門外位。大樂令帥工人、二舞入。謁者引司空入,就位。奉禮郎曰:「再拜。」司空再拜,升自東階,行掃除於堂上,降,行樂縣於下。初,司空行樂縣,謁者、贊引各引享官,通事舍人分引九廟子孫、從享群官、諸方客使入,就位。皇帝停大次半刻頃,侍中版奏「外辦」。皇帝出。太常卿引皇帝至廟門外,殿中監進鎮珪,皇帝執鎮圭。近侍者從入,皇帝至版位,西向立。太常卿前曰:「再拜。」皇帝再拜。奉禮郎曰:「眾官再拜。在位者皆再拜。,太常卿前曰:「有司謹具,請行事。」協律郎舉麾,鼓柷,樂舞九成。偃麾,戛敔,樂止。太常卿曰:「再拜。」皇帝再拜。奉禮郎曰:「眾官再拜。」在位者皆再拜。皇帝詣罍洗,侍中跪取匜,興,沃水;又跪取盤,興,承水。皇帝搢珪。盥手。黃門侍郎跪,取巾於篚,興,以帨受巾,跪奠於篚。又取瓚於篚,興,以進,皇帝受瓚。侍中酌水奉盤,皇帝洗瓚,黃門侍郎授巾如初。黃帝拭瓚,升自阼階,就獻祖尊彝所。執尊者舉冪,侍中贊酌郁酒,進獻祖神座前,北向跪,以鬯祼地奠之,俯伏,興,少退,北向再拜。又就懿祖尊彝所,執尊者舉冪,侍中取瓚於坫以進,皇帝受瓚,侍中贊酌郁酒,進懿祖神座前,南向跪,以鬯祼地奠之。次祼太祖以下,皆如懿祖。皇帝降自阼階,復於版位。初,群官已再拜,祝史各奉毛、血及肝、膋之豆立於東門外,齋郎奉爐炭、蕭、稷、黍各立於其後,以次入自正門,升自太階。諸太祝各迎取毛、血、肝、膋於階上,進奠於神座前。祝史退立於尊所,齋郎奉爐炭置於神座之左,其蕭、稷、黍各置於其下,降,自阼階以出。諸太祝取肝、膋燔於爐,還尊所。 
  
志第二 禮樂二 
  六曰進熟。皇帝既升,奠玉、幣。太官令帥進饌者奉饌,各陳於內壝門外。謁者引司徒出,詣饌所。司徒奉昊天上帝之俎,太官令引饌入門 ,各至其陛。祝史俱進,跪,徹毛血之豆,降自東陛以出。諸太祝迎饌於壇上。司徒、太官令俱降自東陛以出。又進設外官、眾星之饌。皇帝詣罍洗,盥手,洗爵,升壇自南陛。司徒升自東陛,立於尊所。齋郎奉俎從升,立於司徒後。皇帝詣上帝尊所,執尊者舉冪,侍中贊酌泛齊,進昊天上帝前,北向跪,奠爵;興,少退,立。太祝持版進於神右,東向跪,讀祝文曰:「維某年歲次月朔日,嗣天子臣某,敢昭告於昊天上帝。」皇帝再拜。詣配帝酒尊所,執尊者舉冪,侍中取爵於坫以進,皇帝受爵,侍中贊酌泛齊,進高祖神堯皇帝前,東向跪,奠;興,少退,立。太祝持版進於左,北向跪,讀祝文曰:「維某年歲次月朔日,曾孫開元神武皇帝臣某,敢昭告於高祖神堯皇帝。」皇帝再拜。進昊天上帝前,北向立。太祝各以爵酌上尊福酒,合置一爵,太祝持爵授侍中以進,皇帝再拜,受爵,跪,祭酒,啐酒,奠爵,俯伏,興。太祝各帥齋郎進俎。太祝減神前胙肉,共置一俎,授司徒以進,皇帝受以授左右。皇帝跪,取爵,遂飲,卒爵。侍中進,受虛爵,復於坫。皇帝俯伏,興,再拜,降自南陛,復於位。文舞出,武舞入。初,皇帝將復位,謁者引太尉詣罍洗,盥手,洗瓠爵,自東陛升壇,詣昊天上帝著尊所,執尊者舉冪,太尉酌醴齊,進昊天上帝前,北向跪,奠爵;興,再拜。詣配帝犧尊所,取爵於坫,酌醴齊,進高祖神堯皇帝前,東向跪,奠爵;興,再拜。進昊天上帝前,北向立。諸太祝各以爵酌福酒,合置一爵,進於右,西向立。太尉再拜,受爵,跪,祭酒,遂飲,卒爵。太祝進,受虛爵,復於坫。太尉再拜,降,復位。初,太尉獻將畢,謁者引光祿卿詣罍洗,盥手,洗瓠爵,升,酌盎齊。終獻如亞獻。太尉將升獻,謁者七人分引五方帝及大明、夜明等獻官,詣罍洗,盥手,洗瓠爵,各由其陛升,酌泛齊,進,跪奠於神前。初,第一等獻官將升,謁者五人次引獻官各詣罍洗,盥、洗,各由其陛升壇,詣第二等內官酒尊所,酌醍齊以獻。贊者四人次引獻官詣罍洗,盥、洗,詣外官酒尊所,酌清酒以獻。贊者四人,次引獻官詣罍洗,盥、洗,詣眾星酒尊所,酌昔酒以獻。其祝史、齋郎酌酒助奠,皆如內官。上下諸祝各進,跪,徹豆,還尊所。奉禮郎曰:「賜胙。」贊者曰:「眾官再拜。」在位者皆再拜。大常卿前奏:「請再拜。」皇帝再拜。奉禮郎曰:「眾官再拜。」在位者皆再拜。樂作一成。太常卿前奏:「請就望燎位。」皇帝就位,南向立。上下諸祝各執篚,取玉、幣、祝版、禮物以上。齋郎以俎載牲體、稷、黍飯及爵酒,各由其陛降壇,詣柴壇,自南陛登,以幣、祝版、饌物置於柴上。戶內諸祝又以內官以下禮幣皆從燎。奉禮郎曰:「可燎。」東、西面各六人,以炬燎火。半柴,太常卿前曰:「禮畢。」皇帝還大次,出中壝門,殿中監前受鎮珪,以授尚衣奉御,殿中監又前受大珪。皇帝入次,謁者、贊引各引祀官,通事舍人分引從禮群官、諸方客使以次出。贊者引御史、太祝以下俱復執事位。奉禮郎曰:「再拜。」御史以下皆再拜,出。工人、二舞以次出。 
  若宗廟,曰饋食。皇帝既升,祼,太官令出,帥進饌者奉饌,陳於東門之外,西向南上。謁者引司徒出,詣饌所,司徒奉獻祖之俎。太官引饌入自正門,至於太階。祝史俱進,徹毛血之豆,降自阼階以出。諸太祝迎饌於階上設之,乃取蕭、稷、黍擩於脂,燔於爐。太常卿引皇帝詣罍洗,盥手,洗爵,升自阼階,詣獻祖尊彝所,執尊者舉冪,侍中贊酌泛齊,進獻祖前,北向跪,奠爵。又詣尊所,侍中取爵於坫以進,酌泛齊,進神前,北向跪,奠爵,退立。太祝持版進於神右,東面跪,讀祝文曰:「維某年歲次月朔日,孝曾孫開元神武皇帝某,敢昭告於獻祖宣皇帝、祖妣宣莊皇后張氏。」皇帝再拜,又再拜。奠,詣懿祖尊彝,酌泛齊,進神前,南向跪,奠爵,少西,俯伏,興。又醉泛齊,進神前,南向跪,奠爵,少東,退立。祝史西面跪,讀祝文。皇帝再拜,又再拜。次奠太祖、代祖、高祖、太宗、高宗、中宗、睿宗,皆如懿祖。乃詣東序,西向立。司徒升自阼階,立於前楹間,北面東上。諸太祝各以爵酌上尊福酒,合置一爵,太祝持爵授侍中以進。皇帝再拜,受爵,跪,祭酒、啐酒,奠爵,俯伏,興。諸太祝各帥齋郎進俎,太祝減神前三牲胙肉,共置一俎上,以黍、稷飯共置一籩,授司徒以進;太祝又以胙肉授司徒以進。皇帝每受,以授左右,乃跪取爵,飲,卒爵。侍中進,受虛爵,以授太祝,復於坫。皇帝降自阼階,復於版位。文舞出,武舞入。初,皇帝將復位,太尉詣罍洗,盥手,洗爵,升自阼階,詣獻祖尊彝所,酌醴齊進神前,北向跪,奠爵,少東,興,再拜。又取爵於坫,酌醴齊進神前,北向跪,奠爵,少西,北向再拜。次奠懿祖、太祖、代祖、高祖、太宗、高宗、中宗、睿宗如獻祖。乃詣東序,西向立。諸太祝各以爵酌福酒,合置一爵,太祝持爵進於左,北向立。太尉再拜受爵,跪,祭酒,遂飲,卒爵。太祝進,受爵,復於坫。太尉興,再拜,復於位。初,太尉獻將畢,謁者引光祿卿詣罍洗,盥、洗,升,酌盎齊。終獻如亞獻。諸太祝各進。徹豆,還尊所。奉禮郎曰:「賜胙。」贊者曰:「眾官再拜。」在位者皆再拜。太常卿前奏:「請再拜。」皇帝再拜。奉禮郎曰:「眾官再拜。」在位者皆再拜。樂一成止。太常卿前曰:「禮畢。」皇帝出門,殿中監前受鎮珪。通事舍人、謁者、贊引各引享官、九廟子孫及從享群官、諸方客使以次出。贊引引御史、太祝以下俱復執事位。奉禮郎曰:「再拜。」御史以下皆再拜以出。工人、二舞以次出。太廟令與太祝、宮闈令帥腰輿升,納神主。其祝版燔於齋坊。 
  七祀,各因其時享:司命、戶以春,灶以夏,中霤以季夏土王之日,門、厲以秋,行以冬。 
  時享之日,太廟令布神席於廟庭西門之內道南,東向北上;設酒尊於東南,罍洗又於東南。太廟令、良愬令實尊篚,太官丞引饌,光祿卿升,終獻,獻官乃即事,一獻而止。其配享功臣,各位於其廟室太階之東,少南,西向,以北為上。壺尊二於座左,設洗於終獻洗東南,北向。以太官令奉饌,廟享已亞獻,然後獻官即事,而助奠者分奠,一獻而止。 
  此冬至祀昊天上帝於圓丘、孟冬祫於太廟之禮,在乎壇壝、宗廟之間,禮盛而物備者莫過乎此也。其壇堂之上下、壝門之內外、次位之尊卑與其向立之方、出入降登之節,大抵可推而見,其盛且備者如此,則其小且略者又可推而知也。 
  至於壇陷、神位、尊爵、玉幣、籩豆、簋簠、牲牢、冊祝之數皆略依古。 
  四成,而成高八尺一寸,下成廣二十丈,而五減之,至於五丈,而十有二陛者,圓丘也。八觚三成,成高四尺,上廣十有六步,設八陛,上陛廣八尺,中陛一丈,下陛丈有二尺者,方丘也。高、廣皆四丈者,神州之壇也。其廣皆四丈,而高八尺者青帝、七尺者赤帝、五尺者黃帝、九尺者白帝、六尺者黑帝之壇也。廣四丈,高八尺者,朝日之壇也。為坎深三尺,縱廣四丈,壇於其中,高一尺,方廣四丈者,夕月之壇也。廣五丈,以五土為之者,社稷之壇也。高尺,廣丈,蠟壇也。高五尺,週四十步者,先農、先蠶之壇也。其高皆三尺,廣皆丈者,小祀之壇也。岳鎮、海瀆祭於其廟,無廟則為之壇於坎,廣一丈,四向為陛者,海瀆之壇也。廣二丈五尺,高三尺,四出陛者,古帝王之壇也。廣一丈,高一丈二尺,戶方六尺者,大祀之燎壇也。廣八尺,高一丈,戶方三尺者,中祀之燎壇也。廣五尺,戶方二尺者,小祀之燎壇也。皆開上南出。瘞坎皆在內壝之外壬地,南出陛,方,深足容物。此壇陷之制也。 
  冬至祀昊天上帝於圓丘,以高祖神堯皇帝配。東方青帝靈威仰、南方赤帝赤熛怒、中央黃帝含樞紐、西方白帝白招拒、北方黑帝汁光紀及大明、夜明在壇之第一等。天皇大帝、北辰、北斗、天一、太一、紫微五帝座,並差在行位前。余內官諸坐及五星、十二辰、河漢四十九坐,在第二等十有二陛之間。中官、市垣、帝座、七公、日星、帝席、大角、攝提、太微、五帝、太子、明堂、軒轅、三台、五車、諸王、月星、織女、建星、天紀十七座及二十八宿,差在前列。其餘中官一百四十二座皆在第三等十二陛之間。外官一百五在內壝之內,眾星三百六十在內壝之外。正月上辛祈谷,祀昊天上帝,以高祖神堯皇帝配,五帝在四方之陛。孟夏雩,祀昊天上帝,以太宗文武聖皇帝配,五方帝在第一等,五帝在第二等,五官在壇下之東南。季秋祀昊天上帝,以睿宗大聖真皇帝配,五方帝在五室,五帝各在其左,五官在庭,各依其方。立春祀青帝,以太皞氏配,歲星、三辰在壇下之東北,七宿在西北,句芒在東南。立夏祀赤帝,以神農氏配,熒惑、三辰、七宿、祝融氏位如青帝。季夏土王之日祀黃帝,以軒轅氏配,鎮星、后土氏之位如赤帝。立秋祀白帝,以少昊氏配,太白、三辰、七宿、蓐收之位如赤帝。立冬祀黑帝,以顓頊氏配,辰星、三辰、七宿、玄冥氏之位如白帝。蠟祭百神,大明、夜明在壇上,神農、伊耆各在其壇上,後稷在壇東,五官、田畯各在其方,五星、十二次、二十八宿、五方之岳鎮、海瀆、山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰、井泉各在其方之壇,龍、麟、硃鳥、騶虞、玄武、鱗、羽、裸、毛、介、水墉、坊、郵表綴、於菟、貓各在其方壇之後。夏至祭皇地祇,以高祖配,五方之岳鎮、海瀆、原隰、丘陵、墳衍在內壝之內,各居其方,而中岳以下在西南。孟冬祭神州地祇,以太宗配。社以后土,稷以後稷配。吉亥祭神農,以後稷配,而朝日、夕月無配。席,尊者以槁秸,卑者以莞。此神位之序也。 
  以大尊實泛齊,著尊實醴齊,犧尊實盎齊,山罍實酒,皆二;以象尊實醍齊,壺尊實沈齊,皆二;山罍實酒四:以祀昊天上帝、皇地祇、神州地祇。以著尊實泛齊,牲尊實醴齊,像尊實盎齊,山罍實酒,皆二,以祀配帝。以著尊二實醴齊,以祀內官。以犧尊二實盎齊,以祀中官。以象尊二實醍齊,以祀外官。以壺尊二實昔酒,以祀眾星、日、月。以上皆有坫。迎氣,五方帝、五人帝以六尊,惟山罍皆減上帝之半。五方帝大享於明堂,太尊、著尊、羲尊、山罍各二。五方帝從祀於圓丘,以太尊實泛齊,皆二。五人帝從享於明堂,以著尊實醴齊,皆二。日、月,以太尊實醴齊,著尊實盎齊,皆二,以山罍實酒一。從祀於圓丘,以太尊二實泛齊。神州地祇從祀於方丘,以太尊二實泛齊。五官、五星、三辰、後稷,以象尊實醍齊;七宿,以壺尊實沈齊,皆二。蠟祭,神農、伊耆氏,以著尊皆二實盎齊。田畯、龍、麟、硃鳥、騶虞、玄武,以壺尊實沈齊。鱗、羽、裸、毛、介、丘陵、墳衍、原隰、井泉、水墉、坊、郵表綴、虎、貓、昆蟲、以散尊實清酒,皆二。岳鎮、海瀆,以山尊實醍齊。山、川、林、澤,以蜃尊實沈齊,皆二。伊耆氏以上皆有坫。太社,以太罍實醍齊,著尊實盎齊,皆二;山罍一。太稷,後稷氏亦如之。其餘中祀,皆以犧尊實醍齊,像尊實盎齊,山罍實酒,皆二,小祀,皆以象尊二實醍齊。宗廟祫享,室以斝彝實明水,黃彝實鬯,皆一;犧尊實泛齊,像尊實醴齊,著尊實盎齊,山罍實酒,皆二,設堂上。壺尊實醍齊,大尊實沈齊,山罍實酒,皆二,設堂下。禘享,雞彝、鳥彝一。時享,春、夏室以雞彝、鳥彝一,秋、冬以斝彝、黃彝一,皆有坫。七祀及功臣配享,以壺尊二實醍齊。別廟之享,春、夏以雞彝實明水,鳥彝實鬯,皆一;牲尊實醴齊,像尊實盎齊,山罍實酒,皆二。秋、冬以斝彝、黃彝,皆一;著尊、壺尊、山罍皆二。太子之廟,以犧尊實醴齊,像尊實盎齊,山罍實酒,皆二。凡祀,五齊之上尊,必皆實明水;山罍之上尊,必皆實明酒;小祀之上尊,亦實明水。此尊爵之數也。 
  冬至,祀昊天上帝以蒼璧。上辛,明堂以四圭有邸,與配帝之幣皆以蒼,內官以下幣如方色。皇地祇以黃琮,與配帝之幣皆以黃。青帝以青圭,亦帝以赤璋,黃帝以黃琮,白帝以白琥,黑帝以黑璜;幣如其玉。日以圭、璧,幣以青;月以圭、璧,幣以白。神州、社、稷以兩圭有邸,幣以黑;岳鎮、海瀆以兩圭有邸,幣如其方色。神農之幣以赤,伊耆以黑,五星以方色,先農之幣以青,先蠶之幣以黑,配坐皆如之。它祀幣皆以白,其長丈八尺。此玉、幣之制也。 
  冬至祀圓丘,昊天上帝、配帝,籩十二、豆十二、簋一、簠一、一、俎一。五方上帝、大明、夜明,籩八、豆八、簋一、簠一、一、俎一。五星、十二辰、河漢及內官、中官,籩二、豆二、簋一、簠一、俎一。外官眾星,籩、豆、簋、簠、俎各一。正月上辛,祈谷圓丘,昊天、配帝、五方帝,如冬至。孟夏雩祀圓丘,昊天、配帝、五方帝,如冬至。五人帝,籩四、豆四、簋一、簠一、俎一。五官,籩二、豆二、簋一、簠一、俎一。季秋大享明堂,如雩祀。立春祀青帝及太昊氏,籩豆皆十二、簋一、簠一、一、俎一。歲星、三辰、句芒、七宿,籩二、豆二、簋一、簠一、俎一。其赤帝、黃帝、白帝、黑帝皆如之。昔祭百神,大明、夜明,籩十、豆十、簋一、簠一、一、俎一。神農、伊耆,籩、豆各四,簋、簠、、俎各一。五星、十二辰、後稷、五方田畯、岳鎮、海瀆、二十八宿、五方山林川澤,籩、豆各二,簋、簠、俎各一。丘陵、填衍、原隰、龍、麟、硃鳥、白虎、玄武、鱗、羽、毛、介、於菟等,籩、豆各一,簋、簠、俎各一。又井泉,籩、豆各一,簋、簠、俎各一。春分朝日,秋分夕月,籩十、豆十、簋一、簠一、一、俎一。四時祭風師、雨師、靈星、司中、司命、司人、司祿,籩八、豆八、簋一、簠一、俎一。夏至祭方丘,皇地氏及配帝,豆皆十二、簋一、簠一、一、俎一。神州,籩四、豆四、簋一、簠一、一、俎一。其五嶽、四鎮、四海、四瀆及五方山川林澤,籩二、豆二,簋、簠、俎各一。孟冬祭神州及配帝,籩豆皆十二、簋一、一、一、俎一。春、秋祭太社、太稷及配坐,籩豆皆十、簋二、簠二、鈃三、俎三。四時祭馬祖、馬社、先牧、馬步,籩豆皆八、簋一、簠一、俎一。時享太廟,每室籩豆皆十二、簋二、簠二、三、鈃三、俎三。七祀,籩二、豆二、簋二、簠二、俎一。祫享、功臣配享,如七祀。孟春祭帝社及配坐,籩豆皆十、簋二、簋二、三、鈃三、俎三。季春祭先蠶,籩豆皆十、簋二、簠二、三、鈃三、俎三。孟冬祭司寒,籩豆皆八、簋一、簠一、俎一。春、秋釋奠於孔宣父,先聖、先師,籩十、豆十、簋二、簠二、三、鈃三、俎三;若從祀,籩豆皆二、簋一、簠一、俎一。春、秋釋奠於齊太公、留侯,籩豆皆十、簋二、簠二、三、鈃三、俎三、仲春祭五龍,籩豆皆八、簋一、簠一、俎一。四時祭五嶽、四鎮、四海、四瀆,各籩豆十、簋二、簠二、俎三。三年祭先代帝王及配坐,籩豆皆十、簋二、簠二、俎三。州縣祭社、稷、先聖,釋奠於先師,籩豆皆八、簋二、簠二、俎三。籩以石鹽、槁魚、棗、栗、榛、菱芡之實、鹿脯、白餅、黑餅、糗餌、粉騑。豆以菲菹盆棨、菁菹鹿棨、芹菹兔棨、芹菹魚棨、脾析菹豚胉。嵒食、糝食。中祀之籩無糗餌、粉棨,豆無嵒食、糝食。小祀之籩無白餅、黑餅、豆無脾析菹豚胉。凡用皆四者,籩以石鹽、棗實、栗黃、鹿脯;豆以芹菹兔棨、菁菹鹿棨。用皆二者,籩以栗黃、牛脯。豆以葵菹鹿棨。用皆一者,籩以牛脯,豆以鹿。用牛脯者,通以羊。凡簠、簋皆一者,簋以稷,簠以黍。用皆二者,簋以黍、稷,簠以稻、粱。實以大羹,鈃以肉羹。此籩、豆、簠、簋、、鈃之實也。 
  昊天上帝,蒼犢;五方帝,方色犢;大明,青犢;夜明,白犢;神州地祇黑犢。配帝之犢:天以蒼,地以黃,神州以黑,皆一。宗廟、太社、太稷、帝社、先蠶、古帝王、岳鎮、海瀆,皆太牢;社、稷之牲以黑;五官、五星、三辰、七宿,皆少牢。蠟祭:神農氏、伊耆氏,少牢;後稷及五方、十二次、五官、五田畯、五嶽、四鎮、海瀆、日、月,方以犢二;星辰以降,方皆少牢五;井泉皆羊一。非順成之方則闕。風師、雨師、靈星、司中、司命、司人、司祿、馬祖、先牧、馬社、馬步,皆羊一。司寒,黑牲一。凡牲在滌,大祀九旬,中祀三旬,小祀一旬,養而不卜。無方色則用純,必有副焉。省牲而犢鳴,則免之而用副。禁其棰柎,死則瘞之,創病者請代犢,告祈之牲不養。凡祀,皆以其日未明十五刻,太官令帥宰人以鸞刀割牲,祝史以豆斂毛血置饌所,祭則奉之以入,遂亨之。肉載以俎,皆升右胖體十一:前節三,肩、臂、臑;後節二,肫、胳;正脊一,脡泚一,橫脊一,正脅一,短脅一,代脅一,皆並骨。別祭用太牢者,酒二鬥,脯一段,棨四合;用少牢者,酒減半。此牲牢之別也。 
  祝版,其長一尺一分,廣八寸,厚二分,其木梓、楸。凡大祀、中祀,署版必拜。皇帝親祠,至大次,郊社令以祝版進署,受以出,奠於坫。宗廟則太廟令進之。若有司攝事,則進而御署,皇帝北向再拜,侍臣奉版,郊社令受以出。皇后親祠,則郊社令預送內侍,享前一日進署,後北向再拜,近侍奉以出,授內侍送享所。享日之平明,女祝奠於坫。此冊祝之制也。 
  
志第三 禮樂三 
  自周衰,禮樂壞於戰國而廢絕於秦。漢興,《六經》在者,皆錯亂、散亡、雜偽,而諸儒方共補緝 ,以意解詁,未得其真,而讖緯之書出以亂經矣。自鄭玄之徒,號稱大儒,皆主其說,學者由此牽惑沒溺,而時君不能斷決,以為有其舉之,莫可廢也。由是郊、丘、明堂之論,至於紛然而莫知所止。 
  《禮》曰:「以禋祀祀昊天上帝。」此天也,玄以為天皇大帝者,北辰耀魄寶也。又曰:「兆五帝於四郊。」此五行精氣之神也,玄以為青帝靈威仰、赤帝赤熛怒、黃帝含樞紐、白帝白招拒、黑帝汁光紀者,五天也。由是有六天之說,後世莫能廢焉。 
  唐初《貞觀禮》:冬至祀昊天上帝於圓丘,正月辛日祀感生帝靈威仰於南郊以祈谷,而孟夏雩於南郊,季秋大享於明堂。皆祀五天帝。至高宗時,禮官以謂太史《圓丘圖》,昊天上帝在壇上,而耀魄寶在壇第一等,則昊天上帝非耀魄寶可知,而祠令及《顯慶禮》猶著六天之說。顯慶二年,禮部尚書許敬宗與禮官等議曰:「六天出於緯書,而南郊、圓丘一也,玄以為二物;郊及明堂本以祭天,而玄皆以為祭太微五帝。《傳》曰:『凡祀,啟蟄而郊,郊而後耕。』故『郊祀後稷,以祈農事』。而玄謂周祭感帝靈威仰,配以後稷,因而祈谷。皆繆論也。」由是盡黜玄說,而南郊祈谷、孟夏雩、明堂大享皆祭昊天上帝。 
  乾封元年,詔祈谷復祀感帝。二年,又詔明堂兼祀昊天上帝及五帝。開元中,起居舍人王仲丘議曰:「按《貞觀禮》祈谷祀感帝,而《顯慶禮》祀昊天上帝。《傳》曰:『郊而後耕。』《詩》曰:『噫嘻春夏,祈谷於上帝。』《禮記》亦曰:『上辛祈谷於上帝。』而鄭玄乃云:『天之五帝迭王,王者之興必感其一,因別祭尊之。故夏正之月,祭其所生之帝於南郊,以其祖配之。故周祭靈威仰,以後稷配,因以祈谷。』然則祈谷非祭之本意,乃因後稷為配爾,此非祈谷之本義也。夫祈谷,本以祭天也,然五帝者五行之精,所以生九谷也,宜於祈谷祭昊天而兼祭五帝。」又曰:「《月令》,大雩、大享帝,皆盛祭也。而孟夏雩、季秋大享,《貞觀禮》皆祭五方帝,而《顯慶禮》皆祭昊天上帝,宜兼用之以合大雩、大享之義。」既而蕭嵩等撰定《開元禮》,雖未能合古,而天神之位別矣。 
  其配神之主,武德中,冬至及孟夏雩祭皇地祇於方丘、神州地祇於北郊,以景帝配;而上辛祈谷祀感帝於南郊,季秋祀五方天帝於明堂,以元帝配。貞觀初,圓丘、明堂、北郊以高祖配,而元帝惟配感帝。高宗永徽二年,以太宗配祀明堂,而有司乃以高祖配五天帝,太宗配五人帝。太尉長孫無忌等與禮官議,以謂:「自三代以來,歷漢、魏、晉、宋,無父子同配於明堂者。《祭法》曰:『周人禘嚳而郊稷,祖文王而宗武王。』鄭玄以祖宗合為一祭,謂祭五帝、五神於明堂,以文、武共配。而王肅駁曰:『古者祖功宗德,自是不毀之名,非謂配食於明堂。』《春秋傳》曰:『禘、郊、祖、宗、報,五者國之典祀也。』以此知祖、宗非一祭。」於是以高祖配於圓丘,太宗配於明堂。 
  乾封二年,詔圓丘、五方、明堂、感帝、神州皆以高祖、太宗並配。則天垂拱元年,詔有司議,而成均助教孔玄義、太子右諭德沈伯儀、鳳閣舍人元萬頃范履冰議皆不同,而卒用萬頃、履冰之說。由是郊、丘諸祠,常以高祖、太宗、高宗並配。開元十一年,親享圓丘,中書令張說、衛尉少卿韋縚為禮儀使,乃以高祖配,而罷三祖並配。至二十年,蕭嵩等定禮,而祖宗之配定矣。 
  寶應元年,太常卿杜鴻漸、禮儀使判官薛頎歸崇敬等言:「禘者,冬至祭天於圓丘,周人配以遠祖。唐高祖非始封之君,不得為太祖以配天地。而太祖景皇帝受封於唐,即殷之契、周之後稷也,請以太祖郊配天地。」諫議大夫黎干以謂:「禘者,宗廟之事,非祭天,而太祖非受命之君,不宜作配。」為十詰十難以非之。書奏,不報。乃罷高祖,以景皇帝配。明年旱,言事者以為高祖不得配之過也。代宗疑之,詔群臣議。太常博士獨孤及議曰:「受命於神宗,禹也,而夏後氏祖顓頊而郊鯀;纘禹黜夏,湯也,而殷人郊冥而祖契;革命作周,武王也,而周人郊稷而祖文王。太祖景皇帝始封於唐,天所命也。」由是配享不易。嗚呼,禮之失也,豈獨緯書之罪哉!在於學者好為曲說,而人君一切臨時申其私意,以增多為盡禮,而不知煩數之為黷也。 
  古者祭天於圓丘,在國之南,祭地於澤中之方丘,在國之北,所以順陰陽,因高下,而事天地以其類也。其方位既別,而其燎壇、瘞坎、樂舞變數亦皆不同,而後世有合祭之文。則天天冊萬歲元年,其享南郊,始合祭天地。 
  睿宗即位,將有事於南郊,諫議大夫賈曾議曰:「《祭法》,有虞氏禘黃帝而郊嚳,夏後氏禘黃帝而郊鯀。郊之與廟,皆有禘也。禘於廟,則祖宗合食於太祖;禘於郊,則地祇群望皆合於圓丘,以始祖配享。蓋有事之大祭,非常祀也。《三輔故事》:『祭於圓丘,上帝、后土位皆南面。』則漢嘗合祭矣。」國子祭酒褚無量、司業郭山惲等皆以曾言為然。是時睿宗將祭地於北郊,故曾之議寢。 
  玄宗既已定《開元禮》,天寶元年,遂合祭天地於南郊。是時,神仙道家之說興,陳王府參軍田同秀言:「玄元皇帝降丹鳳門。」乃建玄元廟。二月辛卯,親享玄元皇帝廟;甲午,親享太廟;丙申,有事於南郊。其後遂以為故事,終唐之世,莫能改也。為禮可不慎哉! 
  夫男女之不相褻於內外也,況郊廟乎?中宗時,將享南郊,國子祭酒祝欽明言皇后當助祭,大常博士唐紹、蔣欽緒以為不可,左僕射韋巨源獨以欽明說為是。於是以皇后為亞獻,補大臣李嶠等女為齋娘,以執籩豆焉。至德宗貞元六年,又以皇太子為亞獻,親王為終獻。 
  《孝經》曰:「宗祀文王於明堂,以配上帝。」而三代有其名而無其制度,故自漢以來,諸儒之論不一,至於莫知所從,則一切臨時增損,而不能合古。然推其本旨,要於布政交神於王者尊嚴之居而已,其製作何必與古同?然為之者至無所據依,乃引天地、四時、風氣、乾坤、五行、數象之類以為仿像,而眾說變不克成。 
  隋無明堂,而季秋大亨,常寓雩壇。唐高祖、太宗時,寓於圓丘。貞觀中,禮部尚書豆盧寬、國子助教劉伯莊議:「從崑崙道上層以祭天,下層以布政。」而太子中允孔穎達以為非。侍中魏征以謂:「五室重屋,上圓下方,上以祭天,下以布政。自前世儒者所言雖異,而以為如此者多同。至於高下廣狹丈尺之制,可以因事制宜也。」秘書監顏師古曰:「《周書》敘明堂有應門、雉門之制,以此知為王者之常居爾。其青陽、總章、玄堂、太廟、左右個,皆路寢之名也。《文王居明堂》之篇,帶弓蜀,禮高禖,九門磔禳,國有酒以合三族,推其事皆與《月令》合,則皆在路寢也。《大戴禮》曰在近郊,又曰文王之廟也,此奚足以取信哉?且門有皋、庫,豈得施於郊野?謂宜近在宮中。」征及師古等皆當世名儒,其論止於如此。 
  高宗時改元總章,分萬年置明堂縣,示欲必立之。而議者益紛然,或以為五室,或以為九室。而高宗依兩議,以帟幕為之,與公卿臨觀,而議益不一。乃下詔率意班其制度,至取象黃琮,上設鴟尾,其言益不經,而明堂亦不能立。至則天始毀東都乾元殿,以其地立明堂,其制淫侈,無復可觀,皆不足記。其後火焚之,既而又復立。開元五年,復以為乾元殿而不毀。初,則天以木為瓦,夾紵漆之。二十五年,玄宗遣將作大匠康灊素毀之。灊素以為勞人,乃去其上層,易以真瓦。而迄唐之世,季秋大享,皆寓圓丘。 
  《書》曰:「七世之廟,可以觀德。」而禮家之說,世數不同。然自《禮記》《王制》、《祭法》、《禮器》,大儒荀卿、劉歆、班固、王肅之徒,以為七廟者多。蓋自漢、魏以來,創業之君特起,其上世微,又無功德以備祖宗,故其初皆不能立七廟。 
  唐武德元年,始立四廟,曰宣簡公、懿王、景皇帝、元皇帝。貞觀九年,高祖崩,太宗詔有司定議。諫議大夫硃子奢請立七廟,虛太祖之室以待。於是尚書八座議:「《禮》曰:『天子三昭三穆,與太祖之廟而七。』晉、宋、齊、梁皆立親廟六,此故事也。」制曰:「可。」於是祔弘農府君及高祖為六室。二十三年,太宗崩,弘農府君以世遠毀,藏夾室,遂祔太宗。及高宗崩,宣皇帝遷於夾室,而祔高宗。皆為六室。 
  武氏亂敗,中宗神龍元年,已復京太廟,又立太廟於東都。議立始祖為七廟,而議者欲以涼武昭王為始祖。太常博士張齊賢議以為不可,因曰:「古者有天下者事七世,而始封之君謂之太祖。太祖之廟,百世不遷。至祫祭,則毀廟皆以昭穆合食於太祖。商祖玄王,周祖後稷,其世數遠,而遷廟之主皆出太祖後。故合食之序,尊卑不差。漢以高皇帝為太祖,而太上皇不在合食之列,為其尊於太祖也。魏以武帝為太祖,晉以宣帝為太祖,武、宣而上,廟室皆不合食於祫,至隋亦然。唐受天命,景皇帝始封之君,太祖也,以其世近,而在三昭三穆之內,而光皇帝以上,皆以屬尊不列合食。今宜以景皇帝為太祖,復祔宣皇帝為七室,而太祖以上四室皆不合食於祫。」博士劉承慶、尹知章議曰:「三昭三穆與太祖為七廟者,禮也。而王跡有淺深,太祖有遠近。太祖以功建,昭穆以親崇;有功者不遷,親盡者則毀。今以太祖近而廟數不備,乃欲於昭穆之外,遠立當遷之主以足七廟,而乖迭毀之義,不可。」天子下其議大臣,禮部尚書祝欽明兩用其言,於是以景皇帝為始祖,而不祔宣皇帝。已而以孝敬皇帝為義宗,祔於廟,由是為七室,而京太廟亦七室。中宗崩,中書令姚元之、吏部尚書宋璟以為:「義宗,追尊之帝,不宜列昭穆,而其葬在洛州,請立別廟於東都,而有司時享,其京廟神主藏於夾室」。由是祔中宗,而光皇帝不遷,遂為七室矣。 
  睿宗崩,博士陳貞節、蘇獻等議曰:「古者兄弟不相為後,殷之盤庚,不序於陽甲;漢之光武,不嗣於孝成;而晉懷帝亦繼世祖而不繼惠帝。蓋兄弟相代,昭穆位同,至其當遷,不可兼毀二廟。荀卿子曰:『有天下者事七世。』謂從禰以上也。若傍容兄弟,上毀祖考,則天子有不得事七世者矣。孝和皇帝有中興之功而無後,宜如殷之陽甲,出為別廟,祔睿宗以繼高宗。」於是立中宗廟於太廟之西。 
  開元十年,詔宣皇帝復祔於正室,謚為獻祖,並謚光皇帝為懿祖,又以中宗還祔太廟,於是太廟為九室。將親祔之,而遇雨不克行,乃命有司行事。寶應二年,祧獻祖、懿祖,祔玄宗、肅宗。自是之後,常為九室矣。 
  代宗崩,禮儀使顏真卿議:「太祖、高祖、太宗皆不毀,而代祖元皇帝當遷。」於是遷元皇帝而祔代宗。德宗崩,禮儀使杜黃裳議:「高宗在三昭三穆外,當遷。」於是遷高宗而祔德宗,蓋以中、睿為昭穆矣。順宗崩,當遷中宗,而有司疑之,以謂則天革命,中宗中興之主也。博士王涇、史官蔣武皆以為中宗得失在己,非漢光武、晉元帝之比,不得為中興不遷之君。由是遷中宗而祔順宗。 
  自憲宗、穆宗、敬宗、文宗四世祔廟,睿、玄、肅、代以次遷。至武宗崩,德宗以次當遷,而於世次為高祖,禮官始覺其非,以謂兄弟不相為後,不得為昭穆,乃議復祔代宗。而議者言:「已祧之主不得復入太廟。」禮官曰:「昔晉元、明之世,已遷豫章、穎川,後皆復祔,此故事也。」議者又言:「廟室有定數,而無後之主當置別廟。」禮官曰:「晉武帝時,景、文同廟,廟雖六代,其實七主。至元帝、明帝,廟皆十室,故賀循曰:『廟以容主為限,而無常數也。』」於是復祔代宗,而以敬宗、文宗、武宗同為一代。初,玄宗之復祔獻祖也,詔曰:「使親而不盡,遠而不祧。」蓋其率意而言爾,非本於禮也。而後之為說者,乃遷就其事,以謂三昭三穆與太祖祖功宗德三廟不遷為九廟者,周制也。及敬、文、武三宗為一代,故終唐之世,常為九代十一室焉。 
  開元五年,太廟四室壞,奉其神主於太極殿,天子素服避正殿,輟朝三日。時將行幸東都,遂謁神主於太極殿而後行。安祿山之亂,宗廟為賊所焚,肅宗復京師,設次光順門外,向廟而哭,輟朝三日。其後黃巢陷京師,焚燬宗廟,而僖宗出奔,神主法物從行,皆為賊所掠。巢敗,復京師,素服哭於廟而後入。 
  初,唐建東、西二都,而東都無廟。則天皇后僭號稱周,立周七廟於東都以祀武氏,改西京唐太廟為享德廟。神龍元年,中宗復位,遷武氏廟主於西京,為崇尊廟,而以東都武氏故廟為唐太廟,祔光皇帝以下七室而親享焉。由是東西二都皆有廟,歲時並享。其後安祿山陷兩京,宗廟皆焚燬。肅宗即位,西都建廟作主,而東都太廟毀為軍營,九室神主亡失,至大歷中,始於人間得之,寓於太微宮,不得祔享。自建中至於會昌,議者不一,或以為:「東西二京宜皆有廟,而舊主當瘞,虛其廟以俟,巡幸則載主而行。」或謂:「宜藏其神主於夾室。」或曰:「周豐、洛有廟者,因遷都乃立廟爾,今東都不因遷而立廟,非也。」又曰:「古者載主以行者,惟新遷一室之主爾,未有載群廟之主者也。」至武宗時,悉廢群議,詔有司擇日修東都廟。已而武宗崩,宣宗竟以太微神主祔東都廟焉。 
  其追贈皇后、追尊皇太后、贈皇太子往往皆立別廟。其近於禮者,後世當求諸禮;其不合於禮而出其私意者,蓋其製作與其議論皆不足取焉。故不著也。 
  宣宗已復河、湟三州七關,歸其功順宗、憲宗而加謚號。博士李稠請改作神主,易書新謚。右司郎中楊發等議,以謂:「古者已祔之主無改作,加謚追尊,非禮也,始於則天,然猶不改主易書,宜以新謚寶冊告於陵廟可也。」是時,宰相以謂士族之廟皆就易書,乃就舊主易書新謚焉。 
  禘、祫,大祭也。祫以昭穆合食於太祖,而禘以審諦其尊卑,此祫、禘之義,而為禮者失之。至於年數不同,祖、宗失位,而議者莫知所從。《禮》曰:「三年一祫,五年一禘。」《傳》曰:「五年再殷祭。」高宗上元三年十月當祫,而有司疑其年數。太學博士史玄璨等議,以為:「新君喪畢而祫,明年而禘。自是之後,五年而再祭。蓋後禘去前禘五年,而祫常在禘後三年,禘常在祫後二年。魯宣公八年禘僖公,蓋二年喪畢而祫,明年而禘,至八年而再禘。昭公二十年禘,至二十五年又禘,此可知也。」議者以玄璨等言有經據,遂從之。睿宗崩,開元六年喪畢而祫,明年而禘。自是之後,祫、禘各自以年,不相通數。凡七祫五禘,至二十七年,禘、祫並在一歲,有司覺其非,乃議以為一禘一祫,五年再殷,宜通數。而禘後置祫,歲數遠近,二說不同。鄭玄用高堂隆先三而後二,徐邈先二後三。而邈以謂二禘相去為月六十,中分三十置一祫焉。此最為得,遂用其說。由是一禘一祫,在五年之間,合於再殷之義,而置禘先後,則不同焉。 
  禮,禘、祫,太祖位於西而東向,其子孫列為昭穆,昭南向而穆北向。雖已毀廟之主,皆出而序於昭穆。殷、周之興,太祖世遠,而群廟之主皆出其後,故其禮易明。漢、魏以來,其興也暴,又其上世微,故創國之君為太祖而世近,毀廟之主皆在太祖之上,於是禘、祫不得如古。而漢、魏之制,太祖而上,毀廟之主皆不合食。 
  唐興,以景皇帝為太祖,而世近在三昭三穆之內,至祫、禘,乃虛東向之位,而太祖與群廟列於昭穆。代宗即位,祔玄宗、肅宗,而遷獻祖、懿祖於夾室。於是太祖居第一室,禘、祫得正其位而東向,而獻、懿不合食。建中二年,太學博士陳京請為獻祖、懿祖立別廟,至禘、祫則享。禮儀使顏真卿議曰:「太祖景皇帝居百代不遷之尊,而禘、祫之時,暫居昭穆,屈己以奉祖宗可也。」乃引晉蔡謨議,以獻祖居東向,而懿祖、太祖以下左右為昭穆。由是議者紛然。 
  貞元七年,太常卿裴郁議,以太祖百代不遷,獻、懿二祖親盡廟遷而居東向,非是,請下百寮議。工部郎中張薦等議與真卿同。太子左庶子李嶸等七人曰:「真卿所用,晉蔡謨之議也,謨為『禹不先鯀』之說,雖有其言,當時不用。獻、懿二祖宜藏夾室,以合《祭法》『遠廟為祧,而壇、墠有禱則祭,無禱則止』之義。吏部郎中柳冕等十二人曰:「《周禮》有先公之祧,遷祖藏於後稷之廟,其周未受命之祧乎?又有先王之祧,其遷主藏於文、武之廟,其周已受命之祧乎?今獻祖、懿祖,猶周先公也,請築別廟以居之。」司勳員外郎裴樞曰:「建石室於寢園以藏神主,至禘、祫之歲則祭之。」考功員外郎陳京、同官縣尉仲子陵皆曰:「遷神主於德明、興聖廟。」京兆少尹韋武曰:「祫則獻祖東向,禘則太祖東向。」十一年,左司郎中陸淳曰:「議者多矣,不過三而已。一曰復太祖之正位,二曰並列昭穆而虛東向,三曰祫則獻祖,禘則太祖,迭居東向。而復正太祖之位為是。然太祖復位,則獻、懿之主宜有所歸。一曰藏諸夾室,二曰置之別廟,三曰遷於園寢,四曰祔於興聖。然而藏諸夾室,則無饗獻之期;置之別廟,則非《禮經》之文;遷於寢園,則亂宗廟之儀。唯祔於興聖為是。」至十九年,左僕射姚南仲等獻議五十七封,付都省集議。戶部尚書王紹等五十五人請遷懿祖祔興聖廟,議遂定,由是太祖始復東向之位。 
  若諸臣之享其親,廟室、服器之數,視其品。開元十二年著令:一品、二品四廟,三品三廟,五品二廟,嫡士一廟,庶人祭於寢。及定禮:二品以上四廟,三品三廟,三品以上不須爵者亦四廟,四廟有始封為五廟,四品、五品有兼爵亦三廟,六品以下達於庶人,祭於寢。天寶十載,京官正員四品清望及四品、五品清官,聽立廟,勿限兼爵;雖品及而建廟未逮,亦聽寢祭。 
  廟之制,三品以上九架,廈兩旁。三廟者五間,中為三室,左右廈一間,前後虛之,無重栱、藻井。室皆為石室一,於西墉三之一近南,距地四尺,容二主。廟垣周之,為南門、東門,門屋三室,而上間以廟,增建神廚於廟東之少南,齋院於東門之外少北,制勿逾於廟。三品以上有神主,五品以上有幾筵。牲以少牢,羊、豕一,六品以下特豚,不以祖禰貴賤,皆子孫之牲。牲闕,代以野獸。五品以上室異牲,六品以下共牲。二品以上室以籩豆十,三品以八,四品、五品以六。五品以上室皆簠二、簋二、甒二,鈃二、俎三、尊二、罍二、勺二、爵六,盤一、坫一、篚一、牙盤胙俎一。祭服,三品以上玄冕,五品以上爵弁,六品以下進賢冠,各以其服。 
  凡祔皆給休五日,時享皆四日。散齋二日於正寢,致齋一日於廟,子孫陪者齋一宿於家。始廟則署主而祔,後喪闋乃祔,喪二十八月上旬卜而祔,始神事之矣。王公之主載以輅,夫人之主以翟車,其餘皆以輿。天子以四孟、臘享太廟,諸臣避之,祭仲而不臘。三歲一祫,五歲一禘。若祔、若常享、若禘祫,卜日、齋戒、省牲、視滌、濯鼎鑊,亨牲、實饌、三獻、飲福、受胙進退之數,大抵如宗廟之祀。以國官亞、終獻,無則以親賓,以子弟。 
  其後不卜日,而筮用亥。祭寢者,春、秋以分,冬、夏以至日。若祭春分,則廢元日。然元正,歲之始,冬至,陽之復,二節最重。祭不欲數,乃廢春分,通為四。 
  祠器以烏漆,差小常制。祭服以進賢冠,主婦花釵禮衣,後或改衣冠從公服,無則常服。 
  凡祭之在廟、在寢,既畢,皆親賓子孫慰,主人以常服見。若宗子有故,庶子攝祭,則祝曰:「孝子某使介子某執其常事。」通祭三代,而宗子卑,則以上牲祭宗子家,祝曰:「孝子某為其介子某薦其常事。」庶子官尊而立廟,其主祭則以支庶封官依大宗主祭,兄陪於位。以廟由弟立,已不得延神也。或兄弟分官,則各祭考妣於正寢。 
  古殤及無後皆祔食於祖,無祝而不拜,設坐祖左而西向。亞獻者奠,祝乃奠之,一獻而止。其後廟制設幄,當中南向,祔坐無所施,皆祭室戶外之東而西向。親伯叔之無後者付曾祖,親昆弟及從父昆弟祔於祖,親子侄祔於禰。寢祭之位西上,祖東向而昭穆南北,則伯叔之祔者居禰下之穆位北向,昆弟、從父昆弟居祖下之昭位南向,子侄居伯叔之下穆位北向,以序尊卑。凡殤、無後,以周親及大功為斷。 
  古者廟於大門內,秦出寢於陵側,故王公亦建廟於墓。既廟與居異,則宮中有喪而祭。三年之喪,齊衰、大功皆廢祭;外喪,齊衰以下行之。 
  
志第四 禮樂四 
  其非常祀,天子有時而行之者,曰封禪、巡守、視學、耕藉、拜陵。 
  《文中子》曰:「封禪,非古也,其秦、漢之侈心乎?蓋其曠世不常行,而於禮無所本,故自漢以來,儒生學官論議不同,而至於不能決,則出於時君率意而行之爾。隋文帝嘗令牛弘、辛彥之等撰定儀注,為壇泰山下,設祭如南郊而已,未嘗升山也。 
  唐太宗已平突厥,而年谷屢豐,群臣請封泰山。太宗初頗非之,已而遣中書侍郎杜正倫行太山上七十二君壇跡,以是歲兩河大水而止。其後群臣言封禪者多,乃命秘書少監顏師古、諫議大夫硃子奢等集當時名儒博士雜議,不能決。於是左僕射房玄齡、特進魏征、中書令楊師道博采眾議奏上之,其議曰:「為壇於泰山下,祀昊天上帝。壇之廣十二丈,高丈二尺。玉牒長一尺三寸,廣、厚五寸。玉檢如之,厚減三寸。其印齒如璽,纏以金繩五周。玉策四,皆長一尺三寸,廣寸五分,厚五分,每策皆五簡,聯以金。昊天上帝配以太祖,皇地祇配以高祖。已祀而歸格於廟,盛以金匱。匱高六寸,廣足容之,制如表函,纏以金繩,封以金泥,印以受命之璽。而玉牒藏於山上,以方石三枚為再累,纏以金繩,封以石泥,印以受命之璽。其山上之圓壇,土以五色,高九尺,廣五丈,四面為一階。天子升自南階,而封玉牒。已封,而加以土,築為封,高一丈二尺,廣二丈。其禪社首亦如之。其石檢封以受命璽,而玉檢別制璽,方一寸二分,文如受命璽。以石距非經,不用。又為告至壇,方八十一尺,高三尺,四出陛,以燔柴告至,望秩群神。」遂著於禮,其他降禪、朝覲皆不著。至十五年,將東幸,行至洛陽,而彗星見,乃止。 
  高宗乾封元年,封泰山,為圓壇山南四里,如圓丘,三壝,壇上飾以青,四方如其色,號封祀壇。玉策三,以玉為簡,長一尺二寸,廣一寸二分,厚三分,刻而金文。玉匱一,長一尺三寸,以藏上帝之冊;金匱二,以藏配帝之冊,纏以金繩五周,金泥、玉璽,璽方一寸二分,文如受命璽。石感:方石再累,皆方五尺,厚一尺,刻方其中以容玉匱。感旁施檢,刻深三寸三分,闊一尺,當繩刻深三分,闊一寸五分。石檢十枚,以檢石感,皆長三尺,闊一尺,厚七分;印齒三首,皆深四寸,當璽方五寸,當繩闊一寸五分。檢立於感旁,南方、北方皆三,東方、西方皆二,去感隅皆一尺。感纏以金繩五周,封以石泥。距石十二,分距感隅,皆再累,皆闊二尺,長一丈,斜刻其首,令與感隅相應。又為壇於山上,廣五丈,高九尺,四出陛,一壝,號登封壇。玉牒、玉檢、石感、石距、玉匱、石檢皆如之。為降禪壇於社首山上,八隅、一成、八陛如方丘,三壝。上飾以黃,四方如其色,其餘皆如登封。其議略定,而天子詔曰:「古今之制,文質不同。今封禪以玉牒、金繩,而瓦尊、匏爵、秸席,宜改從文。」於是昊天上帝褥以蒼,地祇褥以黃,配褥皆以紫,而尊爵亦更焉。 
  是歲正月,天子祀昊天上帝於山下之封祀壇,以高祖、太宗配,如圓丘之禮。親封玉冊,置石感,聚五色土封之,逕一丈二尺,高尺。已事,升山。明日,又封玉冊於登封壇。又明日,祀皇地祇於社首山之降禪壇,如方丘之禮,以太穆皇后、文德皇后配,而以皇后武氏為亞獻,越國太妃燕氏為終獻,率六宮以登,其帷帟皆錦繡。群臣瞻望,多竊笑之。又明日,御朝覲壇以朝群臣,如元日之禮。乃詔立登封、降禪、朝覲之碑,名封祀壇曰舞鶴台,登封壇曰萬歲台,降禪壇曰景雲台,以紀瑞焉。其後將封嵩岳,以吐蕃、突厥寇邊而止。 
  永淳元年,又作奉天宮於嵩山南,遂幸焉。將以明年十一月封禪,詔諸儒國子司業李行偉、考功員外郎賈大隱等草具其儀,已而遇疾,不克封,至武後遂登封焉。 
  玄宗開元十二年,四方治定,歲屢豐稔,群臣多言封禪,中書令張說又固請,乃下制以十三年有事泰山。於是說與右散騎常侍徐堅、太常少卿韋縚、秘書少監康子元、國子博士侯行果刊定儀注。立圓台於山上,廣五丈,高九尺,土色各依其方。又於圓台上起方壇,廣一丈二尺,高九尺,其壇台四面為一階。又積柴為燎壇於圓台之東南,量地之宜,柴高一丈二尺,方一丈,開上,南出戶六尺。又為圓壇於山下,三成、十二階,如圓丘之制。又積柴於壇南為燎壇,如山上。又為玉冊、玉匱、石鹹,皆如高宗之制。玄宗初以謂升中於崇山,精享也,不可喧嘩。欲使亞獻已下皆行禮山下壇,召禮官講議。學士賀知章等言:「昊天上帝,君也;五方精帝,臣也。陛下享君於上,群臣祀臣於下,可謂變禮之中。然禮成於三,亞、終之獻,不可異也。」於是三獻皆升山,而五方帝及諸神皆祭山下壇。玄宗問:「前世何為秘玉牒?」知章曰:「玉牒以通意於天,前代或祈長年,希神仙,旨尚微密,故外莫知。」帝曰:「朕今為民祈福,無一秘請。」即出玉牒以示百寮。乃祀昊天上帝於山上壇,以高祖配。祀五帝以下諸神於山下,其祀禮皆如圓丘。而卜日、告天及廟、社、大駕所經及告至、問百年、朝覲,皆如巡狩之禮。 
  其登山也,為大次於中道,止休三刻而後升。其已祭燔燎,侍中前跪稱:「具官臣某言,請封玉冊。」皇帝升自南陛,北向立。太尉進昊天上帝神座前,跪取玉冊,置於桉以進。皇帝受玉冊,跪內之玉匱,纏以金繩,封以金泥。侍中取受命寶跪以進。皇帝取寶以印玉匱,侍中受寶,以授符寶郎。太尉進,皇帝跪捧玉匱授太尉,太尉退,復位。太常卿前奏:「請再拜。」皇帝再拜,退入於次。太尉奉玉匱之桉於石鹼南,北向立。執事者發石蓋,太尉奉玉匱,跪藏於石鹼內。執事者覆石蓋,檢以石檢,纏以金繩,封以石泥,以玉寶遍印,引降復位。帥執事者以石距封固,又以五色土圜封。其配座玉牒封於金匱,皆如封玉匱。太尉奉金匱從降,俱復位。以金匱內太廟,藏於高祖神堯皇帝之石室。其禪於社首,皆如方丘之禮。 
  天子將巡狩,告於其方之州曰:「皇帝以某月於某巡狩,各脩乃守,考乃職事。敢不敬戒,國有常刑。」將發,告於圓丘。前一日,皇帝齋,如郊祀。告昊天上帝,又告於太廟、社稷。具大駕鹵簿。所過州、縣,刺史、令候於境,通事舍人承製問高年,祭古帝王、名臣、烈士。既至,刺史、令皆先奉見。將作築告至圓壇於岳下,四出陛,設昊天上帝、配帝位。天子至,執事皆齋一日。 
  明日,望於岳、鎮、海、瀆、山、川、林、澤、丘、陵、墳、衍、原、隰,所司為壇。設祭官次於東壝門外道南,北向;設饌幔內壝東門外道北,南向;設宮縣、登歌;為瘞陷。祭官、執事皆齋一日。岳、鎮、海、瀆、山、川、林、澤、丘、陵、墳、衍、原、隰之尊,在壇上南陛之東,北向。設玉篚及洗,設神坐壇上北方。獻官奠玉幣及爵於岳神,祝史助奠鎮、海以下。 
  明日,乃肆覲,將作於行宮南為壝。三分壝間之二在南、為壇於北,廣九丈六尺,高九尺,四出陛。設宮縣壇南、御坐壇上之北,解劍席南陛之西。文、武官次門外東、西,刺史、令次文官南,蕃客次武官南,列輦路壇南。文官九品位壇東南,武官西南,相向。刺史、令位壇南三分庭一,蕃客位於西。又設門外位,建牙旗於壝外,黃麾大仗屯門,鈒戟陳壝中。吏部主客戶部贊群官、客使就門外位。刺史、令贄其土之實,錦、綺、繒、布、葛、越皆五兩為束,飾以黃帕常貢之物皆篚,其屬執列令後。文武九品先入就位。皇帝乘輿入北壝門,繇北陛升壇,即坐,南向。刺史、蕃客皆入壝門,至位,再拜,奠贄,興,執贄。侍中降於刺史東北,皆拜。宣已,又拜。蕃客以舍人稱制如之。戶部導貢物入刺史前,龜首之,金次之,丹、漆、絲、纊四海九州之美物,重行陳。執者退,就東西文武前,側立。通事舍人導刺史一人,解劍脫舄,執贄升前,北向跪奏:「官封臣姓名等敢獻壤奠。」遂奠贄。舍人跪舉以東授所司,刺史劍、舄復位。初,刺史升奠贄,在庭者以次奠於位前,皆再拜。戶部尚書壇間北向跪,請以貢物付所司,侍中承製曰:「可。」所司受贄出東門。中書侍郎以州鎮表方一桉俟於西門外,給事中以瑞桉俟於東門外,乃就侍臣位。初,刺史將入,乃各引桉分進東、西陛下。刺史將升,中書令、黃門侍郎降立,既升,乃取表升。尚書既請受贄,中書令乃前跪讀,黃門侍郎、給事中進跪奏瑞,侍郎、給事中導桉退,文武、刺史、國客皆再拜。北向位者出就門外位。皇帝降北陛以入,東、西位者出。設會如正、至,刺史、蕃客入門,皆奏樂如上公。 
  會之明日,考制度。太常卿采詩陳之,以觀風俗。命市納賈,以觀民之好惡。典禮者考時定日,同律,禮、樂、制度、衣服正之。山川神祇有不舉為不恭,宗廟有不慎為不孝,皆黜爵。革制度、衣服者為叛,有討。有功德於百姓者,爵賞之。 
  皇帝視學,設大次於學堂後,皇太子次於大次東。設御座堂上,講榻北向。皇太子座御座東南,西向。文臣三品以上坐太子南,少退;武臣三品以上於講榻西南;執讀座於前楹,北向。侍講座執讀者西北、武官之前;論義座於講榻前,北向。執如意立於侍講之東,北向。三館學官座武官後。設堂下版位,脫履席西階下。皇太子位於東階東南,執經於西階西南,文、武三品以上分位於南,執如意者一人在執經者後,學生位於文、武後。 
  其日,皇帝乘馬,祭酒帥監官、學生迎於道左。皇帝入次,執經、侍講、執如意者與文武、學生皆就位堂下。皇太子立於學堂門外,西向。侍中奏「外辨」。皇帝升北階,即坐。皇太子乃入就位,在位皆再拜。侍中敕皇太子、王公升,皆再拜,乃坐。執讀、執經釋義。執如意者以授侍講,秉詣論義坐,問所疑,退,以如意授執者,還坐,乃皆降。若賜會,則侍中宣制,皇帝返次。群官既會,皇帝還,監官、學生辭於道左。 
  皇帝孟春吉亥享先農,遂以耕藉。前享一日,奉禮設御坐於壇東,西向;望瘞位於壇西南,北向;從官位於內壝東門之內道南,執事者居後;奉禮位於樂縣東北,贊者在南。又設御耕藉位於外壝南門之外十步所,南向;從耕三公、諸王、尚書、卿位於御坐東南,重行西向,以其推數為列。其三公、諸王、尚書、卿等非耕者位於耕者之東,重行,西向北上;介公、酅公於御位西南,南向北上。尚捨設御耒席於三公之北少西,南向。奉禮又設司農卿之位於南,少退;諸執耒耜者位於公卿耕者之後、非耕者之前,西向。御耒耜一具,三公耒耜三具,諸王、尚書、卿各三人合耒耜九具。以下耒耜,太常各令藉田農人執之。 
  皇帝已享,乃以耕根車載耒耜於御者間,皇帝乘車自行宮降大次。乘黃令以耒耜授廩犧令,橫執之,左耜置於席,遂守之。皇帝將望瘞,謁者引三公及從耕侍耕者、司農卿與執耒耜者皆就位。皇帝出就耕位,南向立。廩犧令進耒席南,北向,解韜出耒,執以興,少退,北向立。司農卿進受之,以授侍中,奉以進。皇帝受之,耕三推。侍中前受耒耜,反之司農卿,卿反之廩犧令,令復耒於韜,執以興,復位。皇帝初耕,執耒者皆以耒耜授侍耕者。皇帝耕止,三公、諸王耕五推,尚書、卿九推。執耒者前受之。皇帝還,入自南門,出內壝東門,入大次。享官、從享者出,太常卿帥其屬耕於千畝。 
  皇帝還宮,明日,班勞酒於太極殿,如元會,不賀,不為壽。藉田之谷。斂而鍾之神倉,以擬粢盛及五齊、三酒,穰槁以食牲。 
  藉田祭先農,唐初為帝社,亦曰藉田壇。貞觀三年,太宗將親耕,給事中孔穎達議曰:「《禮》:『天子藉田南郊,諸侯東郊。』晉武帝猶東南,今帝社乃東壇,未合於古。」太宗曰:「《書》稱『平秩東作』,而青輅、黛耜,順春氣也。吾方位少陽,田宜於東郊。」乃耕於東郊。 
  垂拱中,武後藉田壇曰先農壇。神龍元年,禮部尚書祝欽明議曰:「《周頌·載芟》:『春藉田而祈社稷。』《禮》:『天子為藉千畝,諸侯百畝。』則緣田為社,曰王社、侯社。今曰先農,失王社之義,宜正名為帝社。」太常少卿韋叔夏、博士張齊賢等議曰:「《祭法》,王者立太社,然後立王社。所置之地,則無傳也。漢興已有官社,未立官稷,乃立於官社之後,以夏禹配官社,以後稷配官稷。臣瓚曰:『《高紀》,立漢社稷,所謂太社也。官社配以禹,所謂王社也。至光武乃不立官稷,相承至今。』魏以官社為帝社,故摯虞謂魏氏故事立太社是也。晉或廢或置,皆無處所。或曰二社並處,而王社居西。崔氏、皇甫氏皆曰王社在藉田。按衛宏《漢儀》:『春始東耕於藉田,引詩先農,則神農也。』又《五經要義》曰:『壇於田,以祀先農如社。』魏秦靜議風伯、雨師、靈星、先農、社、稷為國六神。晉太始四年,耕於東郊,以太牢祀先農。周、隋舊儀及國朝先農皆祭神農於帝社,配以後稷。則王社,先農不可一也。今宜於藉田立帝社、帝稷,配以禹、棄,則先農、帝社並祠,葉於周之《載芟》之義。」欽明又議曰:「藉田之祭本王社。古之祀先農,句龍、後稷也。烈山之子亦謂之農,而周棄繼之,皆祀為稷,共工之子曰后土,湯勝夏,欲遷而不可。故二神,社、稷主也。黃帝以降,不以羲、農列常祀,豈社、稷而祭神農乎?社、稷之祭,不取神農耒耜大功,而專於共工、烈山,蓋以三皇洪荒之跡,無取為教。彼秦靜何人,而知社稷、先農為二,而藉田有二壇乎?先農、王社一也,皆後稷、句龍異名而分祭,牲以四牢。」欽明又言:「漢祀禹,謬也。今欲正王社、先農之號而未決,乃更加二祀,不可。」叔夏、齊賢等乃奏言:「經無先農,《禮》曰『王自為立社,曰王社。』先儒以為在藉田也。永徽中猶曰藉田,垂拱後乃為先農。然則先農與社一神,今先農壇請改曰帝社壇,以合古王社之義。其祭,准令以孟春吉亥祠后土,以句龍氏配。」於是為帝社壇,又立帝稷壇於西,如太社、太稷,而壇不設方色,以異於太社。 
  開元十九年,停帝稷而祀神農氏於壇上,以後稷配。二十三年,親祀神農於東郊,配以句芒,遂躬耕盡□止。 
  肅宗乾元二年,詔去耒耜雕刻,命有司改造之。天子出通化門,釋犮而入壇,遂祭神農氏,以後稷配。冕而硃紘,躬九推焉。 
  憲宗元和五年,詔以來歲正月藉田,太常脩撰韋公肅言:「藉田禮廢久矣,有司無可考。」乃據《禮經》,參采開元、乾元故事,為先農壇於藉田。皇帝夾侍二人、正衣二人,侍中一人奉耒耜,中書令一人、禮部尚書一人侍從,司農卿一人授耒耜於侍中,太僕卿一人執牛,左、右衛將軍各一人侍衛。三公以宰相攝,九卿以左右僕射、尚書、御史大夫攝,三諸侯以正員一品官及嗣王攝。推數一用古制。禮儀使一人、太常卿一人贊禮;三公、九卿、諸侯執牛三十人,用六品以下官,皆服褲褶。御耒耜二,並韜皆以青。其制度取合農用,不雕飾,畢日收之,藉耒耜丈席二。先農壇高五尺,廣五丈,四出陛,其色青。三公、九卿、諸侯耒十有五。御耒之牛四,其二,副也,並牛衣。每牛各一人,絳衣介幘,取閒農務者,禮司以人讚導之。執耒持耜,以高品中官二人,不褲褶。皇帝詣望耕位,通事舍人分導文、武就耕所。太常帥其屬,用庶人二十八,以郊社令一人押之。太常少卿一人,率庶人趨耕所。博士六人,分贊耕禮。司農少卿一人,督視庶人終千畝。廩犧令二人,間一人奉耒耜授司農卿,以五品、六品清官攝;一人掌耒耜,太常寺用本官。三公、九卿,諸侯耕牛四十,其十,副也,牛各一人。庶人耕牛四十,各二牛一人。庶人耒耜二十具、鍤二具,木為刃。主藉田縣令一人,具朝服,當耕時立田側,畢乃退。畿甸諸縣令先期集,以常服陪耕所,耆艾二十人,陪於庶人耕位南。三公從者各三人,九卿、諸侯從者各一人,以助耕。皆絳服介幘,用其本司隸。是時雖草具其儀如此,以水、旱、用兵而止。 
  皇帝謁陵,行宮距陵十里,設坐於齋室,設小次於陵所道西南,大次於寢西南。侍臣次於大次西南,陪位者次又於西南,皆東向。文官於北,武官於南,朝集使又於其南,皆相地之宜。 
  前行二日,遣太尉告於廟。皇帝至行宮,即齋室。陵令以玉冊進署。設御位於陵東南隅,西向,有岡麓之閡,則隨地之宜。又設位於寢宮之殿東陛之東南,西向。尊坫陳於堂戶東南。百官、行從、宗室、客使位神道左右,寢宮則分方序立大次前。 
  其日,未明五刻,陳黃麾大仗於陵寢。三刻,行事官及宗室親五等、諸親三等以上並客使之當陪者就位。皇帝素服乘馬,華蓋、繖、扇,侍臣騎從,詣小次。步出次,至位,再拜。又再拜。在位皆再拜,又再拜。少選,太常卿請辭,皇帝再拜,又再拜。奉禮曰:「奉辭。」在位者再拜。皇帝還小次,乘馬詣大次,仗衛列立以俟行。百官、宗室、諸親、客使序立次前。皇帝步至寢宮南門,仗衛止。乃入,繇東序進殿陛東南位,再拜;升自東階,北向,再拜,又再拜。入省服玩,抆拭帳簀,進太牢之饌,加珍羞。皇帝出尊所,酌酒,入,三奠爵,北向立。太祝二人持玉冊於戶外,東向跪讀。皇帝再拜,又再拜,乃出戶,當前北向立。太常卿請辭,皇帝再拜,出東門,還大次,宿行宮。 
  若太子、諸王、公主陪葬柏城者,皆祭寢殿東廡;功臣陪葬者,祭東序。為位奠饌,以有司行事。 
  或皇后從謁,則設大次寢宮東,先朝妃嬪次於大次南,大長公主、諸親命婦之次又於其南,皆東向。以行帳具障謁所,內謁者設皇后位於寢宮東,大次前,少東。先朝妃嬪位西南,各於次東,司贊位妃嬪東北,皆東向。皇帝既發行宮,皇后乘四望車之大次,改服假髻,白練單衣。內典引導妃嬪以下就位。皇后再拜,陪者皆拜。少選,遂辭,又拜,陪者皆拜。皇后還寢東大次,陪者退。皇后鈿釵禮衣,乘輿詣寢宮,先朝妃嬪、大長公主以下從。至北門,降輿,入大次,詣寢殿前西階之西,妃嬪、公主位於西,司贊位妃嬪東北,皆東向。皇后再拜,在位者皆拜。皇后繇西階入室,詣先帝前再拜,復詣先後前再拜,進省先後服玩,退西廂,東向立,進食。皇帝出,乃降西階位。辭,再拜,妃嬪皆拜。詣大次更衣,皇帝過,乃出寢宮北門,乘車還。 
  天子不躬謁,則以太常卿行陵。所司撰日,車府令具軺車一馬清道,青衣、團扇、曲蓋繖,列俟於太常寺門。設次陵南百步道東,西向。右校令具剃器以備汛掃。太常卿公服乘車,奉禮郎以下從。至次,設卿位兆門外之左,陵官位卿東南,執事又於其南,皆西向。奉禮郎位陵官之西,贊引二人居南。太常卿以下再拜,在位皆拜。謁者導卿,贊引導眾官入,奉行、復位皆拜。出,乘車之它陵。有芟治,則命之。 
  凡國陵之制,皇祖以上至太祖陵,皆朔、望上食,元日、冬至、寒食、伏、臘、社各一祭。皇考陵,朔、望及節祭,而日進食。又薦新於諸陵,其物五十有六品。始將進御,所司必先以送太常與尚食,滋味薦之,如宗廟。 
  貞觀十三年,太宗謁獻陵,帝至小次,降輿,納履,入闕門,西向再拜,慟哭俯伏殆不能興。禮畢,改服入寢宮,執饌以薦。閱高祖及太穆後服御,悲感左右。步出司馬北門,泥行二百步。 
  永徽二年,有司言:「先帝時,獻陵既三年,惟朔、望、冬至、夏伏、臘、清明、社上食,今昭陵喪期畢,請上食如獻陵。」從之。六年正月朔,高宗謁昭陵,行哭就位,再拜擗踴畢,易服謁寢宮。入寢哭踴,進東階,西向拜號,久,乃薦太牢之饌,加珍羞,拜哭奠饌。閱服御而後辭,行哭出寢北門,御小輦還。 
  顯慶五年,詔歲春、秋季一巡,宜以三公行陵,太常少卿貳之,太常給鹵薄,仍著於令。始,《貞觀禮》歲以春、秋仲月巡陵,至武後時,乃以四季月、生日、忌日遣使詣陵起居。景龍二年,右台侍卿史唐紹上書曰:「禮不祭墓,唐家之制,春、秋仲月以使具鹵簿衣冠巡陵。天授之後,乃有起居,遂為故事。夫起居者,參候動止,事生之道,非陵寢法。請停四季及生日、忌日、節日起居,淮式二時巡陵。」手敕曰:「乾陵歲冬至、寒食以外使,二忌以內使朝奉。它陵如紹奏。」至是又獻、昭、乾陵皆日祭。太常博士彭景直上疏曰:「禮無日祭陵,惟宗廟月有祭。故王設廟、祧、壇、墠為親疏多少之數,立七廟、一壇、一墠。曰考廟、曰王考廟、曰皇考廟,曰顯考廟,皆月祭之。遠廟為祧,享嘗乃止。去祧為壇,去壇為墠,有禱焉祭之,無禱乃止。又譙周《祭志》:『天子始祖、高祖、曾祖、祖、考之廟,皆月朔加薦,以象平生朔食,謂之月祭,二祧之廟無月祭。』則古皆無日祭者。今諸陵朔、望食,則近於古之殷事;諸節日食,近於古之薦新。鄭注《禮記》:『殷事,月朔、半薦新之奠也。』又:『既大祥即四時焉。』此其祭皆在廟,近代始以朔、望諸節祭陵寢,唯四時及臘五享廟。考經據禮,固無日祭於陵。唯漢七廟議,京師自高祖下至宣帝,與太上皇、悼皇考陵旁立廟,園各有寢、便殿,故日祭於寢,月祭於便殿。元帝時,貢禹以禮節煩數,願罷郡國廟。丞相韋玄成等又議七廟外,寢園皆無復。議者亦以祭不欲數,宜復古四時祭於廟。後劉歆引《春秋傳》『日祭,月祀,時享,歲貢。祖禰則日祭,曾高則月祀,二祧則時享,壇、墠則歲貢』。後漢陵寢之祭無傳焉。魏、晉以降,皆不祭墓。國家諸陵日祭請停如禮。」疏奏,天子以語侍臣曰:「禮官言諸陵不當日進食。夫禮以人情沿革,何專古為?乾陵宜朝晡進奠如故。昭、獻二陵日一進,或所司苦於費,可減朕常膳為之。」 
  開元十五年敕:「宣皇帝、光皇帝陵,以縣令檢校,州長官歲一巡。」又敕:「歲春、秋巡陵,公卿具仗出城,至陵十里復。」 
  十七年,玄宗謁橋陵,至需垣西闕下馬,望陵涕泗,行及神午門,號慟再拜。且以三府兵馬供衛,遂謁定陵、獻陵、昭陵、乾陵乃還。 
  二十三年,詔:「獻、昭、乾、定、橋五陵,朔、望上食,歲冬至、寒食各日設一祭。若節與朔、望、忌日合,即准節祭料。橋陵日進半羊食。」二十七年,敕公卿巡陵乘輅,其令太僕寺,陵給輅二乘及仗。明年,制:「以宣皇帝、光皇帝、景皇帝、元皇帝追尊號謚有制,而陵寢所奉未稱。建初、啟運陵如興寧、永康陵,置署官、陵戶,春、秋仲月,分命公卿巡謁。二十年詔:建初、啟運、興寧、永康陵,歲四時、八節,所司與陵署具食進。」天寶二年,始以九月朔薦衣於諸陵。又常以寒食薦餳粥、雞球、雷車,五月薦衣、扇。 
  陵司舊曰署,十三載改獻、昭、乾、定、橋五陵署為台,令為台令,升舊一階。是後諸陵署皆稱台。 
  大歷十四年,禮儀使顏真卿奏:「今元陵請朔、望、節祭,日薦,如故事;泰陵惟朔、望、歲冬至、寒食、伏、臘、社一祭,而罷日食。」制曰:「可。」貞元四年,國子祭酒包佶言:「歲二月、八月,公卿朝拜諸陵,陵台所由導至陵下,禮略,無以盡恭。」於是太常約舊禮草定曰:「所司先撰吉日,公卿輅車、鹵薄就太常寺發,抵陵南道東設次,西向北上。公卿既至次,奉禮郎設位北門外之左,陵官位其東南,執事官又於其南。謁者導公卿,典引導眾官就位,皆拜。公卿、眾官以次奉行,拜而還。」 
  故事,朝陵公卿發,天子視事不廢。十六年,拜陵官發,會董晉卒,廢朝。是後公卿發,乃因之不視事。 
  元和元年,禮儀使杜黃裳請如故事,豐陵日祭,崇陵唯祭朔、望、節日、伏、臘。二年,宰臣建言:「禮有著定,後世徇一時之慕,過於煩,並故陵廟有薦新,而節有遣使,請歲太廟以時享,朔、望上食,諸陵以朔、望奠,親陵以朝晡奠,其餘享及忌日告陵皆停。」 
  
志第五 禮樂五 
  皇后歲祀一。季春,吉,巳享先蠶,遂以親桑。散齋三日於後殿;致齋一日於正寢,一日於正殿。前一日 ,尚捨設御幄於正殿西序及室中,俱東向。致齋之日,晝漏上水一刻,尚儀版奏「請中嚴」。尚服帥司仗布侍衛,司賓引內命婦陪位。六尚以下,各服其服,詣後殿奉迎。尚儀版奏「外辦」。上水二刻,皇后服鈿釵禮衣,結珮,乘輿出自西房,華蓋警蹕。皇后即御座,六尚以下侍衛。一刻頃,尚儀前跪奏稱:「尚儀妾姓言,請降就齋室。」皇后降座,乘輿入室。散齋之日,內侍帥內命婦之吉者,使蠶於蠶室,諸預享者皆齋。 
  前享三日,尚捨直長設大次於外壝東門之內道北,南向;內命婦及六尚以下次於其後,俱南向。守宮設外命婦次,大長公主、長公主、公主以下於南壝之外道西,三公夫人以下在其南,重行異位,東向北上。陳饌幔於內壝東門之外道南,北向。 
  前享二日,太樂令設宮縣之樂於壇南內壝之內,諸女工各位於縣後。右校為採桑壇於壇南二十步所,方三丈,高五尺,四出陛。尚捨量施帷障於外壝之外,四面開門,其東門足容厭翟車。 
  前享一日,內謁者設御位於壇之東南,西向;望瘞位於西南,當瘞陷,西向。亞獻、終獻位於內壝東門之內道南,執事者位於其後,重行異位,西向北上。典正位於壇下,一位於東南,西向;一位於西南、東向。女史各陪其後。司贊位於樂縣東北,掌贊二人在南,差退,西面。又設司贊、掌贊位於埋陷西南,東面南上;典樂舉麾位於壇上南陛之西,東向;司樂位於北縣之間,當壇北向。內命婦位於終獻之南,絕位,重行異位,西向北上;外命婦位於中壝南門之外,大長公主以下於道東,西向,當內命婦,差退;太夫人以下於道西,去道遠近如公主,重行異位,相向北上。又設御採桑位於壇上,東向;內命婦採桑位於壇下,當御位東南,北向西上;執御鉤、筐者位於內命婦之西少南,西上;內外命婦執鉤、筐者位各於其採桑位之後。設門外位:享官於東壝之外道南,從享內命婦於享官之東,北面西上;從享外命婦於南壝之外道西,如設次。設酒尊之位於壇上東南隅,北向西上;御洗於壇南陛東南,亞獻之洗又於東南,俱北向;幣筐於壇上尊坫之所。晡後,內謁者帥其屬以尊坫、罍洗、篚冪入,設於位。升壇者自東陛。 
  享日,未明十五刻,太官令帥宰人以鸞刀割牲,祝史以豆取毛血置於饌所,遂烹牲。五刻,司設升,設先蠶氏神座於壇上北方,南向。 
  前享一日,金吾奏:「請外命婦等應集壇所者聽夜行,其應採桑者四人,各有女侍者進筐、鉤載之而行。」其日未明四刻,捶一鼓為一嚴;二刻,捶二鼓為再嚴。尚儀版奏「請中嚴」。一刻,捶三鼓為三嚴。司賓引內命婦入,立於庭,重行,西面北上。六尚以下詣室奉迎。尚服負寶,內僕進厭翟車於閣外,尚儀版奏「外辦」。馭者執轡,皇后服鞠衣,乘輿以出,華蓋、侍衛、警蹕,內命婦從。出門,皇后升車,尚功進鉤,司制進筐,載之。內命婦及六尚等乘車從,諸翊駕之官皆乘馬。駕動,警蹕,不鳴鼓角。內命婦、宮人以次從。 
  其日三刻,尚儀及司愬帥其屬入,實尊罍及幣,太官令實諸籩、豆、簠、簋俎等,內謁者帥其屬詣廚奉饌入,設於饌幔內。駕將至,女相者引享官,內典引引外命婦,俱就門外位。駕至大次門外,回車南向,尚儀進車前跪奏稱:「尚儀妾姓言,請降車。」皇后降車,乘輿之大次,華蓋、繖、扇。尚儀以祝版進,御署,出奠於坫。尚功、司制進受鉤、筐以退,典贊引亞獻及從享內命婦俱就門外位。司贊帥掌贊先入就位,女相者引尚儀、典正及女史、祝史與女執尊罍筐冪者入自東門,當壇南,北向西上。司贊曰:「再拜。」掌贊承傳,尚儀以下皆再拜,就位。司樂帥女工人入,典贊引亞獻、終獻,女相者引執事者、司賓引內命婦、內典引引外命婦入,就位。皇后停大次半刻頃,司言引尚宮立於大次門外,當門北向。尚儀版奏「外辦」。皇后出次,入自東門,至版位,西向立。尚宮曰:「再拜。」皇后再拜。司贊曰:「眾官再拜。」在位者皆再拜。尚宮曰:「有司謹具,請行事。」樂三成。尚宮曰:「再拜。」皇后再拜。司贊曰:「眾官再拜。」在位者皆再拜,壇上尚儀跪取幣於篚,興,立於尊所。皇后自壇南陛升,北面立,尚儀奉幣東向進,皇后受幣,進,北向,跪奠於神座,少退,再拜,降自南陛,復於位。初,內外命婦拜訖,女祝史奉毛血之豆立於內壝東門之外,皇后已奠幣,乃奉毛血入,升自南陛,尚儀迎引於壇上,進,跪奠於神座前。皇后既升奠幣,司膳出,帥女進饌者奉饌陳於內壝東門之外。皇后既降,復位。司膳引饌入,至階。女祝史跪徹毛血之豆,降自東陛以出。饌升自南陛,尚儀迎引於壇上,設於神座前。皇后詣罍洗,尚儀跪取匜,興,沃水;司言跪取盤,興,承水。皇后盥。司言跪取巾於篚,進以帨,受巾,跪奠於篚。乃取爵於篚,興,進,受爵。尚儀酌罍水,司言奉盤,皇后洗爵,司言授巾,皆如初。皇后升自壇南陛,詣酒尊。尚儀贊酌醴齊,進先蠶氏神座前,北向跪,奠爵,興,少退,立。尚儀持版進於神座之右,東面跪讀祝文。皇后再拜,尚儀以爵酌上尊福酒,西向進。皇后再拜受爵,跪,祭酒,啐酒,奠爵,興。尚儀帥女進饌者持籩、俎進神前,三牲胙肉各置一俎,又以籩取稷、黍飯共置一籩。尚儀以飯籩、胙俎西向以次進,皇后每受以授左右。乃跪取爵,遂飲,卒爵,興,再拜,降自南陛,復於位。 
  初,皇后獻將畢,典贊引貴妃詣罍洗,盥手,洗爵,自東陛升壇,酌盎齊於象尊,進神座前,北向跪,奠爵,興,少退,再拜。尚儀以爵酌福酒進,貴妃再拜受爵,跪祭,遂飲,卒爵,再拜,降自東陛,復位。昭儀終獻如亞獻。尚儀進神座前,跪徹豆。司贊曰:「賜胙。」掌唱曰:「眾官再拜。」在位者皆再拜。尚宮曰:「再拜。」皇后再拜,司贊曰:「眾官再拜。」在位者皆再拜。尚宮請就望瘞位,司贊帥掌贊就瘞陷。 
  
志第六 禮樂六 
  二曰賓禮,以待四夷之君長與其使者。 
  蕃國主來朝,遣使者迎勞。前一日,守宮設次於館門之外道右,南向。其日,使者就次,蕃主服其國服,立於東階下,西面。使者朝服出次,立於門西,東面;從者執束帛立於其南。有司出門,西面曰:「敢請事。」使者曰:「奉制勞某主。」稱其國名。有司入告,蕃主迎於門外之東,西面再拜,俱入。使者先升,立於西階上,執束帛者從升,立於其北,俱東向。蕃主乃升,立於東階上,西面。使者執幣曰:「有制。」蕃主將下拜,使者曰:「有後制,無下拜。」蕃主旋,北面再拜稽首。使者宣制,蕃主進受命,退,復位,以幣授左右,又再拜稽首。使者降,出立於門外之西,東面。蕃主送於門之外,西,止使者,揖以俱入,讓升,蕃主先升東階上,西面;使者升西階上,東面。蕃主以土物儐使者,使者再拜受。蕃主再拜送物,使者降,出,蕃主從出門外,皆如初。蕃主再拜送使者,還。蕃主入,鴻臚迎引詣朝堂,依方北面立,所司奏聞,舍人承敕出,稱「有敕」。蕃主再拜。宣勞,又再拜。乃就館。 
  皇帝遣使戒蕃主見日,如勞禮。宣制曰:「某日,某主見。」蕃主拜,稽首。使者降,出,蕃主送。 
  蕃主奉見。前一日,尚捨奉御設御幄於太極殿,南向;蕃主坐於西南,東向。守宮設次,太樂令展宮縣,設舉麾位於上下。鼓吹令設十二案,乘黃令陳車輅,尚輦奉御陳輿輦。典儀設蕃主立位於縣南道西,北面;蕃國諸官之位於其後,重行,北面西上,典儀位於縣之東北,贊者二人在南,差退,俱西面。諸衛各勒部,屯門列黃麾仗。所司迎引蕃主至承天門外就次。本司入奏,鈒戟近仗皆入。典儀帥贊者先入,就位。侍中版奏「請中嚴」。諸侍衛之官及符寶郎詣閣奉迎,蕃主及其屬各立於閣外西廂,東面。侍中版奏「外辦」。皇帝服通天冠、絳紗袍,乘輿以出。舍人引蕃主入門,《舒和》之樂作。典儀曰:「再拜。」蕃主再拜稽首。侍中承製降,詣蕃主西北,東面曰:「有制。」蕃主再拜稽首,乃宣制,又再拜稽首。侍中還奏,承製降勞,敕升座。蕃主再拜稽首,升座。侍中承製勞問,蕃主俯伏避席,將下拜,侍中承製曰:「無下拜。」蕃主復位,拜而對。侍中還奏,承製勞還館。蕃主降,復縣南位,再拜稽首。其官屬勞以舍人,與其主俱出。侍中奏「禮畢」。皇帝興。若蕃國遣使奉表幣,其勞及戒見皆如蕃國主。庭實陳於客前,中書侍郎受表置於案,至西階以表升。有司各率其屬受其幣焉。 
  其宴蕃國主及其使,皆如見禮。皇帝已即御坐,蕃主入,其有獻物陳於其前。侍中承製降敕,蕃主升座。蕃主再拜奉贄,曰:「某國蕃臣某敢獻壤奠。」侍中升奏,承旨曰:「朕其受之。」侍中降於蕃主東北,西面,稱《有制》。蕃主再拜,乃宣制。又再拜以贄授侍中,以授有司。有司受其餘幣,俱以東。舍人承旨降敕就座,蕃國諸官俱再拜。應升殿者自西階,其不升殿者分別立於廊下席後。典儀曰:「就坐。」階下贊者承傳。皆就座。太樂令引歌者及琴瑟至階,脫履,升坐,其笙管者,就階間北面立。尚食奉御進酒,至階,典儀曰:「酒至,興。」階下贊者承傳,皆俯伏,興,立。殿中監及階省酒,尚食奉御進酒,皇帝舉酒,良醞令行酒。典儀曰:「再拜。」階下贊者承傳,皆再拜,受觶。皇帝初舉酒,登歌作《昭和》三終。尚食奉御受虛觶,奠於坫。酒三行,尚食奉御進食,典儀曰:「食至,興。」階下贊者承傳,皆興,立。殿中監及階省案,尚食奉御品嚐食,以次進,太官令行蕃主以下食案。典儀曰:「就坐。」階下贊者承傳,皆就坐。皇帝乃飯,蕃主以下皆飯。徹案,又行酒,遂設庶羞。二舞以次入,作。食畢,蕃主以下復位於縣南,皆再拜。若有筐篚,舍人前承旨降宣敕,蕃主以下又再拜,乃出。 
  其三曰軍禮。 
  皇帝親征。纂嚴。前期一日,有司設御幄於太極殿,南向。文武群官次於殿庭東西,每等異位,重行北向。乘黃令陳革輅以下車旗於庭。其日未明,諸衛勒所部,列黃麾仗。平明,侍臣、將帥、從行之官皆平巾幘、褲褶。留守之官公服,就次。上水五刻,侍中版奏「請中嚴」。鈒戟近仗列於庭。三刻,群官就位,諸侍臣詣閣奉迎。侍中版奏「外辦」。皇帝服武弁,御輿以出,即御座。典儀曰:「再拜。」在位者皆再拜。中書令承旨敕百寮群官出,侍中跪奏「禮畢。」皇帝入自東房,侍臣從至閣。 
  乃類於昊天上帝。前一日,皇帝清齋於太極殿,諸豫告之官、侍臣、軍將與在位者皆清齋一日。其日,皇帝服武弁,乘革輅,備大駕,至於壇所。其牲二及玉幣皆以蒼。尊以太尊、山罍各二,其獻一。皇帝已飲福,諸軍將升自東階,立於神座前,北向西上,飲福受胙。將軍之次在外壝南門之外道東,西向北上。其即事之位在縣南,北面,每等異位,重行西上。其奠玉帛、進熟、飲福、望燎,皆如南郊。 
  其宜於社,造於廟,皆各如其禮而一獻。軍將飲福於太稷,廟則皇考之室。 
  其凱旋,則陳俘馘於廟南門之外,軍實陳於其後。 
  其解嚴,皇帝服通天冠、絳紗袍,君臣再拜以退,而無所詔。其餘皆如纂嚴。 
  若禡於所征之地,則為壝再重,以熊席祀軒轅氏。兵部建兩旗於外壝南門之外,陳甲冑、弓矢於神位之側,植槊於其後。尊以羲、象、山罍各二,饌以特牲。皇帝服武弁,群臣戎服,三獻。其接神者皆如常祀,瘞而不燎。其軍將之位如類。 
  其犮於國門,右校委土於國門外為犮,又為瘞於神位西北,太祝布神位於犮前,南向。太官令帥宰人刳羊。郊社之屬設尊、罍、篚、冪於神左,俱右向;置幣於尊所。皇帝將至,太祝立於罍、洗東南,西向再拜,取幣進,跪奠於神。進饌者薦脯棨,加羊於犮西首。太祝盥手洗爵,酌酒進,跪奠於神,興,少退,北向立,讀祝。太祝再拜。少頃,帥齋郎奉幣、爵、酒饌,宰人舉羊肆解之,太祝並載,埋於陷。執尊者徹罍、篚、席、駕至,權停。太祝以爵酌酒,授太僕卿,左並轡,右受酒,祭兩軹及軌前,乃飲,授爵,駕轢犮而行。 
  其所過山川,遣官告,以一獻。若遣將出征,則皆有司行事。 
  賊平而宣露布。其日,守宮量設群官次。露布至,兵部侍郎奉以奏聞,承製集文武群官、客使於東朝堂,各服其服。奉禮設版位於其前,近南,文東武西,重行北向。又設客使之位。設中書令位於群官之北,南面。吏部、兵部贊群官、客使,謁者引就位。中書令受露佈置於案。令史二人絳公服。對舉之以從。中書令出,就南面位,持桉者立於西南,東面。中書令取露布,稱「有制」。群官、客使皆再拜。遂宣之,又再拜,舞蹈,又再拜。兵部尚書進受露布,退復位,兵部侍郎前受之。中書令入,群官、客使各還次。 
  仲冬之月,講武於都外。 
  前期十有一日,所司奏請講武。兵部承詔,遂命將帥簡軍士,除地為場,方一千二百步,四出為和門。又為步、騎六軍營域,左右廂各為三軍,北上。中間相去三百步,立五表,表間五十步,為二軍進止之節。別墠地於北廂,南向。前三日,尚捨奉御設大次於墠。前一日,講武將帥及士卒集於墠所,建旗為和門,如方色。都墠之中及四角皆建五采牙旗、旗鼓甲仗。大將以下,各有統帥。大將被甲乘馬,教習士眾。少者在前,長者在後。其還,則反之。長者持弓矢,短者持戈矛,力者持旌,勇者持鉦、鼓、刀、楯為前行,持槊者次之,弓箭者為後。使其習見旌旗、金鼓之節。旗臥則跪,旗舉則起。 
  講武之日,未明十刻而嚴,五刻而甲,步軍為直陣以俟,大將立旗鼓之下。六軍各鼓十二、鉦一、大角四。未明七刻,鼓一嚴,侍中奏「開宮殿門及城門」。五刻,再嚴,侍中版奏「請中嚴」。文武官應從者俱先置,文武官皆公服,所司為小駕。二刻,三嚴,諸衛各督其隊與鈒戟以次入,陳於殿庭。皇帝乘革輅至單所,兵部尚書介冑乘馬奉引,入自北門,至兩步軍之北,南向。黃門侍郎請降輅。乃入大次。兵部尚書停於東廂,西向。領軍減小駕,騎士立於都墠之四周,侍臣左右立於大次之前,北上。九品以上皆公服,東、西在侍臣之外十步所,重行北上。諸州使人及蕃客先集於北門外,東方、南方立於道東,西方、北方立於道西,北上。駕將至,奉禮曰:「再拜」。在位者皆再拜。皇帝入次,謁者引諸州使人,鴻臚引蕃客,東方、南方立於大次東北,西方、北方立於西北,觀者立於都墠騎士仗外四周,然後講武。 
  吹大角三通,中軍將各以鞞令鼓,二軍俱擊鼓。三鼓,有司偃旗,步士皆跪。諸帥果毅以上,各集於其中軍。左廂中軍大將立於旗鼓之東,西面,諸軍將立於其南;右廂中軍大將立於旗鼓之西,東面,諸軍將立於其南。北面,以聽大將誓。左右三軍各長史二人,振鐸分循,諸果毅各以誓詞告其所部。遂聲鼓,有司舉旗,士眾皆起行,及表,擊鉦,乃止。又擊三鼓,有司偃旗,士眾皆跪。又擊鼓,有司舉旗,士眾皆起,驟及表,乃止。東軍一鼓,舉青旗為直陣;西軍亦鼓,舉白旗為方陣以應。次西軍鼓,舉赤旗為銳陣;東軍亦鼓,舉黑旗為曲陣以應。次東軍鼓,舉黃旗為圓陣;西軍亦鼓,舉青旗為直陣以應。次西軍鼓,舉白旗為方陣;東軍亦鼓,舉赤旗為銳陣以應。次東軍鼓,舉黑旗為曲陣;西軍亦鼓,舉黃旗為圓陣以應。 
  凡陣,先舉者為客,後舉者為主。每變陣,二軍各選刀、楯五十人挑戰,第一、第二挑戰迭為勇怯之狀,第三挑戰為敵均之勢,第四、第五挑戰為勝敗之形。每將變陣,先鼓而直陣,然後變從余陣之法。既已,兩軍俱為直陣。又擊三鼓,有司偃旗,士眾皆跪。又聲鼓舉旗,士眾皆起,騎馳、徒走,左右軍俱至中表,相擬擊而還。每退至一行表,跪起如前,遂復其初。侍中跪奏「請觀騎軍」,承製曰:「可。」二軍騎軍皆如步軍之法,每陣各八騎挑戰,五陣畢,大擊鼓而前,盤馬相擬擊而罷。遂振旅。侍中跪奏稱:「侍中臣某言,禮畢。」乃還。 
  皇帝狩田之禮,亦以仲冬。 
  前期,兵部集眾庶脩田法,虞部表所田之野,建旗於其後。前一日,諸針帥士集於旗下。質明,弊旗,後至者罰。兵部申田令,遂圍田。其兩翼之將皆建旗。及夜,布圍,闕其南面。駕至田所,皇帝鼓行入圍,鼓吹令以鼓六十陳於皇帝東南,西向;六十陳於西南,東向。皆乘馬,各備簫角。諸將皆鼓行圍。乃設驅逆之騎。皇帝乘馬南向,有司斂大綏以從。諸公、王以下皆乘馬,帶弓矢,陳於前後。所司之屬又斂小綏以從。乃驅獸出前。初,一驅過,有司整飭弓矢以前。再驅過,有司奉進弓矢。三驅過,皇帝乃從禽左而射之。每驅必三獸以上。皇帝發,抗大綏,然後公、王發,抗小綏。驅逆之騎止,然後百姓獵。 
  凡射獸,自左而射之,達於右腢為上射,達右耳本為次射,左髀達於右泬為下射。群獸相從不盡殺,已被射者不重射。不射其面,不翦其毛。凡出表者不逐之。田將止,虞部建旗於田內,乃雷擊駕鼓及諸將之鼓,士從躁呼。諸得禽獻旗下,致其左耳。大獸公之,小獸私之。其上者供宗廟,次者供賓客,下者充皰廚。乃命有司饁獸於四郊,以獸告至於廟社。 
  射。 
  前一日,太樂令設宮縣之樂,鼓吹令設十二案於射殿之庭,東面縣在東階東,西面縣在西階西。南北二縣及登歌廣開中央,避射位。張熊侯去殿九十步,設乏於侯西十步、北十步。設五楅庭前,少西。布侍射者位於西階前,東面北上。布司馬位於侍射位之南,東面。布獲者位乏東,東面。布侍射者射位於殿階下,當前少西,橫布,南面。侍射者弓矢俟於西門外。陳賞物於東階下,少東。置罰豐於西階下,少西。設罰尊於西階,南北以殿深。設篚於尊西,南肆,實爵加冪。 
  其日質明,皇帝服武弁,文武官俱公服,典謁引入見,樂作,如元會之儀。酒二遍,侍中一人奏稱:「有司謹具,請射。」侍中一人前承製,退稱:「制曰可。」王、公以下皆降。文官立於東階下,西面北上。武官立於西階下。於射乏後,東面北上。持鈒沄群立於兩邊,千牛備身二人奉御弓及矢立於東階上,西面,執弓者在北。又設坫於執弓者之前,又置御決、拾笥於其上。獲者持旌自乏南行,當侯東,行至侯,負侯北面立。侍射者出西門外,取弓矢,兩手奉弓,搢乘矢帶,入,立於殿下射位西,東面。司馬奉弓自西階升,當西楹前,南面,揮弓,命獲者以旌去侯西行十步,北行至乏止。司馬降自西階,復位。千牛中郎一人奉決、拾以笥,千牛將軍奉弓,千牛郎將奉矢,進,立於御榻東少南,西向。郎將跪奠笥於御榻前,少東。遂拂以巾,取決,興。贊設決。又跪取拾,興,贊設拾。以笥退,奠於坫。千牛將軍北面張弓,以袂順左右隈,上再下一,弓左右隈,謂弓面上下。以衣袂摩拭上面再,下面一。西面,左執付、右執簫以進。千牛郎將以巾拂矢進,一一供御。欲射,協律郎舉麾,先奏鼓吹,及奏樂《騶虞》五節,御及射,第一矢與第六節相應,第二矢與第七節相應,以至九節。協律郎偃麾,樂止。千牛將軍以矢行奏,中曰「獲」,下曰「留」,上曰「揚」,左曰「左方」,右曰「右方」。留,謂矢短不及侯;揚,謂矢過侯;左、右,謂矢偏不正。千牛將軍於御座東,西面受弓,退,付千牛於東階上。千牛郎將以笥受決、拾,奠於坫。 
  侍射者進,升射席北面立,左旋,東面張弓,南面挾矢。協律郎舉麾,乃作樂,不作鼓吹。樂奏《狸首》三節,然後發矢。若侍射者多,則齊發。第一發與第四節相應,第二發與第五節相應,以至七節。協律郎偃麾,樂止。弓右旋,東西弛弓,如面立,乃退,復西階下立。司馬升自西階,自西楹前,南面,揮弓,命取矢。取矢者以御矢付千牛於東階下,侍射者釋弓於位,庭前北面東上。有司奏請賞罰,侍中稱:「制曰可。」有司立楅之西,東面,監唱射矢。取矢者各唱中者姓名。中者立於東階下,西面北上;不中者立於西階下,東面北上。俱再拜。有司於東階下以付賞物。酌者於罰尊西,東面,跪,奠爵於豐上。不中者進豐南,北面跪,取爵,立飲,卒爵,奠豐下。酌者北面跪,取虛爵酌奠,不中者以次繼飲,皆如初。典謁引王公以下及侍射者,皆庭前北面相對為首,再拜訖,引出。持鈒隊復位。皇帝入,奏樂,警蹕。有司以弓矢出中門外,侍射者出。若特射無侍射之人,則不設楅,不陳賞罰。若燕遊小射,則常服,不陳樂縣,不行會禮。 
  合朔伐鼓。 
  其日前二刻,郊社令及門僕赤幘絳衣,守四門,令巡門監察。鼓吹令平巾幘、褲褶,帥工人以方色執麾旒,分置四門屋下,設龍蛇鼓於右。東門者立於北塾,南面;南門者立於東塾,西面;西門者立於南塾,北面;北門者立於西塾,東面。隊正一人平巾幘、褲褶,執刀,帥衛士五人執五兵立於鼓外,矛在東,戟在南,斧、鉞在西,槊在北。郊社令立於社壇四隅,以硃絲繩縈之。太史一人赤幘、赤衣,立於社壇北,向日觀變。黃麾次之;龍鼓一次之,在北;弓一、矢四次之。諸兵鼓立候變。日有變,史官曰:「祥有變。」工人舉麾,龍鼓發聲如雷。史官曰:「止。」乃止。 
  其日,皇帝素服,避正殿,百官廢務,自府史以上皆素服,各於其廳事之前,重行,每等異位,向日立。明復而止。 
  貞元三年八月,日有食之,有司將伐鼓,德宗不許。太常卿董晉言:「伐鼓所以責陰而助陽也,請聽有司依經伐鼓。」不報,由是其禮遂廢。 
  大儺之禮。 
  選人年十二以上、十六以下為侲子,假面,赤布褲褶。二十四人為一隊,六人為列。執事十二人,赤幘、赤衣,麻鞭。工人二十二人,其一人方相氏,假面,黃金四目,蒙熊皮,黑衣、硃裳,右執楯;其一人為唱帥,假面,皮衣,執棒;鼓、角各十,合為一隊。隊別鼓吹令一人、太卜令一人,各監所部;巫師二人。以逐惡鬼於禁中。有司預備每門雄雞及酒,擬於宮城正門、皇城諸門磔攘,設祭。太祝一人,齋郎三人,右校為瘞陷,各於皇城中門外之右。前一日之夕,儺者赴集所,具其器服以待事。 
  其日未明,諸衛依時刻勒所部,屯門列仗,近仗入陳於階。鼓吹令帥儺者各集於宮門外。內侍詣皇帝所御殿前奏「侲子備,請逐疫」。出,命寺伯六人,分引儺者於長樂門、永安門以入,至左右上閣,鼓噪以進。方相氏執戈揚楯唱,侲子和,曰:「甲作食凶,胇胃食虎,雄伯食魅,騰簡食不祥,攬諸食咎,伯奇食夢,強梁、祖明共食磔死寄生,委隋食觀,錯斷食巨,窮奇、騰根共食蠱,凡使一十二神追惡凶,赫汝軀,拉汝干,節解汝肉,抽汝肺腸,汝不急去,後者為糧。」周呼訖,前後鼓噪而出,諸隊各趨順天門以出,分詣諸城門,出郭而止。 
  儺者將出,祝布神席,當中門地南向。出訖,宰手、齋郎牲匈磔之神席之西,藉以席,北首。齋郎酌清酒,太祝受,奠之。祝史持版於座右,跪讀祝文曰:「維某年歲次月朔日,天子遣太祝臣姓名昭告於太陰之神。」興,尊版於席,乃舉牲並酒瘞於陷。 
  
志第七 禮樂七 
  四曰嘉禮。 
  皇帝加元服。 
  有司卜日,告於天地宗廟。 
  前一日,尚捨設席於太極殿中楹之間,莞筵紛純,加藻席緇純,加次席黼純。有司設次,展縣,設案,陣車輦。設文官五品以上位於縣東,武官於縣西,六品以下皆於橫街之南,北上。朝集使分方於文武官當品之下,諸親位於四品、五品之下,皇宗親在東,異姓親在西。籓客分方各於朝集使六品之南,諸州使人於朝集使九品之後。又設太師、太尉位於橫街之南,道東,北面西上。典儀於縣東北,贊者二人在南,少退,俱西向。又設門外位於東西朝堂,如元日。 
  其日,侍中版奏「請中嚴」。太樂令、鼓吹令帥工人入就位。有司設罍洗於阼階東南,設席於東房內,近西,張帷於東序外。殿中監陳袞服於內席,東領,緇纚、玉簪及櫛三物同箱,在服南。又設莞筵一,紛純,加藻席緇純,加次席黼純,在南。尚食實醴尊於東序外帷內,坫在尊北,實角、觶、柶各一。饌陳於尊西,籩、豆各十二;俎三,在籩、豆之北。設罍洗於尊東。袞冕、玉導置於箱。太常博士一人,立於西階下,東面。諸侍衛之官俱詣閣奉迎,典儀帥贊者及群官以次入就位。太常博士引太常卿升西階,立於西房外,當戶北向。侍中版奏「外辦」。皇帝服空頂黑介幘、絳紗袍,出自西房,即御座立。太師、太尉入就位。典儀曰:「再拜。」贊者承傳,在位者皆再拜。太師升自西階,立於東階上,東面。太尉詣阼階下罍洗,盥手,升自東階,詣東房,取纚櫛箱進,跪奠於御座西端。太師詣御座前跪奏曰:「坐。」皇帝坐。太尉當前少左,跪,脫幘置於箱,櫛畢,設纚,興,少西,東面立。太師降,盥,受冕,右執頂,左執前,升自西階,當前少左,祝曰:「令月吉日,始加元服。壽考惟祺,以介景福。」乃跪,冠,興,復西階上位。太尉前,少左,跪,設簪,結纓,興,復位。皇帝興,適東房。殿中監徹櫛纚箱以退。 
  皇帝袞服出,即席南向坐。太尉詣序外帷內,盥手,洗觶,酌醴,加柶覆之,面葉,立於序內,南面。太師進,受醴,面柄,前,北向祝曰:「甘醴唯厚,嘉薦令芳。承天之休,壽考不忘。」退,降立於西階下,東面。將祝,殿中監率進饌者奉饌設於前,皇帝左執觶,右取脯,擩於棨,祭於籩、豆之間。太尉取鸑一以進,皇帝奠觶於薦西,受棨,舒左執本,右絕末以祭,上左手嚌之,授太尉。太尉加於俎,降,立於太師之南。皇帝帨手取觶,以柶祭醴,啐醴,建柶,奠觶於薦東。太師、太尉復橫街南位。典儀曰:「再拜。」贊者承傳,在位者皆再拜。太師、太尉出。侍中前,跪奏「禮畢」。皇帝興,入自東房,在位者以次出。 
  皇太子加元服。 
  有司豫奏司徒一人為賓,卿一人為贊冠,吏部承以戒之。 
  前一日,尚捨設御幄於太極殿,有司設群官之次位,展縣,設案,陳車輿,皆如皇帝之冠。設賓受命位於橫街南道東,贊冠位於其後,少東,皆北面。又設文武官門外位於順天門外道東、西。 
  其日,侍中奏「請中嚴」。群官有司皆就位。賓、贊入,立於太極門外道東,西面。黃門侍郎引主節持幡節,中書侍郎引制書案,立於樂縣東南,西面北上。侍中奏「外辦」。皇帝服通天冠、絳紗袍,乘輿出自西房,即御坐。賓、贊入就位。典儀曰:「再拜。」在位皆再拜。侍中及舍人前承製,侍中降至賓前,稱「有制」。公再拜。侍中曰:「將加冠於某之首,公其將事。」公少進,北面再拜稽首,辭曰:「臣不敏,恐不能供事,敢辭。」侍中升奏,又承製降,稱:「制旨,公其將事,無辭。」公再拜。侍中、舍人至卿前稱敕旨,卿再拜。侍中曰:「將加冠於某之首,卿宜贊冠。」卿再拜。黃門侍郎執節立於賓東北,西面。賓再拜受節,付於主節,又再拜。中書侍郎取制書立賓東北,西面,賓再拜,受制書,又再拜。典儀曰:「再拜。」贊者承傳,在位皆再拜。賓、贊出,皇帝降坐,入自東房,在位者以次出。初,賓、贊出門,以制書置於案,引以幡節,威儀鐃吹及九品以上,皆詣東宮朝堂。 
  冠前一日,衛尉設賓次於重明門外道西,南向,贊冠於其西南。又設次於門內道西,以待賓、贊。又設皇太子位於閣外道東,西向。三師位於道西,三少位於其南,少退,俱東向。又設軒縣於庭,皇太子受制位於縣北,解劍席於東北,皆北面。 
  冠日平明,宮臣皆朝服,其餘公服,集於重明門外朝堂。宗正卿乘車侍從,詣左春坊權停。左右二率各勒所部,屯門列仗。左庶子版奏「請中嚴」。群官有司入就位。設罍洗於東階東南。設冠席於殿上東壁下少南,西向;賓席於西階上,東向;主人席於皇太子席西南,西向;三師席於冠席北,三少席於冠席南。張帷於東序內,設褥席於帷中。又張帷於序外冠席。內直郎陳服於帷內,東領北上:袞冕,金飾象笏;遠遊冠。緇布冠,服玄衣、素裳、素韡、白紗中單、青領褾紘裾,履、襪,革帶、大帶,笏。緇纚、犀簪二物同箱,在服南。櫛實於箱,又在南。莞筵四,藻席四,又在南。良紘令實側尊甒醴於序外帷內,設罍洗於尊東,實巾一,角觶、柶各一。太官令實饌豆九、籩九於尊西,俎三在豆北。袞冕,遠遊三梁冠、黑介幘,緇布冠青組纓屬於冠,冠、冕各一箱。奉禮郎三人各執立於西階之西,東面北上。主人、贊冠者宗正卿為主人,庶子為贊冠者。升,詣東序帷內少北、戶東,西立。典謁引群官以次入就位。 
  初,賓、贊入次,左庶子版奏「外辦」。通事舍人引三師等入就閣外道西位,東面立。皇太子空頂黑介幘、雙童髻、綵衣、紫褲褶、織成褾領、綠紳、烏皮履,乘輿以出。洗馬迎於閣門外,左庶子請降輿,洗馬引之道東位,西向立。左庶子請再拜。三師、三少答拜。乃就階東南位。三師在前,三少在後,千牛二人夾左右,其餘仗衛列於師、保之外。皇太子乃出迎賓,至阼階東,西面立。宗正卿立於門東,西面。賓立於西,東面。宗正卿再拜,賓不答拜。賓入,主人從入,立於縣東北,西面。賓入,贊冠者從,賓詣殿階間,南面。贊冠者立於賓西南,東面。節在賓東少南,西面。制案在贊冠西南,東面。賓執制,皇太子詣受制位,北面立。主節脫節衣,賓稱「有制」。皇太子再拜。宣詔曰:「有制,皇太子某,吉日元服,率由舊章,命太尉某就宮展禮。」皇太子再拜。少傅進詣賓前,受制書,以授皇太子,付於庶子。皇太子升東階,入於東序帷內,近北,南面立。賓升西階,及宗正卿各立席後。 
  初,賓升,贊冠者詣罍洗,盥手,升自東階帷內,於主人冠贊之南,俱西面。主人讚冠者引皇太子出,立於席東,西面。賓贊冠者取纚、櫛二箱,坐奠於筵。皇太子進,升筵,西面坐。賓之贊冠者東面坐,脫幘置於箱,櫛畢,設纚,興,少北,南面立。執緇布冠升,賓降一等受之,右執頂,左執前,進,東向立,祝曰:「令月吉日,始加元服。棄厥幼志,慎其成德。壽考惟祺,以介景福。」乃跪,冠,興,復位。皇太子東面立,賓揖皇太子,贊冠者引適東序帷內,服玄衣素裳之服以出,立於席東,西面。賓揖皇太子升筵,西向坐。賓之贊冠者進,跪脫緇布冠置於箱,興,復位。賓降二等,受遠遊冠,右執頂,左執前,進,祝曰:「吉月令辰,乃申嘉服,克敬威儀,式昭厥德。眉壽萬歲,永壽胡福。」乃跪,冠,興,復位。皇太子興,賓揖皇太子,贊冠者引適東序帷內,朝服以出,立於席東,西面。賓揖皇太子升筵坐,賓之贊冠者跪脫遠遊冠,興,復位。賓降三等受冕,右執頂,左執前,進,祝曰:「以歲之正,以月之令。鹹加其服,以成厥德。萬壽無疆,承天之慶。」乃跪,冠,興,復位。每冠,皆贊冠者跪設簪、結纓。 
  皇太子興,賓揖皇太子適東序,服袞冕之服以出,立於席東,西面。贊冠者徹纚、櫛箱以入,又取筵入於帷內。主人讚冠者又設醴,皇太子席於室戶西,南向,下莞上藻。賓之贊冠者於東序外帷內,盥手洗觶。典膳郎酌醴,加柶覆之,面柄,授贊冠,立於序內,南面。賓揖皇太子就筵西,南面立。賓進,受醴,加柶,面柄,進,北向立,祝曰:「甘醴唯厚,嘉薦令芳。拜受祭之,以定厥祥。承天之休,壽考不忘。」皇太子拜,受觶。賓復位,東面答拜。贊冠者與進饌者奉饌設於筵前,皇太子升筵坐,左執觶,右取脯,擩於棨,祭於籩、豆之間。贊冠者取韭菹,遍擩於豆,以授皇太子,又祭於籩、豆之間。贊冠者取鸑一,以授皇太子,皇太子奠觶於薦西,興,受鸑,卻左手執本坐,繚右手絕末以祭。止,左手嚌之,興,以授贊冠者,加於俎。皇太子坐,帨手取觶,以柶祭醴三,始扱一祭,又扱再祭,加柶於觶,面葉,興,筵末坐,啐醴,建柶,興,降筵西,南面坐,奠觶,再拜,執觶,興。賓答拜。皇太子降,立於西階之東,南面。賓降,立於西階之西少南,贊冠隨降,立於賓西南,皆東面。賓少進,字之,祝曰:「禮儀既備,令月吉日。昭告厥字,君子攸宜。宜之於嘏,永受保之。奉敕字某。」皇太子再拜曰:「某雖不敏,敢不祗奉。」又再拜。洗馬引太子降阼階位,三師在南,北面,三少在北,南面立。皇太子西面再拜,三師等各再拜以出。典儀曰:「再拜。」贊者承傳,在位者皆再拜。左庶子前,稱「禮畢」。皇太子乘輿以入,侍臣從至閣,賓、贊及宗正卿出就會。 
  皇子冠。 
  前三日,本司帥其屬筮日、筮賓於聽事。前二日,主人至賓之門外次,東面,賓立於阼階下,西面,儐者進於左,北面,受命出,立於門東,西面,曰:「敢請事。」主人曰:「皇子某王將加冠,請某公教之。」儐者入告,賓出,立於門左,西面,再拜。主人答拜。主人曰:「皇子某王將加冠,願某公教之。」賓曰:「某不敏,恐不能共事,敢辭。」主人曰:「某猶願某公教之。」賓曰:「王重有命,其敢不從。」主人再拜而還,賓拜送。命贊冠者亦如之。 
  冠之日,夙興,設洗於阼階東南,席於東房內西墉下。陳衣於席,東領北上:袞冕,遠遊冠,緇布冠。緇纚、犀簪、櫛實於箱,在服南。莞筵、藻席各三,在南。設尊於房戶之外西,兩甒玄酒在西,加勺冪。設坫於尊東,置二爵於坫,加冪。豆十、籩十在服北,俎三在籩、豆之北。質明,賓、贊至於主人大門外之次,遠遊三梁、緇布冠各一箱,各一人執之,待於西階之西,東面北上。設主人之席於阼階上,西面;賓席於西階上,東面;皇子席於室戶東、房戶西,南面。俱下莞上藻。主人立於阼階下,當東房,西面。諸親立於罍洗東南,西面北上。儐者立於門內道南,北面。皇子雙童髻、空頂幘、彩褲褶、錦紳、烏皮履,立於房內,南面。主人讚冠者立於房內戶東,西面。賓及贊冠者出,立於門西,贊冠者少退,俱東面北上。 
  儐者受命於主人,出,立於門東,西面,曰:「敢請事。」賓曰:「皇子某王將加冠、某謹應命。」儐者入告,主人出迎賓,西面再拜,賓答拜。主人揖贊冠者,贊冠者報揖,主人又揖賓,賓報。主人入,賓、贊冠者以次入,及內門,主人揖賓,賓入,贊冠者從之。至內霤,將曲揖,賓報揖。至階,主人立於階東,西面;賓立於階西,東面。主人曰:「請公升。」賓曰:「某備將事,敢辭。」主人曰:「固請公升。」賓曰:「某敢固辭。」主人曰:「終請公升。」賓曰:「某敢終辭。」主人升自阼階,立於席東,西向;賓升自西階,立於席西,東向。贊冠者及庭,盥於洗,升自西階,入於東房,立於主人讚冠者之南,俱西面。 
  主人讚冠者引皇子出,立於房戶外西,南面。賓之贊冠者取纚、櫛、簪箱,跪奠於皇子筵東端,興,席東少北,南面立。賓揖皇子,賓、主俱即座。皇子進,升席,南面坐。賓之贊冠者進筵前,北面,跪脫雙童髻置於箱,櫛畢,設纚。賓降,盥,主從降。賓東面辭曰:「願主不降。」主人曰:「公降辱,敢不從降。」賓既盥,詣西階。賓、主一揖一讓,升。主人立於席後,西面,賓立於西階上,東面。執緇布冠者升,賓降一等受之,右執頂,左執前,北面跪,冠,興,復西階上席後,東面立。皇子興,賓揖皇子適房,賓、主俱坐。皇子服青衣素裳之服,出房戶西,南面立。賓揖皇子,皇子進,立於席後,南面。賓降,盥,主人從降,辭對如初。賓跪取爵於篚,興,洗,詣西階,賓、主一揖一讓,升,坐,主人立於席後,西面。賓詣酒尊所,酌酒進皇子筵前,北向立,祝曰:「旨酒既清,嘉薦亶時。始加元服,兄弟具來。孝友時格,永乃保之。」皇子筵西拜爵,賓復西階上,東面答拜。執饌者薦籩、豆於皇子筵前。皇子升座,左執爵,右取脯,需於棨,祭於籩、豆之間,祭酒,興,筵末坐,啐酒,執爵,興,降筵,奠爵,再拜,執爵興。賓答拜。冠者升筵,跪奠爵於薦東,興,立於筵西,南面。執饌者徹薦爵。 
  賓揖皇子,皇子進,升筵,南向坐。賓之贊冠者跪脫緇布冠,置於箱。賓降二等,受遠遊冠,冠之。皇子興,賓揖皇子適房,賓、主俱坐。皇子服朝服,出房戶西,南面立。賓、主俱興,賓揖皇子,皇子進,立於席後,南面。賓詣尊所,取爵酌酒,進皇子筵前,北向立,祝曰:「旨酒既湑,嘉薦伊脯。乃申其服,禮儀有序。祭此嘉爵,承天之祜。」皇子筵西拜,受爵,祭饌如初禮。賓揖皇子進,升席,南面坐。賓之贊冠者跪脫進賢冠,賓降三等,受冕,冠之。每冠,皆贊冠者設簪結纓。 
  皇子興,賓揖皇子適房,服袞冕以出方房戶西,南面。賓揖皇子,進,立於席後,南面。賓詣酒尊所,取爵酌酒進皇子,祝曰:「旨酒令芳,籩豆有楚。鹹加其服,餚升折俎。承天之慶,受福無疆。」皇子筵西拜,受爵。執饌者薦籩、豆,設俎於其南。皇子升筵坐,執爵,祭脯棨。贊冠者取鸑一以授皇子,皇子奠爵於薦西,興,受,坐,祭,左手嚌之,興,加於俎。皇子坐,兌手執爵,祭酒,興,筵末坐,啐酒,降筵西,南面坐,奠爵,再拜,執爵興。賓答拜。皇子升筵坐,奠爵於薦東,興。贊冠者引皇子降,立於西階之東,南面。 
  初,皇子降,賓降自西階,直西序東面立。主人降自東階,直東序西面立。賓少進,字之曰:「禮儀既備,令月吉日。昭告其字,爰字孔嘉。君子攸宜,宜之於嘏。永受保之,曰孟某甫。」仲、叔、季唯其所當。皇子曰:「某雖不敏,夙夜祗奉。」賓出,主人送於內門外,主人西面請賓曰:「公辱執事,請禮從者。」賓曰:「某既得將事,敢辭。」主人曰:「敢固以請。」賓曰:「某辭不得命,敢不從?」賓就次,主人入。 
  初,賓出,皇子東面見,諸親拜之,皇子答拜。皇子入見內外諸尊於別所。 
  賓、主既釋服,改設席,訖,賓、贊俱出次,立於門西。主人出揖賓,賓報揖。主人先入,賓、贊從之。至階,一揖一讓,升坐,俱坐。會訖,賓立於西階上,贊冠者在北,少退,俱東面。主人立於東階上,西面。掌事者奉束帛之篚升,授主人於序端。主人執篚少進,西面立。又掌事者奉幣篚升,立於主人後。幣篚升,牽馬者牽兩馬入,陳於門內,三分庭一在南,北首西上。賓還西階上,北面再拜。主人進,立於楹間,贊冠者立於賓左,少退,俱北面再拜。主人南面,賓、贊進,立於主人之右,俱南面東上。主人授幣,賓受之,退,復位。於主人授幣,掌事者又以幣篚授贊冠者。主人還阼階上,北面拜送,賓、贊降自西階,從者訝受幣。賓當庭實,東面揖,出,牽馬者從出,從者訝受馬於門外。賓降,主人降。送賓於大門,西面再拜。 
  若諸臣之嫡子三加,皆祝而冠,又祝而酌,又祝而字。庶子三加,既加,然後酌而祝之,又祝而字。其始冠皆緇布;再加皆進賢;其三加,一品之子以袞冕,二品之子以驚冕,三品之子以毳冕,四品之子以絺冕,五品之子以玄冕,六品至於九品之子以爵弁。其服從之。其即席而冠也,嫡子西面,庶子南面。其筮日,筮賓、贊,遂戒之,及其所以冠之禮,皆如親王。 
  
志第八 禮樂八 
  皇帝納皇后。 
  制命太尉為使,宗正卿為副,吏部署承以戒之。前一日,有司展縣、設桉、陳車輿於太極殿廷,如元日。文武九品、朝集、蕃客之位,皆如冠禮。設使者受命位於大橫街南道東,西上,副少退,北面。侍中請「中嚴」。群臣入就位。使、副入,立於門外道東,西面。黃門侍郎引幡、節,中書侍郎引制書桉,立於左延明門內道北,西面北上。乃奏「外辦」。皇帝袞冕御輿,出自西房,即御座。使、副入,就位。典儀曰:「再拜。」在位者皆再拜。侍中前承製,降,詣使者東北,西面曰:「有制。」使、副再拜。侍中宣制曰:「納某官某氏女為皇后,命公等持節行納采等禮。」使、副又拜。主節立於使者東北,西面,以節授黃門侍郎,侍郎以授使者,付於主節,立於後。中書侍郎引制書桉立於使者東北,以制書授使者,置於桉。典儀曰:「再拜。」在位者皆再拜。使、副出,持節者前導,持桉者次之。侍中奏「禮畢」。皇帝入,在位者以次出。初,使、副乘輅,鼓吹備而不作,從者乘車以從。其制書以油絡網犢車載之。其日大昕,使、副至於次,主人受於廟若寢。布神席於室戶外之西,莞筵紛純,加藻席畫純,南向,右雕幾。使、副立於門西,北上,持幡、節者立於北,少退,制桉立於南,執雁者又在其南,皆東面。主人立於大門內,西面。儐者北面,受命於左,出,立於門東,西面,曰:「敢請事。」使者曰::「某奉制納采。」儐者入告。主人曰:「臣某之女若如人,既蒙制訪,臣某不敢辭。」儐者出告,入引主人出,迎使者於大門外之南,北面再拜。使者不答。主人揖使、副先入,至於階。使、副入,導以幡、節,桉、雁從之。幡、節立西階之西,東面;使者由階升,立於兩楹間,南面;副在西南,持桉及執雁者又在西南,皆東面。主人升阼階,當使者前,北面立。持桉者以桉進,授使者以制書,節脫衣,制者曰:「有制。」主人再拜。宣制,主人降詣階間,北面,再拜稽首,升,進,北面受制書,以授左右。使者授雁,主人再拜,進,受雁,以授左右。儐者引答表桉進,立於主人後,少西,以表授主人。主人進,授使者,退復位,再拜。節加衣。謁者引使、副降自西階以出。 
  制文以版,長一尺二寸,博四寸,厚八分,後家答版亦如之。 
  問名。使者既出,遂立於內門外之西,東面;主人立於內門內東廂,西面。儐者出請事,使者曰:「將加卜筮,奉制問名。」儐者入告。主人曰:「臣某之子若如人,既蒙制訪,臣某不敢辭。」儐者出告,入,引主人出,迎使者以入,授主人以制書,答表皆如納采。使、副降自西階以出,立於內門外之西,東面;主人立於東階下,西向。儐者出請事,使者曰:「禮畢。」儐者入告,主人曰;「某公奉制至於某之室,某有先人之禮,請禮從者。」儐者出告,使者曰:「某既得將事,敢辭。」儐者入告,主人曰:「先人之禮,敢固以請。」儐者出告,使者曰:「某辭不得命,敢不從。」儐者入告,遂引主人升,立於序端。掌事者徹幾,設二筵東上。設甒醴於東房西牖下,加杓冪,坫在尊北;實觶二,角柶二,籩、豆各一,實以脯棨,在坫北。又設洗於東南。主人降迎使者,西面揖,先入。使、副入門而左,主人入門而右。至階,主人曰:「請某位升。」使者曰:「某敢辭。」主人又曰:「固請某位升。」使者曰:「某敢固辭。」主人又曰:「終請某位升。」使者曰:「敢終辭。」主人升自阼階,使、副升自西階,北面立。主人阼階上,北面再拜。受幾於序端。掌事者內拂幾三,奉兩端西北向以進。主人東南向,外拂幾三,振袂,內執之,掌事者一人又執幾以從,主人進,西北向。使者序進,迎受於筵前,東南向以俟。主人還東階上,北面再拜送。使者以幾跪進,北面跪,各設於坐左,退於西階上,北面東上,答拜,立於階西,東面南上。贊者二人俱升,取觶降,盥手,洗觶,升,賓醴,加柶於觶,覆之,面葉,出房,南面。主人受醴,面柄,進使者筵前西,北面立。又贊者執觶以從。使者西階上,北面各一拜,序進筵前東,南面。主人又以次授醴,使者受,俱復西階上位。主人退,復東階上,北面一拜送。掌事者以次薦脯棨於筵前。使者各進,升筵,皆坐,左執觶,右取脯,擩於棨,祭於籩、豆之間,各以柶祭醴三,始扱一祭,又扱再祭,興;各以柶兼諸觶上,躐降筵於西階上,俱北面坐,啐醴,建柶,各奠觶於薦,遂拜,執觶興。主人答拜。使者進,升筵坐,各奠觶於薦東。降筵,序立於西階上,東面南上。掌事者牽馬入,陳於門內,三分庭一在南,北首西上。又掌事者奉幣篚,升自東階,以授主人,受於序端,進西面位。掌事者一人,又奉幣篚,立於主人之後。使者西階上,俱北面再拜。主人進詣楹間,南面立,使者序進,立於主人之西,俱南面。主人以幣篚授使者,使者受,退立於西階上,東面。執幣者又以授主人,主人受,以授使副,使副受之,退立於使者之北,俱東面。主人還東階上,北面再拜送。使者降自西階,從者訝受幣篚。使者當庭實揖馬以出,牽馬者從出。使者出大門外之西,東面立。從者訝受馬。。主人出門東,西面再拜送。使者退,主人入,立於東階下,西面。儐者告於主人曰:「賓不顧矣。」主人反於寢。」使者奉答表詣闕。 
  納吉。使者之辭曰:「加諸卜筮,占曰日從,制使某也入告。」主人之辭曰:「臣某之女若如人,龜筮雲吉,臣預在焉,臣某謹奉典制。」其餘皆如納采。 
  納徵。其日,使者至於主人之門外,執事者入,布幕於內門之外,玄纁束陳於幕上,六馬陳於幕南,北首西上。執事者奉谷珪以櫝,俟於幕東,西面。謁者引使者及主人立於大門之內外。儐者進受命,出請事。使者曰;「某奉制納徵。」儐者入告,主人曰:「奉制賜臣以重禮,臣某祗奉典制。」儐者出告,入,引主人出,迎使者入。執事者坐,啟櫝取珪,加於玄纁。牽馬者從入,三分庭一在南,北首西上。執珪者在馬西,俱北面。其餘皆如納采。 
  冊後。 
  前一日,守宮設使者次於後氏大門外之西,尚捨設尚宮以下次於後氏閣外道西,東向,障以行帷。其日,臨軒命使,如納采。奉禮設使者位於大門外之西,東向;使副及內侍位於使者之南,舉冊桉及寶綬者在南,差退,持節者在使者之北,少退,俱東向。設主人位於大門外之南,北面。使者以下及主人位於內門外,亦如之。設內謁者監位於內門外主人之南,西面。司贊位於東階東南,掌贊二人在南,差退,俱西向。又置一桉於閣外。使、副乘輅,持節,備儀仗,鼓吹備而不作。內僕進重翟以下於大門之外道西,東向,以北為上。諸衛令其屬布後儀仗。使者出次,就位。主人朝服立於東階下,西面。儐者受命,出請事。使者曰:「某奉制,授皇后備物典冊。」儐者入告,主人出,迎於大門外,北面再拜,使者不答拜。使者入門而左,持節者前導,持桉者次之。主人入門而右,至內門外位。奉冊寶桉者進,授使副冊寶。內侍進使者前,西面受冊寶,東面授內謁者監,持入,立於閣外之西,東面跪置於桉。尚宮以下入閣,奉後首飾、褘衣,傅姆贊出,尚宮引降立於庭中,北面。尚宮跪取冊,尚服跪取寶綬,立於後之右,西向。司言、司寶各一人立於後左,東向。尚宮曰:「有制。」尚儀曰:「再拜。」皇后再拜。宣冊。尚儀曰:「再拜。。」皇后又再拜。尚宮授皇后以冊,受以授司言。尚服又授以寶綬,受以授司寶。皇后升坐,內官以下俱降立於庭,重行相向,西上。司贊曰:「再拜。」掌贊承傳,皆再拜。諸應侍衛者各升,立於侍位。尚儀前跪奏曰:「禮畢。」皇后降坐以入。使者覆命。 
  其遣使者奉迎。其日,侍中版奏「請中嚴」。皇帝服冕出,升所御殿,文武之官五品已上立於東西朝堂。奉迎前一日,守宮設使者次於大門之外道右,設使副及內侍次於使者次西,俱南向。尚捨設宮人次於閣外道西。奉禮設使、副、持桉執雁者、持節者及奉禮、贊者位,如冊後。又設內侍位於大門外道左,西面。又設宮人以下位於堂前。使、副朝服,乘輅持節,至大門外次,宮人等各之次奉迎。尚儀奏「請皇后中嚴」。傅姆導皇后,尚宮前引,出,升堂。皇后將出,主婦出於房外之西,南向。文武奉迎者皆陪立於大門之外,文官在東,武官在西,皆北上。謁者引使者詣大門外位,主人立於內門外堂前東階下,西面。儐者受命,出請事,使者曰:「某奉制,以今吉辰,率職奉迎。」儐者入告,主人曰;「臣謹奉典制。」儐者出告,入,引主人出門南,北面再拜。謁者引入至內門外堂西階,使者先升,位於兩楹間,南面;副在西,持桉、執雁者在西南,俱東面。主人升東階,詣使者前,北面立,使、副授以制書,曰:「有制。」主人再拜。使者宣制,主人降詣階間,北面再拜稽首。升,進,北面受制書。主人再拜,北面立。使、副授以雁,主人再拜,進受,仍北面立。儐者引二人對舉答表桉進,主人以表授使、副,再拜,降自西階以出,復門外位。奉禮曰:「再拜。」贊者承傳,使、副俱再拜。使者曰;「令月吉日,臣某等承製,率職奉迎。」內侍受以入,傳於司言,司言受以奏聞。尚儀奏請皇后再拜。主人入,升自東階,進,西面誡之曰:「戒之敬之,夙夜無違命。」主人退,立於東階上,西面。母誡於西階上,施衿結帨,曰:「勉之敬之,夙夜無違命。」皇后升輿以降,升重翟以幾,姆加景,內宮侍從及內侍導引,應乘車從者如鹵簿。皇后車出大門外,以次乘車馬引從。 
  同牢之日,內侍之屬設皇后大次於皇帝所御殿門外之東,南向。將夕,尚寢設皇帝御幄於室內之奧,東向。鋪地席重茵,施屏障。初昏,尚食設洗於東階,東西當東霤,南北以堂深。後洗於東房,近北。設饌於東房西墉下,籩、豆各二十四,簋、簠各二,登各三,俎三。尊於室內北牖下,玄酒在西。又尊於房戶外之東,無玄酒。坫在南,加四爵,合巹。器皆烏漆,巹以匏。皇后入大門,鳴鐘鼓。從永巷至大次前,回車南向,施步障。尚儀進,當車前跪請降車。皇后降,入次。尚宮引詣殿門之外,西向立。尚儀跪奏「外辦,請降坐禮迎」。皇帝降坐,尚宮前引,詣門內之西,東面揖後以入。尚食酌玄酒三注於尊,尚寢設席於室內之西,東向。皇帝導後升自西階,入室即席,東向立。皇后入,立於尊西,南面。皇帝盥於西洗,後盥於北洗。饌入,設醬於席前,菹棨在其北;俎三設於豆東,豕俎特在北。尚食設黍於醬東,稷、稻、粱又在東;設棨湆於醬南。設後對醬於東,當特俎,菹棨在其南,北上;設黍於豕俎北,其西稷、稻、粱,設湆於醬北。尚食啟會郤於簠簋之南,對簠簋於北,加匕箸,尚寢設對席於饌東。尚食跪奏「饌具」。皇帝揖皇后升,對席,西面,皆坐。尚食跪取韭擩棨授皇帝,取菹擩棨授皇后,俱受,祭於豆間。尚食又取黍實於左手,遍取稷、稻、粱反於右手,授皇帝,又取黍、稷、稻、粱授皇后,俱受,祭於豆間。又各取鸑絕末授帝、後,俱祭於豆間。尚食各以鸑加於俎。司飾二人以巾授皇帝及皇后,俱兌手。尚食各跪品嚐饌,移黍置於席上,以次授鸑脊,帝、後皆食,三飯,卒食。尚食二人俱盥手洗爵於房,入室,酌於尊,以授帝、後,俱受,祭。尚食各以肝從,皆奠爵、振祭、嚌之。尚食皆受,實於俎、豆。各取爵,皆飲。尚儀受虛爵,奠於坫。再酳如初,三酳用巹,如再酳。尚食俱降東階,洗爵,升,酌於戶外,進,北面奠爵,興,再拜,跪取爵祭酒,遂飲卒爵,奠,遂拜,執爵興,降,奠於篚。尚儀北面跪,奏稱:「禮畢,興。」帝、後俱興。尚宮引皇帝入東房,釋冕服,御常服;尚宮引皇后入幄,脫服。尚宮引皇帝入。尚食徹饌,設於東房,如初。皇后從者餕皇帝之饌,皇帝侍者餕皇后之饌。 
  皇太子納妃。 
  皇帝遣使者至於主人之家,不持節,無制書。其納采、問名、納吉、納徵、告期,皆如後禮。 
  其冊妃。前一日,主人設使者次大門之外道右,南向;又設宮人次於使者西南,俱東向,障以行帷。奉禮設使者位於大門外之西,副及內侍又於其南,舉冊桉及璽綬,命服者又南,差退,俱東向。設主人位於門南,北面。又設位於內門外,如之。設典內位於內門外主人之南,西面。宮人位於門外使者之後,重行東向,以北為上,障以行帷。設贊者二人位於東階東南,西向。典內預置一桉於閣外。使、副朝服,乘輅持節,鼓吹備而不作。至妃氏大門外次,掌嚴奉褕翟衣及首飾,內廄尉進厭翟於大門之外道西,東向,以北為上。諸衛帥其屬布儀仗。使者出次,持節前導,及宮人、典內皆就位。主人朝服,出迎於大門之外,北面再拜。使者入門而左,持桉從之。主人入門而右,至內門外位。奉冊寶桉者進,授使副冊寶,內侍西面受之,東面授典內,典內持入,跪置於閣內之桉。奉衣服及侍衛者從入,皆立於典內之南,俱東面。傅姆贊妃出,立於庭中,北面。掌書跪取玉寶,南向。掌嚴奉首飾、褕翟,與諸宮官侍衛者以次入。司則前贊妃再拜,北面受冊寶於掌書,南向授妃,妃以授司閨。司則又贊再拜,乃請妃升坐。宮官以下皆降立於庭,重行北面,西上。贊者曰:「再拜。」皆再拜。司則前啟「禮畢」。妃降座,入於室。主人儐使者如禮賓之儀。 
  臨軒醮戒。前一日,衛尉設次於東朝堂之北,西向。又設宮官次於重明門外。其日,皇太子服袞冕出,升金輅,至承天門降輅,就次。前一日,有司設御座於太極殿阼階上,西向。設群官次於朝堂,展縣,陳車輅。其日,尚捨設皇太子席位於戶牖間,南向,莞席、藻席。尚食設酒尊於東序下,又陳籩脯一、豆棨一,在尊西。晡前三刻,設群官版位於內,奉禮設版位於外,如朝禮。侍中版奏「請中嚴」。前三刻,諸侍衛之官侍中、中書令以下俱詣閣奉迎。典儀帥贊者先入就位,吏部、兵部贊群官出次,就門外位。侍中版奏「外辦」。皇帝服通天冠、絳紗袍,乘輿出自西房,即御座西向。群官入就位。典儀曰:「再拜。」贊者承傳,在位者皆再拜。皇太子入縣南,典儀曰:「再拜。」贊者承傳,皇太子再拜。詣階,脫舄,升席西,南面立。尚食酌酒於序,進詣皇太子西,東面立。皇太子再拜,受爵。尚食又薦脯棨於席前。皇太子升席坐,左執爵,右取脯,擩於棨,祭於籩、豆之間。右祭酒,興,降席西,南面坐,啐酒,奠爵,興,再拜,執爵興。奉御受虛爵,直長徹薦,還於房。皇太子進,當御座前,東面立。皇帝命之曰:「往迎尒相,承我宗事,勖帥以敬。」皇太子曰:「臣謹奉制旨。」遂再拜,降自西階,納舄,出門。典儀曰:「再拜。」贊者承傳,在位者皆再拜,以次出。侍中前跪奏「禮畢」。皇帝入。 
  皇太子既受命,執燭、前馬、鼓吹,至於妃氏大門外道西之次,回輅南向。左庶子跪奏,降輅之次。主人設幾筵。妃服褕翟、花釵,立於東房,主婦立於房戶外之西,南向。主人公服出,立於大門之內,西向。在廟則祭服。左庶子跪奏「請就位」。皇太子立於門西,東面。儐者受命出請事,左庶子承傳跪奏,皇太子曰:「以茲初昏,某奉制承命。」左庶子俯伏,興,傳於儐者,入告,主人曰:「某謹敬具以須。」儐者出,傳於左庶子以奏。儐者入,引主人迎於門外之東,西面再拜,皇太子答再拜。主人揖皇太子先入,掌畜者以雁授左庶子,以授皇太子,執雁入。及內門,主人讓曰:「請皇太子入。」皇太子曰:「某弗敢先。」主人又固請,皇太子又曰:「某固弗敢先。」主人揖,皇太子入門而左,主人入門而右。及內門,主人揖入,及內霤,當曲揖,當階揖,皇太子皆報揖。至於階,主人曰:「請皇太子升。」皇太子曰:「某敢辭。」主人固請,皇太子又曰:「某敢固辭。」主人終請,皇太子又曰:「某終辭。」主人揖,皇太子報揖。主人升,立於阼階上,西面。皇太子升,進當房戶前,北面,跪奠雁,再拜,降,出。主人不降送。內廄尉進,厭翟於內門外,傅姆導妃,司則前引,出於母左。師姆在右,保姆在左。父少進,西面戒之曰:「必有正焉。若衣花。」命之曰:「戒之敬之,夙夜無違命。」母戒之西階上,施衿結帨,命之曰:「勉之敬之,夙夜無違命。」庶母及門內施鞶,申之以父母之命,命之曰:「敬恭聽宗父母之言,夙夜無愆。視諸衿鞶。」妃既出內門,至輅後,皇太子授綏,姆辭不受,曰:「未教,不足與為禮。」妃升輅,乘以幾,姆加景。皇太子馭輪三周,馭者代之。皇太子出大門,乘輅還宮,妃次於後。主人使其屬送妃,以族從。 
  同牢之日,司閨設妃次於閣內道東,南向。設皇太子御幄於內殿室內西廂,東向。設席重茵,施屏障。設同牢之席於室內,皇太子之席西廂,東向,妃席東廂,西向。席間量容牢饌。設洗於東階東南,設妃洗於東房近北。饌於東房西墉下,籩、豆各二十,簠、簋各二,鈃各三,瓦登一,俎三。尊在室內北墉下,玄酒在西。又設尊於房戶外之東,無玄酒。篚在南,實四爵,合巹。皇太子車至左閣,回輅南向,左庶子跪奏「請降輅」。入,俟於內殿門外之東,西面。妃至左閣外,回輅南向,司則請妃降輅,前後扇、燭。就次,立於內殿門西,東面。皇太子揖以入,升自西階,妃從升。執扇、燭者陳於東、西階內。皇太子即席,東向立,妃西向立。司饌進詣階間,跪奏「具牢饌」,司則承令曰:「諾。」遂設饌如皇后同牢之禮。司饌跪奏「饌具」。皇太子及妃俱坐。司饌跪,取脯,取韭菹,皆擩於棨,授皇太子,又取授妃,俱受,祭於籩、豆之間。司饌跪取黍實於左手,遍取稷反於右手,授皇太子,又授妃,各受,祭於菹棨之間。司饌各立,取鸑皆絕末,跪授太子及妃,俱受,又祭於菹棨之間。司饌俱以鸑加於俎。掌嚴授皇太子妃巾,兌手。以柶扱上鈃遍擩之,祭於上豆之間。司饌品嚐妃饌,移黍置於席上,以次跪授脊。皇太子及妃皆食以湆醬,三飯,卒食。司饌北面請進酒,司則承令曰;「諾。」司饌二人俱盥手洗爵於房,入室,酌於尊,北面立。皇太子及妃俱興,再拜。一人進授皇太子,一人授妃,皇太子及妃俱坐,祭酒,舉酒,司饌各以肝從,司則進受虛爵,奠於篚。司饌又俱洗爵,酌酒,再酳,皇太子及妃俱受爵飲。三酳用巹,如再酳。皇太子及妃立於席後,司則俱降東階,洗爵,升,酌於戶外,北面,俱奠爵,興,再拜。皇太子及妃俱答拜。司則坐,取爵祭酒,遂飲,啐爵,奠,遂拜,執爵興,降,奠爵於篚。司饌奏「徹饌」。司則前跪奏稱:「司則妾姓言,請殿下入。」皇太子入於東房,釋冕服,著褲褶。司則啟妃入幃幄,皇太子乃入室。媵餕皇太子之饌,御餕妃之饌。 
  親王納妃。 
  其納采、問名、納吉、納徵、請期,使者公服,乘犢車,至於妃氏之家,主人受於廟若寢。其賓主相見,儐贊出入升降,與其禮賓者,大抵皆如皇太子之使,而無副。其聘,以玄纁束、乘馬,玉以璋。冊命之日,使者持節,有副。 
  親迎。王袞冕輅車,至於妃氏之門外,主人布席於室戶外之西,西上,右幾。又席於戶內,南向。設甒醴於東房東北隅,篚在尊南,實觶一、角柶一,脯棨又在其南。妃於房內即席,南向立,姆立於右。主人立於戶之東,西面。內贊者以觶酌醴,加柶,覆之,面柄,進筵前,北面。妃降席西,南面再拜,受觶。內贊者薦脯棨,妃升席,跪,左執觶,右取脯,擩於棨,祭於籩、豆之間,遂以又柶祭醴三,始扱一祭,又扱再祭,興,筵末跪,啐醴,建柶,奠觶,降筵西,南面再拜,就席立。主人乃迎賓。其餘皆如皇太子之迎。 
  初昏,設洗於東階東南,又設妃洗於東房近北。饌於東房,障以帷。豆十六,簠、簋各二,璟各二、俎三,羊、豕臘,羊、豕節折,尊、坫於室內北墉下,玄酒在西。又設尊於房戶外之東,無玄酒,坫在南,賓以四爵,合巹。王至,降車以俟;妃至,降車北面立。王南面揖妃以入,及寢門,又揖以入。贊者酌玄酒三注於尊,妃從者設席於奧,東向。王導妃升自西階,入於室,即席東面立。妃入,立於尊西,南面。王盥於南洗,妃從者沃之;妃盥於北洗,王從者沃之。俱復位,立。贊者設饌入,西面,告「饌具。」王揖妃,即對席,西面,皆坐。其先祭而後飯,乃酳祭,至於燭入,皆如太子納妃之禮。公主出降。禮皆如王妃,而納采、問名、納吉、納徵,請期,主人皆受於寢。其賓之辭曰:「國恩貺室於某公之子,某公有先人之禮,使某也請。」主人命賓曰:「寡人有先皇之禮」雲。 
  其諸臣之子,一品至於三品為一等,玄纁束、乘馬,玉以璋。四品至於五品為一等,玄纁束、兩馬,無璋。六品至於九品為一等,玄纁束、儷皮二,而無馬。儷皮二,內攝之,毛在內,左首,立於幕南。其餘納采、問名、納吉、納徵、請期,大抵皆如親王納妃。 
  其親迎之日,大昕,婿之父、女之父告於禰廟若寢。將行,布席於東序,西向;又席於戶牖之間,南向。父公服,坐於東序,西向。子服其上服:一品袞冕,二品勣冕,三品毳冕,四品絺冕,五品玄冕,六品爵弁。庶人絳公服。升自西階,進立於席西,南向。贊者酌酒進,北面以授子,子再拜受爵。贊者薦脯棨於席前,子升席,跪,左執爵,右取脯、擩於棨,祭於籩、豆之間。右祭酒,執爵興,降席西,南面跪,卒爵,再拜,執爵興。贊者受虛爵還尊所。子進,立於父席前,東面、父命之曰:「往迎爾相,承我宗事,勖率敬,先妣之嗣,若則有常。」庶子但云:「往迎爾相,勖率以敬。」子再拜曰:「不敢忘命。」又再拜,降,出,乃迎。 
  初昏,設洗、陳饌皆如親王。牲用少牢及臘,三俎、二籩、二簠,其豆數:一品十六,二品十四,三品十二。婿及婦共牢,婦之簋、簠及豆、登之數,各視其夫。尊於室中北墉下,設尊於房戶外之東,加冪、勺,無玄酒。夫婦酌於內,尊四,爵兩,巹凡六,夫婦各三酳。主人乘革輅,至於婦氏大門外。女准其夫服,花釵、翟衣,入於房,以觶酌醴,如王妃。主人迎賓以入,遂同牢,皆如親王納妃之禮。 
  質明,布舅席於東序,西向;布姑席於房戶外之西,南向。舅姑即席,婦執棗、粟入,升自西階,東面再拜,進,跪奠於舅席前,舅撫之,婦退,復位,又再拜。降自西階,受腶脩,升,進,北面再拜,進,跪奠於姑席前,姑舉之,婦退,復位,又再拜。婦席於姑西少北,南向。側尊甒醴於房內東壁下,籩、豆一,實以脯颭,在尊北。設洗於東房近北。婦立於席西,南面。內贊者盥手,洗觶,酌醴,加柶,面柄,北面立於婦前。婦進,東面拜受,復位。內贊者西階上,北面拜送,乃薦脯棨。婦升席,坐,左執觶,右取脯,擩於棨,祭於籩、豆之間,以柶祭醴三,始扱一祭,又扱再祭,加柶於觶,面葉,興,降席西,東面坐,啐醴,建柶,興,拜。內贊者答拜。婦進升席,跪,奠觶於豆東,取脯,降自西階以出,授婦氏從人於寢門外。 
  盥饋。舅、姑入於室,婦盥饋。布席於室之奧,舅、姑共席坐,俱東面南上。贊者設尊於室內北墉下,饌於房內西墉下,如同牢。牲醴皆節折,右載之於舅俎,左載之於姑俎。婦入,升自西階,入房,以醬進。其他饌,從者設之,皆加匕箸。俎入,設於豆東。贊者各授箸,舅、姑各以篚菹擩於醬,祭於籩、豆之間,又祭飯訖,乃食。三飯,卒食。婦入於房,盥手洗爵,入室,酌酒酳舅,進奠爵舅席前少東,西面再拜,舅取爵祭酒,飲之。婦受爵出戶,入房,奠於右。盥手洗爵,酌酒酳姑。設婦席於室內北墉下,尊東面,婦徹饌,設於席前如初,西上。婦進,西面再拜,退,升席,南向坐。將餕,舅命易醬,內贊者易之。婦乃餕姑饌,婦祭,內贊者助之。既祭,乃食,三飯,卒食。內贊者洗爵酌酒酳,婦降席,西面再拜,受爵,升席坐,祭酒,飲訖,執爵興,降席東,南面立。內贊者受爵,奠於坫。婦進,西面再拜,受爵,升席坐,祭酒,飲訖,執爵興,降席東,南面立。內贊者受,奠於篚,婦進,西面再拜。舅、姑先降自西階,婦降自阼階。凡庶子婦,舅不降,而婦降自西階以出。 
  
志第九 禮樂九 
  皇帝元正、冬至受群臣朝賀而會。 
  前一日,尚捨設御幄於太極殿,有司設群官客使等次於東西朝堂,展縣,置桉,陳車輿,又設解劍席於縣西北橫街之南。文官三品以上位於橫街之南,道東;褒聖侯位於三品之下,介公、酅公位於道西;武官三品以上位於介公之西,少南;文官四品、五品位於縣東,六品以下位於橫街之南。又設諸州朝集使位:都督、刺史三品以上位於文、武官三品之東、西,四品以下分方位於文、武官當品之下。諸州使人又於朝集使之下,諸親於四品、五品之南。設諸蕃方客位:三等以上,東方、南方在東方朝集使之東,西方、北方在西方朝集使之西,每國異位重行,北面;四等以下,分方位於朝集使六品之下。又設門外位:文官於東朝堂,介公、酅公在西朝堂之前,武官在介公之南,少退,每等異位重行;諸親位於文、武官四品、五品之南;諸州朝集使,東方、南方在宗親之南,使人分方於朝集使之下;諸方客,東方、南方在東方朝集使之南,西方、北方在西方朝集使之南,每國異位重行。 
  其日,將士填諸街,勒所部列黃麾大仗屯門及陳於殿庭,群官就次。侍中版奏「請中嚴」。諸侍衛之官詣閣奉迎,吏部兵部主客戶部贊群官、客使俱出次,通事舍人各引就朝堂前位,引四品以下及諸親、客等應先置者入就位。侍中版奏「外辦」。皇帝服袞冕,冬至則服通天冠、絳紗袍,御輿出自西房,即御座南向坐。符寶郎奉寶置於前,公、王以下及諸客使等以次入就位。典儀曰:「再拜。」贊者承傳,在位者皆再拜。上公一人詣西階席,脫舄,跪,解劍置於席,升,當御座前,北面跪賀,稱:「某官臣某言:元正首祚,景福惟新,伏惟開元神武皇帝陛下與天同休。」冬至云:「天正長至,伏惟陛下如日之升。」乃降階詣席,跪,佩劍,俯伏,興,納舄,復位。在位者皆再拜。侍中前承詔,降,詣群官東北,西面,稱「有制」。在位者皆再拜。宣制曰:「履新之慶,與公等同之。」冬至云:「履長。」在位者皆再拜,舞蹈,三稱萬歲,又再拜。 
  初,群官將朝,中書侍郎以諸州鎮表別為一桉,俟於右延明門外,給事中以祥瑞桉俟於左延明門外,侍郎、給事中俱就侍臣班。初入,戶部以諸州貢物陳於太極門東東、西廟,禮部以諸蕃貢物可執者,蕃客執入就位,其餘陳於朝堂前。上公將入門,中書侍郎、給事中皆降,各引其桉入,詣東、西階下立。上公將升賀,中書令、黃門侍郎俱降,各立,取所奏之文以次升。上公已賀,中書令前跪奏諸方表,黃門侍郎又進跪奏祥瑞,俱降,置所奏之文於桉。侍郎與給事中引桉退至東、西階前,桉出。 
  初,侍中已宣制,朝集使及蕃客皆再拜。戶部尚書進詣階間跪奏,稱:「戶部尚書臣某言:諸州貢物請付所司。」侍中前承製,退,稱:「制曰可。」禮部尚書以次進詣階間,跪奏,稱「禮部尚書臣某言:諸蕃貢物請付所司。」侍中前承製,退,稱:「制曰可。」太府帥其屬受諸州及諸蕃貢物出歸仁、納義門,執物者隨之。典儀曰:「再拜。」通事舍人以次引北面位者出。侍中前,跪奏稱:「侍中臣某言:禮畢。」皇帝降座,御輿入自東房,侍臣從至閣。引東、西面位者以次出,蕃客先出。 
  冬至,不奏祥瑞,無諸方表。其會,則太樂令設登歌於殿上,二舞入,立於縣南。尚捨設群官升殿者座:文官三品以上又御座東南,西向;介公、酅公在御座西南,東向;武官三品以上又於其後;朝集使、都督、刺史,蕃客三等以上,座如立位。設不升殿者座各於其位。又設群官解劍席於縣之西北,橫街之南。尚食設壽尊於殿上東序之端,西向;設坫於尊南,加爵一。太官令設升殿者酒尊於東、西廂,近北;設在庭群官酒尊各於其座之南。皆有坫、冪,俱障以帷。吏部兵部戶部主客贊群官、客使俱出次,通事舍人引就朝堂前位,又引非升殿者次入就位。侍中版奏「外辦」。皇帝改服通天冠、絳紗袍,御輿出自西房,即御座。典儀一人升就東階上,通事舍人引公、王以下及諸客使以次入就位。侍中進,當御座前北面跪奏,稱:「侍中臣某言:請延諸公、王等升。」又侍中稱:「制曰可。」侍中詣東階上,西面,稱:「制延公、王等升殿上。」典儀承傳,階下贊者又承傳,在位者皆再拜。應升殿者詣東、西階,至解劍席,脫舄,解劍,升。上公一人升階,少東,西面,立於座後。光祿卿進詣階間,跪奏稱:「臣某言:請賜群臣上壽。」侍中稱:「制曰可。」光祿卿退,升詣酒尊所,西向立。上公酒尊所,北面。尚食酌酒一爵授上公,上公受爵,進前,北面授殿中監,殿中監受爵,進,置御前,上公退,北面跪稱:「某官臣某等稽首言:元正首祚冬至云:「天正長至。」,臣某等不勝大慶,謹上千秋萬歲壽。」再拜,在位者皆再拜,立於席後。侍中前承製,退稱:「敬舉公等之觴。」在位者又再拜。殿中監取爵奉進,皇帝舉酒,在位者皆舞蹈,三稱萬歲。皇帝舉酒訖,殿中監進,受虛爵,以授尚食,尚食受爵於坫。 
  初,殿中監受虛爵,殿上典儀唱:「再拜。」階下贊者承傳,在位者皆再拜。上公就座後立,殿上典儀唱:「就座。」階下贊者承傳,俱就座。歌者琴瑟升坐,笙管立階間。尚食進,酒至階,殿上典儀唱:「酒至,興。」階下贊者承傳,坐者皆俯伏,起,立於席後。殿中監到階省酒,尚食奉酒進,皇帝舉酒。太官令又行群官酒,酒至,殿上典儀唱:「再拜。」階下贊者承傳,在位者皆再拜,搢笏受觶。殿上典儀唱:「就座。」階下贊者承傳,皆就座。皇帝舉酒,尚食進,受虛爵,復於坫。觴行三周,尚食進御食,食至階,殿上典儀唱:「食至,興。」階下贊者承傳,坐者皆起,立座後。殿中監到階省桉,尚食品嚐食訖,以次進置御前。太官令又行群安桉,設食訖,殿上典儀唱:「就座。」階下贊者承傳,皆就座。皇帝乃飯,上下俱飯。御食畢,仍行酒,遂設庶羞,二舞作。若賜酒,侍中承詔詣東階上,西面稱:「賜酒。」殿上典儀承傳,階下贊者又承傳,坐者皆起,再拜,立,受觶,就席坐飲,立,授虛爵,又再拜,就座。酒行十二遍。 
  會畢,殿上典儀唱:「可起。」階下贊者承傳,上下皆起,降階,佩劍,納舄,復位。位於殿庭者,仍立於席後。典儀曰:「再拜。」贊者承傳,在位者皆再拜。若有賜物,侍中前承製,降,詣群官東北,西面,稱:「有制。」在位者皆再拜。侍中宣制,又再拜,以次出。侍中前,跪奏稱:「侍中臣某言:禮畢。」皇帝興,御輿入自東房,東、西面位者以次出。 
  皇帝若服翼善冠、褲褶,則京官褲褶,朝集使公服。設九部樂,則去樂縣,無警蹕。太樂令帥九部伎立於左、右延明門外,群官初唱萬歲,太樂令即引九部伎聲作而入,各就座,以次作。 
  臨軒冊皇太子。 
  有司卜日,告於天地宗廟。 
  前一日,尚捨設御幄於大極殿,有司設太子次於東朝堂之北,西向。又設版位於大橫街之南,展縣,設桉,陳車輿,及文武群官、朝集、蕃客之次位,皆如加元服之日。 
  其日,前二刻,宮官服其器服,諸衛率各勒所部陳於庭。左庶子奏「請中嚴」。侍衛之官奉迎,僕進金路,內率一人執刀。贊善奏「發引」。令侍臣上馬,庶子承令。其餘略如皇帝出宮之禮。皇太子遠遊冠、絳紗袍,三師導,三少從,鳴鐃而行。降路入次,亦如鑾駕。 
  其日,列黃麾大仗,侍中請「中嚴」。有司與群官皆入就位。三師、三少導從,皇太子立於殿門外之東,西向。黃門侍郎以冊、寶綬桉立於殿內道北,西面,中書侍郎立桉後。侍中乃奏「外辦」。皇帝服袞冕,出自西房,即御座。皇太子入就位。典儀曰:「再拜。」皇太子再拜。又曰:「再拜。」在位者皆再拜。中書令降,立於皇太子東北,西向。中書侍郎一人引冊、一人引寶綬桉立於其東,西面,以冊授之。中書令曰:「有制。」皇太子再拜,中書令跪讀冊,皇太子再拜受冊,左庶子受之。侍郎以璽綬授中書令,皇太子進受,以授左庶子。皇太子再拜,在位者皆再拜。侍中奏「禮畢」。皇帝入自東房,在位者以次出。 
  皇帝御明堂讀時令。 
  孟春,禮部尚書先讀令三日奏讀月令,承以宣告。 
  前三日,尚捨設大次於東門外道北,南向;守宮設文、武侍臣次於其後之左、右;設群官次於璧水東之門外,文官在北,武官在南,俱西上。 
  前一日,設御座於青陽左個,東向。三品以上及諸司長官座於堂上:文官座於御座東北,南向;武官座於御座之東,北向。俱重行西上。設刑部郎中讀令座於御座東南,北向,有桉。設文官解劍席於丑陛之左,武官於卯陛之右,皆內向。太樂令展宮縣於青陽左個之庭,設舉麾位於堂上寅階之西,北向;其一位於樂縣東北,南向。典儀設三品以上及應升坐者位於縣東,文左武右,俱重行西向。非升坐者文官四品、五品位於縣北,六品以下於其東,絕位,俱南向;武官四品、五品於縣南,六品以下於其東,俱北向。皆重行西上。設典儀位於縣之西北,贊者二人在東,差退,俱南向。奉禮設門外位各於次前,俱每等異位,重行相向,西上。 
  其日,陳小駕,皇帝服青紗袍,佩蒼玉,乘金路出宮,至於大次。文、武五品以上從駕之官皆就門外位,太樂令、工人、協律郎、典儀帥贊者皆先入,群官非升坐者次入,就位。刑部郎中以月令置於桉,覆以帕,立於武官五品東南,郎中立於桉後,北面。侍中版奏「外辦」。皇帝輿入自青龍門,升自寅階,即座。符寶郎置寶於前。典儀升,立於左個東北,南向。公、王以下入就西面位。典儀曰:「再拜。」贊者承傳,在位者皆再拜。侍中前,跪奏稱:「侍中臣某言:請延公、王等升。」又侍中稱:「制曰可。」侍中詣左個東北,南向稱:「詔延公、王等升。」典儀傳,贊者承傳,在位者皆再拜。西面位者各詣其階,解劍,脫舄,升,立於座後。刑部郎中引桉進,立於卯階下。侍中跪奏「請讀月令」。又侍中稱:「制曰可。」刑部郎中再拜,解劍,俯,脫舄,取令,升自卯階,詣席南,北向跪,置令於桉,立於席後。堂上典儀唱:「就座。」公、王以下及刑部郎中並就座。刑部郎中讀令,每句一絕,使言聲可了。讀訖,堂上典儀唱:「可起。」王、公以下皆起。刑部郎中以令置於桉,與群官佩劍,納舄,復於位。典儀曰;「再拜。」在位者皆再拜。西面位者出。侍中跪奏稱:「侍中臣某言:禮畢。」皇帝降座,御輿出之便次,南、北面位者以次出。 
  自仲春以後,每月各居其位,皆冠通天,服、玉之色如其時。若四時之孟月及季夏土王讀五時令於明堂,亦如之。 
  皇帝親養三老五更於太學。 
  所司先奏三師、三公致仕者,用其德行及年高者一人為三老,次一人為五更,五品以上致仕者為國老,六品以下致仕者為庶老。尚食具牢饌。 
  前三日,尚捨設大次於學堂之後,隨地之宜。設三老、五更次於南門外之西,群老又於其後,皆東向。文官於門外之東,武官在群老之西,重行,東西向,皆北上。 
  前一日,設御座於堂上東序,西向,莞筵藻席。三老座於西楹之東,近北,南向;五更座於西階上,東向;國老三人座於三老西階,不屬焉。皆莞筵藻席。眾國老座於堂下西階之西,東面北上,皆蒲筵緇布純,加莞席。太樂令展宮縣於庭,設登歌於堂上,如元會。典儀設文、武官五品以上位於縣東、西,六品以下在其南,皆重行,西向北上,蕃客位於其南;諸州使人位於九品之後;學生分位於文、武官之後。設門外位如設次。又設尊於東楹之西,北向,左玄酒,右坫以置爵。 
  其日,鑾駕將至,先置之官就門外位,學生俱青衿服,入就位。鑾駕至太學門,回輅南向,侍中跪奏「請降輅」。降,入大次。文、武五品以上從駕之官皆就門外位,太樂令、工人、二舞入,群官、客使以次入。 
  初,鑾駕出宮,量時刻,遣使迎三老、五更於其第,三老、五更俱服進賢冠,乘安車,前後導從。其國老、庶老則有司預戒之。 
  鑾駕既至太學,三老、五更及群老等俱赴集,群老各服其服。太常少卿贊三老、五更俱出次,引立於學堂南門外之西,東面北上;奉禮讚群老出次,立於三老、五更之後;太常博士引太常卿升,立於學堂北戶之內,當戶北面。侍中版奏「外辦」。皇帝出戶,殿中監進大珪,皇帝執大珪,降,迎三老於門內之東,西面立。侍臣從立於皇帝之後,太常卿與博士退立於左。三老、五更皆杖,各二人夾扶左右,太常少卿引導,敦史執筆以從。三老、五更於門西,東面北上,奉禮引群老隨入,立於其後。太常卿前奏「請再拜」。皇帝再拜,三老、五更去杖,攝齊答拜。皇帝揖進,三老在前,五更從,仍杖,夾扶至階,皇帝揖升,俱就座後立。皇帝西面再拜三老,三老南面答拜,皇帝又西向肅拜五更,五更答肅拜,俱坐。三公授幾,九卿正履。殿中監、尚食奉御進珍羞及黍、稷等,皇帝省之,遂設於三老前。皇帝詣三老座前,執醬而饋,乃詣酒尊所取爵,侍中贊酌酒,皇帝進,執爵而酳。尚食奉御以次進珍羞酒食於五更前,國老、庶老等皆坐,又設酒食於前,皆食。皇帝即座。三老乃論五孝六順、典訓大綱,格言宣於上,惠音被於下。皇帝乃虛躬請受,敦史執筆錄善言善行。禮畢,三老以下降筵,太常卿引皇帝從以降階,逡巡立於階前。三老、五更出,皇帝升,立於階上,三老、五更出門。侍中前奏「禮畢」。皇帝降,還大次。三老、五更升安車,導從而還,群官及學生等以次出。明日,三老主旨闕表謝。 
  州貢明經、秀才、進士身孝悌旌表門閭者,行鄉飲酒之禮,皆刺史為主人。先召鄉致仕有德者謀之,賢者為賓,其次為介,又其次為眾賓,與之行禮,而賓舉之。主人戒賓,立於大門外之西,東面;賓立於東階下,西面。將命者立於賓之左,北面,受命出,立於門外之東,西面,曰:「敢請事。」主人曰:「某日行鄉飲酒之禮,請吾子臨之。」將命者入告,賓出,立於門東,西面拜辱,主人答拜。主人曰:「吾子學優行高,應茲觀國,某日展禮,請吾子臨之。」賓曰:「某固陋,恐辱命,敢辭。」主人曰:「某謀於父師,莫若吾子賢,敢固以請。」賓曰:「夫子申命之,某敢不敬須。」主人再拜,賓答拜,主人退,賓拜送。其戒介亦如之,辭曰;「某日行鄉飲酒之禮,請吾子貳之。」 
  其日質明,設賓席於楹間,近北,南向;主人席於阼階上,西向;介席於西階上,東向;眾賓席三於賓席之西,南向;皆不屬。又設堂下眾賓席於西階西南,東面北上。設兩壺於賓席之東,少北,玄酒在西,加勺冪。置篚於壺南,東肆,實以爵觶。設贊者位於東階東,西向北上。賓、介及眾賓至,位於大門外之右,東面北上。主人迎賓於門外之左,西面拜賓,賓答拜;又西南面拜介,介答拜;又西南面揖眾賓,眾賓報揖。主人又揖賓,賓報揖。主人先入門而右,西面。賓入門而左,東面。介及眾賓序入,立於賓西南,東面北上。眾賓非三賓者皆北面東上。 
  主人將進揖,當階揖,賓皆報揖。及階,主人曰:「請吾子升。」賓曰:「某敢辭。」主人曰:「固請吾子升。」賓曰:「某敢固辭。」主人曰:「終請吾子升。」賓曰:「某敢終辭。」主人升自阼階,賓升自西階,當楣,北面立。執尊者徹冪。主人適篚,跪取爵,興,適尊實之,進賓席前,西北面獻賓。賓西階上北面拜。主人少退,賓進於席前,受爵,退,復西階上,北面立。主人退於阼階上,北面拜,送爵。賓少退,贊者薦脯、醢於賓席前。賓自西方升席,南面立。贊者設折俎,賓跪,左執爵,右取脯,擩於醢,祭於籩、豆之間,遂祭酒,啐酒,興,降席東,適西階上,北面跪,卒爵,執爵興,適尊實之,進主人席前,東面酢主人。主人於阼階上北面拜,賓少退。主人進受爵,退阼階上,北面立。賓退,復西階上,北面拜,送爵。贊者薦脯、醢於主人席前,主人由席東自北方升席,贊者設折俎,主人跪,左執爵,右祭脯,擩於醢,祭於籩、豆之間,遂祭酒,啐酒,興,自南方降席,復阼階上,北面跪,卒爵,執爵興,跪奠爵於東序端,興,適篚,跪取觶實之以酬,復阼階上,北面跪,奠觶,遂拜,執觶興。賓西階上答拜。主人跪酒祭,遂飲,卒觶,執觶興,適尊實之,進賓席前,北面。賓拜,主人少退。賓既拜,主人跪奠觶於薦西,興,復阼階上位。賓遂進席前,北面跪,取觶,興,復西階上位。主人北面拜送。賓進席前,北面跪,奠觶於薦東,興,復西階上位。主人北面揖,降,立阼階下,西面。賓降,立於階西,東面。 
  主人進延介,揖之,介報揖。至介,一讓升,主人升阼階,介升西階,當楣,北面立。主人詣東序端,跪取爵,興,適尊實之。進於介席前,西南面獻介。介西階上北面拜,主人少退,介進,北面受爵,退,復位。主人於介右北面拜送爵,介少退,主人立於西階之東。贊者薦脯、醢於介席前,介進自北方,升席,贊者設折俎,介跪,左執爵,右祭脯、醢,遂祭酒,執爵興,自南方降席,北面跪,卒爵,執爵興,介授主人爵,主人適尊實之,酢於西階上,立於介右,北面跪,奠爵,遂拜,執爵興。介答拜。主人跪祭,遂飲,卒爵,執爵興,進,跪奠爵於西楹南,還阼階上,揖降。介降,立於賓南。 
  主人於阼階前西南揖眾賓,遂升,適西楹南,跪取爵,興,適尊實之,進於西階上,南面獻眾賓之長,升西階上,北面拜,受爵。主人於眾賓長之右,北面拜送。贊者薦脯、醢於其席前,眾賓之長升席,跪,左執爵,右祭脯、醢,祭酒,執爵,興,退於西階上,立飲訖,授主人爵,降,復位。主人又適尊實之,進於西階上,南面獻眾賓之次者,如獻眾賓之長。又次一人升,飲,亦如之。主人適尊實酒,進於西階上,南面獻堂下眾賓。每一人升,受爵,跪祭,立飲,贊者遍薦脯、醢於其位。主人受爵、尊於篚。主人與賓一揖一讓升,賓、介、眾賓序升,即席。 
  設工人席於堂廉西階之東,北面東上。工四人,先二瑟,後二歌。工持瑟升自階,就位坐。工鼓《鹿鳴》,卒歌。笙入,立於堂下,北面,奏《南陔》。乃間歌,歌《南有嘉魚》,笙《崇丘》;乃合樂《周南》《關雎》、《召南》《鵲巢》。 
  司正升自西階司正謂主人贊禮者,禮樂之正。既成,將留賓,為有懈墮,立司正以監之。跪取觶於篚,興,適尊實之,降自西階,詣階間,左還,北面跪,奠觶,拱手少立,跪,取觶,遂飲,卒觶,奠,再拜。賓降席,跪取觶於篚,適尊實之,詣阼階上,北面酬主人。主人降席,進,立於賓東,賓跪奠觶,遂拜,執觶興,主人答拜,賓立飲,卒觶,適尊實之,阼階上東南授主人,主人再拜,賓少退,主人受觶,賓於主人之西,北面拜送,賓揖,復席。主人進西階上,北面酬介,介降席,自南方進,立於主人之西,北面。主人跪奠觶,遂拜,執觶興,介答拜。主人立飲,卒觶,適尊實之,進西階上,西面立,介拜,主人少退,介受觶,主人於介東,北面送,主人揖,復席。 
  司正升自西階,近西,北面立,相旅曰:「某子受酬。」受酬者降席,自西方進,北面立於介右。司正退,立於序端,東面,避受酬者。介跪奠觶,遂拜,執觶興,某子答拜。介立飲,卒觶,適尊實之,進西階上,西南面授某子,某子受觶,介立於某子之左,北面,揖,復席。司正曰:「某子受酬。」受酬者降席,自西方立於某子之左,北面,某子跪奠觶,遂拜,執觶興,受酬者答拜。某子立飲,卒觶,適尊實之,進西階上,西南面授之,受酬者受觶,某子立於酬者之右,揖,復席。次一人及堂下眾賓受酬亦如之。卒受酬者以觶跪奠於篚,興,復階下位。司正適阼階上,東面請命於主人,主人曰:「請坐於賓。」司正回,北面告於賓曰:「請賓坐。」賓曰:「唯命。」賓、主各就席坐。若賓、主公服者,則降脫履,主人先左,賓先右。司正降,復位。乃羞肉胾、醢,賓、主燕飲,行無算爵,無算樂,主人之贊者皆興焉。已燕,賓、主俱興,賓以下降自西階,主人降自東階。賓以下出,立於門外之西,東面北上,主人送於門外之東,西面再拜,賓、介逡巡而退。 
  季冬之月正齒位,則縣令為主人,鄉之老人年六十以上有德望者一人為賓,次一人為介,又其次為三賓,又其次為眾賓。年六十者三豆,七十者四豆、八十者五豆,九十者及主人皆六豆。賓、主燕飲,則司正北面請賓坐,賓、主各就席立。司正適篚,跪取觶,興,實之,進,立於楹間,北面,乃揚觶而戒之以忠孝之本。賓、主以下皆再拜。司正跪奠觶,再拜,跪取觶飲,卒觶,興,賓、主以下皆坐。司正適篚,跪奠觶,興,降復位,乃行無算爵。其大抵皆如鄉飲酒禮。 
  
志第十 禮樂十 
  五曰凶禮。 
  《周禮》五禮,二曰凶禮。唐初,徙其次第五,而李義府、許敬宗以為凶事非臣子所宜言,遂去其《國恤》一篇,由是天子凶禮闕焉。至國有大故,則皆臨時采掇附比以從事,事已,則諱而不傳,故後世無考焉。至開元制禮,惟著天子賑恤水旱、遣使問疾、吊死、舉哀、除服、臨喪、冊贈之類,若五服與諸臣之喪葬、衰麻、哭泣,則頗詳焉。 
  凡四方之水、旱、蝗,天子遣使者持節至其州,位於庭,使者南面,持節在其東南,長官北面,寮佐、正長、老人在其後,再拜,以授制書。其問疾亦如之,其主人迎使者於門外,使者東面,主人西面,再拜而入。其問婦人之疾,則受勞問者北面。 
  若舉哀之日,為位於別殿,文武三品以上入,哭於庭,四品以下哭於門外。有司版奏「中嚴」、「外辦」。皇帝已變服而哭,然後百官內外在位者皆哭,十五舉音,哭止而奉慰。其除服如之。皇帝服:一品錫衰,三品以上緦衰,四品以下疑衰。服期者,三朝晡止;大功,朝晡止;小功以下,一哀止。晡,百官不集。若為蕃國君長之喪,則設次於城外,向其國而哭,五舉音止。 
  若臨喪,則設大次於其門西,設素裀榻於堂上。皇帝小駕、鹵簿,乘四望車,警蹕,鼓吹備而不作。皇帝至大次,易素服,從官皆易服,侍臣則不。皇帝出次,喪主人免絰、釋杖、哭門外,望見乘輿,止哭而再拜,先入門右,西向。皇帝至堂,升自阼階,即哭位。巫、祝各一人先升,巫執桃立於東南,祝執茢立於西南,戈者四人先後隨升。喪主人入廷再拜,敕引乃升,立戶內之東,西向。皇帝出,喪主人門外拜送。皇帝變服於次,乃還廬。文、武常服。皇帝升車,鼓吹不作而入。其以敕使冊贈,則受冊於朝堂,載以犢車,備鹵薄,至第。妃主以內侍為使。贈者以蠟印畫綬。冊贈必因其啟葬,既葬則受於靈寢,既除則受於廟。主人公服而不哭,或單衣而介幘。受必有祭。未廟,受之寢。 
  五服之制。 
  斬衰三年。正服:子為父,女子子在室與已嫁而反室為父。加服:嫡孫為後者為祖,父為長子。義服:為人後者為所後父,妻為夫,妾為君,國官為君。王公以下三月而葬,葬而虞,三虞而卒哭。十三月小祥,二十五月大祥,二十七月禫祭。 
  齊衰三年。正服:子,父在為母。加服:為祖後者,祖卒則為祖母,母為長子。義服:為繼母、慈母,繼母為長子,妾為君之長子。 
  齊衰杖周。降服:父卒,母嫁及出妻之子為母,報,服亦如之。正服:為祖後者,祖在為祖母。義服:父卒,繼母嫁,從,為之服報;夫為妻。 
  齊衰不杖周。正服:為祖父母,為伯叔父,為兄弟,為眾子,為兄弟之子及女子子在室與適人者,為嫡孫,為姑、姊妹與無夫子,報,女子子與適人為祖父母,妾為其子。加服:女子子適人者為兄弟之為父後者。降服:妾為其父母,為人後者為其父母,報,女子子適人者為其父母。義服:為伯叔母,為繼父同居者,妾為嫡妻,妾為君之庶子,婦為舅、姑,為夫之兄弟之子,舅、姑為嫡婦。 
  齊衰五月。正服:為曾祖父母,女子子在室及嫁者亦如之。 
  齊衰三月。正服:為高祖父母,女子子在室及嫁者亦如之。義服:為繼父不同居者。 
  其父卒母嫁,出妻之子為母,鋼為祖後,祖在為祖母,雖周除,仍心喪三年。 
  大功,長殤九月,中殤七月。正服:為子、女子子之長殤、中殤,為叔父之長殤、中殤,為姑、姊妹之長殤、中殤,為兄弟之長殤、中殤,為嫡孫之長殤、中殤,為兄弟之子、女子之長殤、中殤。義服:為夫之兄弟之子、女子子之長殤、中殤。成人九月正服:為從兄弟,為庶孫。降服:為女子子適人者,為姑、姊妹適人者報;出母為女子子適人者,為兄弟之女適人者報;為人後者為其兄弟與姑、姊妹在室者報。義服:為夫之祖父母與伯叔父母報,為夫之兄弟女適人者報;夫為人後者,其妻為本生舅、姑,為眾子之婦。 
  小功五月殤。正服:為子、女子子之下殤,為叔父之下殤,為姑、姊妹之下殤,為兄弟之下殤,為嫡孫之下殤,為兄弟之子、女子子之下殤,為從兄弟姊妹之長殤,為庶孫之長殤。降服:為人後者為其兄弟之長殤,出嫁姑為侄之長殤,為人後者為其姑、姊妹之長殤。義服:為夫之兄弟之子、女子子之下殤,為夫之叔父之長殤。成人正服:為從祖祖父報,為從祖父報,為從祖姑、姊妹在室者報,為從祖兄弟報,為從祖祖姑在室者報,為外祖父母,為舅及從母報。降服:為從父姊妹適人者報,為孫女適人者,為人後者為其姑、姊妹適人者報。義服:為從祖祖母報,為從祖母報,為夫之姑、姊妹在室及適人者報,娣姒婦報,為同母異父兄弟姊妹報,為嫡母之父母兄弟從母,為庶母慈己者,為嫡孫之婦,母出為繼母之父兄弟從母,嫂叔報。 
  緦麻三月殤。正服:為從父兄弟姊妹之中殤、下殤,為庶孫之中殤、下殤,為從祖叔父之長殤,為從祖兄弟之長殤,為舅及從母之長殤,為從父兄弟之子之長殤,為兄弟之孫長殤,為從祖姑、姊妹之長殤。降服:為人後者為其兄弟之中殤、下殤,為侄之中殤、下殤,出嫁姑為之報,為人後者為其姑、姊妹之中殤、下殤。義服:為人後者為從父兄弟之長殤,為夫之叔父之中殤、下殤,為夫之姑、姊妹之長殤。成人正服:為族兄弟,為族曾祖父報,為族祖父報,為族父報,為外孫,為曾孫、玄孫,為從母兄弟姊妹,為姑之子,為舅之子,為族曾祖姑在室者報,為族祖姑在室者報,為族姑在室者報。降服:為從祖姑、姊妹適人者報,女子子適人者為從祖父報,庶子為父後者為其母,為從祖姑適人者報,為人後者為外祖父母,為兄弟之孫女適人者報。義服:為族曾祖母報,為族祖母報,為族母報,為庶孫之婦,女子子適人者為從祖伯叔母,為庶母,為乳母,為婿,為妻之父母,為夫之曾祖高祖父母,為夫之從祖祖父母報,為夫之從祖父母報,為夫之外祖父母報,為從祖兄弟之子,為夫之從父兄弟之妻,為夫之從父姊妹在室及適人者,為夫之舅及從母報。改葬:子為父母,妻妾為其夫,其冠服杖屨皆依《儀禮》。皇家所絕傍親無服者,皇弟、皇子為之皆降一等。 
  初,太宗嘗以同爨緦而嫂叔乃無服,舅與從母親等而異服,詔侍中魏征、禮部侍郎令狐德棻等議:「舅為母族,姨乃外戚它姓,舅固為重,而服止一時,姨喪乃五月,古人未達者也。於是服曾祖父母齊衰三月者,增以齊衰五月;適子婦大功,增以期;眾子婦小功,增以大功;嫂叔服以小功五月報;其弟妻及夫兄亦以小功;舅服緦,請與從母增以小功。」然《律疏》舅報甥,服猶緦。顯慶中,長孫無忌以為甥為舅服同從母,則舅宜進同從母報。又古庶母緦,今無服,且庶母之子,昆弟也,為之杖齊,是同氣而吉凶異,自是亦改服緦。上元元年,武後請「父在,服母三年」。開元五年,右補闕盧履冰言:「《禮》,父在為母期,而服三年,非也,請如舊章。」乃詔並議舅及嫂叔服,久而不能決。二十年,中書令蕭嵩等改脩五禮,於是父在為母齊衰三年。 
  諸臣之喪。 
  有疾,齋於正寢,臥東首北墉下。疾困,去衣,加新衣,徹藥,清掃內外。四人坐而持手足,遺言則書之,為屬纊。氣絕,寢於地。男子白布衣,被發徒跣;婦人女子青縑衣,去首飾;齊衰以下,丈夫素冠。主人坐於床東,啼踴無數。眾主人在其後,兄弟之子以下又在其後,皆西面南上,哭。妻坐於狀西,妾及女子在其後,哭踴無數。兄弟之女以下又在其後,皆東面南上,籍稿坐哭。內外之際,隔以行帷。祖父以下為帷東北壁下,南面西上;祖母以下為帷西北壁,南面東上。外姻丈夫於戶外東,北面西上;婦人於主婦西北,南面東上。諸內喪,則尊行丈夫及外親丈夫席位於前堂,若戶外之左右,俱南面。宗親戶東,西上;外親戶西,東上。凡喪,皆以服精粗為序,國官位於門內之東,重行北面西上,俱紵巾帕頭,舒薦坐;參佐位於門內之西,重行北面東上,素服,皆舒席坐,哭。斬衰,三日不食;齊衰,二日不食;大功,三不食;小功、緦麻,再不食。 
  復於正寢。復者三人,以死者之上服左荷之,升自前東溜,當屋履危,北面西上。左執領,右執腰,招以左。每招,長聲呼「某復」,三呼止。投衣於前,承以篋,升自阼階,入以覆屍。乃設床於室戶內之西,去腳、簟、枕,施幄,去裙。遷屍於狀,南首,覆用斂衾,去死衣,楔齒以角柶,綴足以燕幾,校在南。其內外哭位如始死之儀。乃奠以脯、醢,酒用吉器。升自阼階,奠於屍東當腢。內喪,則贊者皆受於戶外而設之。 
  沐浴。掘坎於階間。近西,南順,廣尺,長二尺,深三尺,南其壤,為役灶於西牆下,東向,以俟煮沐。新盆、瓶、六鬲皆濯之,陳於西階下。沐巾一,浴巾二,用絺若紘,實於,櫛實於箱若簟,浴衣實於篋,皆具於西序下,南上。水淅稷米,取汁煮之,又汲為湯以俟浴。以盆盛潘及沐盤,升自西階,授沐者,沐者執潘及盤入。主人皆出於戶東,北面西上;主婦以下戶西,北面東上。俱立哭。其尊行者,丈夫於主人之東,北面西上;婦人於主婦之西,北面東上。俱坐哭。婦人以帳。乃沐櫛。束髮用組。挋用巾。浴則四人抗衾,二人浴,拭用巾,挋用浴衣。設狀於屍東,衽下莞上簟。浴者舉屍,易狀,設枕,翦鬢斷爪如生,盛以小囊,大斂內於棺中。楔齒之柶、浴巾皆埋於坎。寘之。衣以明衣裳,以方巾覆面,仍以大斂之衾覆之。內外入就位,哭。 
  乃襲。襲衣三稱,西領南上,明衣裳,舄一;帛巾一,方尺八寸;充耳,白纊;面衣,玄方尺,纁裡,組系;握手,玄纁裡,長尺二寸,廣五寸,削約於內旁寸,著以綿組系。庶襚繼陳,不用。將襲,具狀席於西階西,內外皆出哭,如浴。襲者以狀升,入設於屍東,布枕席,陳襲於席。祝去巾,加面衣,設充耳、握手,納舄若履。既襲,覆以大斂之衾,內外入哭。 
  乃含。贊者奉盤水及,一品至於三品,飯用梁,含用璧;四品至於五品,飯用稷,含用碧;六品至於九品,飯用梁,含用貝。升堂,含者盥手於戶外,洗梁、璧實於,執以入,祝從入,北面,徹枕,去衾,受,奠於屍東。含者坐於狀東,西面,鑿巾,納飯、含於屍口。既含,主人復位。 
  乃為明旌,以絳廣充幅,一品至於三品,長九尺,韜槓,銘曰「某官封之柩」,置於西階上;四品至於五品,長八尺;六品至於九品,長六尺。 
  鑿木為重,一品至於三品,長八尺,橫者半之,三分庭一在南;四品至於五品,長七尺;六品至於九品,長六尺。以沐之米為粥,實於鬲,蓋以疏布,系以竹幹,縣於重木。覆用葦席,北面,屈兩端交後,西端在上,綴以竹幹。祝取銘置於重,殯堂前楹下,夾以葦席。 
  小斂。衣一十九稱,朝服一,笏一,陳於東序,西領北上。設奠於東堂下,甒二,實以醴、酒,觶二,角柶一,少牢,臘三,籩、豆俎各八。設盆盥於饌東,布巾。贊者辟脯醢之,奠於屍狀西南。乃斂,具狀席於堂西,設盆盥西階之西,如東方。斂者盥,與執服者以斂衣人,喪者東西皆少退,內外哭。已斂,覆以夷衾。設狀於堂上兩楹間,衽下莞上簟,有枕。卒斂,開帷,主人以下西面憑哭,主婦以下東面憑哭,退。乃斂發而奠。贊者盥手奉饌至階,升,設於屍東,醴、酒奠於饌南西上,其俎,祝受巾巾之。奠者徹襲,奠,自西階降出。下帷,內外俱坐哭。有國官、僚佐者,以官代哭;無者以親疏為之。夜則為燎於庭,厥明滅燎。 
  乃大斂。衣三十稱,上服一稱,冕具簪、導、纓,內喪則有花釵,衾一,西領南上。設奠如小斂,甒加勺,篚在東南。籩、豆、俎皆有幕,用功布。棺入,內外皆止哭,升棺於殯所,乃哭。熬八篚,黍、稷、梁、稻各二,皆加魚、臘。燭俟於饌東,設盆盥於東階東南。祝盥訖,升自阼階。徹巾,執巾者以待於阼階下。祝盥,贊者徹小斂之饌,降自西階,設於序西南,當西溜,如設於堂上。乃適於東階下新饌所,帷堂內外皆少退,立哭。御者斂,加冠若花釵,覆以衾。開帷,喪者東西憑哭如小斂,諸親憑哭。斂者四人舉狀,男女從,奉屍斂於棺,乃加蓋,覆以夷衾,內外皆復位如初。設熬谷,首足各一篚,傍各三篚,以木覆棺上,乃塗之,設帟於殯上,祝取銘置於殯。乃奠。執巾、幾席者升自阼階,入,設於室之西南隅,東面。又幾,巾已加,贊者以饌升,入室,西面,設於席前。祝加巾於俎,奠者降自西階以出。下帷,內外皆就位哭。 
  既殯,設靈座於下室西間,東向,施狀、幾、案、屏、帳、服飾,以時上膳羞及湯沐如平生。殷奠之日,不饋於下室。 
  廬在殯堂東廊下,近南,設苫塊。齊衰於其南,為堊室。俱北戶,翦蒲為席,不緣;大功又於其南,張帷,席以蒲;小功、緦麻又於其南,設狀,席以蒲。婦人次於西房。 
  三日成服,內外皆哭,盡哀。乃降就次,服其服,無服者仍素服。相者引主人以下俱杖升,立於殯,內外皆哭。諸子孫跪哭尊者之前,祖父撫之,女子子對立而哭,唯諸父不撫。尊者出,主人以下降立阼階。 
  朔望殷奠,饌於東堂下,瓦甒二,實醴及酒,角觶二,木柶一,少牢及臘三俎,二簋、二簠、二鈃,六籩、六豆。其日,不饋於下室。 
  葬有期,前一日之夕,除葦障,設賓次於大門外之右,南向,啟殯之日,主人及諸子皆去冠,以紵巾帕頭,就位哭。祝衰服執功布,升自東階,詣殯南,北向,內外止哭,三聲噫嘻,乃曰:「謹以吉辰啟殯。」既告,內外哭。祝取銘置於重。掌事者升,徹殯塗,設席於柩東,升柩於席。又設席柩東,祝以功布升,拂柩,覆用夷衾,周設帷,開戶東向。主人以下升,哭於帷東,西向,俱南上。諸祖父以下哭於帷東北壁下,諸祖母以下哭於帷西北壁下;外姻丈夫帷東上,婦人帷西。祝與進饌者各以奠升,設於柩東席上,祝酌醴奠之。 
  陳器用。啟之夕,發引前五刻,搥一鼓為一嚴,陳布吉、凶儀仗,方相、志石、大棺車及明器以下,陳於柩車之前。一品引四、披六、鐸左右各八、黼翣二、黻翣二、畫翣二,二品三品引二、披四、鐸左右各六、黼翣二、畫翣二,四品五品引二、披二、鐸左右各四、黼翣二、畫翣二,六品至於九品披二、鐸二、畫翣二。 
  二刻頃,搥二鼓為二嚴,掌饌者徹啟奠以出,內外俱立,哭。執紼者皆入,掌事者徹帷,持翣者升,以翣障柩。執紼者升,執鐸者夾西階立,執纛者入,當西階南,北面立。掌事者取重出,倚於門外之東。執旌者立於纛南,北面。搥三鼓為三嚴,靈車進於內門外,南向,祝以腰輿詣靈座前,西向跪告。腰輿降自西階,以詣靈車。腰輿退。執鐸者振鐸,降就階間,南向。持翣者障以翣。執纛者卻行而引,輴止則北面立;執旌者亦漸而南,輴止,北面。主人以下以次從。 
  輴在庭。輴至庭,主人及諸子以下立哭於輴東北,西向南上;祖父以下立哭於輴東北,南面西上;異姓之丈夫立哭於主人東南,西面北上。婦人以次從降,妻、妾、女子子以下立哭於輴西,東面南上;祖母以下立哭於輴西北,南向東上;異姓之婦人立哭於主婦西南,東面北上。內外之際,障以行帷。國官立哭於執紼者東,北面西上;僚佐立哭於執紼者西南,北面東上。祝帥執饌者設祖奠於輴東,如大斂。祝酌奠、進饌,北面跪曰:「永遷之禮,靈辰不留,謹奉旋車,式遵祖道,尚饗。」 
  輴出,升車,執披者執前後披,紼者引輴出,旌先、纛次,主人以下從,哭於車盾後。輴出,到輀車,執紼者解屬於輀車,設帷障於輴後,遂升柩。祝與執饌者設遣奠於柩東,如祖奠。 
  既奠,掌事者以蒲葦苞牲體下節五,以繩束之,盛以盤,載於輿前。方相、大棺車、輴車,明器輿、下帳輿、米輿、酒脯醢輿、苞牲輿、食輿為六輿,銘旌、纛、鐸、輀車以次行。賓有贈者,既祖奠,賓立於大門外西廂,東面,從者以篚奉玄纁立於西南,以馬陳於賓東南,北首西上。相者入,受命出,西面曰:「敢請事。」賓曰:「某敢賵。」相者入告,出曰:「孤某須矣。」執篚者奠,取幣以授賓。牽馬者先入,陳於輴車南,北首西上。賓入,由馬西當輴車南,北面立,內外止哭。賓曰:「某謚封若某位,將歸幽宅,敢致賵。」乃哭,內外皆哭。主人拜、稽顙。賓進輴東,西面,奠幣於車上,西出,主人拜、稽顙送之。 
  喪至於墓所,下柩。進輴車於柩車之後,張帷,下柩於輴。丈夫在西,憑以哭。卑者拜辭,主人以下婦人皆障以行帷,哭於羨道西,東面北上。 
  入墓。施行席於壙戶內之西,執紼者屬紼於輴,遂下柩於壙戶內席上,北首,覆以夷衾。 
  輴出,持翣入,倚翣於壙內兩廂,遂以帳張於柩東,南向。米、酒、脯於東北,食盤設於前,醯、醢設於盤南,苞牲置於四隅,明器設於右。 
  在壙。掌事者以玄纁授主人,主人授祝,奉以入,奠於靈座,主人拜、稽顙。施銘旌、志石於壙門之內,掩戶,設關鑰,遂復土三。主人以下稽顙哭,退,俱就靈所哭。掌儀者祭后土於墓左。 
  反哭。既下柩於壙,搥一鼓為一嚴,掩戶;搥二鼓為再嚴,內外就靈所;搥三鼓為三嚴,徹酒、脯之奠,追靈車於帷外,陳布儀仗如來儀。腰輿入,少頃出,詣靈車後。靈車發引,內外從哭如來儀。出墓門,尊者乘,去墓百步,卑者乘以哭。靈車至於西階下,南向。祝以腰輿詣靈車後。少頃,升,入詣靈座前;主人以下從升,立於靈座東,西面南上;內外俱升。諸祖父以下哭於帷東北壁下,南面;妻及女子以下婦人哭於靈西,東面;諸祖母以下哭於帷西北壁下,南面;外姻哭於南廂,丈夫帷東,婦人帷西,皆北面;吊者哭於堂上,西面。主人以下出就次,沐浴以俟虞,斬衰者沐而不櫛。 
  虞。主用桑,長尺,方四寸,孔徑九分,鳥漆匱,置於靈座,在寢室內戶西,東向,素幾在右。設洗於西階西南,瓦甒二、設於北牖下,醴、酒在東。喪者既沐,升靈所。主人及諸子倚仗於戶外,入,哭於位如初。饌入,如殷奠,升自東階。主人盥手洗爵,酌醴,西面跪奠,哭止。祝跪讀祝,主人哭拜,內外應拜者皆哭拜。乃出,杖降西階,還次。間日再虞,後日三虞,禮如初。 
  小祥。毀廬為堊室,設蒲席。堊室者除之,席地。主人及諸子沐浴櫛翦,去首絰,練冠,妻妾女子去腰絰。主用栗,祭如虞禮。 
  大祥之祭如小祥。間月而禫,釋祥服,而禫祭如大祥。既祥而還外寢。妻妾女子還於寢。食有醢、醬,既禫而飲醴酒,食乾肉。 
  祔廟,筮日。將祔,掌事者為坎室於始祖廟室西壁,主人及亞獻以下散齊三日,致齊一日。前一日,主人以酒、脯告遞遷之主,乃遷置於幄坐,又奠酒、脯以安神。掌饌者徹膳以出,掌廟者以次櫝神主納於坎室。又設考之祔坐於曾祖室內東壁下,西向,右幾。設主人位於東南,西面。設子孫位於南門內道東,北面西上。設亞獻、終獻位於主人東南。設掌事以下位於終獻東南,俱西面北上。設贊唱者位於主人西南,西面。設酒尊於堂上室戶之東南,北向西上。設洗於阼階東南,北向,實爵三,巾二,加冪。其日,具少牢之饌二座,各俎三、簋二、簠二、鈃二。酒尊二,其一實玄酒為上,其一實清酒次之。其籩豆,一品者各十二,二品、三品者各八。主人及行事者祭服。掌事者具腰輿,掌廟者、閽寺人立於廟庭,北面再拜,升自東階,入,開坎室,出曾祖、曾祖妣神主置於座,降,出。執尊、罍、篚者入就位,祝進座前,西面告曰:「以今吉辰,奉遷神主於廟。」執輿者以輿升,入,進輿於座前,祝納神主於櫝,升輿,祝仍扶於左,降自西階,子孫內外陪從於後。至廟門,諸婦人停於門外,周以行帷,俟祭訖而還。神主人自南門,升自西階。入於室,諸子孫從升,立於室戶西,重行東面,以北為上。行事者從入,各就位,輿詣室前,回輿西向。祝啟櫝乂神主,置於坐。輿降,立於西階下,東向。相者引主人以下降自東階,各就位。祝立定,贊唱者曰:「再拜。」在位者皆再拜。掌饌者引饌入,升自東階,入於室。各設於神座前。主人盥手,洗爵,升自東階。酌醴酒,入室,進,北面跪,奠爵於曾祖神座前。主人出,取爵酌酒,入室,進,東面跪,奠於祖座前。出戶,北面立。祝持版進於室戶外之右,東向跪讀祝文,主人再拜。祝進,入奠版於曾祖座。主人出,降,還本位。初,主人出,亞獻盥手,洗爵,升,酌酒入,進,北面跪,奠於曾祖,又酌酒入,進,東面跪,奠於祖神座,出戶,北面再拜訖。又入室,立於西壁下,東面再,拜,出,降,復位。亞獻將畢,終獻入如亞獻。祝入,徹豆,贊者皆再拜。主人及在位子孫以下出。掌饌者入,徹饌以出,掌廟者納曾祖神主於坎室,出,又以腰輿升諸考神座前,納主於櫝,置於輿,詣考廟,出神主置於座,進酒、脯之奠,少頃,徹之。祝納神主於坎室。六品以下□祭於正寢,禮略如之。 
  
志第十一 禮樂十一 
  聲無形而樂有器。古之作樂者,知夫器之必有弊,而聲不可以言傳,懼夫器失而聲遂亡也,乃多為之法以著之。故始求聲者以律 ,而造律者以黍。自一黍之廣,積而為分、寸;一黍之多,積而為龠、合;一黍之重,積而為銖、兩。此造律之本也。故為之長短之法,而著之於度;為之多少之法,而著之於量;為之輕重之法,而著之於權衡。是三物者,亦必有時而弊,則又總其法而著之於數。使其分寸、龠合、銖兩皆起於黃鐘,然後律、度、量、衡相用為表裡,使得律者可以制度、量、衡,因度、量、衡亦可以制律。不幸而皆亡,則推其法數而制之,用其長短、多少、輕重以相參考。四者既同,而聲必至,聲至而後樂可作矣。夫物用於有形而必弊,聲藏於無形而不竭,以有數之法求無形之聲,其法具存。無作則已,苟有作者,雖去聖人於千萬歲後,無不得焉。此古之君子知物之終始,而憂世之慮深,其多為之法而丁寧纖悉,可謂至矣。 
  三代既亡,禮樂失其本,至其聲器、有司之守,亦以散亡。自漢以來,歷代莫不有樂,作者各因其所學,雖清濁高下時有不同,然不能出於法數。至其所以用於郊廟、朝廷,以接人神之歡,其金石之響,歌舞之容,則各因其功業治亂之所起,而本其風俗之所由。 
  自漢、魏之亂,晉遷江南,中國遂沒於夷狄。至隋滅陳,始得其樂器,稍欲因而有作,而時君褊迫,不足以堪其事也。是時鄭譯、牛弘、辛彥之,何妥、蔡子元、於普明之徒,皆名知樂,相與撰定。依京房六十律。因而六之,為三百六十律,以當一歲之日,又以一律為七音,音為一調,凡十二律為八十四調,其說甚詳。而終隋之世,所用者黃鐘一宮,五夏,二舞、登歌,房中等十四調而已。 
  《記》曰:「功成作樂,蓋王者未作樂之時,必因其舊而用之。唐興即用隋樂。武德九年,始詔太常少卿祖孝孫、協律郎竇璡等定樂。初,隋用黃鐘一宮,惟擊七鐘,其五鍾設而不擊,謂之啞鐘。唐協律郎張文收乃依古斷竹為十二律,高祖命與孝孫吹調五鐘,叩之而應,由是十二鍾皆用。孝孫又以十二月旋相為六十聲、八十四調。其法,因五音生二變,因變徵為正徵,因變宮為清宮。七音起黃鐘,終南呂,迭為綱紀。黃鐘之律,管長九寸,王於中宮土。半之,四寸五分,與清宮合,五音之首也。加以二變,循環無間。故一宮、二商、三角、四變徵、五徵、六羽、七變宮,其聲繇濁至清為一均。凡十二宮調,皆正宮也。正宮聲之下,無復濁音,故五音以宮為尊。十二商調,調有下聲一,謂宮也。十二角調,調有下聲二,宮、商也。十二徵調,調有下聲三,宮、商、角也。十二羽調,調有下聲四,宮、商、角、徵也。十二變徵調,居角音之後,正徵之前。十二變宮調,在羽音之後,清宮之前。雅樂成調,無出七聲,本宮遞相用。唯樂章則隨律定均,合以笙、磬,節以鍾、鼓。樂既成,奏之。 
  太宗謂侍臣曰:「古者聖人沿情以作樂,國之興衰,未必由此。」御史大夫杜淹曰:「陳將亡也。有《玉樹後庭花》,齊將亡也,有《伴侶曲》,聞者悲泣,所謂亡國之音哀以思,以是觀之,亦樂之所起。」帝曰:夫聲之所感,各因人之哀樂。將亡之政,其民苦,故聞以悲。今《玉樹》、《伴侶》之曲尚存,為公奏之,知必不悲。」尚書右丞魏征進曰:「孔子稱:『樂雲樂雲,鐘鼓雲乎哉。』樂在人和,不在音也。」十一年,張文收復請重正余樂,帝不許,曰:「朕聞人和則樂和,隋末喪亂,雖改音律而樂不和。若百姓安樂,金石自諧矣。」 
  文收既定樂,復鑄銅律三百六十、銅斛二、銅秤二、銅甌十四、稱尺一。斛左右耳與臀皆方,積十而登,以至於斛,與古玉尺、玉斗同。皆藏於太樂署。武後時,太常卿武延秀以為奇玩,乃獻之。及將考中宗廟樂,有司奏請出之,而稱尺已亡,其跡猶存,以常用度量校之,尺當六之五,量、衡皆三之一。至肅宗時,山東人魏延陵得律一,因中官李輔國獻之,云「太常諸樂調皆下,不合黃鐘,請悉更制諸鐘磬。」帝以為然,乃悉取太常諸樂器入於禁中,更加磨剡,凡二十五日而成。御三殿觀之,以還太常。然以漢律考之,黃鐘乃太簇也,當時議者以為非是。 
  其後黃巢之亂,樂工逃散,金奏皆亡。昭宗即位,將謁郊廟,有司不知樂縣制度。太常博士殷盈孫按周法以算數除鎛鍾輕重高卬,黃鐘九寸五分,倍應鍾三寸三分半,凡四十八等。圖上口項之量及徑衡之圍。乃命鑄鎛鍾十二,編鐘二百四十。宰相張浚為脩奉樂縣使,求知聲者,得處士蕭承訓等,校石磬,合而擊拊之,音遂諧。 
  唐為國而作樂之制尤簡,高祖、太宗即用隋樂與孝孫、文收所定而已。其後世所更者,樂章舞曲。至於昭宗,始得盈孫焉,故其議論罕所發明。若其樂歌廟舞,用於當世者,可以考也。 
  樂縣之制,宮縣四面,天子用之。若祭祀,則前祀二日,大樂令設縣於壇南內壝之外,北向。東方,西方,磬虡起北,鍾虡次之。南方,北方,磬虡起西,鍾虡次之。鎛鍾十有二,在十二辰之位。樹雷鼓於北縣之內、道之左右,植建鼓於四隅。置柷、敔於縣內,柷在右,敔在左。設歌鍾、歌磬於壇上,南方北向。磬虡在西,鍾虡在東。琴、瑟、箏、築皆一,當磬虡之次,匏,竹在下。凡天神之類,皆以雷鼓;地祇之類,皆以靈鼓;人鬼之類,皆以路鼓。其設於庭,則在南,而登歌者在堂。若朝會,則加鐘磬十二虡,設鼓吹十二案於建鼓之外。案設羽葆鼓一,大鼓一,金錞一,歌、蕭、笳皆二。登歌,鍾、磬各一虡,節鼓一,歌者四人,琴、瑟、箏、築皆一,在堂上;笙、和、簫、篪、塤皆一,在堂下。若皇后享先蠶,則設十二大磬,以當辰位,而無路鼓。軒縣三百,皇太子用之。若釋奠於文宣王、武成王,亦用之。其制,去宮縣之南面。判縣二面,唐之舊禮,祭風伯、雨師、五嶽、四瀆用之。其制,去軒縣之北面。皆植建鼓於東北、西北二隅。特縣,去判縣之西面,或陳於階間,有其制而無所用。 
  凡橫者為簨,植者為虡。虡以縣鐘磬,皆十有六,周人謂之一堵,而唐隋謂之一虡。自隋以前,宮縣二十虡。及隋平陳,得梁故事用三十六虡,遂用之。唐初因隋舊,用三十六虡。高宗蓬萊宮成。增用七十二虡。至武後時省之。開元定禮,始依古著為二十虡。至昭宗時,宰相張浚已修樂縣,乃言:舊制,太清宮、南北郊、社稷及諸殿廷用二十虡,而太廟、含元殿用三十六虡,浚以為非古,而廟廷狹隘,不能容三十六,乃復用二十虡。而鍾虡四,以當甲丙庚壬,磬虡四,以當乙丁辛癸,與《開元禮》異,而不知其改制之時,或說以鐘磬應陰陽之位,此《禮經》所不著。 
  凡樂八音,自漢以來,惟金以鐘定律呂,故其制度最詳,其餘七者,史官不記。至唐,獨宮縣與登歌、鼓吹十二案樂器有數,其餘皆略而不著,而其物名具在。八音:一曰金,為鎛鐘,為編鐘,為歌鐘,為錞,為鐃,為鐲,為鐸。二曰石,為大磬,為編磬,為歌磬。三曰土,為壎,為緌,緌,大壎也。四曰革,為雷鼓,為靈鼓,為路鼓,皆有□;為建鼓,為□鼓,為縣鼓,為節鼓,為拊,為相。五曰絲,為琴,為瑟,為頌瑟,頌瑟,箏也;為阮鹹,為築。六曰木,為柷,為敔,為雅,為應。七曰匏,為笙,為竽,為巢,巢,大笙也;為和,和,小笙也。八曰竹,為簫,為管,為篪,為笛,為舂牘。此其樂器也。 
  初,祖孝孫已定樂,乃曰大樂與天地同和者也,制《十二和》,以法天之成數,號《大唐雅樂》:一曰《豫和》二曰《順和》,三曰《永和》,四曰《肅和》,五曰《雍和》,六曰《壽和》,七曰《太和》,八曰《舒和》,九曰《昭和》,十曰《休和》,十一曰《正和》,十二曰《承和》。用於郊廟、朝廷,以和人神。孝孫已卒,張文收以為《十二和》之制未備,乃詔有司釐定,而文收考正律呂,超居郎呂才葉其聲音,樂曲遂備。自高宗以後,稍更其曲名。開元定禮,始復遵用孝孫《十二和》。其著於禮者: 
  一曰《豫和》,以降天神。冬至祀圓丘,上辛祈谷,孟夏雩,季秋享明堂,朝日,夕月,巡狩告於圓丘,燔柴告至,封祀太山,類於上帝,皆以圜鍾為宮,三奏;黃鐘為角,太簇為徵,姑洗為羽,各一奏,文舞六成。五郊迎氣,黃帝以黃鐘為宮。赤帝以函鍾為徵,白帝以太簇為商,黑帝以南呂為羽,青帝以姑洗為角,皆文舞六成。 
  二曰《順和》,以降地祇。夏至祭方丘,孟冬祭神州地祇,春秋社,巡狩告社,宜於社,禪社首,皆以函鍾為宮,太簇為角,姑洗為徵,南呂為羽。各三奏,文舞八成。望於山川,以蕤賓為宮,三奏。 
  三曰《永和》,以降人鬼。時享、禘祫,有事而告謁於廟,皆以黃鐘為宮,三奏;大呂為角,太簇為征,應鍾為羽,各二奏。文舞九成。祀先農,皇太子釋奠,皆以姑洗為宮,文舞三成;送神,各以其曲一成。蠟兼天地人,以黃鐘奏《豫和》,蕤賓、姑洗、太族奏《順和》,無射、夷則奏《永和》,六均皆一成以降神,而送神以《豫和》。 
  四曰《肅和》,登歌以奠玉帛。於天神,以大呂為宮;於地祇,以應鍾為宮;於宗廟,以圜鍾為宮;祀先農、釋奠,以南呂為宮;望於山川,以函鍾為宮。 
  五曰《雍和》,凡祭祀以入俎。天神之俎,以黃鐘為宮;地祇之俎,以太簇為宮;人鬼之俎,以無射為宮。又以徹豆。凡祭祀,俎入之後,接神之曲亦如之。 
  六曰《壽和》,以酌獻、飲福。以黃鐘為宮。 
  七曰《太和》,以為行節。亦以黃鐘為宮。凡祭祀,天子入門而即位,與其升降,至於還次,行則作,止則止。其在朝廷,天子將自內出,撞黃鐘之鐘,右五鍾應,乃奏之,其禮畢,興而入,撞蕤賓之種,左五鍾應,乃奏之。皆以黃鐘為宮。 
  八曰《舒和》,以出入二舞,及皇太子、王公、群後、國老若皇后之妾御、皇太子之宮臣,出入門則奏之。皆以太族之商。 
  九曰《昭和》,皇帝、皇太子以舉酒。 
  十曰《休和》,皇帝以飯,以肅拜三老,皇太子亦以飯。皆以其月之律均。 
  十一曰《正和》,皇后受冊以行。 
  十二曰《承和》,皇太子在其宮,有會以行。若駕出,則撞黃鐘,奏《太和》。出太極門而奏《采茨》,至於嘉德門而止。其還也亦然。 
  初,隋有文舞、武舞,至祖孝孫定樂,更文舞曰《治康》,武舞曰《凱安》,舞者各六十四人。文舞:左籥右翟,與執纛而引者二人,皆委貌冠,黑素,絳領,廣袖,白褲,革帶,烏皮履。武舞:左干右戚,執旌居前者二人,執□執鐸皆二人,金錞二,輿者四人,奏者二人,執鐃二人,執相在左,執雅在右,皆二人夾導,服平冕,余同文舞。朝會則武弁,平巾幘,廣袖,金甲,豹文褲,烏皮華。執干戚夾導,皆同郊廟。凡初獻,作文舞之舞;亞獻、終獻,作武舞之舞。太廟降神以文舞,每室酌獻,各用其廟之舞。禘祫遷廟之主合食,則舞亦如之。儀鳳二年,太常卿韋萬石定《凱安舞》六變:一變象龍興參墟;二變象克定關中;三變象東夏賓服;四變象江淮平;五變象獫狁伏從;六變復位以崇。像兵還振旅。 
  初,太宗時,詔秘書監顏師古等撰定弘農府君至高祖太武皇帝六廟樂曲舞名。其後變更不一,而自獻祖而下廟舞,略可見也。獻祖曰《光大之舞》,懿祖曰《長髮之舞》,太祖曰《大政之舞》,世祖曰《大成之舞》,高祖曰《大明之舞》,太宗曰《崇德之舞》,高宗曰《鈞天之舞》,中宗曰《太和之舞》,世祖曰《大成之舞》,高祖曰《大明之舞》,太宗曰《崇德之舞》,高宗曰《鈞天之舞》,中宗曰《太和之舞》,睿宗曰《景雲之舞》,玄宗曰《大運之舞》,肅宗曰《惟新之舞》,代宗曰《保大之舞》,德宗曰《文明之舞》,順宗曰《大順之舞》,憲宗曰《象德之舞》,穆宗曰《和寧之舞》,敬宗曰《大鈞之舞》,文宗曰《文成之舞》,武宗曰《大定之舞》,昭宗曰《咸寧之舞》,其餘闕而不著。 
  唐之自製樂凡三大舞:一曰《七德舞》,二曰《九功舞》,三曰《上元舞》。 
  《七德舞》者,本名《秦王破陣樂》。太宗為秦王,破劉武周,軍中相與作《秦王破陣樂》曲。及即位,宴會必奏之,謂侍臣曰:「雖發揚蹈厲,異乎文容,然功業由之,被於樂章,示不忘本也。」右僕射封德彝曰:「陛下以聖武戡難,陳樂象德,文容豈足道哉!」帝矍然曰:「朕雖以武功興,終以文德綏海內,謂文容不如蹈厲,斯過矣。」乃制舞圖,左圓右方,先偏後伍,交錯屈伸,以象魚麗、鵝鸛。命呂才以圖教樂工百二十八人,被銀甲執戟而舞,凡三變,每變為四陣,像擊刺往來,歌者和曰:「秦王破陣樂」。後令魏征與員外散騎常侍褚亮、員外散騎常侍虞世南、太子右庶子李百藥更制歌辭,名曰《七德舞》。舞初成,觀者皆扼腕踴躍,諸將上壽,群臣稱萬歲,蠻夷在庭者請相率以舞。太常卿蕭瑀曰:「樂所以美盛德,形容而有所未盡,陛下破劉武周,薛舉、竇建德、王世充,原圖其狀以識。」帝曰:「方四海未定,攻伐以平禍亂,制樂陣其梗概而已。若備寫禽獲,今將相有嘗為其臣者,觀之有所不忍,我不為也。」自是元日、冬至朝會慶賀,與《九功舞》同奏。舞人更以進賢冠,虎文褲,崽蛇帶,鳥皮靴,二人執旌居前。其後更號《神功破陣樂》。 
  《九功舞》者,本名《功成慶善樂》。太宗生於慶善宮,貞觀六年幸之,宴從臣,賞賜閭裡,同漢沛、宛。帝歡甚,賦詩,起居郎呂才被之管弦,名曰《功成慶善樂》,以童兒六十四人,冠進德冠,紫褲褶,長袖,漆髻,屣履而舞,號《九功舞》。進蹈安徐,以象文德。麟德二年詔:「郊廟、享宴奏文舞,用《功成慶善樂》,曳履,執紼,服褲褶,童子冠如故,武舞用《神功破陣樂》,衣甲,持戟,執纛者被金甲,八佾,加簫、笛、歌鼓,列坐縣南,若舞即與宮縣合奏。其宴樂二舞仍別設焉。」 
  《上元舞》者,高宗所作也。舞者百八十人,衣畫雲五色衣,以象元氣。其樂有《上元》、《二儀》、《三才》、《四時》、《五行》、《六律》、《七政》、《八風》、《九宮》、《十洲》、《得一》、《慶雲》之曲,大祠享皆用之。至上元三年,詔:「惟圓丘,方澤、太廟乃用,余皆罷。」又曰:「《神功破陣樂》不入雅樂,《功成慶善樂》不可降神,亦皆罷。」而效廟用《治康》、《凱安》如故。 
  儀鳳二年,太常卿韋萬石奏:「請作《上元舞》,兼奏《破陣》、《慶善》二舞。而《破陣樂》五十二遍,著於雅樂者二遍;《慶善樂》五十遍,著於雅樂者一遍;《上元舞》二十九遍,皆著於雅樂。」又曰:「《雲門》、《大鹹》、《大磬》、《大夏》,古文舞也。《大濩》、《大武》,古武舞也。為國家者,揖讓得天下,則先奏文舞;征伐得天下,則先奏武舞。《神功破陣樂》有武事之象,《功成慶善樂》有文事之象,用二舞,請先奏《神功破陣樂》。」初,朝會常奏《破陣舞》,高宗即位,不忍觀之,乃不設。後幸九成宮,置酒,韋萬石曰:「《破陣樂》舞,所以宣揚祖宗盛烈,以示後世,自陛下即位,寢而不作者久矣。禮,天子親總干戚,以舞先祖之樂。今《破陣樂》久廢,群下無所稱述,非所以發孝思也。」帝復令奏之,舞畢,歎曰:「不見此樂垂三十年,追思王業勤勞若此,朕安可忘武功邪!」群臣皆稱萬歲。然遇饗燕奏二樂,天子必避位,坐者皆興。太常博士裴守真以謂「奏二舞時,天子不宜起立」。詔從之。及高宗崩,改《治康舞》曰《化康》以避諱。武後毀唐太廟。《七德》、《九功》之舞皆亡,唯其名存。自後復用隋文舞、武舞而已。 
  燕樂。高祖即位,仍隋制設九部樂:《燕樂伎》,樂工舞人無變者。《清商伎》者,隋清樂也。有編鐘,編磬、獨絃琴,擊琴、瑟、奏琵琶、臥箜篌、築、箏、節鼓皆一;笙、笛、簫、篪、方響、跋膝皆二。歌二人,吹葉一人,舞者四人,並習《巴渝舞》。《西涼伎》,有編鐘、編磬皆一;彈箏、掃箏,臣箜篌、豎箜篌、琵琶。五弦笙、蕭、觱篥、小觱篥、笛、橫笛、腰鼓、齊鼓、簷鼓皆一;銅鈸二,貝一。白舞一人,方舞四人。《天竺伎》,有銅鼓,羯鼓、都曇鼓、毛員鼓,觱篥,橫笛,鳳首箜篌,琵琶、五弦,貝,紼一;銅鈸二,舞者二人。《高麗伎》,有彈箏、掃箏、鳳首箜篌、臥箜篌、豎箜篌、琵琶,以蛇皮為槽,厚寸餘,有鱗甲。楸木為面,象牙為捍撥,畫國王形。又有五弦、義觜、笛、笙、葫蘆笙、簫、小觱篥、桃皮觱篥、腰鼓、齊鼓、簷鼓、龜頭鼓、鐵版、貝、大觱篥。胡旋舞,舞者立球上,旋轉如風。《龜茲伎》,有彈箏、豎箜篌、琵琶、五弦、橫笛、笙、蕭、觱篥、答臘鼓、毛員鼓、都曇鼓,侯提鼓、雞婁鼓、腰鼓、齊鼓、簷鼓、貝,皆一;銅鈸二。舞者四人。設五方師子,高丈餘,飾以方色。每師子有十二人,畫衣,執紅拂,首加紅襪,謂之師子郎。《安國伎》,有豎箜篌、琵琶、五弦、橫笛、簫、觱篥、正鼓、和鼓、銅鈸,皆一;舞者二人。《疏勒伎》,有堅箜篌、琵琶、五弦、簫、橫笛、觱篥、答臘鼓、羯鼓、侯提鼓、腰鼓、雞婁鼓,皆一;舞者二人。《康國伎》,有正鼓、和鼓,皆一;笛、銅鈸,皆二。舞者二人。工人之服皆從其國。 
  隋樂,每奏九部樂終,輒奏《文康樂》,一曰《禮畢》。夔騰時,命削去之,其後遂亡。及平高昌,收其樂。有豎箜篌、銅角,一;琵琶、五弦、橫笛、簫、觱篥、答臘鼓、腰鼓、雞婁鼓、羯鼓,皆二人。工人布巾,袷袍,錦襟,金銅帶,畫褲。舞者二人,黃袍袖,練襦,五色絛帶,金銅耳璫;赤靴。自是初有十部樂。 
  其後因內宴,詔長孫無忌制《傾杯曲》,魏征制《樂社樂曲》,虞世南制《英雄樂曲》。帝之破竇建德也。乘馬名黃驄驃,及征高麗,死於道,頗哀惜之,命樂工制《黃驄疊曲》四曲,皆宮調也。 
  五弦,如琵琶而小,北國所出,舊以木撥彈,樂工裴神符初以手彈,太宗悅甚,後人習為掃琵琶。 
  高宗即位,景雲見,河水清,張文收采古誼為《景雲河清歌》,亦名燕樂。有玉磬、方響、掃箏、築、臥箜篌、大小箜篌、大小琵琶、大小五弦、吹葉、大小笙、大小觱篥、簫、銅鈸、長笛、尺八、短笛,皆一;毛員鼓、連□鼓、桴鼓、貝,皆二。每器工一人,歌二人。工人絳袍,金帶,烏靴。舞者二十人。分四部:一《景雲舞》,二《慶善舞》,三《破陣舞》,四《承天舞》。《景雲樂》,舞八人,五色雲冠,錦袍,五色褲,金銅帶。《慶善樂》,舞四人,紫袍,白褲。《破陳樂》,舞四人,綾袍,絳褲。《承天樂》,舞四人,進德冠,紫袍,白褲。《景雲舞》,元會第一奏之。 
  高宗以琴曲浸絕,雖有傳者,復失宮商,令有司脩習。太常丞呂才上言:「舜彈五弦之琴,哥《南風》之詩,是知琴操曲弄皆合於歌。今以御《雪詩》為《白雪歌》。古今奏正曲復有送聲,君唱臣和之義,以群臣所和詩十六韻為送聲十六節。」帝善之,乃命太常著於樂府。才復撰《琴歌》、《白雪》等曲,帝亦制歌詞十六,皆著樂府。 
  帝將伐高麗,燕洛陽城門,觀屯營教舞,按新徵用武之勢,名曰《一戎大定樂》,舞者百四十人,被五采甲,持槊而舞,歌者和之,曰「八弦同軌樂。」象高麗平而天下大定也。及遼東平,行軍大總管李勣作《夷來賓》之曲以獻。 
  調露二年,幸洛陽城南樓,宴群臣,太常奏《六合還淳》之舞,其容制不傳。 
  高宗自以李氏老子之後也,於是命樂工制道調。 
  
志第十二 禮樂十二 
  自周、陳以上,雅鄭淆雜而無別,隋文帝始分雅、俗二部,至唐更曰「部當」。 
  凡所謂俗樂者,二十有八調:正宮、高宮、中呂宮、道調宮、南呂宮、仙呂宮、黃鐘宮為七宮;越調、大食調、高大食調、雙調、小食調、歇指調、林鍾商為七商;大食角、高大食角,雙角,小食角、歇指角、林鍾角、越角為七角;中呂調、正平調、高平調、仙呂調,黃鐘羽。般涉調、高般涉為七羽。皆從濁至清,迭更其聲,下則益濁,上則益清,慢者過節,急者流蕩。其後聲器浸殊,或有宮調之名,或以倍四為度,有與律呂同名,而聲不近雅者。其宮調乃應夾鍾之律,燕設用之。 
  絲有琵琶、五弦、箜篌、箏,竹有觱篥、簫、笛,匏有笙,革有杖鼓、第二鼓、第三鼓、腰鼓、大鼓,土則附革而為鞡,木有拍板、方響,以體金應石而備八音。倍四本屬清樂,形類雅音,而曲出於胡部。復有銀字之名,中管之格,皆前代應律之器也。後人失其傳,而更以異名,故俗部諸曲,悉源於雅樂。 
  周、隋管弦雜曲數百,皆西涼樂也。鼓舞曲,皆龜茲樂也。唯琴工猶傳楚、漢舊聲及《清調》,蔡邕五弄、楚調四弄,謂之九弄。隋亡,清樂散缺,存者才六十三曲。其後傳者:《平調》、《清調》,周《房中樂》遺聲也;《白雪》,楚曲也;《公莫舞》,漢舞也;《巴渝》,漢高帝命工人作也;《明君》,漢元帝時作也;《明之君》,漢《鞞舞》曲也;《鐸舞》,漢曲也;《白鳩》,吳《拂舞》曲也;《白紵》,吳舞也;《子夜》,晉曲也;《前溪》,晉車騎將軍沈珫作也;《團扇》,晉王□歌也;《懊儂》,晉隆安初謠也;《長史變》,晉司徒左長史王廞作也;《丁督護》,晉、宋間曲也;《讀曲》,宋人為彭城王義康作也;《烏夜啼》,宋臨川王義慶作也;《石城》,宋臧質作也;《莫愁》《石城樂》所出也;《襄陽》,宋隨王誕作也;《烏夜飛》,宋沈攸之作也;《估客樂》,齊武帝作也;《楊叛》,北齊歌也;《驍壺》,投壺樂也;《常林歡》,宋、梁間曲也;《三洲》,商人歌也;《採桑》,《三洲曲》所出也;《玉樹後庭花》、《堂堂》,陳後主作也;《泛龍舟》,隨煬帝作也。又有《吳聲四時歌》、《雅歌》、《上林》、《鳳雛》、《平折》、《命嘯》等曲,其聲與其辭皆訛失,十不傳其一二。 
  蓋唐自太宗、高宗作三大舞,雜用於燕樂,其他諸曲出於一時之作,雖非絕雅,尚不至於淫放。武後之禍,繼以中宗昏亂,固無足言者。玄宗為平王,有散樂一部,定韋後之難,頗有預謀者。及即位,命寧王主籓邸樂,以亢太常,分兩朋以角優劣。置內教坊於蓬萊宮側,居新聲、散樂、倡優之伎,有諧謔而賜金帛硃紫者,酸棗縣尉袁楚客上疏極諫。 
  初,帝賜第隆慶坊,坊南之地變為池,中宗常泛舟以厭其祥。帝即位,作《龍池樂》,舞者十有二人,冠芙蓉冠,躡履,備用雅樂,唯無磬。又作《聖壽樂》,以女子衣五色繡襟而舞之。又作《小破陣樂》,舞者被甲冑。又作《光聖樂》,舞者烏冠、畫衣,以歌王跡所興。又分樂為二部:堂下立奏,謂之立部伎;堂上坐奏,謂之坐部伎。太常閱坐部,不可教者隸立部,又不可教者,乃習雅樂。立部伎八:一《安舞》,二《太平樂》,三《破陣樂》,四《慶善樂》,五《大定樂》,六《上元樂》,七《聖壽樂》,八《光聖樂》。《安舞》、《太平樂》,周、隋遺音也。《破陣樂》以下皆用大鼓,雜以龜茲樂,其聲震厲。《大定樂》又加金鉦。《慶善舞》顓用西涼樂,聲頗閑雅。每享郊廟,則《破陣》、《上元》、《慶善》三舞皆用之。坐部伎六:一《燕樂》,二《長壽樂》,三《天授樂》,四《鳥歌萬歲樂》,五《龍池樂》,六《小破陣樂》。《天授》、《鳥歌》,皆武後作也。天授,年名。鳥歌者,有鳥能人言萬歲,因以制樂。自《長壽樂》以下,用龜茲舞,唯《龍池樂》則否。 
  是時,民間以帝自潞州還京師,舉兵夜半誅韋皇后,制《夜半樂》、《還京樂》二曲。帝又作《文成曲》,與《小破陣樂》更奏之。其後,河西節度使楊敬忠獻《霓裳羽衣曲》十二遍,凡曲終必遽,唯《霓裳羽衣曲》將畢,引聲益緩。帝方浸喜神仙之事,詔道士司馬承禎制《玄真道曲》,茅山道士李會元制《大羅天曲》,工部侍郎賀知章制《紫清上聖道曲》。太清宮成,太常卿韋縚制《景雲》、《九真》、《紫極》、《小長壽》、《承天》、《順天樂》六曲,又制商調《君臣相遇樂》曲。 
  初,隋有法曲,其音清而近雅。其器有鐃、鈸、鍾、磬、幢簫、琵琶。琵琶圓體修頸而小,號曰「秦漢子」,蓋弦□之遺制,出於胡中,傳為秦、漢所作。其聲金、石、絲、竹以次作,隋煬帝厭其聲澹,曲終復加解音。玄宗既知音律,又酷愛法曲,選坐部伎子弟三百教於梨園,聲有誤者,帝必覺而正之,號「皇帝梨園弟子」。宮女數百,亦為梨園弟子,居宜春北院。梨園法部,更置小部音聲三十餘人。帝幸驪山,楊貴妃生日,命小部張樂長生殿,因奏新曲,未有名,會南方進荔枝,因名曰《荔枝香》。帝又好羯鼓,而寧王善吹橫笛,達官大臣慕之,皆喜言音律。帝嘗稱:「羯鼓,八音之領袖,諸樂不可方也。」蓋本戎羯之樂,其音太蔟一均,龜茲、高昌、疏勒、天竺部皆用之,其聲焦殺,特異眾樂。 
  開元二十四年,升胡部於堂上。而天寶樂曲,皆以邊地名,若《涼州》、《伊州》、《甘州》之類。後又詔道調、法曲與胡部新聲合作。明年,安祿山反,涼州、伊州、甘州皆陷吐蕃。 
  唐之盛時,凡樂人、音聲人、太常雜戶子弟隸太常及鼓吹署,皆番上,總號音聲人,至數萬人。 
  玄宗又嘗以馬百匹,盛飾分左右,施三重榻,舞《傾杯》數十曲,壯士舉榻,馬不動。樂工少年姿秀者十數人,衣黃衫、文玉帶,立左右。每千秋節,舞於勤政樓下,後賜宴設酺,亦會勤政樓。其日未明,金吾引駕騎,北衙四軍陳仗,列旗幟,被金甲、短後繡袍。太常卿引雅樂,每部數十人,間以胡夷之技。內閒廄使引戲馬,五坊使引象、犀,入場拜舞。宮人數百衣錦繡衣,出帷中,擊雷鼓,奏《小破陣樂》,歲以為常。 
  千秋節者,玄宗以八月五日生,因以其日名節,而君臣共為荒樂,當時流俗多傳其事以為盛。其後巨盜起,陷兩京,自此天下用兵不息,而離宮苑囿遂以荒堙,獨其餘聲遺曲傳人間,聞者為之悲涼感動。蓋其事適足為戒,而不足考法,故不復著其詳。自肅宗以後,皆以生日為節,而德宗不立節,然止於群臣稱觴上壽而已。 
  代宗繇廣平王復二京,梨園供奉官劉日進制《寶應長寧樂》十八曲以獻,皆宮調也。 
  大歷元年,又有《廣平太一樂》。《涼州曲》,本西涼所獻也,其聲本宮調,有大遍、小遍。貞元初,樂工康崑崙寓其聲於琵琶,奏於玉宸殿,因號《玉宸宮調》,合諸樂,則用黃鐘宮。其後方鎮多制樂舞以獻。河東節度使馬燧獻《定難曲》。昭義軍節度使王虔休以德宗誕辰未有大樂,乃作《繼天誕聖樂》,以宮為調,帝因作《中和樂舞》。山南節度使於□又獻《順聖樂》,曲將半,而行綴皆伏,一人舞於中,又令女伎為佾舞,雄健壯妙,號《孫武順聖樂》。 
  文宗好雅樂,詔太常卿馮定采開元雅樂制《雲韶法曲》及《霓裳羽衣舞曲》。《雲韶樂》有玉磬四虡,琴、瑟、築、簫、篪、籥、跋膝、笙、竽皆一,登歌四人,分立堂上下,童子五人,繡衣執金蓮花以導,舞者三百人,階下設錦筵,遇內宴乃奏。謂大臣曰:「笙磬同音,沈吟忘味,不圖為樂至於斯也。」自是臣下功高者,輒賜之。樂成,改法曲為仙韶曲。會昌初,宰相李德裕命樂工制《萬斯年曲》以獻。 
  大中初,太常樂工五千餘人,俗樂一千五百餘人。宣宗每宴群臣,備百戲。帝制新曲,教女伶數十百人,衣珠翠緹繡,連袂而歌,其樂有《播皇猷》曲,舞者高冠方履,褒衣博帶,趨走俯仰,中於規矩。又有《蔥嶺西曲》,士女蠙歌為隊,其詞言蔥嶺之民樂河,湟故地歸唐也。 
  鹹通間,諸王多習音聲、倡優雜戲,天子幸其院,則迎駕奏樂。是時,蕃鎮稍復舞《破陣樂》,然舞者衣畫甲,執旗旆,才十人而已。蓋唐之盛時,樂曲所傳,至其末年,往往亡缺。 
  周、隋與北齊、陳接壤,故歌舞雜有四方之樂。至唐,東夷樂有高麗、百濟,北狄有鮮卑、吐谷渾、部落稽,南蠻有扶南、天竺、南詔、驃國,西戎有高昌、龜茲、疏勒、康國、安國,凡十四國之樂,而八國之伎,列於十部樂。 
  中宗時,百濟樂工人亡散,岐王為太常卿,復奏置之,然音伎多闕。舞者二人,紫大袖裙襦、章甫冠、衣履。樂有箏、笛、桃皮觱篥、箜篌、歌而已。 
  北狄樂皆馬上之聲,自漢後以為鼓吹,亦軍中樂,馬上奏之,故隸鼓吹署。後魏樂府初有《北歌》,亦曰《真人歌》,都代時,命宮人朝夕歌之。周、隋始與西涼樂雜奏。至唐存者五十三章,而名可解者六章而已:一曰《慕容可汗》,二曰《吐谷渾》,三曰《部落稽》,四曰《鉅鹿公主》,五曰《白淨王》,六曰《太子企喻》也。其餘辭多可汗之稱,蓋燕、魏之際鮮卑歌也。隋鼓吹有其曲而不同。貞觀中,將軍侯貴昌,并州人,世傳《北歌》,詔隸太樂,然譯者不能通,歲久不可辨矣。金吾所掌有大角,即魏之「簸邏回」,工人謂之角手,以備鼓吹。 
  南蠻、北狄俗斷髮,故舞者以繩圍首約發。有新聲自河西至者,號胡音,龜茲散樂皆為之少息。 
  扶南樂,舞者二人,以朝霞為衣,赤皮鞋。天竺伎能自斷手足,刺腸胃,高宗惡其驚俗,詔不令入中國。睿宗時,婆羅門國獻人倒行以足舞,仰植銛刀,俯身就鋒,歷臉下,復植於背,觱篥者立腹上,終曲而不傷。又伏伸其手,二人躡之,周旋百轉。開元初,其樂猶與四夷樂同列。 
  貞元中,南詔異牟尋遺使詣劍南西川節度使韋皋,言欲獻夷中歌曲,且令驃國進樂。皋乃作《南詔奉聖樂》,用黃鐘之均,舞六成,工六十四人,贊引二人,序曲二十八疊,執羽而舞「南詔奉聖樂」字,曲將終,雷鼓作於四隅,舞者皆拜,金聲作而起,執羽稽首,以象朝覲。每拜跪,節以鉦鼓。又為五均:一曰黃鐘,宮之宮;二曰太蔟,商之宮;三曰姑洗,角之宮;四曰林鐘,徵之宮;五曰南呂,羽之宮。其文義繁雜,不足復紀。德宗閱於麟德殿,以授太常工人,自是殿庭宴則立奏,宮中則坐奏。 
  十七年,驃國王雍羌遣弟悉利移、城主舒難陀獻其國樂,至成都,韋皋復譜次其聲,又圖其舞容、樂器以獻。凡工器二十有二,其音八:金、貝、絲、竹、匏、革、牙、角,大抵皆夷狄之器,其聲曲不隸於有司,故無足采雲。 
  
志第十三上 儀衛上 
  唐制,天子居曰「衙」,行曰「駕」,皆有衛有嚴。羽葆、華蓋、旌旗、罕畢、車馬之眾盛矣,皆安徐而不嘩。其人君舉動必以扇 ,出入則撞鐘,庭設樂宮,道路有鹵簿、鼓吹。禮官百司必備物而後動,蓋所以為慎重也。故慎重則尊嚴,尊嚴則肅恭。夫儀衛所以尊君而肅臣,其聲容文采,雖非三代之制,至其盛也,有足取焉。 
  衙。 
  凡朝會之仗,三衛番上,分為五仗,號衙內五衛:一曰供奉仗,以左右衛為之;二曰親仗,以親衛為之;三曰勳仗,以勳衛為之;四曰翊仗,以翊衛為之;皆服鶡冠、緋衫裌;五曰散手仗,以親、勳、翊衛為之,服緋施裲襠,繡野馬;皆帶刀捉仗,列坐於東西廊下。 
  每月以四十六人立內廊閣外,號曰內仗。以左右金吾將軍當上,中郎將一人押之,有押官,有知隊仗官。朝堂置左右引駕三衛六十人,以左右衛、三衛年長強直能糾劾者為之,分五番。有引駕佽飛六十六人,以佽飛、越騎、步射為之,分六番,每番皆有主帥一人。坐日引駕升殿,金吾大將軍各一人押之,號曰押引駕官。中郎將、郎將各一人,檢校引駕事。又有千牛仗,以千牛備身、備身左右為之。千牛備身冠進德冠、服褲褶;備身左右服如三衛。皆執御刀、弓箭,升殿列御座左、右。 
  內外諸門以排道人帶刀捉仗而立,號曰立門仗。宣政左右門仗、內仗,皆分三番而立,號曰交番仗。諸衛有挾門隊、長槍隊。承天門內則左、右衛挾門隊列東、西廊下,門外則左、右驍衛門隊列東、西廊下。長樂、永安門內則左、右威衛挾門隊列東、西廊下,門外則左、右領軍衛挾門隊列東、西廊下。嘉德門內則左、右武衛挾門隊列東、西廊下。車駕出皇城,則挾門隊皆從。長槍隊有漆槍、木槍、白桿槍、樸頭槍。 
  每夜,第一鼕黶,諸隊仗佩弓箭、胡祿,出鋪立廊下,按槊,張弓、捻箭、彀弩。第二鼕黶後,擊鍾訖,持更者舉槊,鐘聲絕則解仗。一點,持更人按槊,持弓者穩箭唱號,諸衛仗隊皆分更行探。宿衛門閣仗隊,鍪、甲、蕞,擐左襻,余仗隊唯持更人蕞一具,供奉、散手仗亦持更、蕞、甲。 
  每朝,第一鼕黶訖,持更卸皆舉,張弓者攝箭收弩,立門隊及諸隊仗皆立於廊下。第二鼕黶聲絕,按槊、弛弓、收鋪,諸門挾門隊立於階下。復一刻,立門仗皆復舊,內外仗隊立於階下。 
  元日、冬至大朝會、宴見蕃國王,則供奉仗、散手仗立於殿上;黃麾仗、樂縣、五路、五副路、屬車、輿輦、繖二、翰一,陳於庭;扇一百五十有六,三衛三百人執之,陳於兩廂。 
  黃麾仗,左、右廂各十二部,十二行。第一行,長戟,六色氅,領軍衛赤氅,威衛青氅、黑氅,武衛鶩氅、驍衛白氅,左右衛黃氅,黃地雲花襖、冒。第二行,儀鍠,五色幡,赤地雲花襖、冒。第三行,大槊,小孔雀氅,黑地雲花襖,冒。第四行,小戟、刀、楯,白地雲花襖、冒。第五行,短戟,大五色鸚鵡毛氅,青地雲花襖、冒。第六行,細射弓箭,赤地四色雲花襖、冒。第七行,小槊,小五色鸚鵡毛氅,黃地雲花襖、冒。第八行,金花硃滕絡楯刀,赤地雲花襖、冒。第九行,戎,雞毛氅,黑地雲花襖、冒。第十行,細射弓箭,白地雲花襖、冒。第十一行,大鋋,白毦,青地雲花襖、冒。第十二行,金花綠滕絡楯刀,赤地四色雲花襖、冒。十二行皆有行滕、鞋、襪。 
  前黃麾仗,首左右廂各一部,部十二行,行十人,左右領軍衛折衝都尉各一人,領主帥各十人,師子袍、冒。次左右廂皆一部,部十二行,行十人,左右威衛果毅都尉各一人,領主帥各十人,豹文袍、帽。次廂各一部,部十二行,行十人,左右武衛折衝都尉各一人,主帥各十人。次廂各一部,部十二行,行十人,左右衛折衝都尉各一人,主帥各十人。次當御廂各一部,部十二行,行十人,左右衛果毅都尉各一人,主帥各十人。次後廂各一部,部十二行,行十人,左右驍衛折衝都尉各一人,主帥各十人。次後廂各一部,部十二行,行十人,左右武衛果毅都尉各一人。主帥各十人。次後左右廂各一部,部十二行,行十人,左右威衛折衝都尉各一人,主帥各十人。次後左右廂各一部,部十二行,行十人,左右威衛果毅都尉各一人,主帥各十人。次後左右廂各一部,部十二行,行十人,左右領軍衛果毅都尉各一人,主帥各十人。次盡後左右廂,軍衛、主帥各十人護後,被師子文袍冒。 
  左右領軍衛黃麾仗,首尾廂皆絳引幡,二十引前,十掩後。十廂各獨揭鼓十二重,重二人,赤地雲花襖、冒,行滕、鞋、襪,居黃麾仗外。每黃麾仗一部,鼓一,左右衛、左右驍衛、左右武衛、左右威衛將軍各一人,大將軍各一人,左右領軍衛大將軍各一人檢校,被繡袍。 
  次左右衛黃旗仗,立於兩階之次,鍪、甲、弓、箭、刀、楯皆黃,隊有主帥以下四十人,皆戎服,被大袍,二人引旗,一人執,二人夾,二十人執槊,余佩弩、弓箭。第一麟旗隊,第二角端旗隊,第三赤熊旗隊,折衝都尉各一人檢校,戎服,被大袍,佩弓箭、橫刀。又有夾轂隊,廂各六隊,隊三十人,胡木鍪、毦、蜀鎧、懸鈴、覆膊、錦臂、白行滕、紫帶、鞋襪,持、楯、刀;廂各折衝都尉一人、果毅都尉二人檢校,冠進德冠,被紫縚連甲、緋繡葵花文袍。第一隊、第四隊,硃質鍪、鎧,緋褲。第二隊、第五隊,白質鍪、鎧,紫褲。第三隊、第六隊,黑質鍪、鎧,皁褲。 
  次左右驍衛赤旗仗,坐於東西廊下,鍪、甲、弓、箭、刀、楯皆赤,主帥以下如左右衛。第一鳳旗隊,第二飛黃旗隊,折衝都尉各一人檢校。第三吉利旗隊,第四兕旗隊,第五太平旗隊,果毅都尉各一人檢校。 
  又有親、勳、翊衛仗,廂各三隊壓角,隊皆有旗,一人執,二人引,二人夾,校尉以下翊衛以上三十五人,皆平巾幘、緋裲襠、大口褲,帶橫刀;執槊二十人,帶弩四人,帶弓箭十一人。第一隊鳳旗,大將軍各一人主之。第二隊飛黃旗,將軍各一人主之。第三隊吉利旗,郎將一人主之。 
  次左右武衛白旗仗,居驍衛之次,鍪、甲、弓、箭、刀、楯皆白,主帥以下如左右衛。第一五牛旗隊,黃旗居內,赤、青居左,白、黑居右,各八人執。第二飛麟旗隊,第三駃騠旗隊,第四鸞旗隊,果毅都尉各一人檢校。第五犀牛旗隊,第六鵔鸃旗隊,第七騏驎旗隊,第八□蜀旗隊,折衝都尉各一人檢校。持鈒沄,果毅都尉各一人、校尉二人檢校。前隊執銀裝長刀,紫黃綬紛。絳引幡一、金節十二,分左右。次罕、畢、硃雀幢、叉,青龍、白虎幢、道蓋、叉,各一。自絳引幡以下,執者服如黃麾。執罕、畢及幢者,平陵冠、硃衣、革帶。左罕右畢,左青龍右白虎。稱長一人,出則告警,服如黃麾。鈒、戟隊各一百四十四人,分左右三行應蹕,服如黃麾。果毅執青龍等旗,將軍各一人檢校;旅帥二人執銀裝長刀,紫黃綬紛,檢校後隊。 
  次左右威衛黑旗仗,立於階下,鍪、甲、弓、箭、楯、槊皆黑,主帥以下如左右衛。第一黃龍負圖旗隊,第二黃鹿旗隊,第三騶牙旗隊,第四蒼烏旗隊,果毅都尉各一人檢校。 
  次左右領軍衛青旗仗,居威衛之次,鍪、甲、弓、箭、楯、皆青,主帥以下如左右衛。第一應龍旗隊,第二玉馬旗隊,第三三角獸旗隊,果毅都尉各一人檢校;第四白狼旗隊,第五龍馬旗隊,第六金牛旗隊,折衝都尉各一人檢校。 
  又有殳仗、步甲隊,將軍各一人檢校。殳仗左右廂千人,廂別二百五十人執殳,二百五十人執叉,皆赤地雲花襖、冒,行滕、鞋襪。殳、叉以次相間。左右領軍衛各一百六十人,左右武衛各一百人,左右威衛、左右驍衛、左右衛各八十人。左右廂有主帥三十八人,平巾幘、緋裲襠、大口褲,執儀刀。廂有左右衛各三人,左右驍衛、左右武衛、左右威衛、左右領軍衛各四人,以主殳仗,被豹文袍、冒;領軍衛、師子文袍。步甲隊從左右廂各四十八,前後皆二十四。每隊折衝都尉一人主之,被繡袍。每隊一人,戎服大袍,帶橫刀,執旗;二人引,二人夾,皆戎服大袍,帶弓箭橫刀。隊別三十人,被甲、臂韝、行滕、鞋襪。每一隊鍪、甲、覆膊、執弓箭,一隊胡木鍪及毦、蜀鎧、覆膊,執刀、楯、相間。第一隊,赤質鍪、甲,赤弓、箭,折衝都尉各一人主之,執鶡雞旗。第二隊,赤質鍪、鎧,赤刀、楯、,果毅都尉各一人主之,執豹旗。第三隊,青質鍪、甲,青弓、箭,折衝都尉各一人主之。第四隊,青質鍪、鎧,青刀、楯、,果毅都尉各一人主之。第五隊,黑質鍪、甲,黑弓、箭,左右威衛折衝都尉各一人主之。第六隊,黑質鍪、鎧,黑刀、楯、,果毅都尉各一人主之。第七隊,白質鍪、甲,白弓、箭,左右武衛折衝都尉各一人主之。第八隊,白質鍪、鎧,白刀、楯、果毅都尉各一人主之。第九隊,黃質鍪、甲,黃弓、箭,左右驍衛折衝都尉各一人主之。第十隊,黃質鍪、鎧,黃刀、楯、,果毅都尉各一人主之。第十一隊,黃質鍪、甲,黃弓、箭,左右衛折衝都尉各一人主之。第十二隊,黃質鍪、鎧,黃刀、楯、,果毅都尉各一人主之。次後第一隊,黃質鍪、鎧,黃刀、楯、,左右衛折衝都尉各一人主之。至第十二隊與前同。 
  次左右金吾衛辟邪旗隊,折衝都尉各一人檢校。又有清游隊、硃雀隊、玄武隊。清游隊建白澤旗二,各一人執,帶橫刀;二人引,二人夾,皆帶弓箭、橫刀。左右金吾衛折衝都尉各一人,帶弓箭、橫刀,各領四十人,皆帶橫刀,二十人持槊,四人持弩,十六人帶弓箭。硃雀隊建硃雀旗,一人執,引、夾皆二人,金吾衛折衝都尉一人主之,領四十人,二十人持槊,四人持弩,十六人帶弓箭,又二人持槊,皆佩橫刀,槊以黃金塗末。龍旗十二,執者戎服大袍,副竿二,各一人執,戎服大袍,分左右,果毅都尉各一人主之。大將軍各一人檢校二隊。玄武隊建玄武旗,一人執,二人引,二人夾,平巾幘、黑裲襠、黑裌、大口褲,左右金吾衛折衝都尉各一人主之,各領五十人,持槊二十五人,持弩五人,帶弓箭二十人,又二人持槊。諸衛挾門隊、長槍隊與諸隊相間。 
  朝日,殿上設黼扆、躡席、熏爐、香案。御史大夫領屬官至殿西廡,從官硃衣傳呼,促百官就班,文武列於兩觀。監察御史二人立於東、西朝堂磚道以蒞之。平明,傳點畢,內門開。監察御史領百官入,夾階,監門校尉二人執門籍,曰:「唱籍」。既視籍,曰:「在」。入畢而止。次門亦如之。序班於通乾、觀象門南,武班居文班之次。入宣政門,文班自東門而入,武班自西門而入,至閣門亦如之。夾階校尉十人同唱,入畢而止。宰相、兩省官對班於香案前,百官班於殿庭左右,巡使二人分蒞於鐘鼓樓下,先一品班,次二品班,次三品班,次四品班,次五品班。每班尚書省官為首。武班供奉者立於橫街之北,次千牛中郎將,次千牛將軍,次過狀中郎將一人,次接狀中郎將一人,次押柱中郎將一人,次押柱中郎一人,次排階中郎將一人,次押散手仗中郎將一人,次左右金吾衛大將軍。凡殿中省監、少監,尚衣、尚捨、尚輦奉御,分左右隨繖、扇而立。東宮官居上台官之次,王府官又次之,唯三太、三少、賓客、庶子、王傅隨本品。侍中奏「外辦」,皇帝步出西序門,索扇,扇合。皇帝升御座,扇開。左右留扇各三。左右金吾將軍一人奏「左右廂內外平安」。通事舍人贊宰相兩省官再拜,升殿。內謁者承旨喚仗,左右羽林軍勘以木契,自東西閣而入。內侍省五品以上一人引之,左右衛大將軍、將軍各一人押之。二十人以下入,則不帶仗。三十人入,則左右廂監門各二人,千牛備身各四人,三衛各八人,金吾一人。百人入,則左右廂監門各六人,千牛備身各四人,三衛三十三人,金吾七人。二百人,則增以左右武衛、威衛、領軍衛、金吾衛、翊衛等。凡仗入,則左右廂加一人監捉永巷,御刀、弓箭。及三衛帶刀入,則曰:「仗入」;三衛不帶刀而入,則曰「監引入」。朝罷,皇帝步入東序門,然後放仗。內外仗隊,七刻乃下。常參、輟朝日,六刻即下。宴蕃客日,隊下,復立半仗於兩廊。朔望受朝及蕃客辭見,加纛、槊沄,儀仗減半。凡千牛仗立,則全仗立。太陽虧,昏塵大霧,則內外諸門皆立仗。泥雨,則延三刻傳點。 
  駕。 
  大駕鹵簿。天子將出,前二日,太樂令設宮縣之樂於庭。晝漏上五刻,駕發。前發七刻,擊一鼓為一嚴。前五刻,擊二鼓為再嚴,侍中版奏「請中嚴」。有司陳鹵簿。前二刻,擊三鼓為三嚴,諸衛各督其隊與鈒、戟以次入陳殿庭。通事舍人引群官立朝堂,侍中、中書令以下奉迎於西階。侍中負寶,乘黃令進路於太極殿西階,南向;千牛將軍一人執長刀立路前,北向;黃門侍郎一人立侍臣之前;贊者二人。既外辦,太僕卿攝衣而升,正立執轡。天子乘輿以出,降自西階,曲直華蓋,警蹕,侍衛。千牛將軍前執轡,天子升路,太僕卿授綏,侍中、中書令以下夾侍。黃門侍郎前奏「請發」。鑾駕動,警蹕,鼓傳音,黃門侍郎與贊者夾引而出,千牛將軍夾路而趨。 
  駕出承天門,侍郎乘馬奏「駕少留,敕侍臣乘馬」。侍中前承製,退稱:「制曰可」。黃門侍郎退稱:「侍臣乘馬。」贊者承傳,侍臣皆乘。侍衛之官各督其屬左右翊駕,在黃麾內。符寶郎奉六寶與殿中後部從,在黃鉞內。侍中、中書令以下夾侍路前,贊者在供奉官內。侍臣乘畢,侍郎奏「請車右升」。侍中前承製,退稱:「制曰可」。侍郎復位,千牛將軍升。侍郎奏「請發」。萬年縣令先導,次京兆牧、太常卿、司徒、御史大夫、兵部尚書,皆乘路,鹵簿如本品。 
  次清游隊。次左右金吾衛大將軍各一人,帶弓箭橫刀,檢校龍旗以前硃雀等隊,各二人持槊,騎夾。次左右金吾衛果毅都尉各一人,帶弓箭橫刀,領夾道鐵甲佽飛。次虞候佽飛四十八騎,平巾幘、緋裲襠、大口褲,帶弓箭、橫刀,夾道分左右,以屬黃麾仗。次外鐵甲佽飛二十四人,帶弓箭、橫刀,甲騎具裝,分左右廂,皆六重,以屬步甲隊。 
  次硃雀隊。次指南車、記裡鼓車、白鷺車、鸞旗車、辟惡車、皮軒車,皆四馬,有正道匠一人,駕士十四人,皆平巾幘、大口褲、緋衫。太卜令一人,居辟惡車,服如佽飛,執弓箭。左金吾衛隊正一人,居皮軒車,服平巾幘、緋裲襠,銀裝儀刀,紫黃綬紛,執弩。次引駕十二重,重二人,皆騎,帶橫刀。自皮軒車後,屬於細仗前,槊、弓箭相間,左右金吾衛果毅都尉各一人主之。次鼓吹。次黃麾仗一,執者武弁、硃衣、革帶,二人夾。次殿中侍御史二人導。次太史監一人,書令史一人,騎引相風、行漏輿。次相風輿,正道匠一人,輿士八人,服如正道匠。次扛鼓、金鉦,司辰、典事匠各一人,刻漏生四人,分左右。次行漏生,正道匠一人,輿士十四人。 
  次持鈒前隊。次御馬二十四,分左右,各二人馭。次尚乘奉御二人,書令史二人,騎從。 
  次左青龍右白虎旗,執者一人,服如正道匠,引、夾各二人,皆騎。次左右衛果毅都尉各一人,各領二十五騎,二十人執槊,四人持弩,一人帶弓箭,行儀刀仗前。次通事舍人,四人在左,四人在右。侍御史,一人在左,一人在右。御史中丞,一人在左,一人在右。左拾遺一人在左,右拾遺一人在右。左補闕一人在左,右補闕一人在右。起居郎一人在左,起居舍人一人在右。諫議大夫,一人在左,一人在右。給事中二人在左,中書舍人二人在右。黃門侍郎二人在左,中書侍郎二人在右。左散騎常侍一人在左,右散騎常侍一人在右。侍中二人在左,中書令二人在右。通事舍人以下,皆一人從。次香蹬一,有衣,繡以黃龍,執者四人,服如折衝都尉。 
  次左右衛將軍二人,分左右,領班劍、儀刀,各一人從。次班劍、儀刀,左右廂各十二行:第一左右衛親衛各五十三人,第二左右衛親衛各五十五人,第三左右衛勳衛各五十七人,第四左右衛勳衛各五十九人,各執金銅裝班劍,纁硃綬紛;第五左右衛翊衛各六十一人,第六左右衛翊衛各六十三人,第七左右衛翊衛各六十五人,第八左右驍衛各六十七人,各執金銅裝儀刀,綠綟綬紛;第九左右武衛翊衛各六十九人,第十左右威衛翊衛各七十一人,第十一左右領軍衛翊衛各七十三人,第十二左右金吾衛翊衛各七十五人,各執銀裝儀刀,紫黃綬紛。自第一行有曲折三人陪後門,每行加一人,至第十二行曲折十四人。 
  次左右廂,諸衛中郎將主之,執班劍、儀刀,領親、勳、翊衛。次左右衛郎將各一人,皆領散手翊衛三十人,佩橫刀,騎,居副仗槊翊衛內。次左右驍衛郎將各一人,各領翊衛二十八人,甲騎具裝,執副仗槊,居散手衛外。次左右衛供奉中郎將,郎將四人,各領親、勳、翊衛四十八人,帶橫刀,騎,分左右,居三衛仗內。 
  次玉路,駕六馬,太僕卿馭之,駕士三十二人。凡五路,皆有副。駕士皆平巾幘、大口褲,衫從路色。玉路,服青衫。千牛衛將軍一人陪乘,執金裝長刀,左右衛大將軍各一人騎夾,皆一人從,居供奉官後。次千牛衛將軍一人,中郎將二人,皆一人從。次千牛備身、備身左右二人,騎,居玉路後,帶橫刀,執御刀、弓箭。次御馬二,各一人馭。次左右監門校尉二人,騎,執銀裝儀刀,居後門內。 
  次衙門旗,二人執,四人夾,皆騎,赤綦襖、黃冒、黃袍。次左右監門校尉各十二人,騎,執銀裝儀刀,督後門,十二行,仗頭皆一人。次左右驍衛、翊衛各三隊,居副仗槊外。次左右衛夾轂,廂各六隊。 
  次大繖二,執者騎,橫行,居衙門後。次雉尾障扇四,執者騎,夾繖。次腰輿,輿士八人。次小團雉尾扇四,方雉尾扇十二,花蓋二,皆執者一人,夾腰輿。自大繖以下,執者服皆如折衝都尉。次掌輦四人,引輦。次大輦一,主輦二百人,平巾幘、黃絲布衫、大口褲、紫誕帶、紫行滕、鞋襪。尚輦奉御二人,主腰輿,各書令史二人騎從。次殿中少監一人,督諸局供奉事,一人從。次諸司供奉官。次御馬二十四,各二人馭,分左右。次尚乘直長二人,平巾幘、緋褲褶,書令史二人騎從,居御馬後。 
  次持鈒沄。次大繖二,雉尾扇八,夾繖左右橫行。次小雉尾扇。硃畫團扇,皆十二,左右橫行。次花蓋二,叉二。次俾倪十二,左右橫行。次玄武幢一,叉一,居絳麾內。次絳麾二,左右夾玄武幢。次細槊十二,孔雀為毦,左右橫行,居絳麾後。自鈒、戟以下,執者服如黃麾仗,唯玄武幢執者服如罕、畢。 
  次後黃麾,執者一人,夾二人,皆騎。次殿中侍御史二人,分左右,各令史二人騎從,居黃麾後。次大角。次方輦一,主輦二百人。次小輦一,主輦六十人。次小輿一,奉輿十二人,服如主輦。次尚輦直長二人,分左右,檢校輦輿,皆書令史二人騎從。次左右武衛五牛旗輿五,赤青居左,黃居中,白黑居右,皆八人執之,平巾幘、大口褲,衫從旗色,左右威衛隊正各一人主之,騎,執銀裝長刀。次乘黃令一人,丞一人,分左右,檢校玉路,皆府史二人騎從。 
  次金路、象路、革路、木路,皆駕六馬,駕士三十二人。次五副路,皆駕四馬,駕士三十八人。次耕根車,駕六馬,駕士三十二人。次安車、四望車,皆駕四馬,駕士二十四人。次羊車,駕果下馬一,小史十四人。次屬車十二乘,駕牛,駕士各八人。次門下、史書、秘書、殿中四省局官各一人,騎,分左右夾屬車,各五人從,唯符寶以十二人從。次黃鉞車,上建黃鉞,駕二馬,左武衛隊正一人在車,駕士十二人。次豹尾車,駕二馬,左武衛隊正一人在車,駕士十二人。次左右威衛折衝都尉各一人,各領掩後二百人步從,五十人為行,大戟五十人,刀、楯、五十人,弓箭五十人,弩五十人,皆黑鍪、甲、覆膊、臂韝,橫行。 
  次左右領軍衛將軍二人,領步甲隊及殳仗,各二人執槊槊從。次前後左右廂步甲隊。次左右廂黃麾仗。次左右廂殳仗。 
  次諸衛馬隊,左右廂各二十四。自十二旗後,屬於玄武隊,前後有主帥以下四十人,皆戎服大袍,二人引旗,一人執,二人夾,二十人執槊,余佩弩、弓箭。第一辟邪旗,左右金吾衛折衝都尉各一人主之,皆戎服大袍,佩弓箭、橫刀,騎;第二應龍旗,第三玉馬旗,第四三角獸旗,左右領軍衛果毅都尉各一人主之;第五黃龍負圖旗,第六黃鹿旗,左右威衛折衝都尉各一人主之;第七飛麟旗,第八駃騠旗,第九鸞旗,左右武衛果毅都尉各一人主之;第十鳳旗,第十一飛黃旗,左右驍衛折衝都尉各一人主之;第十二麟旗,第十三角端旗,以當御,第十四赤熊旗,左右衛折衝都尉各一人主之;第十五兕旗,第十六太平旗,左右驍衛果毅都尉各一人主之;第十七犀牛旗,第十八鵔鸃旗,第十九□蜀旗,左右武衛折衝都尉各一人主之;第二十騶牙旗,第二十一蒼烏旗,左右威衛果毅都尉各一人主之;第二十二白狼旗,第二十三龍馬旗,第二十四金牛旗,左右領軍衛折衝都尉各一人主之;其服皆如第一。 
  次玄武隊。次衙門一,居玄武隊前、大戟隊後,執者二人,夾四人,皆騎,分左右,赤綦襖,黃袍,黃冒。次衙門左右廂,廂有五門,執、夾人同上。第一門,居左右威衛黑質步甲隊之後,白質步甲隊之前;第二門,居左右衛步甲隊之後,左右領軍衛黃麾仗之前;第三門,居左右武衛黃麾仗之後,左右驍衛黃麾仗之前;第四門,居左右領軍衛黃麾仗之後,左右衛步甲隊之前;第五門,居左右武衛白質步甲隊之後,黑質步甲隊之前。五門別當步甲隊黃麾仗前、馬隊後,各六人分左右,戎服大袍,帶弓箭、橫刀。 
  凡衙門,皆監門校尉六人,分左右,執銀裝長刀,騎。左右監門衛大將軍、將軍、中郎將,廂各巡行。校尉一人,往來檢校諸門。中郎將各一人騎從。左右金吾衛將軍循仗檢校,各二人執槊騎從。左右金吾衛果毅都尉二人,糾察仗內不法,各一人騎從。 
  駕所至,路南向,將軍降,立於路右,侍中前奏「請降路」。天子降,乘輿而入,繖、扇、華蓋,侍衛。 
  駕還,一刻,擊一鼓為一嚴,仗衛還於塗。三刻,擊二鼓為再嚴,將士布隊仗,侍中奏「請中嚴」。五刻,擊三鼓為三嚴,黃門侍郎奏「請駕發」。鼓傳音,發駕,鼓吹振作。入門,太樂令命擊蕤賓之鐘,左五鍾皆應。鼓柷,奏《采茨》之樂。至太極門,戛敔,樂止。既入,鼓柷,奏《太和》之樂。回路南向,侍中請降路,乘輿乃入,繖、扇、侍御、警蹕如初。至門,戛吾,樂止。皇帝入,侍中版奏「請解嚴」。叩鉦,將士皆休。 
  
志第十三下 儀衛下 
  太皇太后、皇太后、皇后出,尚儀版奏「請中嚴」。尚服率司仗布侍衛,司賓列內命婦於庭,西向北上,六尚以下詣室奉迎 ,尚服負寶,內僕進車於閣外,尚儀版奏「外辦」。馭者執轡,太皇太后乘輿以出,華蓋,侍衛,警蹕,內命婦從。 
  出門,太皇太后升車,從官皆乘馬,內命婦、宮人以次從。 
  清游隊,旗一,執者一人,佩橫刀,引、夾皆二人,佩弓箭、橫刀,騎。次金吾衛折衝都尉一人,佩橫刀、弓箭;領騎四十,亦佩橫刀,夾折衝;執槊二十人,持弩四人,佩弓箭十六人,持槊、刀二人。次虞候佽飛二十八人,騎,佩弓箭、橫刀,夾道分左右,以屬黃麾仗。 
  次內僕令一人在左,丞一人在右,各書令史二人騎從。次黃麾一,執者一人,夾道二人,皆騎。次左右廂黃麾仗,廂皆三行,行百人。第一短戟,五色氅,執者黃地白花綦襖、冒;第二戈,五色氅,執者赤地黃花綦襖、冒;第三鍠,五色幡,執者青地赤花綦襖、冒。左右衛、左右威衛、左右武衛、左右驍衛、左右領軍衛各三行,行二十人,每衛以主帥六人主之,皆豹文袍、冒,執瑜石裝長刀,騎,唯左右領軍衛減三人。每衛果毅都尉一人,被繡袍,各一人從;左右領軍衛有絳引幡,引前者三,掩後者三。 
  次內謁者監四人,給事二人,內常侍二人,內侍少監二人,騎,分左右,皆有內給使一人從。次內給使百二十人,平巾幘、大口褲、緋裲襠,分左右,屬於宮人車。次偏扇、團扇、方扇皆二十四,宮人執之,衣彩大袖裙襦、綵衣、革帶、履,分左右。次香蹬一,內給使四人輿之,居重翟車前。 
  次重翟車,駕四馬,駕士二十四人。次行障六,次坐障三,皆左右夾車,宮人執之,服同執扇。次內寺伯二人,領寺人六人,執御刀,服如內給使,夾重翟車。次腰輿一,執者八人,團雉尾扇二,夾輿。次大繖四。次雉尾扇八,左右橫行,為二重。次錦花蓋二,單行。次小雉尾扇、硃畫團扇皆十二,橫行。次錦曲蓋二十,橫行,為二重。次錦六柱八,分左右。自腰輿以下,皆內給使執之。 
  次宮人車。次降麾二,分左右。次後黃麾一,執者一人,夾二人,皆騎。次供奉宮人,在黃麾後。 
  次厭翟車、翟車、安車,皆駕四馬,駕士各二十四人;四望車,駕士二十二人;金根車,駕牛,駕士十二人。 
  次左右廂衙門各二,每門二人執,四人夾,皆赤綦襖,黃袍、冒,騎。 
  次左右領軍衛,廂皆一百五十人,執殳,赤地黃花綦襖、冒,前屬於黃麾仗,後盡鹵簿;廂各主帥四人主之,皆黃袍、冒,執瑜石裝長刀,騎。折衝都尉二人,檢校殳仗,皆一人騎從。次衙門一,盡鹵簿後殳仗內正道,每門監門校尉二人主之,執銀裝長刀;廂各有校尉一人,騎,佩銀橫刀,往來檢校。御馬減大駕之半。 
  太皇太后將還,三嚴,內典引引外命婦出次,就位;司賓引內命婦出次,序立大次之前。既外辦,馭者執轡。太皇太后乘輿出次,華蓋、警蹕、侍衛如初。內命婦以下乘車以從。車駕入,內典引引外命婦退,駕至正殿門外,車駕南問,尚儀前奏「請降車」。將士還。 
  皇太子出,則鹵簿陳於重明門外。其日三刻,宮臣皆集於次,左庶子版奏「請中嚴」。典謁引宮臣就位,侍衛官服其器服,左庶子負璽詣閣奉迎,僕進車若輦於西閣外,南向,內率一人執刀立車前,北向,中允一人立侍臣之前,贊者二人立中允之前。前二刻,諸衛之官詣閣奉迎,宮臣應從者各出次,立於門外,文東武西,重行北向北上。 
  左庶子版奏「外辦」,僕升正位執轡,皇太子乘輿而出,內率前執轡,皇太子升車,僕立授綏,左庶子以下夾侍。中允奏:「請發」,車動,贊者夾引而出,內率夾車而趨,出重明門,中允奏「請停車,侍臣上馬」。左庶子前承令,退稱:「令曰諾」。中允退稱:「侍臣上馬。」贊者承傳,侍臣皆騎。中允奏「請車右升」。左庶子前承令,退稱:「令曰諾」。內率升訖,中允奏「請發」。車動,鼓吹振作,太傅乘車訓導,少傅乘車訓從。出延喜門,家令先導,次率更令、詹事、太保、太傅、太師,皆軺車,備鹵薄。 
  次清游隊,旗一,執者一人,佩橫刀,引、夾皆二人,亦佩弓箭、橫刀,騎。次清道率府折衝都尉一人,佩弓箭、橫刀,領騎三十,亦佩橫刀,十八人執槊,九人挾弓箭,三人持弩,各二人騎從。次左右清道率、府率各一人,騎,佩橫刀、弓箭,領清道直蕩及檢校清游隊各二人,執槊騎從。次外清道直蕩二十四人,騎,佩弓箭、橫刀,夾道。 
  次龍旗六,各一人騎執,佩橫刀,戎服大袍,橫行正道,每旗前後二人騎,為二重,前引後護,皆佩弓箭、橫刀,戎服大袍。次副竿二,分左右,各一人騎執。次細引六重,皆騎,佩橫刀,每重二人,自龍旗後屬於細仗,槊、弓箭相間,廂各果毅都尉一人主之。 
  次率更丞一人,府、史二人騎從,領鼓吹。次誕馬十,分左右,執者各二人。次廄牧令一人居左,丞一人居右,各府、史二人騎從。 
  次左右翊府郎將二人,主班劍。次左右翊衛二十四人,執班劍,分左右。次通事舍人四人、司直二人、文學四人、洗馬二人,司議郎二人居左,太子舍人二人居右,中允二人居左,中舍人二人居右,左右諭德二人,左右庶子四人,騎,分左右,皆一人從。次左右衛率府副率二人步從。 
  次親、勳、翊衛,廂各中郎將、郎將一人,皆領儀刀六行:第一親衛二十三人,第二親衛二十五人,皆執金銅裝儀刀,纁硃綬紛;第三勳衛二十七人,第四勳衛二十九人,皆執銀裝儀刀,綠綟紛;第五翊衛三十一人,第六翊衛三十三人,皆執瑜石裝儀刀,紫黃綬紛。自第一行有曲折三人陪後門,每行加一人,至第六行八人。次三衛十八人,騎,分左右夾路。 
  次金路,駕四馬,駕士二十三人,僕寺僕馭,左右率府率二人執儀刀陪乘。次左右衛率府率二人,夾路,各一人從,居供奉官後。次左右內率府率二人,副率二人,領細刀、弓箭,皆一人從。次千牛,騎,執細刀、弓箭。次三衛儀刀仗,後開衙門。次左右監門率府直長各六人,執瑜石儀刀,騎,監後門。次左右衛率府,廂各翊衛二隊,皆騎,在執儀刀行外;壓角隊各三十人,騎,佩橫刀,一人執旗,二人引,二人夾,十五人執槊,二人佩弓箭,三人佩弩,隊各郎將一人主之。 
  次繖,二人執,雉尾扇四,夾繖。次腰輿一,執者八人,團雉尾扇二,小方雉尾扇八,以夾腰輿,內直郎二人主之,各令史二人騎從。次誕馬十,分左右,馭者各二人。次典乘二人,各府、史二人騎從。次左右司御率府校尉二人騎從,佩瑜石裝儀刀,領團扇、曲蓋。次硃漆團扇六,紫曲蓋六,各橫行。次諸司供奉。次左右清道率府校尉二人,騎,佩瑜石裝儀刀,主大角。 
  次副路,駕四馬,駕士二十二人;軺車,駕一馬,駕士十四人;四望車,駕一馬,駕士十人。 
  次左右廂步隊十六,每隊果毅都尉一人,領騎二十八,戎服大袍,佩橫刀,一人執旗,二人引,二人夾,二十五人佩弓箭,前隊持槊,與佩弓箭隊以次相間。次左右司御率府副率各一人,騎,檢校步隊,二人執槊騎從。 
  次儀仗,左右廂各六色,每色九行,行六人,赤綦襖、冒,行滕、鞋襪。第一戟,赤氅,六人;第二弓箭,六人;第三儀鋋,毦,六人;第四刀楯,六人;第五儀鍠,五色幡,六人;第六油戟,六人。次前仗首,左右廂各六色,每色三行,行六人,左右司御率府二人,果毅都尉各一人,主帥各六人主之;次左右廂各六色,每色三行,行六人,左右衛率府副率二人,果毅都尉各一人,主帥各六人主之。左右司御率府主帥各六人,騎,護後,率及副率各一人步從。廂有絳引幡十二,引前者六,引後者六。廂各有獨揭鼓六重,重二人,居儀仗外、殳仗內,皆赤綦襖、冒,行滕、鞋襪。左右司御率府四重,左右衛率府二重。 
  次左右廂皆百五十人,左右司御率府各八十六人,左右衛率府各六十四人,赤綦襖、冒,主殳,分前後,居步隊外、馬隊內。各司御率府果毅都尉一人主之,各一人騎從。廂各主帥七人,左右司御率府各四人,左右衛率府各三人,騎,分前後。 
  次左右廂馬隊,廂各十隊,隊有主帥以下三十一人,戎服大袍,佩橫刀,騎。隊有旗一,執者一人,引、夾各二人,皆佩弓箭,十六人持槊,七人佩弓箭,三人佩弩。第一,左右清道率府果毅都尉二人主之;第二、第三、第四,左右司御率府果毅都尉二人主之;第五、第六、第七,左右衛率府果毅都尉主之;第八、第九、第十,左右司御率府果毅都尉二人主之;皆戎服大袍,佩弓箭、橫刀。 
  次後拒隊,旗一,執者佩橫刀,引、夾路各二人,佩弓箭、橫刀。次清道率府果毅都尉一人,領四十騎,佩橫刀;凡執槊二十人,佩弓箭十六人,佩弩四人,騎從。次後拒隊,前當正道殳仗內,有衙門。次左右廂各有衙門三:第一,當左右司御率府步隊後,左右衛率府步隊前;第二,當左右衛率府步隊後,左右司御率府儀仗前;第三,當左右司御率府儀仗後,左右衛率府步隊前。每門二人執,四人夾,皆騎,赤綦襖,黃袍、冒。門有監門率府直長二人檢校,左右監門率府副率各二人檢校諸門,各一人騎從。次左右清道率府、副率各二人,檢校仗內不法,各一人騎從。次少師、少傅、少保,正道乘路,備鹵簿,文武以次從。 
  皇太子所至,回車南向,左庶子跪奏「請降路」。 
  還宮。一嚴,轉仗衛於還塗;再嚴,左庶子版奏「請中嚴」;三嚴,僕進車,左庶子版奏「外辦」。皇太子乘輿出門外,降輿,乘車,左庶子請車右升,侍臣皆騎。車動,至重明門,宮官下馬,皇太子乘車而入,太傅、少傅還。皇太子至殿前,車南向,左庶子奏「請降」。皇太子乘輿而入,侍臣從至閣,左庶子版奏「解嚴」。 
  若常行、常朝,無馬隊、鼓吹、金路、四望車、家令、率更令、詹事、太保、太師、少保、少師,又減隊仗三之一,清道、儀刀、誕馬皆減半,乘軺車而已。二傅乘犢車,導從十人,太傅加清道二人。 
  皇太子妃鹵簿:清道率府校尉六人,騎,分左右,為三重,佩橫刀、弓箭。次青衣十人,分左右。次導客舍人四人,內給使六十人,皆分左右,後屬內人車。次偏扇、團扇、方扇各十八,分左右,宮人執者間綵衣、革帶。次行障四,坐障二,宮人執以夾車。次典內二人,騎,分左右。次厭翟車,駕三馬,駕士十四人。次閣帥二人,領內給使十八人,夾車。次六柱二,內給使執之。次供奉內人,乘犢車。次繖一,雉尾扇二,團扇四,曲蓋二,皆分左右,各內給使執之。次戟九十,執者絳綦襖、冒,分左右。 
  親王鹵簿:有清道六人為三重,武弁、硃衣、革帶。次幰弩一,執者平巾幘、緋褲褶,騎。次青衣十二人,平巾青幘、青布褲褶,執青布仗袋,分左右。次車輻十二,分左右。車輻,棒也,夾車而行,故曰車輻。執者服如幰弩。次戟九十,執者絳綦襖、冒,分左右。次絳引幡六,分左右,橫行,以引刀、楯、弓、箭、槊。次內第一行廂,執刀楯,絳綦襖、冒。第二行廂,執弓矢,戎服。第三行廂,執槊,戎服大袍。廂各四十人。次節一,夾槊一,各一人騎執,平巾幘、大口褲、緋衫。次告止幡四,傳教幡四,信幡八。凡幡皆絳為之,署官號,篆以黃,飾以鳥翅,取其疾也,金塗鉤,竿長一丈一尺,執者服如夾槊,分左右。次儀鋋二,儀鍠六,油戟十八,儀槊十,細槊十,執者皆絳綦襖、冒。次儀刀十八,執者服如夾槊,分左右。次誕馬八,馭者服如夾槊,分左右。次府佐六人,平巾幘、大口褲、緋裲襠,騎,持刀夾引。次象路一,駕四馬,佐二人立侍:一人武弁、硃衣、革帶,居左;一人緋裲襠、大口褲,持刀居右。駕士十八人,服如夾槊。次繖一,雉尾扇二。次硃漆團扇四,曲蓋二,執者皆絳綦襖、冒,分左右。次僚佐,本服陪從。次麾、幢各一,左麾右幢。次大角、鼓吹。 
  一品鹵簿:有清道四人為二重,幰弩一騎。青衣十人,車輻十人,戟九十,絳引幡六,刀、楯、弓、箭、槊皆八十,節二,大槊二,告止幡、傳教幡皆二,信幡六,誕馬六,儀刀十六,府佐四人夾行。革路一,駕四馬,駕士十六人。繖一,硃漆團扇四,曲蓋二,僚佐本服陪從,麾、幢、大角、鐃吹皆備。 
  自二品至四品,青衣、車輻每品減二人。二品,刀、楯、弓、箭、戟、槊各減二十。三品以下,每品減十而已。二品,信幡四,誕馬四,儀刀十四,革路駕士十四人。三品亦如之,儀刀十,革路駕士十二人。四品、五品,信幡二,誕馬二,儀刀八,木路駕士十人。 
  自二品至四品,皆有清道二人,硃漆團扇二,曲蓋一,幰弩一騎,幡竿長丈,繖一,節一,夾槊二。 
  萬年縣令亦有清道二人,幰弩一騎,青衣、車輻皆二人,戟三十,告止幡、傳教幡、信幡皆二,竿長九尺,誕馬二,軺車,一馬,駕士六人,繖、硃漆團扇、曲蓋皆一。非導駕及余四等縣初上者,減幰弩、車輻、曲蓋,其戟亦減十。 
  內命婦、夫人鹵簿:青衣六人,偏扇、團扇皆十六,執者間彩裙襦、綵裳、革帶,行障三,坐障二,厭翟車,駕二馬,馭人十,內給使十六人夾車,從車六乘,繖、雉尾扇皆一,團扇二,內給使執之,戟六十。外命婦一品亦如之,厭翟車馭人減二,有從人十六人。非公主、王妃則乘白銅飾犢車,駕牛,馭人四,無雉尾扇。 
  嬪,青衣四人,偏扇、團扇、方扇十四,行障二,坐障一,翠車,馭人八,內給使十四人,夾車四乘,戟四十。外命婦二品亦如之,乘白銅飾犢車,青通幰,硃裹,從人十四人。 
  婕妤、美人、才人,青衣二人,偏扇、團扇、方扇十,行障二,坐障一,安車,駕二馬,馭人八,內給使十人,從車二乘,戟二十。太子良娣、良媛、承徽、外命婦三品亦如之,白銅飾犢車,從人十人。 
  外命婦四品,青衣二人,偏扇、團扇、方扇皆八,行障、坐障皆一,白銅飾犢車,馭人四,從人八。余同三品,唯無戟。 
  自夫人以下皆清道二人,繖一,又有團扇二。 
  大駕鹵簿鼓吹,分前後二部。鼓吹令二人,府、史二人騎從,分左右。 
  前部:扛鼓十二,夾金鉦十二,大鼓、長鳴皆百二十,鐃鼓十二,歌、簫、笳次之;大橫吹百二十,節鼓二,笛、簫、觱篥、茄、桃皮觱篥次之;扛鼓、夾金鉦皆十二,小鼓、中鳴皆百二十,羽葆鼓十二,歌、簫、笳次之。至相風輿,有扛鼓一,金鉦一,鼓左鉦右。至黃麾,有左右金吾衛果毅都尉二人主大角百二十,橫行十重;鼓吹丞二人,典事二人騎從。 
  次後部鼓吹:羽葆鼓十二,歌、簫、笳次之;鐃鼓十二,歌、簫、笳次之;小橫吹百二十,笛、蕭、觱篥、笳、桃皮觱篥次之。凡歌、簫、笳工各二十四人,主帥四人,笛、簫、觱篥、笳、桃皮觱篥工各二十四人。 
  法駕,減太常卿、司徒、兵部尚書、白鷺車、辟惡車、大輦、五副路、安車、四望車,又減屬車四,清游隊、持鈒沄、玄武隊皆減四之一,鼓吹減三之一。 
  小駕,又減卿史大夫、指南車、記裡鼓車、鸞旗車、皮軒車、象革木三路、耕根車、羊車、黃鉞車、豹尾車、屬車、小輦、小輿,諸隊及鼓吹減大駕之半。 
  凡鼓吹五部:一鼓吹,二羽葆,三鐃吹,四大橫吹,五小橫吹,總七十五曲。 
  鼓吹部有扛鼓、大鼓、金鉦小鼓、長鳴、中鳴。扛鼓十曲:一《警雷震》,二《猛獸駭》,三《鷙鳥擊》,四《龍媒蹀》,五《靈夔吼》,六《雕鶚爭》,七《壯士怒》,八《熊羆吼》,九《石墜崖》,十《波蕩壑》。大鼓十五曲,嚴用三曲:一《元驎合邏》,二《元驎他固夜》、三《元驎跋至慮》。警用十二曲:一《元咳大至游》,二《阿列乾》,三《破達析利純》,四《賀羽真》,五《鳴都路跋》,六《他勃鳴路跋》,七《相雷析追》,八《元咳赤賴》,九《赤咳赤賴》,十《吐咳乞物真》,十一《貪大訐》,十二《賀粟胡真》。小鼓九曲:一《漁陽》,二《雞子》,三《警鼓》,四《三鳴》,五《合節》,六《覆參》,七《步鼓》,八《南陽會星》,九《單搖》。皆以為嚴、警,其一上馬用之。長鳴一曲三聲:一《龍吟聲》,二《彪吼聲》,三《河聲》。中鳴一曲三聲:一《蕩聲》,二《牙聲》,三《送聲》。 
  羽葆部十八曲:一《太和》,二《休和》,三《七德》,四《騶虞》,五《基王化》,六《纂唐風》,七《厭炎精》,八《肇皇運》,九《躍龍飛》,十《殄馬邑》,十一《興晉陽》,十二《濟渭險》,十三《應聖期》,十四《御宸極》,十五《寧兆庶》,十六《服遐荒》,十七《龍池》,十八《破陣樂》。 
  鐃吹部七曲:一《破陣樂》,二《上車》,三《行車》,四《向城》,五《平安》,六《歡樂》,七《太平》。 
  大橫吹部有節鼓二十四曲:一《悲風》,二《游弦》,三《間弦明君》,四《吳明君》,五《古明君》,六《長樂聲》,七《五調聲》,作《烏夜啼》,九《望鄉》,十《跨鞍》,十一《間君》,十二《瑟調》,十三《止息》,十四《天女怨》,十五《楚客》,十六《楚妃歎》,十七《霜鴻引》。十八《楚歌》,十九《胡笳聲》,二十《辭漢》,二十一《對月》,二十二《胡笳明君》,二十三《湘妃怨》,二十四《沈湘》。 
  小橫吹部有角、笛、簫、笳、觱篥、桃皮觱篥六種,曲名失傳。 
  伶工謂夜警為嚴。凡大駕嚴,夜警十二曲,中警三曲,五更嚴三遍。天子謁郊廟,夜五鼓過半,奏四嚴;車駕至橋,復奏一嚴。元和初,禮儀使高郢建議罷之。 
  歷代獻捷必有凱歌,太宗平東都,破宋金剛,執賀魯,克高麗,皆備軍容,凱歌入京都,然其禮儀不傳。太和初,有司奏:「命將征討,有大功,獻俘馘,則神策兵衛於門外,如獻俘儀。凱樂用鐃吹二部,笛、觱篥、簫、笳、鐃鼓,皆工二人,歌工二十四人,乘馬執樂,阿列如鹵簿。鼓吹令、丞前導,分行俘馘之前。將入都門,鼓吹振作,奏《破陣樂》、《應聖期》、《賀朝歡》、《君臣同慶樂》等四曲。至太社、太廟門外,陳而不作。吉獻禮畢,樂作。至御樓前,陳兵仗於旌門外二十步,樂工步行,兵部尚書介胃執鉞,於旌門中路前導,協律郎二人執麾,門外分導,太常卿跪請奏凱樂。樂闋,太常卿跪奏『樂畢』。兵部尚書、太常卿退,樂工立於旌門外,引俘馘入獻,及稱賀,俘囚出,乃退。」 
  
志第十四 車服 
  唐初受命,車、服皆因隋舊。武德四年,始著車輿、衣服之令,上得兼下,下不得擬上。 
  凡天子之車: 
  曰玉路者,祭祀、納後所乘也,青質,玉飾末;金路者,饗、射、祀還、飲至所乘也,赤質,金飾末;象路者,行道所乘也,黃質,像飾末;革路者,臨兵、巡守所乘也,白質,鞔以革;木路者,蒐田所乘也,黑質,漆之。五路皆重輿,左青龍,右白虎,金鳳翅,畫苣文鳥獸,黃屋左纛。金鳳一、鈴二在軾前,鸞十二在衡。龍輈前設鄣塵。青蓋三層,繡飾。上設博山方鏡,下圓鏡。樹羽。輪金根、硃班、重牙。左建旗,十有二旒,畫升龍,其長曳地,青繡綢槓。右載闟戟,長四尺,廣三尺,黻文。旗首金龍銜錦結綬及緌帶,垂鈴。金鍐方釳,插翟尾五焦,鏤錫,鞶纓十二就。旌旗、蓋、鞶纓,皆從路質,唯蓋裡皆用黃。五路皆有副。 
  耕根車者,耕藉所乘也,青質,三重蓋,余如玉路。安車者,臨幸所乘也,金飾重輿,曲壁,紫油纁,硃裡通幰,硃絲絡網,硃鞶纓,硃覆發具絡,駕赤騮。副路、耕根車、安車,皆八鸞。四望車者,拜陵、臨吊所乘也,制如安車,青油纁,硃裡通幰,硃絲絡網。又有屬車十乘:一曰指南車,二曰記裡鼓車,三曰白鷺車,四曰鸞旗車,五曰辟惡車,六曰皮軒車,七曰羊車,與耕根車、四望車、安車為十乘。行幸陳於鹵簿,則分前後;大朝會,則分左右。 
  皇后之車六: 
  重翟車者,受冊、從祀、饗廟所乘也,青質,青油纁,硃裡通幰,繡紫絡帶及帷,八鸞,鏤錫,鞶纓十二就,金鍐方釳,樹翟羽,硃總。 
  厭翟車者,親桑所乘也,赤質,紫油纁,硃裡通幰,紅錦絡帶及帷。 
  翟車者,歸寧所乘也,黃油纁,黃裡通幰,白紅錦絡帶及帷。三車皆金飾末,輪畫硃牙,箱飾翟羽,硃絲絡網,鞶、纓色皆從車質。 
  安車者,臨幸所乘也,制如金路,紫油纁,硃裡通幰。 
  四望車者,拜陵、臨喪所乘也,青油纁,硃裡通幰。 
  金根車者,常行所乘也,紫油纁,硃裡通幰。 
  夫人乘厭翟車,九嬪乘翟車,婕妤以下乘安車。外命婦、公主、王妃乘厭翟車。一品乘白銅飾犢車,青油纁,硃裡通幰,硃絲絡網。二品以下去油纁、絡網。四品有青偏幰。 
  皇太子之車三: 
  金路者,從祀、朝賀、納妃所乘也,赤質,金飾末,重較,箱畫苣文鳥獸,黃屋,伏鹿軾,龍輈,金鳳一,在軾前,設鄣塵,硃黃蓋裡,輪畫硃牙。左建旗九旒,右載闟戟,旗首金龍銜結綬及鈴緌,入鸞二鈴,金鍐方釳,樹翟尾五焦,鏤錫,鞶纓九就。 
  軺車者,五日常服、朝饗、宮臣、出入行道所乘也。 
  四望車者,臨吊所乘也。二車皆金飾末,紫油纁,硃裡通幰。 
  親王及武職,一品有象路,青油纁,硃裡通幰,硃絲絡網。二品、三品有革路,硃裡青通幰。四品有木路,五品有軺車,皆碧裡青偏幰。像飾末,班輪,八鸞,左建旗,畫升龍,右載闟戟。革路、木路,左建旃。軺車,曲壁,碧裡青通幰。諸路,硃質、硃蓋、硃旗、硃班輪。一品之旃九旒,二品八旒,三品七旒,四品六旒,鞶纓就亦如之。三品以上珂九子,四品七子,五品五子,六品以下去通幰及珂。 
  王公車路,藏於太僕,受制、行冊命、巡陵、昏葬則給之。余皆以騎代車。 
  凡天子之服十四: 
  大裘冕者,祀天地之服也。廣八寸,長一尺二寸,以板為之,黑表,纁裡,無旒,金飾玉簪導,組帶為纓,色如其綬,黈纊充耳。大裘,繒表,黑羔表為緣,纁裡,黑領、襟、襟緣,硃裳,白紗中單,皁領,青襟、□、裾,硃襪,赤舄。鹿盧玉具劍,火珠鏢首,白玉雙佩。黑組大雙綬,黑質,黑、黃、赤、白、縹、綠為純,為備天地四方之色。廣一尺,長二丈四尺,五百首。紛廣二寸四分,長六尺四寸,色如綬。又有小雙綬,長二尺六寸,色如大綬,而首半之,間施三玉環。革帶,以白皮為之,以屬佩、綬、印章。鞶囊,亦曰鞶帶,博三寸半,加金鏤玉鉤褵。大帶,以素為之,以硃為裡,在腰及垂皆有裨,上以硃錦,貴正色也,下以綠錦,賤間色也,博四寸。紐約,貴賤皆用青組,博三寸。黻以繒為之,隨裳色,上廣一尺,以象天數,下廣二尺以象地數,長三尺,硃質,畫龍、火、山三章,以像三才,其頸五寸,兩角有肩,廣二寸,以屬革帶。朝服謂之鞞,冕服謂之黻。 
  袞冕者,踐祚、饗廟、征還、遣將、飲至、加元服、納後、元日受朝賀、臨軒冊拜王公之服也。廣一尺二寸,長二尺四寸,金飾玉簪導,垂白珠十二旒,硃絲組帶為纓,色如綬。深青衣纁裳,十二章:日、月、星辰、山、龍、華蟲、火、宗彝八章在衣;藻、粉米、黼、黻四章在裳。衣畫,裳繡,以象天地之色也。自山、龍以下,每章一行為等,每行十二。衣、褾、領,畫以升龍,白紗中單,黻領,青褾、□、裾,□繡龍、山、火三章,舄加金飾。 
  冕者,有事遠主之服也。八旒,七章:華蟲、火、宗彝三章在衣;藻、粉米、黼、黻四章在裳。 
  毳冕者,祭海岳之服也。七旒,五章:宗彝、藻、粉米在衣;黼、黻在裳。 
  絺冕者,祭社稷、饗先農之服也。六旒,三章:絺、粉米在衣;黼、黻在裳。 
  玄冕者,蠟祭百神、朝日、夕月之服也。五旒,裳刺黼一章。自袞冕以下,其制一也,簪導、劍、佩、綬皆同。 
  通天冠者,冬至受朝賀、祭還、燕群臣、養老之服也。二十四梁,附蟬十二首,施珠翠、金博山,黑介幘,組纓翠緌,玉、犀簪導,絳紗袍,硃裡紅羅裳,白紗中單,硃領、褾、□、裾,白裙、襦,絳紗蔽膝,白羅方心曲領,白蔑,黑舄。白假帶,其制垂二絛帛,以變祭服之大帶。天子未加元服,以空頂黑介幘,雙童髻,雙玉導,加寶飾。三品以上亦加寶飾,五品以上雙玉導,金飾,六品以下無飾。 
  緇布冠者,始冠之服也。天子五梁,三品以上三梁,五品以上二梁,九品以上一梁。 
  武弁者,講武、出征、搜狩、大射、禡、類、宜社、賞祖、罰社、纂嚴之服也。有金附蟬,平巾幘。 
  弁服者,朔日受朝之服也。以鹿皮為之,有攀以持發,十有二綦,玉簪導,絳紗衣,素裳,白玉雙佩,革帶之後有鞶囊,以盛小雙綬,白襪,烏皮履。 
  黑介幘者,拜陵之服也。無飾,白紗單衣,白裙、襦,革帶,素襪,烏皮履。 
  白紗帽者,視朝、聽訟、宴見賓客之服也。以烏紗為之,白裙、襦,白襪,烏皮履。 
  平巾幘者,乘馬之服也。金飾,玉簪導,冠支以玉,紫褶,白褲,玉具裝,珠寶鈿帶,有靴。 
  白帢者,臨喪之服也。白紗單衣,烏皮履。 
  皇后之服三: 
  褘衣者,受冊、助祭、朝會大事之服也。深青織成為之,畫翬,赤質,五色,十二等。素紗中單,黼領,硃羅縠褾、□,蔽膝隨裳色,以緅領為緣,用翟為章,三等。青衣,革帶、大帶隨衣色,裨、紐約、佩、綬如天子,青襪,舄加金飾。 
  鞠衣者,親蠶之服也。黃羅為之,不畫,蔽膝、大帶、革帶、舄隨衣色,余同褘衣。 
  鈿釵襢衣者,燕見賓客之服也。十一鈿,服用雜色而不畫,加雙佩小綬,去舄加履,首飾大小華十二樹,以象袞冕之旒,又有兩博鬢。 
  皇太子之服六: 
  袞冕者,從祀、謁廟、加元服、納妃之服也。白珠九旒,紅絲組為纓,犀簪導,青纊充耳。黑衣纁裳,凡九章:龍、山、華蟲、火、宗彝在衣,藻、粉米、黼、黻在裳。白紗中單,黼領,青褾、□、裾。革帶金鉤褵,大帶,瑜玉雙佩。硃組雙大綬,硃質,赤、白、縹、紺為純,長一丈八尺,廣九寸,三百二十首。黻隨裳色,有火、山二章。白襪,赤舄,硃履,加金塗銀扣飾。鹿盧玉具劍如天子。 
  遠遊冠者,謁廟、還宮、元日朔日入朝、釋奠之服也。以具服,遠遊冠三梁,加金博山,附蟬九首,施珠翠,黑介幘,髮纓翠緌,犀簪導,絳紗袍,紅裳,白紗中單,黑領、褾、□、裾,白裙、襦,白假帶,方心曲領,絳紗蔽膝,白襪,黑舄。朔日入朝,通服褲褶。 
  公服者,五日常朝、元日冬至受朝之服也。遠遊冠,絳紗單衣,白裙、襦,革帶金鉤褵,假帶,瑜玉只佩,方心,紛,金縷鞶囊,純長六尺四寸,廣二寸四分,色如大綬。 
  烏紗帽者,視事及燕見賓客之服也。白裙、襦,烏皮履。 
  弁服者,朔、望視事之服也。鹿皮為之,犀簪導,組纓九綦,絳紗衣,素裳,革帶,鞶囊,小綬,雙佩。自具服以下,皆白襪,烏皮履。 
  平巾幘者,乘馬之服也。金飾,犀簪導,紫裙,白褲,起梁珠寶鈿帶,靴。進德冠者,亦乘馬之服也。九綦,加金飾,有褲褶,常服則有白裙、襦。 
  皇太子妃之服有三: 
  褕翟者,受冊、助祭、朝會大事之服也。青織成。文為搖翟,青質,五色九等。素紗中單,黼領,硃羅縠褾、□,蔽膝隨裳色,用緅為領緣,以翟為章二等。青衣,革帶、大帶隨衣色,不硃裡,青襪,舄加金飾,佩、綬如皇太子。 
  鞠衣者,從蠶之服也。以黃羅為之,制如褕翟,無雉,蔽膝、大帶隨衣色。 
  鈿釵襢衣者,燕見賓客之服也。九鈿,其服用雜色,制如鞠衣,加雙佩,小綬,去舄加履,首飾花九樹,有兩博鬢。 
  群臣之服二十有一: 
  袞冕者,一品之服也。九旒,青綦為珠,貫三采玉,以組為纓,色如其綬。青纊充耳,寶飾角簪導。青衣纁裳,九章:龍、山、華蟲、火、宗彝在衣,藻、粉米、黼、黻在裳,皆絳為繡遍衣。白紗中單,黼領,青褾、□、裾。硃襪,赤舄。革帶鉤褵,大帶,黻隨裳色。金寶玉飾劍鏢首,山玄玉珮。綠綟綬,綠質,綠、紫、黃、赤為純,長一丈八尺,廣九寸,二百四十首。郊祀太尉攝事亦服之。 
  冕者,二品之服也。八旒,青衣纁裳,七章:華蟲、火、宗彝在衣;藻、粉米、黼、黻在裳,銀裝劍,佩水蒼玉,紫綬、紫質,紫、黃、赤為純,長一丈六尺,廣八寸,一百八十首。革帶之後有金鏤鞶囊,金飾劍,水蒼玉珮,硃襪,赤舄。 
  毳冕者,三品之服也。七旒,寶飾角簪導,五章:宗彝、藻、粉米在衣;黼、黻在裳。□二章:山、火。紫綬如二品,金銀鏤鞶囊,金飾劍,水蒼玉珮,硃襪,赤舄。 
  絺冕者,四品之服也。六旒,三章:粉米在衣;黼、黻在裳,中單,青領。□,山一章。銀鏤鞶囊。自三品以下皆青綬,青質,青、白、紅為純,長一丈四尺,廣七寸,一百四十首,金飾劍,水蒼玉珮,硃襪,赤舄。 
  玄冕者,五品之服也。以羅為之,五旒,衣、□無章,裳刺黻一章。角簪導,青衣纁裳,其服用紬。大帶及裨,外黑內黃,黑綬紺質,青紺為純,長一丈二尺,廣六寸,一百二十首。像笏,上圓下方,六品以竹木,上挫下方。金飾劍,水蒼玉珮,硃襪,赤舄。三品以下私祭皆服之。 
  平冕者,郊廟武舞郎之服也。黑衣絳裳,革帶,烏皮履。 
  爵弁者,六品以下九品以上從祀之服也。以紬為之,無旒,黑纓,角簪導,青衣纁裳,白紗中單,青領、褾、□、裾,革帶鉤褵,大帶及裨內外皆緇,爵韡,白襪,赤履。五品以上私祭皆服之。 
  武弁者,武官朝參、殿庭武舞郎、堂下鼓人、鼓吹桉工之服也。有平巾幘,武舞緋絲布大袖,白練盍襠,螣蛇起梁帶,豹文大口褲,烏皮靴。鼓人硃褷衣,革帶,烏皮履。鼓吹桉工加白練盍襠。 
  弁服者,文官九品公事之服也。以鹿皮為之,通用烏紗,牙簪導。纓:一品九綦,二品八綦,三品七綦,四品六綦,五品五綦,犀簪導,皆硃衣素裳,革帶,鞶囊,小綬,雙佩,白襪,烏皮履。六品以下去綦及鞶囊、綬、佩。六品、七品綠衣,八品、九品青衣。 
  進賢冠者,文武朝參、三老五更之服也。黑介幘,青緌。紛長六尺四寸,廣四寸,色如其綬。三品以上三梁,五品以上兩梁,九品以上及國官一梁,六品以下私祭皆服之。侍中、中書令、左右散騎常侍有黃金璫,附蟬,貂尾。侍左者左珥,侍右者右珥。諸州大中正一梁絳紗公服。殿庭文舞郎,黃紗袍,黑領、□,白練盍襠,白布大口褲,革帶,烏皮履。 
  遠遊冠者,親王之服也。黑介幘,三梁,青緌,金鉤褵大帶,金寶飾劍,玉鏢首,纁硃綬,硃質,赤、黃、縹、紺為純,長一丈八尺,廣九寸,二百四十首。黃金璫,附蟬,諸王則否。 
  法冠者,御史大夫、中丞、御史之服也。一名解廌冠。 
  高山冠者,內侍省內謁者、親王司閣、謁者之服也。 
  委貌冠者,郊廟文舞郎之服也。有黑絲布大袖,白練領、褾,絳布大口褲,革帶,烏皮履。 
  卻非冠者,亭長、門僕之服也。 
  平巾幘者,武官、衛官公事之服也。金飾,五品以上兼用玉,大口褲,烏皮靴,白練裙、襦,起梁帶。陪大仗,有裲襠、螣蛇。朝集從事、州縣佐史、岳瀆祝史、外州品子、庶民任掌事者服之,有緋褶、大口褲,紫附褷。文武官騎馬服之,則去裲襠、珣蛇。褲褶之制:五品以上,細綾及羅為之,六品以下,小綾為之,三品以上紫,五品以上緋,七品以上綠,九品以上碧。裲襠之制:一當胸,一當背,短袖覆膊。螣蛇之制:以錦為表,長八尺,中實以綿,像蛇形。起梁帶之制:三品以上,玉梁寶鈿,五品以上,金梁寶鈿,六品以下,金飾隱起而已。 
  黑介幘者,國官視品、府佐謁府、國子大學四門生俊士參見之服也。簪導,白紗單衣,青襟、褾、領,革帶,烏皮履。未冠者,冠則空頂黑介幘,雙童髻,去革帶。書算律學生、州縣學生朝參,則服烏紗帽,白裙、襦,青領。未冠者童子髻。 
  介幘者,流外官、行署三品以下、登歌工人之服也。絳公服,以縵緋為之,制如絳紗單衣,方心曲領,革帶鉤褵,假帶,襪,烏皮履。九品以上則絳褷衣,制如絳公服而狹,袖形直如褵,不垂,緋褶大口褲,紫附褵,去方心曲領、假帶。登歌工人,硃連裳,革帶,烏皮履。殿庭加白練盍襠。 
  平巾綠幘者,尚食局主膳,典膳局典食,太官署、食官署供膳、奉觶之服也。青絲布褲褶。羊車小史,五辮髻,紫碧腰襻,青耳屩。漏刻生、漏童,總角髻,皆青絲布褲褶。 
  具服者,五品以上陪祭、朝饗、拜表、大事之服也,亦曰朝服。冠幘,簪導,絳紗單衣,白紗中單,黑領、袖,黑褾、□、裾,白裙、襦,革帶金鉤褵,假帶,曲領方心,絳紗蔽膝,白襪,烏皮舄,劍,紛,鞶囊,雙佩,雙綬。六品以下去劍、佩、綬,七品以上以白筆代簪,八品、九品去白筆,白紗中單,以履代舄。 
  從省服者,五品以上公事、朔望朝謁、見東宮之服也,亦曰公服。冠幘纓,簪導,絳紗單衣,白裙、襦,革帶鉤褵,假帶,方心,襪,履,紛,鞶囊,雙佩,烏皮履。六品以下去紛、鞶囊、雙佩。三品以上有公爵者,嫡子之婚,假絺冕。五品以上子孫,九品以上子,爵弁。庶人婚,假絳公服。 
  命婦之服六: 
  翟衣者,內命婦受冊、從蠶、朝會,外命婦嫁及受冊、從蠶、大朝會之服也。青質,繡翟,編次於衣及裳,重為九等。青紗中單,黼領,硃縠褾、□、裾,蔽膝隨裳色,以緅為領緣,加文繡,重雉為章二等。大帶隨衣色,以青衣,革帶,青襪,舄,佩,綬,兩博鬢飾以寶鈿。一品翟九等,花釵九樹;二品翟八等,花釵八樹;三品翟七等,花釵七樹;四品翟六等,花釵六樹;五品翟五等,花釵五樹。寶鈿視花樹之數。 
  鈿釵禮衣者,內命婦常參、外命婦朝參、辭見、禮會之服也。制同翟衣,加雙佩、小綬,去舄,加履。一品九鈿,二品八鈿,三品七鈿,四品六鈿,五品五鈿。 
  禮衣者,六尚、寶林、御女、采女、女官七品以上大事之服也。通用雜色,制如鈿釵禮衣,唯無首飾、佩、綬。 
  公服者,常供奉之服也。去中單、蔽膝、大帶,九品以上大事、常供奉亦如之。半袖裙襦者,東宮女史常供奉之服也。公主、王妃佩、綬同諸王。 
  花釵禮衣者,親王納妃所給之服也。 
  大袖連裳者,六品以下妻,九品以上女嫁服也。青質,素紗中單,蔽膝、大帶、革帶,襪、履同裳色,花釵,覆笄,兩博鬢,以金銀雜寶飾之。庶人女嫁有花釵,以金銀琉璃塗飾之。連裳,青質,青衣,革帶,襪、履同裳色。 
  婦人燕服視夫。百官女嫁、廟見攝母服。五品以上媵降妻一等,妾降媵一等,六品以下妾降妻一等。 
  天子有傳國璽及八璽,皆玉為之。神璽以鎮中國,藏而不用。受命璽以封禪禮神,皇帝行璽以報王公書,皇帝之璽以勞王公,皇帝信璽以召王公,天子行璽以報四夷書,天子之璽以勞四夷,天子信璽以召兵四夷,皆泥封。大朝會則符璽郎進神璽、受命璽於御座,行幸則合八璽為五輿,函封從於黃鉞之內。 
  太皇太后、皇太后、皇后、皇太子及妃,璽皆金為之,藏而不用。太皇太后、皇太后封令書以宮官印,皇后以內侍省印,皇太子以左春坊印,妃以內坊印。 
  初,太宗刻受命玄璽,以白玉為螭首,文曰:「皇天景命,有德者昌。」至武後,改諸璽皆為寶。中宗即位,復為璽。開元六年,復為寶。天寶初,改璽書為寶書。十載,改傳國寶為承天大寶。 
  初,高祖入長安,罷隋竹使符,班銀菟符,其後改為銅魚符,以起軍旅、易守長,京都留守、折衝府、捉兵鎮守之所及左右金吾、宮苑總監、牧監皆給之。畿內則左三右一,畿外則左五右一,左者進內,右者在外,用始第一,週而復始。宮殿門、城門,給交魚符、巡魚符。左廂、右廂給開門符、閉門符。亦左符進內,右符監門掌之。蕃國亦給之,雄雌各十二,銘以國名,雄者進內,雌者付其國。朝貢使各繼其月魚而至,不合者劾奏。 
  傳信符者,以給垂驛,通制命。皇太子監國給雙龍符,左右皆十。兩京、北都留守給麟符,左二十,右十九。東方諸州給青龍符,南方諸州硃雀符,西方諸州騶虞符,北方諸州玄武符,皆左四右三。左者進內,右者付外。行軍所亦給之。 
  隨身魚符者,以明貴賤,應召命,左二右一,左者進內,右者隨身。皇太子以玉契召,勘合乃赴。親王以金,庶官以銅,皆題其位、姓名。官有貳者加左右,皆盛以魚袋,三品以上飾以金,五品以上飾以銀。刻姓名者,去官納之,不刻者傳佩相付。 
  有傳符、銅魚符者,給封符印,發驛、封符及封魚函用之。有銅魚而無傳符者,給封函,還符、封函用之。 
  天子巡幸,則京師、東都留守給留守印,諸司從行者,給行從印。 
  木契符者,以重鎮守、慎出納,畿內左右皆三,畿外左右皆五。皇帝巡幸,太子監國,有軍旅之事則用之,王公征討皆給焉,左右各十九。太極殿前刻漏所,亦以左契給之,右以授承天門監門,晝夜勘合,然後鳴鼓。玄武門苑內諸門有喚人木契,左以進內,右以授監門,有敕召者用之。魚契所降,皆有敕書。尚書省符,與左同乃用。 
  大將出,賜旌以顓賞,節以顓殺。旌以絳帛五丈,粉畫虎,有銅龍一,首纏緋幡,紫縑為袋,油囊為表。節,縣畫木盤三,相去數寸,隅垂赤麻,余與旌同。 
  高宗給五品以上隨身魚銀袋,以防召命之詐,出內必合之。三品以上金飾袋。垂拱中,都督、刺史始賜魚。天授二年,改佩魚皆為龜。其後,三品以上龜袋飾以金,四品以銀,五品以銅。中宗初,罷龜袋,復給以魚。郡王、嗣王亦佩金魚袋。景龍中,令特進佩魚,散官佩魚自此始也。然員外、試、檢校官,猶不佩魚。景雲中,詔衣紫者魚袋以金飾之,衣緋者以銀飾之。開元初,附馬都尉從五品者假紫、金魚袋,都督、刺史品卑者假緋、魚袋,五品以上檢校、試、判官皆佩魚。中書令張嘉貞奏,致仕者佩魚終身,自是百官賞緋、紫,必兼魚袋,謂之章服。當時服硃紫、佩魚者眾矣。 
  初,隋文帝聽朝之服,以赭黃文綾袍,烏紗帽,折上巾,六合靴,與貴臣通服。唯天子之帶有十三鐶,文官又有平頭小樣巾,百官常服同於庶人。 
  至唐高祖,以赭黃袍、巾帶為常服。腰帶者,搢垂頭以下,名曰宅尾,取順下之義。一品、二品銙以金,六品以上以犀,九品以上以銀,庶人以鐵。既而天子袍衫稍用赤、黃,遂禁臣民服。親王及三品、二王后,服大科綾羅,色用紫,飾以玉。五品以上服小科綾羅,色用硃,飾以金。六品以上服絲布交梭雙紃綾,色用黃。六品、七品服用綠,飾以銀。八品、九品服用青,飾以瑜石。勳官之服,隨其品而加佩刀、礪、紛帨。流外官、庶人、部曲、奴婢,則服紬絹施布,色用黃白,飾以鐵、銅。 
  太宗時,又命七品服龜甲雙巨十花綾,色用綠。九品服絲布雜綾,色用青。是時士人以棠苧襴衫為上服,貴女功之始也。一命以黃,再命以黑,三命以纁,四命以綠,五命以紫。士服短褐,庶人以白。中書令馬周上議:「《禮》無服衫之文,三代之制有深衣。請加襴、袖、褾、□,為士人上服。開骻者名曰缺骻衫,庶人服之。」又請:「裹頭者,左右各三褶,以像三才,重系前腳,以像二儀。」詔皆從之。太尉長孫無忌又議:「服袍者下加襴,緋、紫、綠皆視其品,庶人以白。」 
  太宗嘗以帕頭起於後周,便武事者也。方天下偃兵,采古制為翼善冠,自服之。又制進德冠以賜貴臣,玉綦,制如弁服,以金飾梁,花趺,三品以上加金絡,五品以上附山雲。自是元日、冬至、朔、望視朝,服翼善冠,衣白練裙襦。常服則有褲褶與平巾幘,通用翼善冠。進德冠制如帕頭,皇太子乘馬則服進德冠,九綦,加金飾,犀簪導,亦有褲褶,燕服用紫。其後朔、望視朝,仍用弁服。 
  顯慶元年,長孫無忌等曰:「武德初,撰《衣服令》,天子祀天地服大裘冕。按周郊被袞以象天。戴冕藻十有二旒,與大裘異。《月令》:孟冬,天子始裘以御寒。若啟蟄祈谷,冬至報天,服裘可也。季夏迎氣,龍見而雩,如之何可服?故歷代唯服袞章。漢明帝始采《周官》、《禮記》制祀天地之服,天子備十二章,後魏、周、隋皆如之。伏請郊祀天地服袞冕,罷大裘。又新禮,皇帝祭社稷服絺冕,四旒,三章;祭日月服玄冕,三旒,衣無章。按令文,四品、五品之服也。三公亞獻皆服袞,孤卿服毳、,是天子同於大夫,君少臣多,非禮之中。且天子十二為節以法天,烏有四旒三章之服?若諸臣助祭,冕與王同,是貴賤無分也。若降王一等,則王服玄冕,群臣服爵弁,既屈天子,又貶公卿。《周禮》此文,久不用矣,猶祭祀之有屍侑,以君親而拜臣子,硩蔟、蟈氏之職,不通行者蓋多,故漢魏承用袞冕。今新禮,親祭日月,服五品之服,請循歷代故事,諸祭皆用袞冕。」制曰:「可。」無忌等又曰:「禮,皇帝為諸臣及五服親舉哀,素服,今服白袷,禮令乖舛。且白袷出近代,不可用。」乃改以素服。自是鷩冕以下,天子不復用,而白袷廢矣。其後以紫為三品之服,金玉帶銙十三;緋為四品之服,金帶銙十一;淺緋為五品之服,金帶銙十;深綠為六品之服,淺綠為七品之服,皆銀帶銙九;深青為八品之服,淺青為九品之服,皆瑜石帶銙八;黃為流外官及庶人之服,銅鐵帶銙七。 
  武後擅政,多賜群臣巾子、繡袍,勒以回文之銘,皆無法度,不足紀。至中宗,又賜百官英王踣樣巾,其制高而踣,帝在籓時冠也。其後文官以紫黑施為巾。賜供奉官及諸司長官,則有羅巾、圓頭巾子,後遂不改。 
  初,職事官三品以上賜金裝刀、礪石,一品以下則有手巾、算袋、佩刀、礪石。至睿宗時,罷佩刀、礪石,而武官五品以上佩韘七事,佩刀、刀子、蠣石、契苾真、噦厥針筒、火石是也。 
  時皇太子將釋奠,有司草儀注,從臣皆乘馬著衣冠,左庶子劉子玄議曰:「古大夫乘車,以馬為騑服,魏、晉朝士駕牛車。如李廣北征,解鞍憩息;馬援南伐,據鞍顧眄。則鞍馬行於軍旅,戎服所便。江左尚書郎乘馬,則御史治之。顏延年罷官,騎馬出入,世稱放誕。近古專車則衣朝服,單馬則衣褻服。皇家巡謁陵廟,冊命王公,則盛服冠履,乘路車。士庶有以衣冠親迎者,亦時服箱。其餘貴賤,皆以騎代車。比者,法駕所幸,侍臣朝服乘馬。今既捨車,而冠履不易,何者?褒衣、博帶、革履、高冠,車中之服也。襪而鐙,跣而乘,非唯盩古,亦自取驚蹶。議者以秘閣梁《南郊圖》,有衣冠乘馬者,此圖後人所為也。古今圖畫多矣,如畫群公祖二疏,而有曳芒屩者;畫昭君入匈奴,而婦人有施帷冒者。夫芒屩出於水鄉,非京華所有;帷冒創於隋代,非漢宮所用。豈可因二畫以為故實乎?謂乘馬衣冠宜省。」太子從之,編於令。 
  開元初,將有事南郊,中書令張說請遵古制用大裘,乃命有司制二冕。玄宗以大裘樸略,不可通寒暑,廢而不服。自是元正朝會用袞冕、通天冠,百官朔、望朝參,外官衙日,則佩算袋,餘日則否。玄宗謁五陵,初用素服,朔、望朝顓用常服。弁服、翼善冠皆廢。 
  唐初,賞硃紫者服於軍中,其後軍將亦賞以假緋紫,有從戎缺骻之服,不在軍者服長袍,或無官而冒衣綠。有詔殿中侍御史糾察。諸衛大將軍、中郎將以下給袍者,皆易其繡文:千牛衛以瑞牛,左右衛以瑞馬,驍衛以虎,武衛以鷹,威衛以豹,領軍衛以白澤,金吾衛以辟邪。行六品者,冠去綦珠,五品去鞶囊、雙佩,帕頭用羅縠。 
  婦人服從夫、子,五等以上親及五品以上母、妻,服紫衣,腰襻褾緣用錦繡。九品以上母、妻,服硃衣。流外及庶人不服綾、羅、縠、五色線靴、履。凡襉色衣不過十二破,渾色衣不過六破。 
  二十五年,御史大夫李適之建議:「冬至、元日大禮,朝參官及六品清官服硃衣,六品以下通服褲褶。」天寶中,御史中丞吉溫建議:「京官朔、望朝參,衣硃褲褶,五品以上有珂傘。」德宗嘗賜節度使時服,以雕銜綬帶,謂其行列有序,牧人有威儀也。元和十二年,太子少師鄭餘慶言:「百官服朝服者多誤。自今唯職事官五品兼六品以上散官者,則有佩、劍、綬,其餘皆省。」 
  初,婦人施冪釭以蔽身,永徽中,始用帷冒,施裙及頸,坐簷以代乘車。命婦朝謁,則以駝駕車。數下詔禁而不止。武後時,帷冒益盛,中宗後乃無復冪釭矣。宮人從駕,皆胡冒乘馬,海內佼之,至露髻馳騁,而帷冒亦廢,有衣男子衣而靴,如奚、契丹之服。武德間,婦人曳履及線靴。開元中,初有線鞋,侍兒則著履,奴婢服襴衫,而士女衣胡服,其後安祿山反,當時以為服妖之應。 
  巴、蜀婦人出入有兜籠,乾元初,蕃將又以兜籠易負,遂以代車。 
  文宗即位,以四方車服僭奢,下詔准儀制令,品秩勳勞為等級。職事官服綠、青、碧,勳官諸司則佩刀、礪、紛、帨。諸親朝賀宴會之服:一品、二品服玉及通犀,三品服花犀、班犀。車馬無飾金銀。衣曳地不過二寸,袖不過一尺三寸。婦人裙不過五幅,曳地不過三寸,襦袖不過一尺五寸。袍襖之制:三品以上服綾,以鶻銜瑞草,雁銜綬帶及雙孔雀;四品、五品服綾,以地黃交枝;六品以下服綾,小窠無文及隔織、獨織。一品導從以七騎;二品、三品以五騎;四品以三騎;五品以二騎;六品以一騎。五品以上及節度使冊拜、婚會,則車有幰。外命婦一品、二品、三品乘金銅飾犢車,簷舁以八人,三品舁以六人;四品、五品乘白銅飾犢車,簷舁以四人;胥吏、商賈之妻老者乘葦{大}車,兜籠舁以二人。度支、戶部,鹽鐵門官等服細葛布,無紋綾,綠暗銀藍鐵帶,鞍、轡、銜、鐙以瑜石。未有官者,服粗葛布、官施,綠銅鐵帶,乘蜀馬、鐵鐙。行官服紫粗布、施,藍鐵帶。中官不衣紗縠綾羅,諸司小兒不服大巾,商賈、庶人、僧、道士不乘馬。婦人衣青碧纈、平頭小花草履、彩帛縵成履,而禁高髻、險妝、去眉、開額及吳越高頭草履。王公之居,不施重栱、藻井。三品堂五間九架;門三間五架,五品堂五間七架,門三間兩架;六品、七品堂三間五架,庶人四架,而門皆一間兩架。常參官施懸魚、對鳳、瓦獸、通樑乳梁。詔下,人多怨者。京兆尹杜悰條易行者為寬限,而事遂不行。唯淮南觀察使李德裕令管內婦人衣袖四尺者闊一尺五寸,裙曳地四五寸者減三寸。 
  開成末,定制:宰相、三公、師保、尚書令、僕射、諸司長官及致仕官,疾病許乘簷,如漢、魏載輿、步輿之制,三品以上官及刺史,有疾暫乘,不得捨驛。 
  
志第十五 歷一 
  曆法尚矣。自堯命羲、和,歷象日月星辰,以閏月定四時成歲,其事略見於《書》。而夏、商、周以三統改正朔,為歷固已不同 ,而其法不傳。至漢造歷,始以八十一分為統母,其數起於黃鐘之龠,蓋其法一本於律矣。其後劉歆又以《春秋》、《易象》推合其數,蓋傅會之說也。至唐一行始專用大衍之策,則歷術又本於《易》矣。蓋歷起於數,數者,自然之用也。其用無窮而無所不通,以之於律、於《易》,皆可以合也。然其要在於候天地之氣,以知四時寒暑,而仰察天日月星之行運,以相參合而已。然四時寒暑無形而運於下,天日月星有象而見於上,二者常動而不息。一有一無,出入升降,或遲或疾,不相為謀。其久而不能無差忒者,勢使之然也。故為歷者,其始未嘗不精密,而其後多疏而不合,亦理之然也。不合,則屢變其法以求之。自堯、舜、三代以來,歷未嘗同也。 
  唐終始二百九十餘年,而歷八改。初曰《戊寅元歷》,曰《麟德甲子元歷》,曰《開元大衍歷》,曰《寶應五紀歷》,曰《建中正元歷》,曰《元和觀象歷》,曰《長慶宣明歷》,曰《景福崇玄歷》而止矣。 
  高祖受禪,將治新歷,東都道士傅仁均善推步之學,太史令庾儉、丞傅弈薦之。詔仁均與儉等參議,合受命歲名為《戊寅元歷》。乃列其大要,所可考驗者有七,曰:「唐以戊寅歲甲子日登極,歷元戊寅,日起甲子,如漢《太初》,一也。冬至五十餘年輒差一度,日短星昴,合於《堯典》,二也。周幽王六年十月辛卯朔,入蝕限,合於《詩》,三也。魯僖公五年壬子冬至,合《春秋命歷序》,四也。月有三大、三小,則日蝕常在朔,月蝕常在望,五也。命辰起子半,命度起虛六,符陰陽之始,六也。立遲疾定朔,則月行晦不東見,朔不西朓,七也。」高祖詔司歷起二年用之,擢仁均員外散騎侍郎。 
  三年正月望及二月、八月朔,當蝕,比不效。六年,詔吏部郎中祖孝孫考其得失。孝孫使算歷博士王孝通以《甲辰歷》法詰之曰:「『日短星昴,以正仲冬。』七宿畢見,舉中宿言耳。舉中宿,則余星可知。仁均專守昴中,執文害意,不亦謬乎?又《月令》仲冬『昏東壁中』,明昴中非為常准。若堯時星昴昏中,差至東壁,然則堯前七千餘歲,冬至昏翼中,日應在東井。井極北,去人最近,故暑;斗極南,去人最遠,故寒。寒暑易位,必不然矣。又平朔、定朔,舊有二家。三大、三小,為定朔望;一大、一小,為平朔望。日月行有遲速,相及謂之合會。晦、朔無定,由時消息。若定大小皆在朔者,合會雖定,而蔀、元、紀首三端並失。若上合履端之始,下得歸餘於終,合會有時,則《甲辰元歷》為通術矣。」仁均對曰:「宋祖沖之立歲差,隋張胄玄等因而修之。雖差數不同,各明其意。孝通未曉,乃熱南斗為冬至常星。夫日躔宿度,如垂傳之過,宿度既差,黃道隨而變矣。《書》云:『季秋月朔,辰弗集於房。』孔氏云:『集,合也。不合則日蝕可知。』又云:『先時者殺無赦,不及時者殺無赦。』既有先後之差,是知定朔矣。《詩》云:『十月之交,朔月辛卯。』又《春秋傳》曰:『不書朔,官失之也。』自後歷差,莫能詳正。故秦、漢以來,多非朔蝕。宋御史中丞何承天微欲見意,不能詳究,乃為散騎侍郎皮延宗等所抑。孝通之語,乃延宗舊說。治歷之本,必推上元,日月如合璧,五星如連珠,夜半甲子朔旦冬至。自此七曜散行,不復余分普盡,總會如初。唯朔分、氣分,有可盡之理,因其可盡,即有三端。此乃紀其日數之元爾。或以為即夜半甲子朔冬至者,非也。冬至自有常數,朔名由於月起,月行遲疾匪常,三端安得即合。故必須日月相合與至同日者,乃為合朔冬至耳。」孝孫以為然,但略去尤疏闊者。 
  九年,復詔大理卿崔善為與孝通等較定,善為所改凡數十條。初,仁均以武德元年為歷始,而氣、朔、遲疾、交會及五星皆有加減。至是復用上元積算。其周天度,即古赤道也。 
  貞觀初,直太史李淳風又上疏論十有八事,復詔善為課二家得失,其七條改從淳風。十四年,太宗將親祀南郊,以十一月癸亥朔,甲子冬至。而淳風新術,以甲子合朔冬至,乃上言:「古歷分日,起於子半。十一月當甲子合朔冬至,故太史令傅仁均以減余稍多,子初為朔,遂差三刻。」司歷南宮子明、太史令薛頤等言:「子初及半,日月未離。淳風之法,較春秋已來晷度薄蝕,事皆符合。」國子祭酒孔穎達等及尚書八座參議,請從淳風。又以平朔推之,則二歷皆以朔日冬至,於事彌合。且平朔行之自古,故《春秋傳》或失之前,謂晦日也。雖癸亥日月相及,明日甲子,為朔可也。從之。十八年,淳風又上言:「仁均歷有三大、三小,雲日月之蝕,必在朔望。十九年九月後,四朔頻大。」詔集諸解歷者詳之,不能定。庚子,詔用仁均平朔,訖麟德元年。 
  仁均曆法祖述胄玄,稍以劉孝孫舊議參之,其大最疏於淳風。然更相出入,其有所中,淳風亦不能逾之。今所記者,善為所較也。 
  《戊寅歷》上元戊寅歲至武德九年丙戌,積十六萬四千三百四十八算外。 
  章歲六百七十六。亦名行分法。章閏二百四十九。章月八千三百六十一。 
  月法三十八萬四千七十五。日法萬三千六。時法六千五百三度法、氣法九千四百六十四氣時法千一百八十三。 
  歲分三百四十五萬六千六百七十五。歲余二千三百一十五。周分三百四十五萬六千八百四十五半。斗分一千四百八十五半。沒分七萬六千八百一十五。沒法千一百三。 
  歷日二十七,歷余萬六千六十四。歷周七十九萬八千二百。曆法二萬八千九百六十八。餘數四萬九千六百三十五。 
  章月乘年,如章歲得一,為積月。以月法乘積月,如日法得一,為朔積日;余為小余。 
  日滿六十,去之;余為大余。命甲子算外,得天正平朔。加大余二十九、小余六千九百一,得次朔。加平朔大余七、小余四千九百七十六、小分四之三,為上弦。又加,得望。又加,得下弦。餘數乘年,如氣法得一,為氣積日。命日如前,得冬至。加大余十五、小余二千六十八、小分八之一,得次氣日。加四季之節大余十二、小余千六百五十四、小分四,得土王。凡節氣小余,三之,以氣時法而一,命子半算外,各其加時。置冬至小余,八之,減沒分,余滿沒法為日。加冬至去朔日算,依月大小去之,日不滿月算,得沒日。余分盡為減。加日六十九、余七百八,得次沒。 
  以平朔、弦、望入氣日算乘損益率,如十五得一,以損益盈縮數,為定盈縮分。凡不盡半法已上亦從一。以曆法乘朔積日,滿歷周去之;余如曆法得一,為日。命日算外,得天正平朔夜半入歷日及余。次日加一,累而裁之。若以萬四千四百八十四乘平朔小余,如六千五百三而一,不盡,為小分,以加夜半入歷日。加之滿歷日及余,去之,得平朔加時所入,加歷日七、余萬一千八十四、小分三千九百九十五,命如前,得上弦。又加,得望、下弦及後朔。 
  歷行分與次日相減,為行差,後多為進,後少為退。減去行分六百七十六,為差法。各置平朔、弦、望加時入歷日餘,乘所入日損益率,以損益其下積分,差法除,為定盈縮積分。置平朔、弦、望小余,各以入氣積分盈加、縮減之,以入歷積分盈減、縮加之,滿若不足、進退日法,皆為定大小余,命日甲子算外。以歲分乘年為積分,滿周分去之;余如度法得一,為度。命以虛六,經斗去分,得冬至日度及分。以冬至去朔日算及分減之,得天正平朔前夜半日度及分。以小分法十四約度分為行分。凡小分滿法成行分,行分滿法成度。若注歷,又以二十六約行分。月星准此。斗分百七十七,小分七半。累加一度,得次日。以行分法乘朔、望定小余,以九百二十九除為度分,又以十四約為行分。以加夜半度,為朔、望加時日度。定朔加時,日月同度。望則因加日度百八十二、行分四百二十六、小分十太。以夜半入歷日餘乘行差,滿曆法得一,以進加、退減歷行分,為行定分。以朔定小余乘之,滿日法得一,為行分。以減加時月度,為朔、望夜半月度。求次日,加月行定分,累之。 
  ○歲星 
  率三百七十七萬五千二十三。 
  終日三百九十八,行分五百九十六,小分七。 
  平見,入冬至初日,減行分五千四百一十一。自後日損所減百二十分。立春初,日增所加六十分。春分,均加四日。清明畢谷雨,均加五日。立夏畢大暑,均加六日。立秋初日,加四千八十分。乃日損所加六十七分。入寒露,日增所減百一十七分。入小雪,畢大雪,均減八日。 
  初見,順,日行百七十一分,日益遲一分,百一十四日行十九度二百九分。而留,二十六日。乃退,日九十七分,八十四日退十二度三十六分。又留,二十五日五百九十六分,小分七。凡五星留日有分者,以初定見日分加之。若滿行分法,去之,又增一日。乃順,初日行六十分,日益疾一分,百一十四日行十九度四百三十七分。而伏。 
  ○熒惑 
  率七百三十八萬一千二百二十三。 
  終日七百七十九,行分六百二十六,小分三。 
  平見,入冬至初日,減萬六千三百五十四分。乃日損所減五百四十五分。入大寒,日增所加四百二十六分。入雨水後,均加二十九日。立夏初日,加萬九千三百九十二分。乃日損所加二百一十三分。入立秋初,依平。入處暑,日增所減百八十四分。入小雪後,均減二十五日。 
  初見,入冬至,初率二百四十一日行百六十三度。自後二日損日度各一,自百二十八日,率百七十七日行九十九度,畢百六十一日。又三日損一,盡百八十二日,率百七十日行九十二度,畢百八十八日。乃三日益一,盡二百二十七日,率百八十三日行百五度。又二日益一,盡二百四十九日,率百九十四日行百一十六度。又每日益一,盡二百一十日,率二百五十五日行百七十七度,畢三百三十七日。乃二日損一,盡大雪,復初見。入小寒後,三日去日率一。入雨水,畢立夏,均去日率二十。自後三日減所去一日,畢小暑,依平,為定日率。若入處暑,畢秋分,皆去度率六。各依冬至後日數而損益之,又依所入之氣以減之,為前疾日度率。若初行入大寒,畢大暑,皆差行,日益遲一分;其餘皆平行。若入白露,畢秋分,初遲,日行半度,四十日行二十度。即去日率四十、度率二十,別為半度之。行訖,然後求平行分,續之。以行分法乘度定率,如日定率而一,為平行分。不盡,為小分。求差行者,減日率一,又半之,加平行分,為初日行分。各盡其日度而遲。初日行三百二十六分,日益遲一分半,六十日行二十五度五分。其前疾去度六者,行三十一度五分。此遲初日加六十七分、小分六十分之三十六。 
  而留,十三日。前疾去日者,分日於二留,奇從後留。乃退,日百九十二分,六十日退十七度二十八分。又留,十二日六百二十六分,小分三。 
  又順。後遲,初日行二百三十八分,日益疾一分半,六十日行二十五度三十五分。此遲在立秋至秋分者,加六度,行三十一度三十五分。此遲初日加行分六十七、小分六十分之三十六。而後疾。入冬至,初率二百一十四日行百三十六度。乃每日損一,盡三十七日,率百七十七日行九十九度。又二日損一,盡五十七日,率百六十七日行八十九度,畢七十九日。又三日益一,盡百三十日,率百八十四日行百六度。又二日益一,盡百四十四日,率百九十一日行百一十三度。又每日益一,盡百九十日,率二百三十七日行百五十九度。又每日益二,盡二百日,率二百五十七日行百七十九度。又每日益一,盡二百一十日,率二百六十七日行百八十九度,畢二百五十九日。乃二日損一,畢大雪,復初。後遲加六度者,此後疾去度率六,為定。各依冬至後日數而損益之,為後疾日度率。若入立夏,畢夏至,日行半度,盡六十日,行三十度。若入小暑,畢大暑,盡四十日,行二十度皆去日度率,別為半度之。行訖,然後求平行分,續之。各盡其日度而伏。 
  ○鎮星 
  率三百五十七萬八千二百四十六。 
  終日三百七十八,行分六十一。 
  平見,入冬至初日,減四千八百一十四分。乃日增所減七十九分。入小寒,均減九日。乃每氣損所減一日。入夏至初日,均減二日。自後十日損所減一日。小暑五日外,依平。入大暑,日增所加百八十一分。入處暑,均加九日。入白露初日,加六千二分。乃日損所加百三十三分。入霜降,日增所減七十九分。 
  初見,順,日行六十分,八十三日行七度二百四十八分。而留,三十八日。乃退,日四十一分,百日退六度四十四分。又留,三十七日六十一分。乃順,日行六十分,八十三日行七度二百四十八分而伏。 
  ○太白 
  率五百五十二萬六千二百。 
  終日五百八十三,行分六百二十,小分八。 
  晨見伏三百二十七日,行分六百二十,小分八。 
  夕見伏二百五十六日。 
  晨平見,入冬至,依平。入小寒,日增所加六十六分。入立春,畢立夏,均加三日。小滿初日,加千九百六十四分。乃日損所加六十分。入夏至,依平。入小暑,日增所減六十分。入立秋,畢立冬,均減三日。小雪初日,減千九百六十四分。乃日損所減六十六分。 
  初見,乃退,日半度,十日退五度。而留,九日。乃順,遲,差行,日益疾八分,四十日行三十度。入大雪畢小滿者,依此。入芒種,十日減一度。入小暑,畢霜降,均減三度。入立冬,十日損所減一度,畢小雪。皆為定度。以行分法乘定度,四十除,為平行分。又以四乘三十九,以減平行,為初日行分。平行,日一度,十五日行十五度。入小寒,十日益日度各一。入雨水後,皆二十一日行二十一度。入春分後,十日減一。畢立夏,依平。入小滿後,六日減一。畢立秋,日度皆盡,無平行。入霜降後,四日加一。畢大雪,依平。疾,百七十日行二百四度。前順遲減度者,計所減之數,以益此度為定。而晨伏。 
  夕平見,入冬至,日增所減百分。入啟蟄,畢春分,均減九日。清明初日,減五千九百八十六分。乃日損所減百分。入芒種,依平。入夏至,日增所加百分。入處暑,畢秋分,均加九日。寒露初日,加五千九百八十六分。乃日損所減百分。入大雪,依平。 
  初見,順疾,百七十日行二百四度。入冬至畢立夏者,依此。入小滿,六日加一度。入夏至,畢小暑,均加五度。入大暑,三日減一度。入立秋,畢大雪,依平。從白露畢春分,皆差行,日益疾一分半。以一分半乘百六十九而半之,以加平行,為初日行分。入清明,畢於處暑,畢平行。乃平行,日一度,十五日行十五度。入冬至後,十日減日度各一。入啟蟄,畢芒種,皆九日行九度。入夏至後,五日益一。入大暑,依平。入立秋後,六日加一。畢秋分,二十五日行二十五度。入寒露,六日減一。入大雪,依平。順遲,日益遲八分,四十日行三十度。前加度者,此依數減之。又留,九日。乃退,日半度,十日退五度。而夕伏。 
  ○辰星 
  率百九萬六千六百八十三 
  終日百一十五,行分五百九十四,小分七。 
  晨見伏六十三日,行分五百九十四,小分七。 
  夕見伏五十二日。 
  晨平見,入冬至,均減四日。入小寒,依平。入立春後,均減三日。入雨水,畢立夏,應見不見。其在啟蟄、立夏氣內,去日十八度外、三十六度內,晨有木、火、土、金一星者,亦見。入小滿,依平。入霜降,畢立冬,均加一日。入小雪,至大雪十二日,依平。若在大雪十三日後,日增所減一日。 
  初見,留,六日。順遲,日行百六十九分。入大寒,畢啟蟄,無此遲行。乃平行,日一度,十日行十度。入大寒後,二日去日度各一,畢於二十日,日度俱盡,無此平行。疾,日行一度六百九分,十日行十九度六分。前無遲行者,此疾日減二百三分,十日行十六度四分。而晨伏。 
  夕平見,入冬至後,依平。入谷雨,畢芒種,均減二日。入夏至,依平。入立秋,畢霜降,應見不見。其在立秋、霜降氣內,夕有星去日如前者,亦見。入立冬,畢大雪,依平。 
  初見,順疾,日行一度六百九分,十日行十九度六分。若入小暑,畢處暑,日減二百三分。乃平行,日一度,十日行十度。入大暑後,二日去日及度各一,畢於二十日,日度俱盡,無此平行。遲,日行百六十九分。若疾減二百三分者,即不須此遲行。又留,六日七分。而夕伏。 
  各以星率去歲積分,余反以減其率,余如度法得一為日,得冬至後晨平見日及分。以冬至去朔日算及分加之,起天正,依月大小計之,命日算外,得所在日月。金、水各以晨見伏日及分加之,得夕平見。各以其星初日所加減之分,計後日損益之數以損益之。訖,乃以加減平見為定見。其加減分皆滿行分法為日。以定見去朔日及分加其朔前夜半日度,又以星初見去日度,歲星十四,太白十一,熒惑、鎮星、辰星皆十七,晨減、夕加之,得初見宿度。求次日,各加一日所行度及分。熒惑、太白有小分者,各以日率為母。其行有益疾遲者,副置一日行分,各以其差疾益、遲損,乃加之。留者因前,退則依減,伏不注度。順行出鬥,去其分;退行入鬥,先加分。訖,皆以二十六約行分,為度分。 
  交會法千二百七十四萬一千二百五八分。交分法六百三十七萬六百二九分。 
  朔差百八萬五千四百九十四二分。望分六百九十一萬三千三百五十。交限五百八十二萬七千八百五十五八分。望差五十四萬二千七百四十七一分。 
  外限六百七十六萬七百八十二九分。中限千二百三十五萬一千二十五八分。內限千二百一十九萬一千四百五十八七分。 
  以朔差乘積月,滿交會法去之;余得天正月朔入平交分。求望,以望分加之。求次月,以朔差加之。其朔望,入大雪,畢冬至,依平。入小寒,日加氣差千六百五十分。入啟蟄,畢清明,均加七萬六千一百分。自後日損所加千六百五十分。入芒種,畢夏至,依平。加之滿法,去之。若朔交入小寒畢雨水,及立夏畢小滿,值盈二時已下,皆半氣差加之。二時已上則否。如望差已下、外限已上有星伏,木、土去見十日外,火去見四十日外,金晨伏去見二十二日外,有一星者,不加氣差。入小暑後,日增所減千二百分。入白露,畢霜降,均減九萬五千八百二十五分。立冬初日,減六萬三千三百分,自後日損所減二千一百一十分。減若不足,加法,乃減之,余為定交分。朔入交分,如交限內限已上、交分中限已下有星伏如前者,不減。不滿交分法者,為在外道;滿去之,余為在內道。如望差已下,為去先交分,交限已上,以減交分,余為去後交分。皆三日法約,為時數。望則月蝕,朔在內道則日蝕。雖在外道,去交近,亦蝕。在內道,去交遠,亦不蝕。 
  置蝕望定小余。入歷一日,減二百八十;若十五日,即加之;十四日,加五百五十;若二十八日,即減之;餘日皆盈加、縮減二百八十:為月蝕定余。十二乘之,時法而一,命子半算外;不盡,得月蝕加時。約定小余如夜漏半已下者,退日算上。 
  置蝕朔定小余。入歷一日,即減二百八十;若十五日,即加之;十四日,加五百五十;若二十八日,即減之;為定。後不入四時加減之限。其內道,春,去交四時已上入歷,盈加、縮減二百八十;夏,盈加、縮減二百八十;秋,去交十一時已下,惟盈加二百八十,已上者,盈加五百五十,縮加二百八十;冬,去交五時已下,惟盈加二百八十:皆為定余。十二乘之,時法而一,命子半算外;不盡,為時余,副之。仲辰半前,以副減法為差率;半後,退半辰,以法加余,以副為差率。季辰半前,以法加副為差率;半後,退半辰,以法加余,倍法加副,為差率。孟辰半前,三因其法,以副減之,余為差率;半後,退半辰,以法加余,又以法加副,乃三因其法,以副減之,為差率。又置去交時數,三已下,加三;六已下,加二;九已下,加一;九已上,依數;十二已上,從十二。若季辰半後,孟辰半前,去交六時已上者,皆從其六。六時已下,依數不加。皆乘差率,十四除,為時差。子午半後,以加時余;卯酉半後,以減時余;加之滿若不足,進退時法:孟謂寅、巳、申,仲謂午、卯、酉,季謂辰、未、戌。得日蝕加時。 
  望去交分,冬先後交,皆去二時;春先交,秋後交,去半時;春後交,秋先交,去二時;夏則依定。不足去者,既。乃以三萬六千一百八十三為法而一,以減十五,余為月蝕分。 
  朔去交,在內道,五月朔,加時在南方,先交十三時外;六月朔,後交十三時外者,不蝕。啟蟄畢清明,先交十三時外,值縮,加時在未西;處暑畢寒露,後交十三時外,值盈,加時在巳東,皆不蝕。交在外道,先後去交一時內者,皆蝕。若二時內,及先交值盈、後交值縮二時外者,亦蝕。夏去交二時內,加時在南方者,亦蝕。若去分、至十二時內,去交六時內者,亦蝕。若去春分三日內,後交二時;秋分三日內,先交二時內者,亦蝕。諸去交三時內有星伏,土、木去見十日外,火去見四十日外,金晨伏去見二十二日外,有一星者,不蝕。各置去交分。秋分後,畢立春,均減二十二萬八百分。啟蟄初日,畢芒種,日損所減千八百一十分。夏至後,畢白露,日增所減二千四百分。以減去交分,余為不蝕分。不足減,反相減為不蝕分。亦以減望差為定法。後交值縮者,直以望差為定法。其不蝕分,大寒畢立春,後交五時外,皆去一時。時差值減者,先交減之,後交加之。時差值加者,先交加之,後交減之。不足減者,皆既。十五乘之,定法而一,以減十五,余為日蝕分。 
  置日月蝕分,四已下,因增二;五已下,因增三;六已上,因增五;各為刻率,副之。以乘所入歷損益率,四千五十七為法而一。值盈,反其損益;值縮,依其損益。皆損益其副,為定用刻。乃六乘之,十而一,以減蝕甚辰刻,為虧初。又四乘之,十而一。以加食甚辰刻,為復滿。 
  
志第十六 歷二 
  高宗時,《戊寅歷》益疏,淳風作《甲子元歷》以獻。詔太史起麟德二年頒用,謂之《麟德歷》。古歷有章、蔀,有元、紀 ,有日分、度分,參差不齊,淳風為總法千三百四十以一之。損益中晷術以考日至,為木渾圖以測黃道,余因劉焯《皇極歷》法,增損所宜。當時以為密,與太史令瞿壇羅所上《經緯歷》參行。 
  弘道元年十二月甲寅朔,壬午晦。八月,詔二年元日用甲申,故進以癸未晦焉。 
  永昌元年十一月,改元載初,用周正,以十二月為臘月,建寅月為一月。神功二年,司歷以臘為閏,而前歲之晦,月見東方,太后詔以正月為閏十月。是歲,甲子南至,改元聖歷。命瞿壇羅作《光宅歷》,將用之。三年,罷作《光宅歷》,復行夏時,終開元十六年。 
  《麟德歷》麟德元年甲子,距上元積二十六萬九千八百八十算。 
  總法千三百四十。 
  期實四十八萬九千四。 
  常朔實三萬九千五百七十一。加三百六十二曰盈朔實,減三百五十一曰肉朔實。 
  辰率三百三十五。 
  以期實乘積算,為期總。如總法得一,為日。六十去之,命甲子算外,得冬至。累加日十五、小余二百九十二、小分六之五,得次氣。六乘小余,辰率而一,命子半算外,各其加時。 
  以常朔實去期總,不滿為閏余。以閏余減期總,為總實,如總法得一,為日。以減冬至,得天正常朔。又以常朔小余並閏余,以減期總,為總實。因常朔加日二十九、小余七百一十一,得次朔。因朔加日七、小余五百一十二太,得上弦。又加,得望及下弦。 
  進綱十六。秋分後。 
  退紀十七。春分後。 
  各以其氣率並後氣率而半之,十二乘之,綱紀除之,為末率。二率相減,余以十二乘之,綱紀除,為總差。又以十二乘總差,綱紀除之,為別差。以總差前少以減末率,前多以加末率,為初率。累以別差,前少以加初率,前多以減初率,為每日躔差及先後率。乃循積而損益之,各得其日定氣消息與盈朒積。其後無同率,因前末為初率;前少者加總差,前多者以總差減之,為末率。余依術入之。 
  各以氣下消息積,息減、消加常氣,為定氣。各以定氣大小余減所近朔望大小余,十二通其日,以辰率約其餘,相從為辰總。其氣前多以乘末率,前少以乘初率,十二而一,為總率。前多者,以辰總減綱紀,以乘十二,綱紀而一,以加總率,辰總乘之,二十四除之;前少者,辰總再乘別差,二百八十八除之:皆加總率。乃以先加、後減其氣盈朒積為定。以定積盈加、朒減常朔弦望,得盈朒大小余。 
  變週四十四萬三千七十七。 
  變日二十七,余七百四十三,變奇一。 
  變奇法十二。 
  月程法六十七。 
  以奇法乘總實,滿變周,去之;不滿者,奇法而一,為變分。盈總法從日,得天正常朔夜卒入變。加常朔小余,為經辰所入。因朔加七日、余五百一十二、奇九,得上弦。轉加,得望、下弦及次朔。加之滿變日及余,去之。又以所入盈朒定積,盈加、朒減之,得朔、弦、望盈朒經辰所入。 
  以離程與次相減,得進退差;後多為進,後少為退,等為平。各列朔、弦、望盈朒經辰所入日增減率,並後率而半之,為通率。又二率相減,為率差。增者以入變歷日餘減總法,余乘率差,總法而一,並率差而半之;減者半入余乘率差,亦總法而一:皆加通率。以乘入余,總法除,為經辰變率。半之,以速減、遲加入余,為轉余。增者以減總法,減者因余:皆乘率差,總法而一;以加通率,變法乘之,總法除之,以速減、遲加變率,為定率。乃以定率增減遲速積為定。其後無同率,亦因前率。應增者,以通率為初數,半率差而減之,應損者,即為通率。其歷率損益入余進退日者,分為二日,隨余初末,如法求之,所得並以加減變率為定。 
  七日:初,千一百九十一;末,百四十九。十四日:初,千四十二;末,二百九十八。二十一日:初,八百九十二;末,四百四十八。二十八日:初,七百四十三;末,五百九十七。各視入余初數,已下為初,已上以初數減之,余為末。 
  各以入變遲速定數,速減、遲加朔、弦、望盈朒小余;滿若不足,進退其日。加其常日者為盈,減其常日者為朒。各為定大小余,命日如前。乃前朔、後朔迭相推校,盈朒之課,據實為準;損不侵朒,益不過盈。 
  定朔日名與次朔同者大,不同者小,無中氣者為閏月。其元日有交、加時應見者,消息前後一兩月,以定大小,令虧在晦、二,弦、望亦隨消息。月朔盈朒之極,不過頻三。其或過者,觀定小余近夜半者量之。 
  黃道:南鬥,二十四度三百二十八分。牛,七度。婺女,十一度。虛,十度。危,十六度。營室,十八度。東壁,十度。奎,十七度。婁,十三度。胃,十五度。昴,十一度。畢,十六度。觜觿,二度。參,九度。東井,三十度。輿鬼,四度。柳,十四度。七星,七度。張,十七度。翼,十九度。軫,十八度。角,十三度。亢,十度。氐,十六度。房,五度。心,五度。尾,十八度。箕,十度。 
  冬至之初日,躔定在南斗十二度。每加十五度二百九十二分、小分五,依宿度去之,各得定氣加時日度。 
  各以初日躔差乘定氣小余,總法而一,進加、退減小余,為分;以減加時度,為氣初夜半度。乃日加一度,以躔差進加、退減之,得次日。以定朔弦望小余副之;以乘躔差,總法而一,進加、退減其副,各加夜半日躔,為加時宿度。 
  合朔度,即月離也。上弦,加度九十一度、分四百一十七。望,加度百八十二度、分八百三十四。下弦,加度二百七十三度、分千二百五十一。訖,半其分,降一等,以同程法,得加時月離。因天正常朔夜半所入變日及余,定朔有進退日者,亦進退一日,為定朔夜半所入。累加一日,得次日。 
  各以夜半入變余乘進退差,總法而一,進加、退減離程,為定程。以定朔弦望小余乘之,總法而一,以減加時月離,為夜半月離。求次日,程法約定程,累加之。若以定程乘夜刻,二百除,為晨分。以減定程,為昏分。其夜半月離,朔後加昏為昏度,望後加晨為晨度。其注歷,五乘弦望小余,程法而一,為刻。不滿晨前刻者,退命算上。 
  辰刻八,分二十四。 
  刻分法七十二。 
  置其氣屈伸率,各以發斂差損益之,為每日屈伸率。差滿十,從分;分滿十,為率。各累計其率為刻分。百八十乘之,十一乘綱紀除之,為刻差。各半之,以伸減、屈加晨前刻分,為每日晨前定刻。倍之,為夜刻。以減一百,為晝刻。以三十四約刻差,為分;分滿十,為度。以伸減、屈加氣初黃道去極,得每日。以晝刻乘期實,二百乘,總法除,為昏中度。以減三百六十五度三百二十八分,余為旦中度。各以加日躔,得昏旦中星,赤道計之。其赤道同《太初》星距。 
  游交終率千九十三萬九千三百一十三。奇率三百。 
  約終三萬六千四百六十四,奇百十三。交中萬八千二百三十二,奇五十六半。交終日二十七,余二百八十四,奇百一十三。交中日十三,余八百一十二,奇五十六半。 
  虧朔三千一百六,奇百八十七。實望萬九千七百八十五,奇百五十。 
  後准千五百五十三,奇九十三半。前准萬六千六百七十八,奇二百六十三。 
  置總實,以奇率乘之,滿終率去之;不滿,以奇率約,為入交分。加天正常朔小余,得朔泛交分。求次朔,以虧朔加之。因朔求望,以實望加之。各以朔望入氣盈朒定積,盈加、朒減之;又六十乘遲速定數,七百七十七除,為限數;以速減、遲加,為定交分。其朔,月在日道裡者,以所入限數減遲速定數,余以速減、遲加其定交分。而出日道表者,為變交分。不出表者,依定交分。其變交分三時半內者,依術消息,以定蝕不。交中已下者,為月在外道;已上者,去之,余為月在內道。其分如後准已下,為交後分;前准已上者,反減交中,余為交前分。望則月蝕,朔在內道則日蝕。百一十二約前後分,為去交時。置定朔小余,副之。辰率約之,以艮、巽、坤、乾為次,命算外。其餘,半法已下為初;已上者,去之,為末。初則因余,末則減法,各為差率。月在內道者,益去交時十而三除之。以乘差率,十四而一,為差。其朔,在二分前後一氣內,即以差為定;近冬至以去寒露、雨水,近夏至以去清明、白露氣數倍之,又三除去交時增之;近冬至艮巽以加、坤乾以減,近夏至艮巽以減、坤乾以加其差,為定差。艮、巽加副,坤、乾減副。月在外道者,三除去交時數,以乘差率,十四而一,為差。艮、坤以減副,巽、乾以加副,為食定小余。望即因定望小余,即所在辰;近朝夕者,以日出沒刻校前後十二刻半內候之。 
  月在外道,朔不應蝕。夏至初日,以二百四十八為初准。去交前後分如初准已下、加時在午正前後七刻內者,蝕。朔去夏至前後,每一日損初准二分,皆畢於九十四日,為每日變准。交分如變准已下、加時如前者,亦蝕。又以末准六十減初准及變准,余以十八約之,為刻准,以並午正前後七刻內數,為時准。加時准內交分,如末准已下,亦蝕。又置末准,每一刻加十八,為差准。加時刻去午前後如刻准已下、交分如差准已下者,亦蝕。自秋分至春分,去交如末准已下、加時巳、午、未者,亦蝕。 
  月在內道,朔應蝕。若在夏至初日,以千三百七十三為初准。去交如初准已上、加時在午正前後十八刻內者,或不蝕。夏至前後每日益初准一分半,皆畢於九十四日,為每日變准。以初准減變准,余十而一,為刻准。以減午正前後十八刻,余為時准。其去交在變准已上、加時在准內,或不蝕。 
  望去交前後定分:冬,減二百二十四;夏,減五十四;春,交後減百,交前減二百;秋,交後減二百,交前減百。不足減者,蝕既。有餘者,以減後准,百四而一,得月蝕分。 
  朔交,月在內道,入冬至畢定雨水,及秋分畢大雪,皆以五百五十八為蝕差。入春分,日損六分,畢芒種。以蝕差減去交分;不足減者,反減蝕差,為不蝕分。其不蝕分,自小滿畢小暑,加時在午正前後七刻外者,畢減一時;三刻內者,加一時。大寒畢立春交前五時外、大暑畢立冬交後五時外者,皆減一時;五時內者,加一時。諸加時蝕差應減者,交後減之,交前加之;應加者,交後加之,交前減之。不足減者,皆既;加減入不蝕限者,或不蝕。月在外道,冬至初日,無蝕差。自後日益六分,畢於雨水。入春分,畢白露,皆以五百二十二為差。入秋分,日損六分,畢大雪。以差加去交分,為蝕分。以減後准,余為不蝕分。十五約蝕差,以減百四,為定法。其不蝕分,如定法得一,以減十五,余得日蝕分。 
  ○歲星 
  總率五十三萬四千四百八十三,奇四十五。 
  伏分二萬四千三十一,奇七十二半。 
  終日三百九十八,余千一百六十三,奇四十五。 
  平見,入冬至,畢小寒,均減六日。入大寒,日損六十七分。入春分,依平。乃日加八十九分,入立夏,畢小滿,均加六日。入芒種,日損八十九分。入夏至,畢立秋,均加四日。入處暑,日損百七十八分。入白露,依平。自後日減五十二分。入小雪,畢大雪,均減六日。 
  初順,百一十四日行十八度五百九分,日益遲一分。前留,二十六日。旋退,四十二日,退六度十二分,日益疾二分。又退,四十二日,退六度十二分,日益遲二分。後留,二十五日。後順,百一十四日行十八度五百九分,日益疾一分。日盡而夕伏。 
  ○熒惑 
  總率百四萬五千八十,奇六十。 
  伏分九萬七千九十,奇三十。 
  終日七百七十九,余千二百二十,奇六十。 
  平見,入冬至,減二十七日。自後日損六百三分。入大寒,日加四百二分。入雨水,畢谷雨,均加二十七日。入立夏,日損百九十八分。入立秋,依平。入處暑,日減百九十八分。入小雪,畢大雪,均減二十七日。 
  初順,入冬至,率二百四十三日行百六十五度。乃三日損日度各二。小寒初日,率二百三十三日行百五十五度,乃二日損一。入谷雨四日,平,畢小滿九日。率百七十八日行百度,乃三日損一。夏至初日,平,畢六日,率百七十一日行九十三度,乃三日益一。入立秋初日,百八十四日行百六度,乃每日益一。入白露初日,率二百一十四日行百三十六度;乃五日益六,入秋分初日,率二百三十二日行百五十四度,又每日益一。入寒露初日,率二百四十七日行百六十九度。乃五日益三。入霜降五日,平,畢立冬十三日,率二百五十九日行百八十一度,乃二日損日一。入冬至,復初。 
  各依所入常氣,平者依率,余皆計日損益,為前疾日度定率。其前遲及留退,入氣有損益日度者,計日損益,皆准此法。疾行日率,入大寒,六日損一;入春分,畢立夏,均減十日;入小滿,三日損所減一;畢芒種,依平;入立秋,三日益一;入白露,畢秋分,均加十日;入寒露,一日半損所加一;畢氣盡,依平,為變日率。疾行度率,入大寒畢啟蟄,立夏畢夏至,大暑畢氣盡,霜降畢小雪,皆加四度;清明畢谷雨,加二度,為變度率。 
  初行入處暑,減日率六十,度率三十;入白露,畢秋分,減日率四十四。度率二十二:皆為初遲半度之行。盡此日、度,乃求所減之餘日、度率,續之,為疾。初行入大寒畢大暑,差行,日益遲一分。其前遲、後遲,日率既有增損,而益遲、益疾,差分皆檢括前疾末日行分,為前遲初日行分。以前遲平行分減之,余為前遲總差。後疾初日行分,為後遲末日行分,以後遲初日行分減之,余為後遲總差。相減,為前後別日差分,其不滿者皆調為小分。遲疾之際,行分衰殺不倫者,依此。 
  前遲,入冬至,率六十日行二十五度;先疾,日益遲二分。入小寒,三日損一。大寒初日,率五十五日行二十度,乃三日益一。立春初日,平,畢清明,率六十日行二十五度。入谷雨,每氣別減一度。立夏初日,平,畢小滿,率六十日行二十二度。入芒種,每氣別益一度。夏至初日,平,畢處暑,率六十日行二十五度,入白露,三日損一。秋分初日,率六十日行二十五度。乃每日益日一,三日益度二。寒露初日,率七十五日行三十度,乃每日損日一,三日損度一。霜降初日,率六十日行二十五度,乃二日損一度。入立冬一日,平,畢氣盡,率六十日行十七度。入小雪,五日益一度。大雪初日,率六十日行二十度,乃三日益一度。入冬至,復初。 
  前留,十三日。前疾減日率一者,以其數分益此留及後遲日率。前疾加日率者,以其數分減此留及後遲日率。旋退,西行。入冬至初日,率六十三日退二十二度,乃四日益度一。小寒一日,率六十三日退二十六度,乃三日半損度一。立春三日,平,畢驚蟄,率六十三日退十七度,乃二日益日、度各一。雨水八日,平,畢氣盡,率六十七日退二十一度。入春分,每氣損日、度各一。大暑初日,平,畢氣盡,率五十八日退十二度。立秋初日,平,畢氣盡,率五十七日退十一度,乃二日益日一。寒露九日,平,畢氣盡,率六十六日退二十度,乃二日損一。霜降六日,平,畢氣盡,率六十三日退十七度,乃三日益一。立冬十一日,平,畢氣盡,率六十七日退二十一度,乃二日損一。入冬至,復初。 
  後留,冬至初,留十三日,乃二日半益一。大寒初日,平,畢氣盡,留二十五日,乃二日半損一。雨水初日,留十三日,乃三日益一。清明初日,留二十三日,乃日損一。清明十日,平,畢處暑,留十三日,乃二日損一。秋分十一日,無留,乃每日益一。霜降初日,留十九日,乃三日損一。立冬畢大雪,留十三日。 
  後遲,順,六十日行二十五度,日益疾二分。前疾加度者,此遲依數減之,為定度。前疾無加度者,此遲入秋分至立冬減三度,入冬至減五度。後留定日肉十三日者,以所朒日數加此遲日率。 
  後疾,冬至初日,率二百一十日行百三十二度,乃每日損一。大寒八日,率百七十二日行九十四度,乃二日損一。啟蟄,平,畢氣盡,率百六十一日行八十三度,乃二日益一。芒種十四日,平,畢夏至,率二百三十三日行百五十五度,乃每日益一。大暑初日,平,畢處暑,率二百六十三日行百八十五度,乃二日損一。秋分一日,率二百五十五日行百七十七度,乃一日半損一。大雪初日,率二百五日行百二十七度,乃三日益一。入冬至,復初。 
  其入常氣日度之率有損益者,計日損益,為後疾定日率度。疾行日率,其前遲定日朒六十、及退行定日朒六十三者,皆以所朒日數加疾行定日率;前遲定日盈六十、退行定日盈六十三、後留定日盈十三者,皆以所盈日數減此疾定日率;各為變日率。疾行度率,其前遲定度朒二十五、退行定度盈十七、後遲入秋分到冬至減度者,皆以所盈朒度數加此疾定率;前遲定度盈二十五、及退行定度朒十七者,皆以所盈朒度數減此疾定度率:各為變度率。 
  初行入春分畢谷雨,差行,日益疾一分。初行入立夏畢夏至,日行十度,六十六日行三十三度。小暑畢大暑,五十日行二十五度。立秋畢氣盡,二十日行十度。減率續行,並同前,盡日度而夕伏。 
  ○鎮星 
  總率五十萬六千六百二十三,奇二十九。 
  伏分二萬二千八百三十一,奇六十四半。 
  終日三百七十八,余一百三,奇二十九。 
  平見,入冬至,初減四日。乃日益八十九分。入大寒,畢春分,均減八日。入清明,日損五十九分。入小暑初,依平。自後日加八十九分。入白露初,加八日。自後日損百七十八分。入秋分,均加四日。入寒露,日損五十九分。入小雪初日,依平,乃日減八十九分。 
  初順,八十三日行七度二百九十分,日益遲半分,前留,三十七日。旋退,五十一日退二度四百九十一分,日益疾少半。又退,五十一日退二度四百九十一分,日益遲少半。後留,三十七日。後順,八十三日,行七度二百九十分,日益疾半分。日盡而夕伏。 
  ○太白 
  總率七十八萬四千四百四十九,奇九。 
  伏分五萬六千二百二十四,奇五十四半。 
  終日五百八十三,余千二百二十九,奇九。 
  夕見伏日二百五十六。 
  晨見伏日三百二十七,余千二百二十九,奇九。 
  夕平見,入冬至,初依平,乃日減百分。入啟蟄,畢春分,均減九日。入清明,日損百分,入芒種,依平。入夏至,日加百分。入處暑,畢秋分,均加九日。入寒露,日損百分。入大雪,依平。 
  夕順,入冬至畢立夏,入立秋畢大雪,率百七十二日行二百六度。入小滿後,十日益一度,為定度。入白露,畢春分,差行,益遲二分,自余平行。夏至畢小暑,率百七十二日行二百九度。入大暑,五日損一度,畢氣盡。平行,入冬至,大暑畢氣盡,率十三日行十三度。入冬至,十日損一,畢立春。入立秋,十日益一,畢秋分。啟蟄畢芒種,七日行七度。入夏至後,五日益一,畢於小暑。寒露初日,率二十三日行二十二度,乃六日損一,畢小雪。順遲,四十二日,行三十度,日益遲八分。前疾加過二百六度者,准數損此度。夕留,七日。夕退,十日退五度。日盡而夕伏。 
  晨平見,入冬至,依平。入小寒,日加六十七分。入立春,畢立夏,均加三日。入小滿,日損六十七分。入夏至,依平。入小暑,日減六十七分。入立秋,畢立冬,均減三日。入小雪,日損六十七分。 
  晨退,十日退五度。晨留,七日。順遲,冬至畢立夏,大雪畢氣盡,率四十二日行三十度,日益疾八分。入小滿,率十日損一度,畢芒種。夏至畢寒露,率四十二日行二十七度。入霜降,每氣益一度,畢小雪。平行,冬至畢氣盡,立夏畢氣盡,十三日行十三度。入小寒後,六日益日、度各一,畢啟蟄。小滿後,七日損日、度各一,畢立秋。雨水初日,率二十三日行二十三度。自後六日損日、度各一,畢谷雨。處暑畢寒露,無平行。入霜降後,五日益日、度各一,畢大雪。疾行,百七十二日,行二百六度。前遲行損度不滿三十度者,此疾依數益之。處暑畢寒露,差行,日益疾一分。自余平行。日盡而晨伏。 
  ○辰星 
  總率十五萬五千二百七十八,奇六十六。 
  伏分二萬二千六百九十九,奇三十三。 
  終日百一十五,余千一百七十八,奇六十六。 
  夕見伏日五十二。 
  晨見伏日六十三,余千一百七十八,奇六十六。 
  夕平見,入冬至,畢清明,依平。入谷雨,畢芒種,均減二日。入夏至,畢大暑,依平。入立秋,畢霜降,應見不見。其在立秋、霜降氣內,夕去日十八度外、三十六度內有木、火、土、金星者,亦見。入立冬,畢大雪,依平。 
  順疾,十二日行二十一度六分,日行一度五百三分。大暑畢處暑,十二日行十七度二分,日行一度二百八十分。平行,七日行七度。入大暑後,二日損日、度各一。入立秋,無此平行。順遲,六日行二度四分,日行二百二十四分。前疾行十七度者,無此遲行。夕留,五日。日盡而夕伏。 
  晨平見,入冬至,均減四日。入小寒,畢大寒,依平。入立春,畢啟蟄,均減三日。其在啟蟄氣內,去日度如前,晨無木、火、土、金星者,不見。入雨水,畢立夏,應見不見。其在立夏氣內,去日度如前,晨有木、火、土、金星者,亦見。入小滿,畢寒露,依平。入霜降,畢立冬,均加一日。入小雪,畢大雪,依平。 
  晨見,留,五日。順遲,六日行二度四分,日行二百二十四分。入大寒,畢驚蟄,無此遲行。平行,七日行七度。入大寒後,二日損日、度各一。入立春,無此平行。順疾,行十二日行二十一度六分,日行一度五百三分。前無遲行者,十二日行十七度一十分,日行一度二百八十分。日盡而晨伏。 
  各以伏分減總實,以總率去之;不盡,反以減總率,如總法,為日。天正定朔與常朔有進退者,亦進減、退加一日。乃隨次月大小去之,命日算外,得平見所在。各半見余以同半總。太白、辰星以夕見伏日加之,得晨平見。各依所入常氣加減日及應計日損益者,以損益所加減;訖,余以加減平見,為常見。又以常見日消息定數之半,息減、消加常見,為定見日及分。 
  置定見夜半日躔,半其分,以其日躔差乘定見余,總法而一,進加、退減之,乃以其星初見去日度,歲星十四,太白十一,熒惑、鎮星、辰星十七,晨減、夕加,得初見定辰所在宿度。其初見消息定數,亦半之,以息加、消減其星初見行留日率。其歲星、鎮星不須加減。其加減不滿日者,與見通之,過半從日,乃依行星日度率,求初日行分。 
  置定見余,以減半總,各以初日行分乘之,半總而一,順加、逆減星初見定辰所在度分,得星見後夜半宿度。以所行度分,順加、逆減之。其差行益疾益遲者,副置初日行分,各以其差遲損、疾加之,留者因前,逆則依減,以程法約行分為度分,得每日所至。 
  求行分者,皆以半總乘定度率,有分者從之。日率除,為平行度分。置定日率,減一,以所差分乘之,二而一,為差率。以疾減、遲加平行,為初日所行度及分。 
  中宗反正,太史丞南宮說以《麟德歷》上元,五星有入氣加減,非合璧連珠之正,以神龍元年歲次乙巳,故治《乙巳元歷》。推而上之,積四十一萬四千三百六十算,得十一月甲子朔夜半冬至,七曜起牽牛之初。其術有黃道而無赤道,推五星先步定合,加伏日以求定見。他與淳風術同。所異者,惟平合加減差。既成,而睿宗即位,罷之。 
  
志第十七上 歷三上 
  開元九年,《麟德歷》署日蝕比不效,詔僧一行作新歷,推大衍數立術以應之,較經史所書氣朔、日名、宿度可考者皆合。十五年 ,草成而一行卒,詔特進張說與歷官陳玄景等次為《歷術》七篇、《略例》一篇、《歷議》十篇,玄宗顧訪者則稱制旨。明年,說表上之,起十七年頒於有司。時善算瞿壇譔者,怨不得預改歷事,二十一年,與玄景奏:「《大衍》寫《九執歷》,其術未盡。」太子右司御率南宮說亦非之。詔侍御史李麟、太史令桓執圭較靈台候簿,《大衍》十得七、八,《麟德》才三、四,九執一、二焉。乃罪說等,而是否決。 
  自《太初》至《麟德》,歷有二十三家,與天雖近而未密也。至一行,密矣,其倚數立法固無以易也。後世雖有改作者,皆依仿而已,故詳錄之。《略例》,所以明述作本旨也;《歷議》,所以考古今得失也。其說皆足以為將來折衷。略其大要,著於篇者十有二。 
  其一《歷本議》曰: 
  《易》:「天數五,地數五,五位相得而各有合,所以成變化而行鬼神也。」天數始於一,地數始於二,合二始以位剛柔。天數終於九,地數終於十,合二終以紀閏余。天數中於五,地數中於六,合二中以通律歷。天有五音,所以司日也。地有六律,所以司辰也。參伍相周,究於六十,聖人以此見天地之心也。自五以降,為五行生數;自六以往,為五材成數。錯而乘之,以生數衍成位。一、六而退極,五、十而增極;一、六為爻位之統,五、十為大衍之母。成數乘生數,其算六百,為天中之積。生數乘成數,其算亦六百,為地中之積。合千有二百,以五十約之,則四象週六爻也;二十四約之,則太極包四十九用也。綜成數,約中積,皆十五。綜生數,約中積,皆四十。兼而為天地之數,以五位取之,復得二中之合矣。蓍數之變,九、六各一,乾坤之象也。七、八各三,六子之象也。故爻數通乎六十,策數行乎二百四十。是以大衍為天地之樞,如環之無端,蓋律歷之大紀也。 
  夫數象微於三、四,而章於七、八。卦有三微,策有四象,故二微之合,在始中之際焉。蓍以七備,卦以八周,故二章之合,而在中終之際焉。中極居五六間,由闢闔之交,而在章微之際者,人神之極也。天地中積,千有二百,揲之以四,為爻率三百;以十位乘之,而二章之積三千;以五材乘八象,為二微之積四十。兼章微之積,則氣朔之分母也。以三極參之,倍六位除之,凡七百六十,是謂辰法,而齊於代軌。以十位乘之,倍大衍除之,凡三百四,是謂刻法,而齊於德運。半氣朔之母,千五百二十,得天地出符之數,因而三之,凡四千五百六十,當七精返初之會也。《易》始於三微而生一象,四象成而後八卦章。三變皆剛,太陽之象。三變皆柔,太陰之象。一剛二柔,少陽之象。一柔二剛,少陰之象。少陽之剛,有始、有壯、有究。少陰之柔,有始、有壯、有究。兼三才而兩之,神明動乎其中。故四十九象,而大業之用周矣。數之德圓,故紀之以三而變於七。像之德方,故紀之以四而變於八。 
  人在天地中,以閱盈虛之變,則閏余之初,而氣朔所虛也。以終合通大衍之母,虧其地十,凡九百四十為通數。終合除之,得中率四十九,余十九分之九,終歲之弦,而斗分復初之朔也。地於終極之際,虧十而從天,所以遠疑陽之戰也。夫十九分之九,盈九而虛十也。乾盈九,隱乎龍戰之中,故不見其首。坤虛十,以導潛龍之氣,故不見其成。週日之朔分,週歲之閏分,與一章之弦,一蔀之月,皆合於九百四十,蓋取諸中率也。 
  一策之分十九,而章法生;一揲之分七十六,而蔀法生。一蔀之日二萬七千七百五十七,以通數約之,凡二十九日餘四百九十九,而日月相交於朔,此六爻之紀也。以卦當歲,以爻當月,以策當日,凡三十二歲而小終,二百八十五小終而與卦運大終,二百八十五,則參伍二終之合也。數象既合,而遁行之變在乎其間矣。 
  所謂遁行者,以爻率乘朔余,為十四萬九千七百,以四十九用、二十四象虛之,復以爻率約之,為四百九十八、微分七十五太半,則章微之中率也。二十四象,像有四十九蓍,凡千一百七十六。故虛遁之數七十三,半氣朔之母,以三極乘參伍,以兩儀乘二十四變,因而並之,得千六百一十三,為朔余。四揲氣朔之母,以八氣九精遁其十七,得七百四十三,為氣余。歲八萬九千七百七十三而氣朔會,是謂章率。歲二億七千二百九十萬九百二十而無小余,合於夜半,是謂蔀率。歲百六十三億七千四百五十九萬五千二百而大余與歲建俱終,是謂元率。此不易之道也。 
  策以紀日,像以紀月。故乾坤之策三百六十,為日度之準。乾坤之用四十九象,為月弦之檢。日之一度,不盈全策;月之一弦,不盈全用。故策余萬五千九百四十三,則十有二中所盈也。用差萬七千一百二十四,則十有二朔所虛也。綜盈虛之數,五歲而再閏。中節相距,皆當三五;弦望相距,皆當二七。升絳之應,發斂之候,皆紀之以策而從日者也。表裡之行,朓朒之變,皆紀之以用而從月者也。 
  積算曰演紀,日法曰通法,月氣曰中朔,朔實曰揲法,歲分曰策實,周天曰乾實,余分曰虛分。氣策曰三元,一元之策,則天一遁行也。月策曰四象,一象之策,則朔、弦、望相距也。五行用事,曰發斂。候策曰天中,卦策曰地中,半卦曰貞悔。旬周曰爻數,小分母曰象統。日行曰躔,其差曰盈縮,積盈縮曰先後。古者平朔,月朝見曰朒,夕見曰朓。今以日之所盈縮、月之所遲疾損益之,或進退其日,以為定朔。舒亟之度,乃數使然,躔離相錯,偕以損益,故同謂之朓朒。月行曰離,遲疾曰轉度,母曰轉法。遲疾有衰,其變者勢也。月逶迤馴屈,行不中道,進退遲速,不率其常。過中則為速,不及中則為遲。積遲謂之屈,積速謂之伸。陽,執中以出令,故曰先後;陰,含章以聽命,故曰屈伸。日不及中則損之,過則益之。月不及中則益之,過則損之,尊卑之用睽,而及中之志同。觀晷景之進退,知軌道之升降。軌與晷名舛而義合,其差則水漏之所從也。總名曰軌漏。中晷長短謂之陟降。景長則夜短,景短則夜長。積其陟降,謂之消息。游交曰交會,交而周曰交終。交終不及朔,謂之朔差。交中不及望,謂之望差。日道表曰陽曆,其裡曰陰曆。五星見伏周,謂之終率。以分從日謂之終日,其差為進退。 
  其二《中氣議》曰: 
  歷氣始於冬至,稽其實,蓋取諸晷景。《春秋傳》僖公五年正月辛亥朔,日南至。以《周歷》推之,入壬子蔀第四章,以辛亥一分合朔冬至,《殷歷》則壬子蔀首也。昭公二十年二月己丑朔,日南至。魯史失閏,至不在正。左氏記之,以懲司歷之罪。《周歷》得己丑二分,《殷歷》得庚寅一分。《殷歷》南至常在十月晦,則中氣後天也。《周歷》蝕朔差《經》或二日,則合朔先天也。《傳》所據者《周歷》也,《緯》所據者《殷歷》也。氣合於《傳》,朔合於《緯》,斯得之矣。《戊寅歷》月氣專合於《緯》,《麟德歷》專合於《傳》,偏取之,故兩失之。又《命歷序》以為孔子修《春秋》用《殷歷》,使其數可傳於後。考其蝕朔不與《殷歷》合,及開元十二年,朔差五日矣,氣差八日矣。上不合於《經》,下不足以傳於後代,蓋哀、平間治甲寅元歷者托之,非古也。又漢太史令張壽王說黃帝《調歷》以非《太初》。有司劾:「官有黃帝《調歷》不與壽王同,壽王所治乃《殷歷》也。」漢自中興以來,圖讖漏洩,而《考靈曜》、《命歷序》皆有甲寅元,其所起在《四分歷》庚申元後百一十四歲。延光初中謁者亶誦、靈帝時五官郎中馮光等,皆請用之,卒不施行。《緯》所載壬子冬至,則其遺術也。《魯歷》南至又先《周歷》四分日之三,而朔後九百四十分日之五十一,故僖公五年辛亥為十二月晦,壬子為正月朔。又推日蝕密於《殷歷》,其以閏余一為章首,亦取合於當時也。 
  開元十二年十一月,陽城測景,以癸未極長,較其前後所差,則夜半前尚有餘分。新歷大余十九,加時九十九刻,而《皇極》、《戊寅》、《麟德歷》皆得甲申,以《玄始歷》氣分二千四百四十三為率,推而上之,則失《春秋》辛亥,是減分太多也。以《皇極歷》氣分二千四百四十五為率,推而上之,雖合《春秋》,而失元嘉十九年乙巳冬至及開皇五年甲戌冬至、七年癸未夏至;若用《麟德歷》率二千四百四十七,又失《春秋》己丑,是減分太少也。故新歷以二千四百四十四為率,而舊所失者皆中矣。 
  漢會稽東部尉劉洪以《四分》疏闊,由斗分多,更以五百八十九為紀法,百四十五為斗分,減余太甚,是以不及四十年而加時漸覺先天。韓翊、楊偉、劉智等皆稍損益,更造新術,而皆依讖緯「三百歲改憲」之文,考《經》之合朔多中,較《傳》之南至則否。《玄始歷》以為十九年七閏,皆有餘分,是以中氣漸差。據渾天,二分為東西之中,而晷景不等;二至為南北之極,而進退不齊。此古人所未達也。更因劉洪紀法,增十一年以為章歲,而減閏余十九分之一。春秋後五十四年,歲在甲寅,直應鍾章首,與《景初歷》閏余皆盡。雖減章閏,然中氣加時尚差,故未合於《春秋》。其斗分幾得中矣。 
  後代歷家,皆因循《玄始》,而損益或過差。大抵古歷未減斗分,其率自二千五百以上。《乾象》至於《元嘉歷》,未減閏余,其率自二千四百六十以上。《玄始》、《大明》至《麟德歷》皆減分破章,其率自二千四百二十九以上。較前代史官注記,惟元嘉十三年十一月甲戌景長,《皇極》、《麟德》、《開元歷》皆得癸酉,蓋日度變常爾。祖沖之既失甲戌冬至,以為加時太早,增小余以附會之。而十二年戊辰景辰,得己巳;十七年甲午景長,得乙未;十八年己亥景長,得庚子。合一失三,其失愈多。劉孝孫、張胄玄因之,小余益強,又以十六年己丑景長為庚寅矣。治歷者糾合眾同,以稽其所異,苟獨異焉,則失行可知。今曲就其一,而少者失三,多者失五,是捨常數而從失行也。周建德六年,以壬辰景長,而《麟德》、《開元歷》皆得癸巳。開皇七年,以癸未景短,而《麟德》、《開元歷》皆得壬午。先後相戾,不可葉也,皆日行盈縮使然。 
  凡歷術在於常數,而不在於變行。既葉中行之率,則可以兩齊先後之變矣。《麟德》已前,實錄所記,乃依時歷書之,非候景所得。又比年候景,長短不均,由加時有早晏,行度有盈縮也。 
  自春秋以來,至開元十二年,冬、夏至凡三十一事,《戊寅歷》得十六,《麟德歷》得二十三,《開元歷》得二十四。 
  其三《合朔議》曰: 
  日月合度謂之朔。無所取之,取之蝕也。《春秋》日蝕有甲乙者三十四。《殷歷》、《魯歷》先一日者十三,後一日者三;《周歷》先一日者二十二,先二日者九。其偽可知矣。 
  莊公三十年九月庚午朔,襄公二十一年九月庚戌朔,定公五年三月辛亥朔,當以盈縮、遲速為定朔。《殷歷》雖合,適然耳,非正也。僖公五年正月辛亥朔,十二月丙子朔,十四年三月己丑朔;文公元年五月辛酉朔,十一年三月甲申晦;襄公十九年五月壬辰晦;昭公元年十二月甲辰朔,二十年二月己丑朔,二十三年正月壬寅朔、七月戊辰晦:皆與《周歷》合。其所記多周、齊、晉事,蓋周王所頒,齊、晉用之。僖公十五年九月己卯晦,十六年正月戊申朔;成公十六年六月甲午晦;襄公十八年十月丙寅晦,十一月丁卯朔,二十六年三月甲寅朔,二十七年六月丁未朔:與《殷歷》、《魯歷》合。此非合蝕,故仲尼因循時史,而所記多宋、魯事,與齊、晉不同可知矣。 
  昭公十二年十月壬申朔,原輿人逐原伯絞,與《魯歷》、《周歷》皆差一日,此丘明即其所聞書之也。僖公二十二年十一月己巳朔,宋、楚戰於泓。《周》、《殷》、《魯歷》皆先一日,楚人所赴也。昭公二十年六月丁巳晦,衛侯與北宮喜盟;七月戊午朔,遂盟國人。三歷皆先二日,衛人所赴也。此則列國之歷不可以一術齊矣。而《長歷》日子不在其月,則改易閏余,欲以求合。故閏月相距,近則十餘月,遠或七十餘月,此杜預所甚繆也。夫合朔先天,則《經》書日蝕以糾之。中氣後天,則《傳》書南至以明之。其在晦、二日,則原乎定朔以得之。列國之歷或殊,則稽於六家之術以知之。此四者,皆治歷之大端,而預所未曉故也。 
  新歷本《春秋》日蝕、古史交會加時及史官候簿所詳,稽其進退之中,以立常率。然後以日躔、月離、先後、屈伸之變,偕損益之。故經朔雖得其中,而躔離或失其正;若躔離各得其度,而經朔或失其中,則參求累代,必有差矣。三者迭相為經,若權衡相持,使千有五百年間朔必在晝,望必在夜,其加時又合,則三術之交,自然各當其正,此最微者也。若乾度盈虛,與時消息,告譴於經數之表,變常於潛遁之中,則聖人且猶不質,非籌歷之所能及矣。 
  昔人考天事,多不知定朔。假蝕在二日,而常朔之晨,月見東方;食在晦日,則常朔之夕,月見西方。理數然也。而或以為朓朒變行,或以為歷術疏闊,遇常朔朝見則增朔余,夕見則減朔余,此紀歷所以屢遷也。漢編訢、李梵等又以晦猶月見,欲令蔀首先大。賈逵曰:「《春秋》書朔、晦者,朔必有朔,晦必有晦,晦、朔必在其月前也。先大,則一月再朔,後月無朔,是朔不可必也。訢、梵等欲諧偶十六日、月朓昏、晦當滅而已。又晦與合朔同時,不得異日。」考逵等所言,蓋知之矣。晦朔之交,始終相際,則光盡明生之限,度數宜均。故合於子正,則晦日之朝,猶朔日之夕也,是以月皆不見;若合於午正,則晦日之晨,猶二日之昏也,是以月或皆見。若陰陽遲速,軌漏加時不同,舉其中數率,去日十三度以上而月見,乃其常也。且晦日之光未盡也,如二日之明已生也。一以為是,一以為非。又常朔進退,則定朔之晦、二也。或以為變,或以為常。是未通於四三交質之論也。 
  綜近代諸歷,以百萬為率齊之,其所差,少或一分,多至十數失一分。考《春秋》才差一刻,而百數年間不足成朓朒之異。施行未幾,旋復疏闊,由未知躔離經朔相求耳。李業興、甄鸞等欲求天驗,輒加減月分,遷革不已,朓朒相戾,又未知昏明之限與定朔故也。楊偉采《乾象》為遲疾陰陽曆,雖知加時後天,蝕不在朔,而未能有以更之也。 
  何承天欲以盈縮定朔望小余。錢樂之以為:「推交會時刻雖審,而月頻三大二小。日蝕不唯在朔,亦有在晦、二者。」皮延宗又以為:「紀首合朔,大小余當盡,若每月定之,則紀首位盈,當退一日,便應以故歲之晦為新紀之首。立法之制,如為不便。」承天乃止。虞廣曰:「所謂朔在會合,苟躔次既同,何患於頻大也?日月相離,何患於頻小也?」《春秋》日蝕不書朔者八,《公羊》曰:「二日也。」《谷梁》曰:「晦也。」《左氏》曰:「官失之也。」。劉孝孫推俱得朔日,以丘明為是,乃與劉焯皆議定朔,為有司所抑不得行。傅仁均始為定朔,而曰「晦不東見,朔不西朓」,以為昏晦當滅,亦訢、梵之論。淳風因循《皇極》,《皇極》密於《麟德》,以朔余乘三千四十,乃一萬除之,就全數得千六百一十三。又以九百四十乘之,以三千四十而一,得四百九十八秒七十五太強,是為《四分》余率。 
  劉洪以古歷斗分太強,久當後天,乃先正斗分,而後求朔法,故朔余之母煩矣。韓翊以《乾象》朔分太弱,久當先天,乃先考朔分,而後覆求度法,故度余之母煩矣。何承天反覆相求,使氣朔之母合簡易之率,而星數不得同元矣。李業興、宋景業、甄鸞、張賓欲使六甲之首眾術同元,而氣朔余分,其細甚矣。《麟德歷》有總法,《開元歷》有通法,故積歲如月分之數,而後閏余偕盡。 
  考漢元光已來史官注記,日蝕有加時者凡三十七事,《麟德歷》得五,《開元歷》得二十二。 
  其四《沒滅略例》曰: 
  古者以中氣所盈之日為沒,沒分偕盡者為滅;《開元歷》以中分所盈為沒,朔分所虛為滅。綜終歲沒分,謂之策余;終歲滅分,謂之用差。皆歸於揲易再力而後掛也。 
  其五《卦候議》曰: 
  七十二候,原於周公《時訓》。《月令》雖頗有增益,然先後之次則同。自後魏始載於歷,乃依《易軌》所傳,不合經義。今改從古。 
  其六《卦議》曰: 
  十二月卦出於《孟氏章句》,其說《易》本於氣,而後以人事明之。京氏又以卦爻配期之日,坎、離、震、兌,其用事自分、至之首,皆得八十分日之七十三。頤、晉、井、大畜,皆五日十四分,余皆六日七分,止於占災眚與吉凶善敗之事。至於觀陰陽之變,則錯亂而不明。自《乾象歷》以降,皆因京氏。惟《天保歷》依《易通統軌圖》。自八十有二節、五卦、初爻,相次用事,及上爻而與中氣偕終,非京氏本旨及《七略》所傳。按郎顗所傳,卦皆六日七分,不以初爻相次用事,齊歷謬矣。又京氏減七十三分,為四正之候,其說不經,欲附會《緯》文《七日來復》而已。 
  夫陽精道消,靜而無跡,不過極其正數,至七而通矣。七者,陽之正也,安在益其小余,令七日而後雷動地中乎?當據孟氏,自冬至初,中孚用事,一月之策,九六、七八,是為三十。而卦以地六,候以天五,五六相乘,消息一變,十有二變而歲復初。坎、震、離、兌,二十四氣,次主一爻,其初則二至、二分也。坎以陰包陽,故自北正,微陽動於下,升而未達,極於二月,凝涸之氣消,坎運終焉。春分出於震,始據萬物之元,為主於內,則群陰化而從之,極於南正,而豐大之變窮,震功究焉。離以陽包陰,故自南正,微陰生於地下,積而未章,至於八月,文明之質衰,離運終焉。仲秋陰形於兌,始循萬物之末,為主於內,群陽降而承之,極於北正,而天澤之施窮,兌功究焉。故陽七之靜始於坎,陽九之動始於震,陰八之靜始於離,陰六之動始於兌。故四象之變,皆兼六爻,而中節之應備矣。《易》爻當日,十有二中,直全卦之初;十有二節,直全卦之中。齊歷又以節在貞,氣在悔,非是。 
  其七《日度議》曰: 
  古歷,日有常度,天周為歲終,故系星度於節氣。其說似是而非,故久而益差。虞喜覺之,使天為天,歲為歲,乃立差以追其變,使五十年退一度。何承天以為太過,乃倍其年,而反不及。《皇極》取二家中數為七十五年,蓋近之矣。考古史及日官候簿,以通法之三十九分太為一歲之差。自帝堯演紀之端,在虛一度。及今開元甲子,卻三十六度,而乾策復初矣。日在虛一,則鳥、火、昴、虛皆以仲月昏中,合於《堯典》。 
  劉炫依《大明歷》四十五年差一度,則冬至在虛、危,而夏至火已過中矣。梁武帝據虞廣歷,百八十六年差一度,則唐、虞之際,日在斗、牛間,而冬至昴尚未中。以為皆承閏後節前,月卻使然。而此經終始一歲之事,不容頓有四閏,故淳風因為之說曰:「若冬至昴中,則夏至秋分星火、星虛,皆在未正之西。若以夏至火中,秋分虛中,則冬至昴在巳正之東。互有盈縮,不足以為歲差證。」是又不然。今以四象分天,北正玄枵中,虛九度;東正大火中,房二度;南正鶉火中,七星七度;西正大梁中,昴七度。總晝夜刻以約周天,命距中星,則春分南正中天,秋分北正中天。冬至之昏,西正在午東十八度;夏至之昏,東正在午西十八度:軌漏使然也。冬至,日在虛一度,則春分昏張一度中;秋分虛九度中;冬至胃二度中,昴距星直午正之東十二度;夏至尾十一度中,心後星直午正之西十二度。四序進退,不逾午正間。而淳風以為不葉,非也。又王孝通云:「如歲差自昴至壁,則堯前七千餘載,冬至,日應在東井。井極北,故暑;斗極南,故寒。寒暑易位,必不然矣。」所謂歲差者,日與黃道俱差也。假冬至日躔大火之中,則春分黃道交於虛九,而南至之軌更出房、心外,距赤道亦二十四度。設在東井,差亦如之。若日在東井,猶去極最近,表景最短,則是分、至常居其所。黃道不遷,日行不退,又安得謂之歲差乎?孝通及淳風以為冬至日在斗十三度,昏東壁中,昴在巽維之左,向明之位,非無星也。水星昏正可以為仲之候,何必援昴於始覿之際,以惑民之視聽哉! 
  夏後氏四百三十二年,日卻差五度。太康十二年戊子歲冬至,應在女十一度。 
  《書》曰:「乃季秋月朔,辰弗集於房。」劉炫曰:「房,所捨之次也。集,會也。會,合也。不合則日蝕可知。或以房為房星,知不然者,且日之所在正可推而知之。君子慎疑,寧當以日在之宿為文?近代善歷者,推仲康時九月合朔,已在房星北矣。」按,古文「集」與「輯」義同。日月嘉會,而陰陽輯睦,則陽不疚乎位,以常其明,陰亦含章示沖,以隱其形。若變而相傷,則不輯矣。房者辰之所次,星者所次之名,其揆一也。又《春秋傳》「辰在斗柄」、「天策焞焞」、「降婁之初」、「辰尾之末」,君子言之,不以為繆,何獨慎疑於房星哉?新歷仲康五年癸巳歲九月庚戌朔,日蝕在房二度。炫以《五子之歌》,仲康當是其一,肇位四海,復脩大禹之典,其五年,羲、和失職,則王命徂征。虞廣以為仲康元年,非也。 
  《國語》單子曰:「辰角見而雨畢,天根見而水涸,本見而草木節解,駟見而隕霜,火見而清風戒寒。」韋昭以為夏後氏之令,周人所因。推夏後氏之初,秋分後五日,日在氏十三度,龍角盡見,時雨可以畢矣。又先寒露三日,天根朝覿,《時訓》「爰始收潦」,而《月令》亦云「水涸」。後寒露十日,日在尾八度而本見,又五日而駟見。故隕霜則蟄蟲墐戶。鄭康成據當時所見,謂天根朝見,在季秋之末,以《月令》為謬。韋昭以仲秋水始涸,天根見乃竭。皆非是。霜降六日,日在尾末,火星初見,營室昏中,於是始脩城郭、宮室。故《時儆》曰:「營室之中,土功其始。火之初見,期於司理。」《麟德歷》霜降後五日,火伏。小雪後十日,晨見。至大雪而後定星中,日旦南至,冰壯地坼。又非土功之始也。 
  《夏歷》十二次,立春,日在東壁三度,於《太初》星距壁一度太也。 
  《顓頊歷》上元甲寅歲正月甲寅晨初合朔立春,七曜皆直艮維之首。蓋重黎受職於顓頊,九黎亂德,二官鹹廢,帝堯復其子孫,命掌天地四時,以及虞、夏。故本其所由生,命曰《顓頊》,其實《夏歷》也。湯作《殷歷》,更以十一月甲子合朔冬至為上元。周人因之,距羲、和千祀,昏明中星率差半次。夏時直月節者,皆當十有二中,故因循夏令。其後呂不韋得之,以為秦法,更考中星,斷取近距,以乙卯歲正月己巳合朔立春為上元。《洪範傳》曰:「歷記始於顓頊上元太始閼蒙攝提格之歲,畢陬之月,朔日己巳立春,七曜俱在營室五度。」是也。秦《顓頊歷》元起乙卯,漢《太初歷》元起丁丑,推而上之,皆不值甲寅,猶以日月五緯復得上元本星度,故命曰閼蒙攝提格之歲,而實非甲寅。 
  《夏歷》章蔀紀首,皆在立春,故其課中星、揆斗建與閏余之所盈縮,皆以十有二節為損益之中。而《殷》、《周》、《漢歷》,章蔀紀首皆直冬至,故其名察發斂,亦以中氣為主。此其異也。 
  《夏小正》雖頗疏簡失傳,乃羲、和遺跡。何承天循大戴之說,復用夏時,更以正月甲子夜半合朔雨水為上元,進乖《夏歷》,退非周正,故近代推《月令》、《小正》者,皆不與古合。《開元歷》推夏時立春,日在營室之末,昏東井二度中。古歷以參右肩為距,方當南正。故《小正》曰:「正月初昏,斗杓懸在下。」魁枕參首,所以著參中也。季春,在昴十一度半,去參距星十八度,故曰:「三月,參則伏。」立夏,日在井四度,昏角中。南門右星入角距西五度,其左星入角距東六度,故曰:「四月初昏,南門正。昴則見。」五月節,日在輿鬼一度半。參去日道最遠,以渾儀度之,參體始見,其肩股猶在濁中。房星正中。故曰:「五月,參則見。初昏,大火中。」「八月,參中則曙」,失傳也。辰伏則參見,非中也。「十月初昏,南門見」,亦失傳也。定星方中,則南門伏,非昏見也。 
  商六百二十八年,日卻差八度。太甲二年壬午歲冬至,應在女六度。 
  《國語》曰:「武王伐商,歲在鶉火,月在天駟,日在析木之津,辰在斗柄,星在天黿。」舊說歲在己卯,推其朏魄,乃文王崩,武王成君之歲也。其明年,武王即位,新歷孟春定朔丙辰,於商為二月,故《周書》曰:「維王元祀二月丙辰朔,武王訪於周公。」《竹書》:「十一年庚寅,周始伐商。」而《管子》及《家語》以為十二年,蓋通成君之歲也。先儒以文王受命九年而崩;至十年,武王觀兵盟津;十三年,復伐商。推元祀二月丙辰朔,距伐商日月,不為相距四年。所說非是。武王十年,夏正十月戊子,周師始起。於歲差日在箕十度,則析木津也。晨初,月在房四度。於《易》,雷乘乾曰大壯,房、心象焉。心為乾精,而房,升陽之駟也。房與歲星實相經緯,以屬靈威仰之神,後稷感之以生。故《國語》曰:「月之所在,辰馬農祥,我祖後稷之所經緯也。」又三日得周正月庚寅朔,日月會南斗一度。故曰「辰在斗柄」。壬辰,辰星夕見,在南斗二十度。其明日,武王自宗周次於師所。凡月朔而未見曰「死魄」,夕而成光則謂之「朏」。朏或以二日,或以三日,故《武成》曰:「維一月壬辰,旁死魄。翌日癸巳,王朝步自周,於征伐商。」是時辰星與周師俱進,由建星之末,歷牽牛、須女,涉顓頊之虛。戊午,師度盟津,而辰星伏於天黿。辰星,汁光紀之精,所以告顓頊而終水行之運,且木帝之所繇生也。故《國語》曰:「星與日辰之位皆在北維,顓頊之所建也,帝嚳受之。我周氏出自天黿;及析木,有建星、牽牛焉,則我皇妣太姜之侄、伯陵之後逢公之所憑神也。」是歲,歲星始及鶉火。其明年,周始革命。歲又退行,旅於鶉首,而後進及鳥帑,所以反覆其道,經綸周室。鶉火直軒轅之虛,以爰稼穡,稷星系焉,而成周之大萃也。鶉首當山河之右,太王以興,後稷封焉,而宗周之所宅也。歲星與房實相經緯,而相距七捨;木與水代終,而相及七月。故《國語》曰;「歲之所在,則我有周之分也。自鶉及駟七列,南北之揆七月。其二月戊子朔,哉生明,王自克商還,至於酆,於周為四月。新歷推定望甲辰,而乙巳旁之。故《武成》曰:「維四月,既旁生魄,粵六月庚戌,武王燎於周廟。」《麟德歷》,周師始起,歲在降婁,月宿天根,日躔心而合辰在尾,水星伏於星紀,不及天黿。又《周書》,革命六年而武王崩。《管子》、《家語》以為七年,蓋通克商之歲也。 
  周公攝政七年二月甲戌朔,己丑望,後六日乙未。三月定朔甲辰,三日丙午。故《召誥》曰:「惟二月既望,越六日乙未,王朝步自周,至於酆」,「三月,惟丙午朏,越三日戊申,太保朝至於洛。」其明年,成王正位。三十年四月乙酉朔甲子,哉生魄。故《書》曰:「惟四月,才生魄。」甲子,作《顧命》。康王十二年,歲在乙酉,六月戊辰朔,三日庚午。故《畢命》曰:「惟十有二年,六月庚午朏。越三日壬申,王以成周之眾命畢公。」自伐紂及此,五十六年,朏魄日名,上下無不合。而《三統歷》以己卯為克商之歲,非也。夫有效於古者,宜合於今。《三統歷》自太初至開元,朔後天三日。推而上之,以至周初,先天,失之蓋益甚焉。是以知合於歆者,必非克商之歲。 
  自宗周訖春秋之季,日卻差八度。康王十一年甲申歲冬至,應在牽牛六度。 
  《周歷》十二次,星紀初,南斗十四度,於《太初》星距斗十七度少也。 
  古歷分率簡易,歲久輒差。達歷數者隨時遷革,以合其變。故三代之興,皆揆測天行,考正星次,為一代之制。正朔既革,而服色從之。及繼體守文,疇人代嗣,則謹循先王舊制焉。 
  《國語》曰:「農祥晨正,日月底於天廟,土乃脈發。先時九日,太史告稷曰,自今至於初吉,陽氣俱蒸,土膏其動。弗震不渝,脈其滿眚,谷乃不殖。」周初,先立春九日,日至營室。古歷距中九十一度,是日晨初,大火正中,故曰「農祥晨正,日月底於天廟」也。於《易》象,升氣究而臨受之,自冬至後七日,乾精始復。及大寒,地統之中,陽洽於萬物根柢,而與萌芽俱升,木在地中之象,升氣已達,則當推而大之,故受之以臨。於消息,龍德在田,得地道之和澤,而動於地中,升陽憤盈,土氣震發,故曰:「自今至於初吉,陽氣俱蒸,土膏其動。」又先立春三日,而小過用事,陽好節止於內,動作於外,矯而過正,然後返求中焉。是以及於艮維,則山澤通氣,陽精闢戶,甲坼之萌見,而莩谷之際離,故曰:「不震不渝,脈其滿眚,谷乃不殖。」君子之道,必擬之而後言,豈意度而已哉!韋昭以為日及天廟,在立春之初,非也。於《麟德歷》則又後立春十五日矣。 
  《春秋》「桓公五年,秋,大雩」。《傳》曰:「書不時也。凡祀,啟蟄而郊,龍見而雩。」《周歷》立夏日在觜觿二度。於軌漏,昏角一度中,蒼龍畢見。然則當在建巳之初,周禮也。至春秋時,日已潛退五度,節前月卻,猶在建辰。《月令》以為五月者,《呂氏》以《顓頊歷》芒種亢中,則龍以立夏昏見,不知有歲差,故雩祭失時。然則唐禮當以建巳之初,農祥始見而雩。若據《麟德歷》,以小滿後十三日,則龍角過中,為不時矣。《傳》曰:「凡土功,龍見而畢務,戒事。火見而致用,水昏正而栽,日至而畢。」十六年冬,城向。十有一月,衛侯朔出奔齊。「冬,城向,書時也。」以歲差推之,周初霜降,日在心五度,角、亢晨見。立冬,火見營室中。後七日,水星昏正,可以興板干。故祖沖之以為定之方中,直營室八度。是歲九月六日霜降,二十一日立冬。十月之前,水星昏正,故《傳》以為得時。杜氏據晉歷,小雪後定星乃中,季秋城向,似為太早,因曰:功役之事,皆總指天象,不與言歷數同。引《詩》云「定之方中」,乃未正中之辭,非是。《麟德歷》,立冬後二十五日火見,至大雪後營室乃中。而《春秋》九月書時,不已早乎。大雪,周之孟春,陽氣靜復,以繕城隍,治宮室,是謂發天地之房,方於立春斷獄,所失多矣。然則唐制宜以玄枵中天興土功。 
  僖公五年,晉侯伐虢。卜偃曰:「克之。童謠云:丙之辰,龍尾伏辰,袀服振振,取虢之旂,鶉之賁賁,天策焞焞,火中成軍。』其九月十月之交乎!丙子旦,日在尾,月在策,鶉火中,必是時。」策,入尾十二度。新歷是歲十月丙子定朔,日月合尾十四度於黃道。古歷日在尾,而月在策,故曰「龍尾伏辰」,於古距張中而曙,直鶉火之末,始將西降,故曰「賁賁」。 
  昭公七年四月甲辰朔,日蝕。士文伯曰:「去衛地,如魯地。於是有災,魯實受之。」新歷是歲二月甲辰朔入常,雨水後七日,在奎十度。周度為降婁之始,則魯、衛之交也。自周初至是,已退七度,故入雨水。七日方及降婁,雖日度潛移,而周禮未改,其配神主祭之宿,宜書於建國之初。淳風駁《戊寅歷》曰:「《漢志》降婁初在奎五度,今歷日蝕在降婁之中,依無歲差法,食於兩次之交。」是又不然。議者曉十有二次之所由生,然後可以明其得失。且劉歆等所定辰次,非能有以睹陰陽之賾,而得於鬼神,各據當時中節星度耳。歆以《太初歷》冬至日在牽牛前五度,故降婁直東壁八度。李業興《正光歷》,冬至在牽牛前十二度,故降婁退至東壁三度。及祖沖之後,以為日度漸差,則當據列宿四正之中以定辰次,不復繫於中節。淳風以冬至常在斗十三度,則當以東壁二度為降婁之初,安得守漢歷以駁仁均耶?又《三統歷》昭公二十年,己丑,日南至,與《麟德》及《開元歷》同。然則入雨水後七日,亦入降婁七度,非魯、衛之交也。三十一年十二月辛亥朔,日蝕。史墨曰:「日月在辰尾,庚午之日,日始有謫。」《開元歷》是歲十月辛亥朔,入常立冬。五日,日在尾十三度,於古距辰尾之初。《麟德歷》日在心三度於黃道,退直於房矣。 
  哀公十二年冬十有二月,螽。《開元歷》推置閏當在十一年春,至十二年冬,失閏已久。是歲九月己亥朔,先寒露三日,於定氣,日在亢五度,去心近一次。火星明大,尚未當伏。至霜降五日,始潛日下。乃《月令》「蟄蟲鹹俯」,則火辰未伏,當在霜降前。雖節氣極晚,不得十月昏見。故仲尼曰:「丘聞之,火伏而後蟄者畢。今火猶西流,司歷過也。」方夏後氏之初,八月辰伏,九月內火,及霜降之後,火已朝覿東方,距春秋之季千五百餘年,乃云「火伏而後蟄者畢。」向使冬至常居其所,則仲尼不得以西流未伏,明是九月之初也。自春秋至今又千五百歲,《麟德歷》以霜降後五日,日在氐八度,房、心初伏,定增二日,以月蝕沖校之,猶差三度。閏余稍多,則建亥之始,火猶見西方。向使宿度不移,則仲尼不得以西流未伏,明非十月之候也。自羲、和已來,火辰見伏,三睹厥變。然則丘明之記,欲令後之作者參求微象,以探仲尼之旨。是歲失閏浸久,季秋中氣後天三日,比及明年仲冬,又得一閏。寤仲尼之言,補正時歷,而十二月猶可以螽。至哀公十四年五月庚申朔,日蝕。以《開元歷》考之,則日蝕前又增一閏,《魯歷》正矣。《長歷》自哀公十年六月,迄十四年二月,才置一閏,非是。 
  戰國及秦,日卻退三度。始皇十七年辛未歲冬至,應在斗二十二度。秦歷上元正月己巳朔,晨初立春,日、月、五星俱起營室五度。蔀首日名皆直四孟。假朔退十五日,則閏在正月前。朔進十五日,則閏在正月後。是以十有二節,皆在盈縮之中,而晨昏宿度隨之。以《顓頊歷》依《月令》自十有二節推之,與不韋所記合。而穎子嚴之倫謂《月令》晨昏距宿,當在中氣,致雩祭太晚,自乖左氏之文,而杜預又據《春秋》,以《月令》為否。皆非是。梁《大同歷》夏後氏之初,冬至日在牽牛初,以為《明堂》、《月令》乃夏時之記,據中氣推之不合,更以中節之間為正,乃稍相符。不知進在節初,自然契合。自秦初及今,又且千歲,節初之宿,皆當中氣。淳風因為說曰:「今孟春中氣,日在營室,昏明中星,與《月令》不殊。」按秦歷立春,日在營室五度。《麟德歷》以啟蟄之日乃至營室,其昏明中宿十有二建,以為不差,妄矣。 
  古歷,冬至昏明中星去日九十二度,春分、秋分百度,夏至百一十八度,率一氣差三度,九日差一刻。 
  秦歷十二次,立春在營室五度,於《太初》星距危十六度少也。昏,畢八度中,《月令》參中,謂肩股也。晨,心八度中,《月令》尾中,於《太初》星距尾也。仲春昏,東井十四度中,《月令》弧中,弧星入東井十八度。晨,南斗二度中,《月令》建星中,於《太初》星距西建也。《甄耀度》及《魯歷》,南方有狼、弧,無東井、鬼,北方有建星,無南鬥,井、斗度長,弧、建度短,故以正昏明雲。 
  古歷星度及漢落下閎等所測,其星距遠近不同,然二十八宿之體不異。古以牽牛上星為距,《太初》改用中星,入古歷牽牛太半度,於氣法當三十二分日之二十一。故《洪範傳》冬至日在牽牛一度,減《太初》星距二十一分,直南斗二十六度十九分也。《顓頊歷》立春起營室五度,冬至在牽年一度少。《洪範傳》冬至所起無餘分,故立春在營室四度太。祖沖之自營室五度,以《太初》星距命之,因雲秦歷冬至,日在牽牛六度。虞廣等襲沖之之誤,為之說云:「夏時冬至,日在斗末,以歲差考之,牽牛六度乃《顓頊》之代。漢時雖覺其差,頓移五度,故冬至還在牛初。」按《洪範》古今星距,僅差四分之三,皆起牽牛一度。廣等所說,亦非是。魯宣公十五年,丁卯歲,《顓頊歷》第十三蔀首與《麟德歷》俱以丁巳平旦立春。至始皇三十三年丁亥,凡三百八十歲,得《顓頊歷》壬申蔀首。是歲,秦歷以壬申寅初立春,而《開元歷》與《麟德歷》俱以庚午平旦,差二日,日當在南斗二十二度。古歷後天二日,又增二度。然則秦歷冬至,定在午前二度。氣後天二日,日不及天二度,微而難覺,故《呂氏》循用之。 
  及漢興,張蒼等亦以《顓頊歷》比五家疏闊中最近密。今考月蝕沖,則開元冬至,上及牛初正差一次。淳風以為古術疏舛,雖弦望、昏明差天十五度而猶不知。又引《呂氏春秋》,黃帝以仲春乙卯日在奎,始奏十二鐘,命之曰《咸池》。至今三千餘年,而春分亦在奎,反謂秦歷與今不異。按不韋所記,以其《月令》孟春在奎,謂黃帝之時亦在奎,猶淳風歷冬至斗十三度,因謂黃帝時亦在建星耳。經籍所載,合於歲差者,淳風皆不取,而專取於《呂氏春秋》。若謂十二紀可以為正,則立春在營室五度,固當不易,安得頓移使當啟蟄之節?此又其所不思也。 
  漢四百二十六年,日卻差五度。景帝中元三年甲午歲冬至,應在斗二十一度。 
  太初元年,《三統歷》及《周歷》皆以十一月夜半合朔冬至,日月俱起牽牛一度。古歷與近代密率相較,二百年氣差一日,三百年朔差一日。推而上之,久益先天;引而下之,久益後天。僖公五年,《周歷》正月辛亥朔,余四分之一,南至。以歲差推之,日在牽牛初。至宣公十一年癸亥,《周歷》與《麟德歷》俱以庚戌日中冬至,而月朔尚先《麟德歷》十五辰。至昭公二十年己卯,《周歷》以正月己丑朔日中南至,《麟德歷》以己丑平旦冬至。哀公十一年丁巳,《周歷》入己酉蔀首,《麟德歷》以戊申禺中冬至。惠王四十三年己丑,《周歷》入丁卯蔀首,《麟德歷》以乙丑日昳冬至。呂後八年辛酉,《周歷》入乙酉蔀首,《麟德歷》以壬午黃昏冬至;其十二月甲申,人定合朔。太初元年,《周歷》以甲子夜半合朔冬至,《麟德歷》以辛酉禺中冬至,十二月癸亥晡時合朔。氣差三十二辰,朔差四辰。此疏密之大較也。 
  僖公五年,《周歷》、漢歷、唐歷皆以辛亥南至。後五百五十餘歲,至太初元年,《周歷》、漢歷皆得甲子夜半冬至,唐歷皆以辛酉,則漢歷後天三日矣。祖沖之、張胄玄促上章歲至太初元年,沖之以癸亥雞鳴冬至,而胄玄以癸亥日出。欲令合於甲子,而適與《魯歷》相會。自此推僖公五年,《魯歷》以庚戌冬至,而二家皆以甲寅。且僖公登觀台以望而書雲物,出於表晷天驗,非時史意度。乖丘明正時之意,以就劉歆之失。今考麟德元年甲子,唐歷皆以甲子冬至,而《周歷》、漢歷皆以庚午。然則自太初下至麟德差四日,自太初上及僖公差三日,不足疑也。 
  以歲差考太初元年辛酉冬至加時,日在斗二十三度。漢歷,氣後天三日,而日先天三度,所差尚少。故落下閎等雖候昏明中星,步日所在,猶未覺其差。然《洪範》、《太初》所揆,冬至昏奎八度中,夏至昏氐十三度中,依漢歷,冬至日在牽牛初太半度,以昏距中命之,奎十一度中;夏至,房一度中。此皆閎等所測,自差三度,則劉向等殆已知《太初》冬至不及天三度矣。 
  及永平中,治歷者考行事,史官注日,常不及《太初歷》五度。然諸儒守讖緯,以為當在牛初,故賈逵等議:「石氏星距,黃道規牽牛初直斗二十度,於赤道二十一度也。《尚書》《考靈耀》斗二十二度,無餘分。冬至,日在牽牛初,無牽年所起文。編訢等據今日所去牽牛中星五度,於斗二十一度四分一,與《考靈耀》相近。」遂更歷從斗二十一度起。然古歷以斗魁首為距,至牽牛為二十二度,未聞移牽牛六度以就《太初》星距也。逵等以末學僻於所傳,而昧天象,故以權誣之,而後聽從他術,以為日在牛初者,由此遂黜。 
  今歲差,引而退之,則辛酉冬至,日在斗二十度,合於密率,而有驗於今;推而進之,則甲子冬至,日在斗二十四度,昏奎八度中,而有證於古。其虛退之度,又適及牽牛之初。而沖之雖促減氣分,冀符漢歷,猶差六度,未及於天。而《麟德歷》冬至不移,則昏中向差半次。淳風以為太初元年得本星度,日月合璧,俱起建星。賈逵考歷,亦云古歷冬至皆起建星。兩漢冬至,日皆後天,故其宿度多在斗末。今以儀測,建星在斗十三四度間,自古冬至無差,審矣。 
  按古之六術,並同《四分》。《四分》之法,久則後天。推古歷之作,皆在漢初,卻較《春秋》,朔並先天,則非三代之前明矣。 
  古歷,南斗至牽牛上星二十一度,入《太初》星距四度,上直西建之初。故六家或以南鬥命度,或以建星命度。方周、漢之交,日已潛退,其襲《春秋》舊歷者,則以為在牽牛之首;其考當時之驗者,則以為入建星度中。然氣朔前後不逾一日,故漢歷冬至,當在斗末。以為建星上得《太初》本星度,此其明據也。《四分》法雖疏,而先賢謹於天事,其遷革之意,俱有效於當時,故太史公等觀二十八宿疏密,立晷儀,下漏刻,以稽晦朔、分至、躔離、弦望,其赤道遺法,後世無以非之。故雜候清台,《太初》最密。若當時日在建星,已直斗十三度,則壽王《調歷》宜允得其中,豈容頓差一氣而未知其謬?不能觀乎時變,而欲厚誣古人也。 
  後百餘歲,至永平十一年,以《麟德歷》較之,氣當後天二日半,朔當後天半日。是歲《四分歷》得辛酉蔀首,已減《太初歷》四分日之三,定後天二日太半。《開元歷》以戊午禺中冬至,日在斗十八度半弱,潛退至牛前八度。進至辛酉夜半,日在斗二十一度半弱。《續漢志》云:「元和二年冬至,日在斗二十一度四分之一。」是也。 
  祖沖之曰:「《四分歷》立冬景長一丈,立春九尺六寸,冬至南極日晷最長。二氣去至日數既同,則中景應等。而相差四寸,此冬至後天之驗也。二氣中景,日差九分半弱,進退調均,略無盈縮。各退二日十二刻,則景皆九尺八寸。以此推冬至後天亦二日十二刻矣。」東漢晷漏定於永元十四年,則《四分》法施行後十五歲也。 
  二十四氣加時,進退不等,其去午正極遠者,四十九刻有餘。日中之晷,頗有盈縮,故治歷者皆就其中率,以午正言之。而《開元歷》所推氣及日度,皆直子半之始。其未及日中,尚五十刻。因加二日十二刻,正得二日太半。與沖之所算及破章二百年間輒差一日之數,皆合。 
  自漢時辛酉冬至,以後天之數減之,則合於今歷歲差斗十八度。自今歷戊午冬至,以後天之數加之,則合於賈逵所測斗二十一度。反覆僉同。而淳風冬至常在斗十三度,豈當時知不及牽牛五度,而不知過建星八度耶? 
  晉武帝太始三年丁亥歲冬至,日當在斗十六度。晉用魏《景初歷》,其冬至亦在斗二十一度少。太元九年,姜岌更造《三紀術》,退在斗十七度。曰:「古歷斗分強,故不可施於今;《乾象》斗分細,故不可通於古。《景初》雖得其中,而日之所在,乃差四度,合朔虧盈,皆不及其次。假月在東井一度蝕,以日檢之,乃在參六度。」岌以月蝕沖知日度,由是躔次遂正,為後代治歷者宗。 
  宋文帝時,何承天上《元嘉歷》,曰:「《四分》、《景初歷》,冬至同在斗二十一度,臣以月蝕檢之,則今應在斗十七度。又土圭測二至,晷差三日有餘,則天之南至,日在斗十三四度矣。」事下太史考驗,如承天所上。以《開元歷》考元嘉十年冬至,日在斗十四度,與承天所測合。 
  大明八年,祖沖之上《大明歷》,冬至在斗十一度,《開元歷》應在斗十三度。梁天監八年,沖之子員外散騎侍郎恆之上其家術。詔太史令將作大匠道秀等較之,上距大明又五十年,日度益差。其明年,閏月十六日,月蝕,在虛十度,日應在張四度。承天歷在張六度,沖之歷在張二度。 
  大同九年,虞廣等議:「姜岌、何承天俱以月蝕沖步日所在。承天雖移岌三度,然其冬至亦上岌三日。承天在斗十三四度,而岌在斗十七度。其實非移。祖沖之謂為實差,以推今冬至,日在斗九度,用求中星不合。自岌至今,將二百年,而冬至在斗十二度。然日之所在難知,驗以中星,則漏刻不定。漢世課昏明中星,為法已淺。今候夜半中星,以求日沖,近於得密。而水有清濁,壺有增減,或積塵所擁,故漏有遲疾。臣等頻夜候中星,而前後相差或至三度。大略冬至遠不過斗十四度,近不出十度。」又以九年三月十五日夜半,月在房四度蝕。九月十五日夜半,月在昴三度蝕。以其沖計,冬至皆在斗十二度。自姜岌、何承天所測,下及大同,日已卻差二度。而淳風以為晉、宋以來三百餘歲,以月蝕沖考之,固在斗十三四度間,非矣。 
  劉孝孫《甲子元歷》,推太初冬至在牽牛初,下及晉太元、宋元嘉皆在斗十七度。開皇十四年,在斗十三度。而劉焯歷仁壽四年冬至,日在黃道斗十度,於赤道斗十一度也。其後孝孫改從焯法,而仁壽四年冬至,日亦在斗十度。焯卒後,胄玄以其前歷上元起虛五度,推漢太初,猶不及牽牛,乃更起虛七度,故太初在斗二十三度,永平在斗二十一度,並與今歷合。而仁壽四年,冬至在斗十三度,以驗近事,又不逮其前歷矣。《戊寅歷》,太初元年辛酉冬至,進及甲子,日在牽牛三度。永平十一年,得戊午冬至,進及辛酉,在斗二十六度。至元嘉,中氣上景初三日,而冬至猶在斗十七度。欲以求合,反更失之。又曲循孝孫之論,而不知孝孫已變從《皇極》,故為淳風等所駁。歲差之術,由此不行。 
  以太史注記月蝕沖考日度,麟德元年九月庚申,月蝕在婁十度。至開元四年六月庚申,月蝕在牛六度。較《麟德歷》率差三度,則今冬至定在赤道斗十度。 
  又《皇極歷》,歲差皆自黃道命之,其每歲周分,常當南至之軌,與赤道相較,所減尤多。計黃道差三十六度,赤道差四十餘度,雖每歲遁之,不足為過。然立法之體,宜盡其原,是以《開元歷》皆自赤道推之,乃以今有術從變黃道。 
  
志第十七下 歷三下 
  其八《日躔盈縮略例》曰: 
  北齊張子信積候合蝕加時,覺日行有入氣差,然損益未得其正。至劉焯,立盈縮躔衰術,與四象升降。《麟德歷》因之,更名躔差。凡陰陽往來,皆馴積而變。日南至,其行最急,急而漸損,至春分及中而後遲。迨日北至,其行最舒,而漸益之,以至秋分又及中而後益急。急極而寒若,舒極而燠若,及中而雨晹之氣交,自然之數也。焯術於春分前一日最急,後一日最舒;秋分前一日最舒,後一日最急。舒急同於二至,而中間一日平行。其說非是。當以二十四氣晷景,考日躔盈縮而密於加時。 
  其九《九道議》曰: 
  《洪範傳》云:「日有中道,月有九行。」中道,謂黃道也。九行者,青道二,出黃道東;硃道二,出黃道南;白道二,出黃道西;黑道二,出黃道北。立春、春分,月東從青道;立夏、夏至,月南從硃道;立秋、秋分,月西從白道;立冬、冬至,月北從黑道。漢史官舊事,九道術廢久,劉洪頗采以著遲疾陰陽曆,然本以消息為奇,而術不傳。 
  推陰陽曆交在冬至、夏至,則月行青道、白道,所交則同,而出入之行異。故青道至春分之宿,及其所沖,皆在黃道正東;白道至秋分之宿,及其所沖,皆在黃道正西。若陰陽曆交在立春、立秋,則月循硃道、黑道,所交則同,而出入之行異。故硃道至立夏之宿,及其所沖,皆在黃道西南;黑道至立冬之宿,及其所沖,皆在黃道東北。若陰陽曆交在春分、秋分之宿,則月行硃道、黑道,所交則同,而出入之行異。故硃道至夏至之宿,及其所沖,皆在黃道正南;黑道至冬至之宿,及其所沖,皆在黃道正北,若陰陽曆交在立夏、立冬,則月循青道、白道,所交則同,而出入之行異。故青道至立春之宿,及其所沖,皆在黃道東南;白道至立秋之宿,及其所沖,皆在黃道西北。其大紀皆兼二道,而實分主八節,合於四正四維。 
  按陰陽曆中終之所交,則月行正當黃道,去交七日,其行九十一度,齊於一象之率,而得八行之中。八行與中道而九,是謂九道。凡八行正於春秋,其去黃道六度,則交在冬夏;正於冬夏,其去黃道六度,則交在春秋。《易》九六、七八,迭為終始之象也。乾坤定位,則八行各當其正。及其寒暑相推,晦朔相易,則在南者變而居北,在東者徙而為西,屈伸、消息之象也。 
  黃道之差,始自春分、秋分,赤道所交前後各五度為限。初,黃道增多赤道二十四分之十二,每限損一,極九限,數終於四,率赤道四十五度而黃道四十八度,至四立之際,一度少強,依平。復從四起,初限五度,赤道增多黃道二十四分之四,每限益一,極九限而止,終於十二,率赤道四十五度而黃道四十二度,復得冬、夏至之中矣。 
  月道之差,始自交初、交中,黃道所交亦距交前後五度為限。初限,月道增多黃道四十八分之十二,每限損一,極九限而止,數終於四,率黃道四十五度而月道四十六度半,乃一度強,依平。復從四起,初限五度,月道差少黃道四十八分之四,每限益一,極九限而止,終於十二,率黃道四十五度而月道四十三度半,至陰陽曆二交之半矣。凡近交初限增十二分者,至半交末限減十二分,去交四十六度得損益之平率。 
  夫日行與歲差偕遷,月行隨交限而變,遁伏相消,朓朒相補,則九道之數可知矣。其月道所交與二分同度,則赤道、黑道近交初限,黃道增二十四分之十二,月道增四十八分之十二。至半交之末,其減亦如之。故於九限之際,黃道差三度,月道差一度半,蓋損益之數齊也。若所交與四立同度,則黃道在損益之中,月道差四十八分之十二。月道至損益之中,黃道差二十四分之十二。於九限之際,黃道差三度,月道差四分度之三,皆朓朒相補也。若所交與二至同度,則青道、白道近交初限,黃道減二十四分之十二,月道增四十八分之十二。至半交之末,黃道增二十四分之十二,月道減四十八分之十二。於九限之際,黃道與月道差同,蓋遁伏相消也。 
  日出入赤道二十四度,月出入黃道六度,相距則四分之一,故於九道之變,以四立為中交。在二分,增四分之一,而與黃道度相半。在二至,減四分之一,而與黃道度正均。故推極其數,引而伸之,每氣移一候。月道所差,增損九分之一,七十二候而九道究矣。 
  凡月交一終,退前所交一度及余八萬九千七百七十三分度之四萬二千五百三少半,積二百二十一月及分七千七百五十三,而交道周天矣。因而半之,將九年而九道終。 
  以四象考之,各據合朔所交,入七十二候。則其八道之行也。以朔交為交初,望交為交中。若交初在冬至初候而入陰曆,則行青道。又十三日七十六分日之四十六,至交中得所沖之宿,變入陽曆,亦行青道。若交初入陽曆,則白道也。故考交初所入,而周天之度可知。若望交在冬至初候,則減十三日四十六分,視大雪初候陰陽曆而正其行也。 
  其十《晷漏中星略例》曰: 
  日行有南北,晷漏有長短。然二十四氣晷差徐疾不同者,句股使然也。直規中則差遲,與句股數齊則差急。隨辰極高下,所遇不同,如黃道刻漏。此乃數之淺者,近代且猶未曉。今推黃道去極,與晷景、漏刻、昏距,中星四術返履相求,消息同率,旋相為中,以合九服之變。 
  其十一《日蝕議》曰: 
  《小雅》「十月之交,朔日辛卯」。虞廣以歷推之,在幽王六年。《開元歷》定交分四萬三千四百二十九,入蝕限,加時在晝。交會而蝕,數之常也。《詩》云:「彼月而食,則維其常。此日而食,雲何不臧。」日,君道也,無朏魄之變;月,臣道也,遠日益明,近日益虧。望與日軌相會,則徙而浸遠,遠極又徙而近交,所以著臣人之象也。望而正於黃道,是謂臣干君明,則陽斯蝕之矣。朔而正於黃道,是謂臣壅君明,則陽為之蝕矣。且十月之交,於歷當蝕,君子猶以為變,詩人悼之。然則古之太平,日不蝕,星不孛,蓋有之矣。 
  若過至未分,月或變行而避之;或五星潛在日下,禦侮而救之;或涉交數淺,或在陽曆,陽盛陰微則不蝕;或德之休明,而有小眚焉,則天為之隱,雖交而不蝕。此四者,皆德教之所由生也。 
  四序之中,分同道,至相過,交而有蝕,則天道之常。如劉歆、賈逵,皆近古大儒,豈不知軌道所交,朔望同術哉?以日蝕非常,故闕而不論。 
  黃初已來,治歷者始課日蝕疏密,及張子信而益詳。劉焯、張胄玄之徒自負其術,謂日月皆可以密率求,是專於歷紀者也。 
  以《戊寅》、《麟德歷》推《春秋》日蝕,大最皆入蝕限。於歷應蝕而《春秋》不書者尚多,則日蝕必在交限,其入限者不必盡蝕。開元十二年七月戊午朔,於歷當蝕半強,自交趾至於朔方,候之不蝕。十三年十二月庚戌朔,於歷當蝕太半,時東封泰山,還次梁、宋間,皇帝徹膳,不舉樂,不蓋,素服,日亦不蝕。時群臣與八荒君長之來助祭者。降物以需,不可勝數,皆奉壽稱慶,肅然神服。雖算術乖舛,不宜如此,然後知德之動天,不俟終日矣。若因開元二蝕,曲變交限而從之,則差者益多。 
  自開元治歷,史官每歲較節氣中晷,因檢加時小余,雖大數有常,然亦與時推移,每歲不等。晷變而長,則日行黃道南;晷變而短,則日行黃道北。行而南,則陰曆之交也或失;行而北,則陽曆之交也或失。日在黃道之中,且猶有變,況月行九道乎!杜預云:「日月動物,雖行度有大量,不能不小有盈縮。故有雖交會而不蝕者,或有頻交而蝕者。」是也。 
  故較歷必稽古史,虧蝕深淺、加時朓朒陰陽,其數相葉者,反覆相求,由歷數之中,以合辰象之變;觀辰象之變,反求歷數之中。類其所同,而中可知矣;辨其所異,而變可知矣。其循度則合於歷,失行則合於占。占道順成,常執中以追變;歷道逆數,常執中以俟變。知此之說者,天道如視諸掌。 
  《略例》曰:舊歷考日蝕淺深,皆自張子信所傳,雲積候所得,而未曉其然也。以圓儀度日月之徑,乃以月徑之半減入交初限一度半,余為暗虛半徑。以月去黃道每度差數,令二徑相掩,以驗蝕分,以所入日遲疾乘徑,為泛所用刻數,大率去交不及三度,即月行沒在暗虛,皆入既限。又半日月之徑,減春分入交初限相去度數,余為斜射所差。乃考差數,以立既限。而優遊進退於二度中間,亦令二徑相掩,以知日蝕分數。月徑逾既限之南,則雖在陰曆,而所虧類同外道,斜望使然也。既限之外,應向外蝕,外道交分,准用此例。以較古今日蝕四十三事,月蝕九十九事,課皆第一。 
  使日蝕皆不可以常數求,則無以稽歷數之疏密。若皆可以常數求,則無以知政教之休咎。今更設考日蝕或限術,得常則合於數。又日月交會大小相若,而月在日下,自京師斜射而望之,假中國食既,則南方戴日之下所虧才半,月外反觀,則交而不蝕。步九服日晷以定蝕分,晨昏漏刻與地偕變,則宇宙雖廣,可以一術齊之矣。 
  其十二《五星議》曰: 
  歲星自商、周迄春秋之季,率百二十餘年而超一次。戰國後其行浸急,至漢尚微差,及哀、平間,餘勢乃盡,更八十四年而超一次,因以為常。此其與余星異也。姬氏出自靈威仰之精,受木行正氣。歲星主農祥,後稷憑焉,故周人常閱其禨祥,而觀善敗。其始王也,次於鶉火,以達天黿。及其衰也,淫於玄枵,以害鳥帑。其後群雄力爭,禮樂隕壞,而從衡攻守之術興。故歲星常贏行於上,而侯王不寧於下,則木緯失行之勢,宜極於火運之中,理數然也。 
  開元十二年正月庚午,歲星在進賢東北尺三寸,直軫十二度,於《麟德歷》在軫十五度。推而上之,至漢河平二年,其十月下旬,歲星在軒轅南耑大星西北尺所。《麟德歷》在張二度,直軒轅大星。上下相距七百五十年,考其行度,猶未甚盈縮,則哀、平後不復每歲漸差也。又上百二十年,至孝景中元三年五月,星在東井、鉞。《麟德歷》在參三度。又上六十年,得漢元年七月,五星聚於東井,從歲星也,於秦正歲在乙未,夏正當在甲午。《麟德歷》白露八日,歲星留觜觿一度。明年立夏,伏於參。由差行未盡,而以常數求之使然也。又上二百七十一年,至哀公十七年,歲在鶉火,《麟德歷》初見在輿鬼二度。立冬九日,留星三度。明年啟蟄十日,退至柳五度,猶不及鶉火。又上百七十八年,至僖公五年,歲星當在大火。《麟德歷》初見在張八度,明年伏於翼十六度,定在鶉火,差三次矣。哀公以後,差行漸遲,相去猶近;哀公以前,率常行遲。而舊歷猶用急率,不知合變,故所差彌多。武王革命,歲星亦在大火,而《麟德歷》在東壁三度,則唐、虞已上,所差周天矣。 
  《太初》、《三統歷》歲星十二周天超一次,推商、周間事,大抵皆合。驗開元注記,差九十餘度,蓋不知歲星後率故也。《皇極》、《麟德歷》七周天超一次,以推漢、魏間事尚未差。上驗《春秋》所載,亦差九十餘度,蓋不知歲星前率故也。《天保》、《天和歷》得二率之中,故上合於《春秋》,下猶密於記注。以推永平、黃初間事,遠者或差三十餘度,蓋不知戰國後歲星變行故也。自漢元始四年,距開元十二年,凡十二甲子,上距隱公六年,亦十二甲子。而二歷相合於其中,或差二次於古,或差三次於今,其兩合於古今者,中間亦乖。欲一術以求之,則不可得也。 
  《開元歷》歲星前率,三百九十八日,余二千二百一十九,秒九十三。自哀公二十年丙寅後,每加度余一分,盡四百三十九合,次合乃加秒十三而止,凡三百九十八日,余二千六百五十九,秒六,而與日合,是為歲星後率。自此因以為常,入漢元始六年也。 
  《歲星差合術》曰:「置哀公二十年冬至合余,加入差已來中積分,以前率約之,為入差合數。不盡者如歷術入之,反求冬至後合日,乃副列入差合數,增下位一算,乘而半之,盈《《大衍》通法為日,不盡為日餘,以加合日,即差合所在也。求歲星差行徑術,以後終率約上元以來中積分,亦得所求。若稽其實行,當從元始六年置差步之,則前後相距,間不容髮,而上元之首,無忽微空積矣。 
  成湯伐桀,歲在壬戌,《開元歷》星與日合於角,次於氐十度而後退行。其明年,湯始建國為元祀,順行與日合於房,所以紀商人之命也。 
  後六百一算至紂六祀,周文王初禴於畢,十三祀歲在己卯,星在鶉火,武王嗣位。克商之年,進及輿鬼,而退守東井。明年,周始革命,順行與日合於柳,進留於張。考其分野,則分陝之間,與三監封域之際也。 
  成王三年,歲在丙午,星在大火,唐叔始封,故《國語》曰:「晉之始封,歲在大火。」《春秋傳》僖公五年,歲在大火,晉公子重耳自蒲奔狄。十六年,歲在壽星,適齊過衛,野人與之塊,子犯曰:「天賜也,天事必象,歲及鶉火必有此乎!復於壽星,必獲諸侯。」二十三年,歲星在胃、昴。秦伯納晉文公。董因曰:「歲在大梁,將集天行。元年,實沈之星,晉人是居。君之行也,歲在大火,閼伯之星也,是謂大辰。辰以善成,後稷是相,唐叔以封。且以辰出而以參入,皆晉祥也。」二十七年,歲在鶉火,晉侯伐衛,取五鹿,敗楚師於城濮,始獲諸侯。歲適及壽星,皆與《開元歷》合。 
  襄公十八年,歲星在陬訾之口,《開元歷》大寒三日,星與日合,在危三度,遂順行至營室八度。其明年,鄭子蟜卒。將葬,公孫子羽與裨灶晨會事焉,過伯有氏,其門上生莠,子羽曰:「其莠猶在乎,於是歲在降婁中而曙。」裨灶指之曰:「猶可以終歲,歲不及此次也。」《開元歷》,歲星在奎;奎,降婁也。《麟德歷》,在危;危,玄枵也。二十八年春,無冰。梓慎曰:「歲在星紀,而淫於玄枵。」裨灶曰:「歲棄其次,而旅於明年之次,以害鳥帑。周、楚惡之。」《開元歷》,歲星至南斗十七度,而退守西建間,復順行,與日合於牛初。應在星紀,而盈行進及虛宿,故曰「淫」。留玄枵二年,至三十年。《開元歷》,歲星順行至營室十度,留。距子蟜之卒一終矣。其年八月,鄭人殺良霄,故曰「及其亡也,歲在陬訾之口。」其明年,乃及降婁。 
  昭公八年十一月,楚滅陳。史趙曰:「未也。陳,顓頊之族也。歲在鶉火,是以卒滅。今在析木之津,猶將復由。」《開元歷》,在箕八度,析木津也。十年春,進及婺女初,在玄枵之維首。《傳》曰:「正月,有星出於婺女。」裨灶曰:「今茲歲在顓頊之墟。」是歲與日合於危。其明年,進及營室,復得豕韋之次。景王問萇弘曰:』今茲諸侯何實吉?何實凶?」對曰:「蔡凶。此蔡侯般殺其君之歲,歲在豕韋,弗過此矣,楚將有之。歲及大梁,蔡復楚凶。。」至十三年,歲星在昴、畢,而楚弒靈王,陳、蔡復封。初,昭公九年,陳災。裨灶曰:「後五年,陳將復封。歲五及鶉火,而後陳卒亡。」自陳災五年,而歲在大梁,陳復建國。哀公十七年,五及鶉火,而楚滅陳。是年,歲星與日合在張六度。昭公三十一年夏,吳伐越。始用師於越也。史墨曰:「越得歲而吳伐之,必受其凶。」是歲,星與日合於南斗三度。昔僖公六年,歲陰在卯,星在析木。昭公三十二年,亦歲陰在卯,而星在星紀。故《三統歷》因以為超次之率。考其實,猶百二十餘年。近代諸歷,欲以八十四年齊之,此其所惑也。後三十八年而越滅吳。星三及斗、牛,已入差合二年矣。 
  夫五事感於中,而五行之祥應於下,五緯之變彰於上。若聲發而響和,形動而影隨,故□失典刑之正,則星辰為之亂行;汩彝倫之敘,則天事為之無象。當其亂行、無象,又可以歷紀齊乎?故襄公二十八年,歲在星紀,淫於玄枵。至三十年八月,始及陬訾之口,超次而前,二年守之。 
  漢元鼎中,太白入於天苑,失行,在黃道南三十餘度。間歲,武帝北巡守,登單于台,勒兵十八萬騎,及誅大宛,馬大死軍中。 
  晉咸寧四年九月,太白當見不見,占曰:「是謂失捨,不有破軍,必有亡國。」時將伐吳,明年三月,兵出,太白始夕見西方,而吳亡。 
  永寧元年,正月至閏月,五星經天,縱橫無常;永興二年四月丙子,太白犯狼星,失行,在黃道南四十餘度;永嘉三年正月庚子,熒惑犯紫微:皆天變所未有也,終以二帝蒙塵,天下大亂。 
  後魏神瑞二年十二月,熒惑在瓠瓜星中,一夕忽亡,不知所在。崔浩以日辰推之,曰:「庚午之夕,辛未之朝,天有陰雲,熒惑之亡,在此二日。庚午未皆主秦,辛為西夷。今姚興據咸陽,是熒惑入秦矣。」其後熒惑果出東井,留守盤旋,秦中大旱赤地,昆明水竭。明年,姚興死,二子交兵。三年,國滅。 
  齊永明九年八月十四日,火星應退在昴三度,先歷在畢;二十一日始逆行,北轉,垂及立冬,形色彌盛。魏永平四年八月癸未,熒惑在氐,夕伏西方,亦先期五十餘日,雖時歷疏闊,不宜若此。 
  隋大業九年五月丁丑,熒惑逆行入南鬥,色赤如血,大如三斗器,光芒震耀,長七八尺,於斗中句巳而行,亦天變所未有也。後楊玄感反,天下大亂。 
  故五星留逆伏見之效,表裡盈縮之行,皆系之於時,而像之於政。政小失則小變,事微而像微,事章而像章。已示吉凶之象,則又變行,襲其常度。不然,則皇天何以陰騭下民,警悟人主哉!近代算者昧於象,占者迷於數,睹五星失行,皆謂之歷舛。雖七曜循軌,猶或謂之天災。終以數象相蒙,兩喪其實。故較歷必稽古今注記,入氣均而行度齊,上下相距,反覆相求。苟獨異於常,則失行可知矣。 
  凡二星相近,多為之失行。三星以上,失度彌甚。《天竺歷》以《九執》之情,皆有所好惡。遇其所好之星,則趣之行疾,捨之行遲。 
  張子信歷辰星應見不見術,晨夕去日前後四十六度內,十八度外,有木、火、土、金一星者見,無則不見。張胄玄歷,朔望在交限,有星伏在日下,木、土去見十日外,火去見四十日外,金去見二十二日外者,並不加減差,皆精氣相感使然。 
  夫日月所以著尊卑不易之象,五星所以示政教從時之義。故日月之失行也,微而少;五星之失行也,著而多。今略考常數,以課疏密。 
  《略例》曰:「其入氣加減,亦自張子信始,後人莫不遵用之。原始要終,多有不葉。今較《麟德歷》,熒惑、太白見伏行度過與不及,熒惑凡四十八事,太白二十一事。余星所差,蓋細不足考。且盈縮之行,宜與四象潛合,而二十四氣加減不均。更推易數而正之,又各立歲差,以究五精運週二十八捨之變。較史官所記,歲星二十七事,熒惑二十八事,鎮星二十一事,太白二十二事,辰星二十四事,《開元歷》課皆第一雲。 
  至肅宗時,山人韓穎上言《大衍歷》或誤。帝疑之,以穎為太子宮門郎,直司天台。又損益其術,每節增二日,更名《至德歷》,起乾元元年用之,訖上元三年。 
  
志第十八上 歷四上 
  《開元大衍歷》演紀上元閼逢困敦之歲,距開元十二年甲子,積九千六百九十六萬一千七百四十算。 
  ○一曰步中朔術 
  通法三千四十。 
  策實百一十一萬三百四十三。 
  揲法八萬九千七百七十三。 
  減法九萬一千二百。 
  策余萬五千九百四十三。 
  用差萬七千一百二十四。 
  掛限八萬七千一十八。 
  三元之策十五,余六百六十四,秒七。 
  四象之策二十九,余千六百一十三。 
  中盈分千三百二十八,秒十四。 
  朔虛分千四百二十七。 
  爻數六十。 
  像統二十四。 
  以策實乘積算,曰中積分。盈通法得一,為積日。爻數去之,余起甲子算外,得天正中氣。凡分為小余,日為大余。加三元之策,得次氣。凡率相因加者,下有餘秒,皆以類相從。而滿法迭進,用加上位。日盈爻數去之。 
  以揲法去中積分,不盡曰歸余之掛。以減中積分,為朔積分。如通法為日,去命如前,得天正經朔。加一象之日七、余千一百六十三少,得上弦。倍之,得望。參之,得下弦。四之,是謂一揲,得後月朔。凡四分,一為少,三為太。綜中盈、朔虛分,累益歸余之掛,每其月閏衰。凡歸余之掛五萬六千七百六十以上,其歲有閏。因考其閏衰,滿掛限以上,其月合置閏。或以進退,皆以定朔無中氣裁焉。 
  凡常氣小余不滿通法、如中盈分之半已下者,以象統乘之,內秒分,參而伍之,以減策實;不盡,如策余為日。命常氣初日算外,得沒日。凡經朔小余不滿朔虛分者,以小余減通法,余倍參伍乘之,用減滅法;不盡,如朔虛分為日。命經朔初日算外,得滅日。 
  ○二曰發斂術 
  天中之策五,余二百二十一,秒三十一;秒法七十二。 
  地中之策六,余二百六十五,秒八十六;秒法百二十。 
  貞悔之策三,余百三十二,秒百三。 
  辰法七百六十。 
  刻法三百四。 
  各因中節命之,得初候。加天中之策,得次候。又加,得末候。因中氣命之,得公卦用事。以地中之策累加之,得次卦,若以貞悔之策加侯卦,得十有二節之初外卦用事。因四立命之,得春木、夏火、秋金、冬水用事。以貞悔之策減季月中氣,得土王用事。凡相加減而秒母不齊,當令母互乘子,乃加減之;母相乘為法。 
  各以能法約其月閏衰,為日,得中氣去經朔日算。求卦、候者,各以天、地之策,累加減之。凡發斂加時,各置其小余,以六爻乘之,如辰法而一,為半辰之數。不盡者,三約為分。分滿刻法為刻。若令滿象積為刻者,即置不盡之數,十之,十九而一,為分。命辰起子半算外。 
  ○三曰步日躔術 
  干實百一十一萬三百七十九太。 
  周天度三百六十五,虛分七百七十九太。 
  歲差三十六太。 
  以盈縮分盈減、縮加三元之策,為定氣所有日及余。乃十二乘日,又三其小余,辰法約而一,從之,為定氣辰數。不盡,十之,又約為分。以所入氣並後氣盈縮分,倍六爻乘之,綜兩氣辰數除之,為末率。又列二氣盈縮分,皆倍六爻乘之,各如辰數而一;以少減多,余為氣差。至後以差加末率,分後以差減末率,為初率。倍氣差,亦倍六爻乘之,復綜兩氣辰數除,為日差。半之,以加減初末,各為定率。以日差至後以減、分後以加氣初定率,為每日盈縮分。乃馴積之,隨所入氣日加、減氣下先、後數,各其日定數。其求朓朒仿此。冬至後為陽復,在盈加之,在縮減之;夏至後為陰復,在縮加之,在盈減之。距四正前一氣,在陰陽變革之際,不可相並,皆因前末為初率。以氣差至前加之,分前減之,為末率。余依前術,各得所求。其分不滿全數,母又每氣不同,當退法除之。以百為母,半已上,收成一。冬至、夏至偕得天地之中,無有盈、縮。余各以氣下先後數先減、後加常氣小余,滿若不足,進退其日,得定大小余。凡推日月度及軌漏、交蝕,依定氣;注歷,依常氣。以減經朔、弦、望,各其所入日算。若大余不足減,加爻數,乃減之。減所入定氣日算一,各以日差乘而半之;前少以加、前多以減氣初定率,以乘其所入定氣日算及余秒。凡除者,先以母通全,內子,乃相乘;母相乘除之。所得以損益朓朒積,各其入朓朒定數。若非朔、望有交者,以十二乘所入日算;三其小余,辰法除而從之;以乘損益率,如定氣辰數而一。所得以損益朓朒積,各為定數。 
  南斗二十六,牛八,婺女十二,虛十,虛分七百七十九太。危十七,營室十六,東壁九,奎十六,婁十二,胃十四,昴十一,畢十七,觜觿一,參十,東井三十三,輿鬼三,柳十五,七星七,張十八,翼十八,軫十七,角十二,亢九,氐十五,房五,心五,尾十八,箕十一,為赤道度。其畢、觜觿、參、輿鬼四宿度數,與古不同,依天以儀測定,用為常數。紘帶天中,儀極攸憑,以格黃道。 
  推冬至歲差所在,每距冬至前後各五度為限,初數十二,每限減一,盡九限,數終於四。當二立之際,一度少強,依平。乃距春分前、秋分後,初限起四,每限增一,盡九限,終於十二,而黃道交復。計春分後、秋分前,亦五度為限。初數十二,盡九限,數終於四。當二立之際,一度少強,依平。乃距夏至前後,初限起四,盡九限,終於十二。皆累裁之,以數乘限度,百二十而一,得度;不滿者,十二除,為分。若以十除,則大分,十二為母,命太、半、少及強、弱。命曰黃、赤道差數。二至前、後各九限,以差減赤道度,二分前、後各九限,以差加赤道度,各為黃道度。 
  開元十二年,南斗二十三半,牛七半,婺女十一少,虛十,六虛之差十九太。危十七太,營室十七少,東壁九太,奎十七半,婁十二太,胃十四太,昴十一,畢十六少,觜觿一,參九少,東井三十,輿鬼二太,柳十四少,七星六太,張十八太,翼十九少,軫十八太,角十三,亢九半,氐十五太,房五,心四太,尾十七,箕十少,為黃道度,以步日行。日與五星出入,循此。求此宿度,皆有餘分,前後輩之成少、半、太,准為全度。若上考往古,下驗將來,當據歲差,每移一度,各依術算,使得當時度分,然後可以步三辰矣。 
  以乾實去中積分,不盡者,盈通法為度。命起赤道虛九,宿次去之,經虛去分,至不滿宿算外,得冬至加時日度。以三元之策累加之,得次氣加時日度。 
  以度余減通法,余以冬至日躔距度所入限數乘之,為距前分。置距度下黃、赤道差,以通法乘之,減去距前分,余滿百二十除,為定差。不滿者,以象統乘之,復除,為秒分。乃以定差減赤道宿度,得冬至加時黃道日度。 
  又置歲差,以限數乘之,滿百二十除,為秒分。不盡為小分。以加三元之策,因累裁之。命以黃道宿次,各得定氣加時日度。 
  置其氣定小余,副之。以乘其日盈、縮分,滿通法而一,盈加、縮減其副。用減其日加時度余,得其夜半日度。因累加一策,以其日盈、縮分盈加、縮減度余,得每日夜半日度。 
  ○四曰步月離術 
  轉終六百七十萬一千二百七十九。 
  轉終日二十七,余千六百八十五,秒七十九。 
  轉法七十六。 
  轉秒法八十。 
  以秒法乘朔積分,盈轉終去之;余復以秒法約,為入轉分;滿通法,為日。命日算外,得天正經朔加時所入。因加轉差日一、余二千九百六十七、秒一,得次朔。以一象之策,循變相加,得弦、望。盈轉終日及余秒者,去之。各以經朔、弦、望小余減之,得其日夜半所入。 
  各置朔、弦、望所入轉日損益率,並後率而半之,為通率。又二率相減,為率差。前多者,以入余減通法,余乘率差,盈通法得一,並率差而半之;前少者,半入余,乘率差,亦以通法除之:為加時轉率。乃半之,以損益加時所入,余為轉余。其轉余,應益者,減法;應損者,因余。皆以乘率差,盈通法得一,加於通率,轉率乘之,通法約之,以朓減、朒加轉率,為定率。乃以定率損益朓肉積,為定數。其後無同率者,亦因前率。應益者,以通率為初數,半率差而減之;應損者,即為通率。其損益入余進退日,分為二日,隨余初末,如法求之,所得並以損益轉率。此術本出《皇極歷》,以究算術之微變。若非朔、望有交者,直以入余乘損益率,如通法而一,以損益朓朒,為定數。 
  七日、初數二千七百一,末數三百三十九。十四日、初數二千三百六十三,末數六百七十七。二十一日、初數二千二十四,末數千一十六。二十八日,初數千六百八十六,末數千三百五十四。以四象約轉終,均得六日二千七百一分。就全數約為九分日之八。各以減法,余為末數。乃四象馴變相加,各其所當之日初、末數也。視入轉余,如初數已下者,加減損益,因循前率;如初數以上,則反其衰,歸於後率雲。 
  各置朔、弦、望大小余,以入氣、入轉朓朒定數,朓減、朒加之,為定朔、弦、望大小余。定朔日名與後朔同者,月大;不同者,小;無中氣者,為閏月。凡言夜半,皆起晨前子正之中。若注歷,觀弦、望定小余,不盈晨初餘數者,退一日。其望有交、起虧在晨初已前者,亦如之。又月行九道遲疾,則有三大二小以日行盈、縮累增、損之,則容有四大三小,理數然也。若俯循常儀,當察加時早晚,隨其所近而進退之,使不過三大二小。其正月朔有交、加時正見者,消息前後一兩月,以定大小,令虧在晦、二。定朔、弦、望夜半日度,各隨所直日度及余分命之。乃列定朔、弦、望小余,副之。以乘其日盈、縮分,如通法而一,盈加、縮減其副。以加夜半日度,各得加時日度。 
  凡合朔所交,冬在陰曆、夏在陽曆,月行青道;冬至、夏至後,青道半交在春分之宿,當黃道東。立冬、立夏後,青道半交在立春之宿,當黃道東南。至所沖之宿,亦如之。冬在陽曆、夏在陰曆,月行白道;冬至、夏至後,白道半交在秋分之宿,當黃道西。立冬、立夏後,白道半交在立秋之宿,當黃道西北。至所沖之宿,亦如之。春在陽曆、秋在陰曆,月行硃道;春分、秋分後,硃道半交在夏至之宿,當黃道南。立春、立秋後,硃道半交在立夏之宿,當黃道西南。至所沖之宿,亦如之。春在陰曆,秋在陽曆,月行黑道。春分、秋分後,黑道半交在冬至之宿,當黃道北,立春、立秋後,黑道半交在立冬之宿,當黃道東北。至所沖之宿,亦如之。四序離為八節,至陰陽之所交,皆與黃道相會,故月有九行。各視月交所入七十二候距交初中黃道日度,每五度為限,亦初數十二,每限減一,數終於四、乃一度強,依平。更從四起,每限增一,終於十二,而至半交,其去黃道六度。又自十二,每限減一,數終於四,亦一度強,依平。更從四起,每限增一,終於十二,復與日軌相會。各累計其數,以乘限度,二百四十而一,得度。不滿者,二十四除,為分,若以二十除之,則大分,以十二為母。為月行與黃道差數。距半交前後各九限,以差數為減;距正交前後各九限,以差數為加。此加減出入六度,單與黃道相較之數。若較之赤道,則隨氣遷變不常。計去冬至、夏至以來候數,乘黃道所差,十八而一,為月行與赤道差數。凡日以赤道內為陰,外為陽;月以黃道內為陰,外為陽。故月行宿度,入春分交後行陰曆、秋分交後行陽曆,皆為同名。若入春分交後行陽曆、秋分交後行陰曆,皆為異名。其在同名,以差數為加者加之,減者減之;若在異名,以差數為加者減之,減者加之。皆以增損黃道度,為九道定度。 
  各以中氣去經朔日算,加其入交泛,乃以減交終,得平交入中氣日算。滿三元之策去之,余得入後節日算。因求次交者,以交終加之,滿三元之策去之,得後平交入氣日算。 
  各以氣初先後數先加、後減之,得平交入定氣日算。倍六爻乘之,三其小余,辰法除而從之,以乘其氣損益率,如定氣辰數而一,所得以損益其氣朓朒積,為定數。 
  又置平交所入定氣余,加其日夜半入轉余,以乘其日損益率,滿通法而一,以損益其日朓朒積,交率乘之,交數而一,為定數。乃以入氣入轉朓朒定數,朓減、朒加平交入氣余,滿若不足,進退日算,為正交入定氣日算。其入定氣余,副之,乘其日盈縮分,滿通法而一,以盈加、縮減其副,以加其日夜半日度,得正交加時黃道日度。以正交加時度余減通法,余以正交之宿距度所入限數乘之,為距前分。置距度下月道與黃道差,以通法乘之,減去距前分,余滿二百四十除,為定差;不滿者一退為秒。以定差及秒加黃道度、余,仍計去冬至、夏至已來候數乘定差,十八而一,所得依名同異而加減之,滿若不足,進退其度,得正交加時月離九道宿度。 
  各置定朔、弦、望加時日度,從九道循次相加。凡合朔加時,月行潛在日下,與太陽同度,是謂離象。先置朔、弦、望加時黃道日度,以正交加時所在黃道宿度減之,余以加其正交九道宿度,命起正交宿度算外,即朔、弦、望加時所當九道宿度也。其合朔加時,若非正交,則日在黃道,月在九道,各入宿度雖多少不同,考其去極,若應繩准。故云:月行潛在日下,與太陽同度。以一象之度九十一、余九百五十四、秒二十二半為上弦,兌象。倍之,而與日沖,得望,坎象。參之,得下弦,震象。各以加其所當九道宿度,秒盈象統從余,余滿通法從度,得其日加時月度。綜五位成數四十,以約度余,為分;不盡者,因為小分。 
  視經朔夜半入轉,若定朔大余有進退者,亦加、減轉日。否則因經朔為定。累加一日,得次日,各以夜半入轉余乘列衰,如通法而一,所得以進加、退減其日轉分,為月轉定分。滿轉法,為度。 
  視定朔、弦、望夜半入轉,各半列衰以減轉分。退者,定余乘衰,以通法除,並衰而半之;進者,半余乘衰,亦以通法除:皆加所減。乃以定余乘之,盈通法得一,以減加時月度,為夜半月度。各以每日轉定分累加之,得次日。若以入轉定分,乘其日夜漏,倍百刻除,為晨分。以減轉定分,余為昏分。望前以昏、望後以晨加夜半度,各得晨、昏月。 
  各視每日夜半入陰陽曆交日數,以其下屈伸積,月道與黃道同名者,加之;異名者,減之。各以加、減每日辰昏黃道月度,為入宿定度及分。 
  ○五曰步軌漏術 
  爻統千五百二十。 
  像積四百八十。 
  辰八刻百六十分。 
  昏、明二刻二百四十分。 
  各置其氣消息衰,依定氣所有日,每以陟降率陟減、降加其分,滿百從衰,各得每日消息定衰。其距二分前後各一氣之外,陟、降不等,皆以三日為限。雨水初日,降七十八;初限,日損十二;次限,日損八;次限,日損三;次限,日損二;次限,日損後。清明初日,陟一;初限,日益一;次限,日益二;次限,日益三;次限,日益八;末限,日益十九。處暑初日,降九十九;初限,日損十九;次限,日損八;次限,日損三;次限,日損二;末限,日損一。寒露初日,陟一;初限,日益一;次限,日益二;次限,日益三;次限,日益八;末限,日益十二。各置初日陟降率,依限次損益之,為每日率。乃遞以陟減、降加氣初消息衰,各得每日定衰。 
  南方戴日之下,正中無晷。自戴日之北一度,乃初數千三百七十九。自此起差,每度增一,終於二十五度,計增二十六分。又每度增二,終於四十度。又每度增六,終於四十四度,增六十八。又每度增二,終於五十度。又每度增七,終於五十五度。又每度增十九,終於六十度,增百六十。又每度增三十三,終於六十五度。又每度增三十六,終於七十度。又每度增三十九,終於七十二度,增二百六十。又度增四百四十。又度增千六十。又度增千八百六十。又度增二千八百四十。又度增四千。又度增五千三百四十。各為每度差。因累其差,以遞加初數,滿百為分,分十為寸,各為每度晷差。又累其晷差,得戴日之北每度晷數。 
  各置其氣去極度,以極去戴日度五十六及分八十二半減之,得戴日之北度數。各以其消息定衰所直度之晷差,滿百為分,分十為寸,得每日晷差。乃遞以息減、消加其氣初晷數,得每日中晷常數。 
  以其日處在氣定小余,爻統減之,余為中後分。不足減,反相減,為中前分。以其晷差乘之,如通法而一,為變差。以加、減中晷常數,冬至後,中前以差減,中後以差加;夏至後,中前以差加,中後以差減。冬至一日,有減無加;夏至一日,有加無減。得每日中晷定數。 
  又置消息定衰,滿象積為刻,不滿為分。各遞以息減、消加其氣初夜半漏,得每日夜半漏定數。其全刻,以九千一百二十乘之,十九乘刻分從之,如三百而一,為晨初餘數。 
  各倍夜半漏,為夜刻。以減百刻,余為晝刻。減晝五刻以加夜,即晝為見刻,夜為沒刻。半沒刻加半辰,起子初算外,得日出辰刻。以見刻加而命之,得日入。置夜刻,五而一,得每更差刻。又五除之,得每籌差刻。以昏刻加日入辰刻,得甲夜初刻。又以更籌差加之,得五夜更籌所當辰。其夜半定漏,亦名晨初夜刻。 
  又置消息定衰,滿百為度,不滿為分。各遞以息減、消加氣初去極度,各得每日去極定數。 
  又置消息定衰,以萬二千三百八十六乘之,如萬六千二百七十七而一,為度差。差滿百為度。各遞以息加、消減其氣初距中度,得每日距中度定數。倍之,以減周天,為距子度。 
  置其日赤道日度,加距中度,得昏中星。倍距子度,以加昏中星,得曉中星。命昏中星為甲夜中星,加每更差度,得五夜中星。 
  凡九服所在,每氣初日中晷常數不齊。使每氣去極度數相減,各為其氣消息定數。因測其地二至日晷,測一至可矣,不必兼要冬夏。於其戴日之北每度晷數中,較取長短同者,以為其地戴日北度數及分。每氣各以消息定數加減之,因冬至後者,每氣以減。因夏至後者,每氣以加。得每氣戴日北度數。各因所直度分之晷數,為其地每定氣初日中晷常數。其測晷有在表南者,亦據其晷尺寸長短與戴日北每度晷數同者,因取其所直之度,去戴日北度數。反之,為去戴日南度。然後以消息定數加減之。 
  二至各於其地下水漏以定當處晝夜刻數。乃相減,為冬、夏至差刻。半之,以加、減二至晝夜刻數,為定春、秋分初日晝夜刻數。乃置每氣消息定數。以當處差刻數乘之,如二至去極差度四十七分,八十而一,所得依分前、後加、減初日晝夜漏刻,各得余定氣初日晝夜漏刻。 
  置每日消息定衰,亦以差刻乘之,差度而一,所得以息減、消加其氣初漏刻,得次日。其求距中度及昏明中星日出入,皆依陽城法求之。仍以差刻乘之,差度而一,為今有之數。若置其地春、秋定日中晷常數與陽城每日晷數,較其同者,因其日夜半漏亦為其地定春、秋分初日夜半漏。求余定氣初日,亦以消息定數依分前、後加、減刻分,春分後以減,秋分後以加。滿象積為刻。求次日,亦以消息定衰,依陽城術求之。此術究理,大體合通。然高山平川,視日不等。較其日晷,長短乃同。考其水漏,多少殊別。以茲參課,前術為審。 
  
志第十八下 歷四下 
  ○六曰步交會術 
  終數八億二千七百二十五萬一千三百二十二。 
  交終日二十七,余六百四十五,秒千三百二十二。 
  中日十三,余千八百四十二,秒五千六百六十一。 
  朔差日二,余九百六十七,秒八千六百七十八。 
  望差日一,余四百八十三,秒九千三百三十九。 
  望數日十四,余二千三百二十六,秒五千。 
  交限日十二,余千三百五十八,秒六千三百二十二。 
  交率三百四十三。 
  交數四千三百六十九。 
  交秒法一萬。 
  以交數去朔積分;不盡,以秒法乘之,盈交數又去之;余如秒法而一,為入交分。滿通法為日,命日算外,得天正經朔時加入交泛日及余。因加朔差,得次朔。以望數加朔,得望。若以經朔望小余減之,各得夜半所入。累加一日,得次日。加之滿交終,去之。各以其日入氣朓朒定數,朓減、朒加入交泛,為入交常日及余。又以交率乘其日入轉朓朒定數,如交數而一,而朓減、朒加入交常,為入交定日及余。各如中日已下者,為月入陽曆;已上者,去之,余為月入陰曆。 
  ○陰陽曆 
  以其爻加減率與後爻加減率相減,為前差。又以後爻率與次後爻率相減,為後差。二差相減,為中差。置所在爻並後爻加減率,半中差以加而半之,十五而一,為爻末率,因為後爻初率。每以本爻初、末率相減,為爻差。十五而一,為度差。半之,以加減初率,少象減之,老象加之。為定初率。每以度差累加減之,少象以差減,老象以差加。各得每歲加減定分。乃循積其分,滿百二十為度,各為月去黃道數及分。其四象初爻無初率,上爻無末率,皆倍本爻加減率,十五而一。所得各以初、末率減之,皆互得其率。 
  各置夜半入轉,以夜半入交定日及余減之,不足減,加轉終。余為定交初日夜半入轉。乃以定交初日與其日夜半入余,各乘其日轉定分,如通法而一,為分。滿轉法,為度。各以加其日轉積度分,乃相減,所餘為其日夜半月行入陰陽度數。轉求次日,以轉定分加之。以一象之度九十除之,若以少象除之,則兼除差度一、度分百六、大分十三、小分十四。訖,然後以次象除之。所得以少陽、老陽、少陰、老陰為次,起少陽算外,得所入象度數及分。先以三十乘陰陽度分,十九而一,為度分。不盡,以十五乘、十九除,為大分。不盡者,又乘、又除,為小分。然後以象度及分除之。乃以一爻之度十五除之,所得入爻度數及分。其月行入少象初爻之內及老象上爻之中,皆沾黃道。當朔望,則有虧蝕。 
  凡入交定如望差已下,交限已上,為入蝕限;望入蝕限,則月蝕。朔入蝕限,月在陰曆,則日蝕。如望差已下,為交後。交限已上,以減交中,余為交前。置交前、後定日及余,通之,為去交前、後定分。十一乘之,二千六百四十三除,為去交度數。不盡,以通法乘之,復除為余。大抵去交十三度已上,雖入蝕限,為涉交數微,光景相接,或不見蝕。望去交分七百七十九已下者,皆既。已上者,以定交分減望差,余以百八十三約之,命以十五為限,得月蝕之大分。 
  月在陰曆,初起東南,甚於正南,復於西南;月在陽曆,初起東北,甚於正北,復於西北。其蝕十二分已上者,起於正東,復於正西。此據午正而論之。余各隨方面所在,准此取正。 
  凡月蝕之大分五已下,因增三。十已下,因增四。十已上,因增五。其去交定分五百二十已下,又增半。二百六十已下,又增半。各為泛用刻率。 
  以所入氣並後氣增損差,倍六爻乘之,綜兩氣辰數除之,為氣末率。又列二氣增損差,皆倍六爻乘之,各如辰數而一;少減多,余為氣差。加減末率冬至後以差減,夏至後以差加。為初率。倍氣差,綜兩氣辰數除,為日差。半之,加減初、末,為定率。以差累加、減氣初定率,冬至後以差加,夏至後以差減。為每日增損差。乃循積之,隨所入氣日增損氣下差積,各其日定數。其二至之前一氣,皆後無同差,不可相並,各因前末為初率。以氣差冬至前減、夏至前加,為末率。 
  陰曆蝕差千二百七十五,蝕限三千五百二十四,或限三千六百五十九。陽曆蝕限百三十五,或限九百七十四。以蝕朔所入氣日下差積,陰曆減之,陽曆加之,各為蝕定差及定限。朔在陰曆,去交定分滿蝕定差已上者,為陰曆蝕。不滿者,雖在陰曆,皆類同陽曆蝕。其去交定分滿定限已下者,的蝕。或限已下者,或蝕。 
  陰曆蝕者,置去交定分,以蝕定差減之,余百四已下者,皆蝕既。已上者,以百四減之。余以百四十三約之。其入或限者,以百五十二約之。半已下,為半弱。半已上,為半強。以減十五,余為日蝕之大分。其同陽曆蝕者,其去交定分少於蝕定差六十已下者,皆蝕既。已上者,以陽曆蝕定限加去交分,以九十約之。其陽曆蝕者,置去交定分,亦以九十約之。入或限者,以百四十三約之。皆半已下,為半弱。半已上,為半強。命之,以十五為限,得日蝕之大分。 
  月在陰曆,初起西北,甚於正北,復於東北。月在陽曆,初起西南,甚於正南,復於東南。其蝕十二分已上,皆起於正西,復於正東。 
  凡日蝕之大分,皆因增二。其陰曆去交定分多於蝕定差七十已上者,又增;三十五已下者,又增半。其同陽曆去交定分少於蝕定差二十已下者,又增半;四已下者,又增少。各為泛用刻率。 
  置去交定分,以交率乘之,二十乘交數除之;其月道與黃道同名者,以加朔望定小余:異名者,以減朔、望定小余:為蝕定余。如求發斂加時術入之,得蝕甚辰刻。各置泛用刻率,副之。以乘其日入轉損益率,如通法而一。所得應朒者,依其損益;應朓者,損加、益減其副:為定用刻數。半之,以減蝕甚辰刻,為虧初;以加蝕甚辰刻,為復末。其月蝕,置定用刻數,以其日每更差刻除,為更數。不盡,以每籌差刻除,為籌數。綜之為定用更籌。乃累計日入後至蝕甚辰刻,置之,以昏刻加日入辰刻減之,余以更籌差刻除之。所得命以初更籌算外,得蝕甚更籌。半定用更籌減之,為虧初;加之,為復末。按天竺俱摩羅所傳斷日蝕法,日躔郁車宮者,的蝕。其餘據日所在宮,火星在前三及後五之宮,並伏在日下,則不蝕。若五星皆見,又水在陰曆及三星已上同聚一宿,則亦不蝕。凡星與日別宮或別宿則易斷,若同宿則難。天竺所云十二宮,即中國之十二次。郁車宮者,降婁之次也。 
  九服之地,蝕差不同。先測其地二至及定春秋分中晷長短,與陽城每日中晷常數較取同者,各因其日蝕差為其地二至及定春秋分蝕差。以夏至差減春分差,以春分差減冬至,各為率。並二率,半之,六而一,為夏率。二率相減,六而一,為總差。置總差,六而一,為氣差。半氣差,以加夏率,又以總差減之,為冬率。冬率即冬至率。每以氣差加之,各為每氣定率。乃循積其率,以減冬至蝕差,各得每氣初日蝕差。求每日,如陽城法求之。若戴日之南,當計所在地,皆反用之。 
  ○七曰步五星術 
  △歲星 
  終率百二十一萬二千五百七十九,秒六。 
  終日三百九十八,余二千六百五十九,秒六。 
  變差三十四,秒十四。 
  像算九十一,余二百三十八,秒五十七,微分十二。 
  爻算十五,余百六十六,秒四十二,微分八十二。 
  △熒惹 
  終率二百三十七萬一千三,秒八十六。 
  終日七百七十九,余二千八百四十三,秒八十六。 
  變差三十二,秒二。 
  像算九十一,余二百三十八,秒四十三,微分八十四。 
  爻算十五,余百六十六,秒四十,微分六十二。 
  △鎮星 
  終率百一十四萬九千三百九十九,秒九十八。 
  終日三百七十八,余二百七十九,秒九十八。 
  變差二十二,秒九十二。 
  像算九十一,余二百三十七,秒八十七。 
  爻算十五,余百六十六,秒三十一,微分十六。 
  △太白 
  終率百七十七萬五千三十,秒十二。 
  終日五百八十三,余二千七百一十一,秒十二。 
  中合日二百九十一,余二千八百七十五,秒六。 
  變差三十,秒五十三。 
  像算九十一,余二百三十八,秒三十四,微分五十四。 
  爻算十五,余百六十六,秒三十九,微分九。 
  △辰星 
  終率三十五萬二千二百七十九,秒七十二。 
  終日百一十五,余二千六百七十九,秒七十二。 
  中合日五十七,余二千八百五十九,秒八十六。 
  變差百三十六,秒七十八。 
  像算九十一,余二百四十四,秒九十八,微分六十。 
  爻算十五,余百六十七,秒四十九,微分七十四。 
  辰法七百六十。 
  秒法一百。 
  微分法九十六。 
  置中積分,以冬至小余減之,各以其星終率去之,不盡者,返以減終率;余滿通法為日,得冬至夜半後平合日算。各以其星變差乘積算,滿干實去之;余滿通法,為日。以減平合日算,得入歷算數。皆四約其餘,同於辰法。及以一象之算除之,以少陽、老陽、少陰、老陰為次,起少陽算外。余以一爻之算除之;所得命起其象初爻算外,得外入爻算數。 
  ○五星爻象歷 
  以所入爻與後爻損益率相減,為前差;又以後爻與次後爻損益率相減,為後差;二差相減,為中差。置所入爻並後爻損益率,半中差以加之,九之,二百七十四而一,為爻末率,因為後爻初率。皆因前爻末率,以為後爻初率。初、末之率相減,為爻差。倍爻差,九之,二百七十四而一,為算差。半之,加減初、末,各為定率。以算差累加、減爻初定率,少象以差減,老象以差加。為每算損益率。循累其率,隨所入爻損益其下進退積,各得其算定數。其四象初爻無初率,上爻無末率,皆置本爻損益率四而九之,二百七十四得一,各以初、末率減之,皆互得其率。 
  各置其星平合所入爻之算差,半之,以減其入算損益率。損者,以所入余乘差,辰法除,並差而半之;益者,半入余,乘差,亦辰法除:皆中所減之率。乃以入余乘之,辰法而一。所得以損益其算下進退,各為平合所入定數。 
  置進退定數,金星則倍置之。各以合下乘數乘之,除數除之。所得滿辰法為日,以進加、退減平合日算,先以四約平合余,然後加減。為常合日算。 
  置常合日先後定數,四而一,以先減、後加常合日算,得定合日算。又四約盈縮分,以定合余乘之,滿辰法而一。所得以盈加、縮減其定余,加其日夜半日度,為定合加時星度。 
  又置定合日算,以冬至大小余加之,天正經朔大小余減之。其至朔小余,皆先以四約之。若大余不足減,又以爻數加之,乃減之。余滿四象之策除,為月數。不盡者,為入朔日算。命月起天正、日起經朔算外,得定合月、日。視定朔與經朔有進退者,亦進減、退加一日為定。 
  置常合及定合應加減定數,同名相從,異名相消;乃以加減其平合入爻算,滿若不足,進退爻算,得定合所入。乃以合後諸變歷度累加之,去命如前,得次變初日所入。如平合求進退定數,乃以乘數乘之,除數除之,各為進退變率。 
  五星變行日中率、度中率、差行損益率、歷度乘數、除數 
  ○歲星 
  合後伏:十七日三百三十二分,行三度三百三十二分。先遲,二日益疾九分。歷,一度三百五十七分。乘數三百五十,除數二百八十一。 
  前順:百一十二日,行十八度六百五十六分。先疾,五日益遲六分。歷,九度三百三十七分。乘數三百五十,除數二百八十一。 
  前留:二十七日。歷,二度二百二十分。乘數二百六十七,除數二百二十一。 
  前退:四十三日,退五度三百六十九分。先遲,六日益疾十一分。歷,三度四百七十五分。乘數四百七十,除數四百三。 
  後退:四十三日,退五度三百六十九分。先遲,六日益遲十一分。歷,三度四百七十五分。乘數五百一十,除數四百六十七。 
  後留:二十七日。歷,三度二百一十分。乘數二百七十,除數二百二十二。 
  後順:百一十二日,行十八度六十五分。先遲,五日益疾六分。歷,九度三百三十七分。乘數二百六十七,除數二百二十七。 
  合前伏:十七日三百三十二分,行三度三百三十二分。先疾,二日益遲九分。歷,一度三百五十八分。乘數三百五十,除數二百八十一。 
  ○熒惑 
  合後伏:七十一日七百三十五分,行五十四度七百三十五分。先疾,五日益遲七分。歷,三十八度二百一分。乘數百二十七,除數三十。 
  前疾:二百一十四日,行百三十六度。先疾,九日益遲四分。歷,百一十三度五百九十六分。乘數百二十七,除數三十。 
  前遲:六十日,行二十五度。先疾,日益遲四分。歷,三十一度六百八十五分。乘數二百三,除數五十四。 
  前留:十三日,歷,六度六百九十三分。乘數二百三,除數五十四。 
  前退:三十一日,退八度四百七十三分。先遲,六日益疾五分。歷,十六度三百六十七分。乘數二百三,除數四十八。 
  後退:三十一日,退八度四百七十三分。先疾,六日益遲五分。歷,十六度三百六十七分。乘數二百三,除數四十八。 
  後留:十三日。歷,六度六百九十三分。乘數二百三,除數四十八。 
  後遲:六十日,行二十五度。先遲,日益疾四分。歷,三十一度六百八十五分。乘數二百三,除數五十四。 
  後疾:二百一十四日,行百三十六度。先遲,九日益疾四分。歷,百一十三度五百九十六分。乘數二百三,除數五十四。 
  合前伏:七十一日七百三十六分,行五十四度七百三十六分。先遲,五日益疾七分。歷,三十八度二百一分。乘數百二十七,除數三十。 
  ○鎮星 
  合後伏:十八日四百一十五分,行一度四百一十五分。先遲,二日益疾九分。歷,四百八十分。乘數十二,除數十一。 
  前順:八十三日,行七度二百四十一分。先疾,六日益遲五分。歷,二度六百二十三分。乘數十二,除數十一。 
  前留:三十七日三百八十分。歷,一度二百八分。乘數十,除數九。 
  前退:五十日,退二度三百三十四分。先遲,七日益疾一分。歷,一度五百三十一分。乘數二十,除數十七。 
  後退:五十日,退二度三百三十四分,先疾,七日益遲一分。歷,一度五百三十一分。乘數五,除數四。 
  後留:三十七日三百八十分。歷,一度二百八分。乘數二十,除數一十七。 
  後順:八十三日,行七度二百四十一分。先遲,六日益疾五分。歷,二度六百二十三分。乘數十,除數九。 
  合前伏:十八日四百一十五分,行一度四百一十五分。先疾,二日益遲九分。歷,四百八十分。乘數十二,除數十一。 
  ○太白 
  晨合後伏:四十一日七百一十九分,行五十二度七百一十九分。先遲,三日益疾十六分。歷,四十一度七百一十九分。乘數七百九十七,除數二百九。 
  夕疾行:百七十一日,行二百六度。先疾,五日益遲九分。歷,百七十一度乘數七百九十七,除數二百九。 
  夕平行:十二日,行十二度。歷,十二度。乘數五百一十五,除數百五十六。 
  夕遲行:四十二日,行三十一度,先疾,日益遲十分。歷,四十二度。乘數五百一十五,除數百三十七。 
  夕留:八日。歷,八度。乘數五百一十五,除數九十二。 
  夕退:十日,退五度。先遲,日益疾九分。歷,十度。乘數五百一十五,除數八十六。 
  夕合前伏:六日,退五度。先疾,日益遲十五分。歷,六度。乘數五百一十五,除數八十四。 
  夕合後伏:六日,退五度。先遲,日益疾十五分。歷,六度。乘數五百一十五,除數八十三。 
  晨退:十日,退五度。先疾,日益遲九分。歷,十度。乘數五百一十五,除數八十四。 
  晨留:八日,歷八度。乘數五百一十五,除數八十六。 
  晨遲行:四十二日,行三十一度。先遲,日益疾十分。歷,四十二度。乘數五百一十五,除數九十二。 
  晨平行:十二日,行十二度。歷,十二度。乘數五百一十五,除數百三十七。 
  晨疾行:百七十一日,行二百六度。先遲,五日益疾九分。歷,百七十一度。乘數五百一十五,除數百五十六。 
  晨合前伏:四十一日七百一十九分,行五十二度七百一十九分。先疾,三日益遲十六分。歷,四十一度七百一十九分。乘數七百九十七,除數二百九。 
  ○辰星 
  晨合後伏:十六日七百一十五分,行三十三度七百一十五分。先遲,日益疾二十二分。歷,十六度七百一十五分。乘數二百八十六,除數二百八十七。 
  夕疾行:十二日,行十七度。先疾,日益遲五十分。歷,十二度。乘數二百八十六,除數二百八十七。 
  夕平行:九日,行九度。歷,九度。乘數四百九十五,除數百九十四。 
  夕遲行:六日,行四度。先疾,日益遲七十六分。歷,六度。乘數四百九十六,除數百九十五。 
  夕留:三日。歷,三度。乘數四百九十七,除數百九十六。 
  夕合前伏:十一日,退六度。先遲,日益疾三十一分。歷,十一度。乘數四百九十八,除數百九十七。 
  夕合後伏:十一日,退六度。先疾,日益遲三十一分。歷,十一度。乘數五百,除數百九十八。 
  晨留:三日。歷,三度。乘數四百九十八,除數百九十八。 
  晨遲行:六日,行四度。先遲,日益疾七十六分。歷,六度。乘數四百九十七,除數百九十六。 
  晨平行:九日,行九度。歷,九度。乘數四百九十六,除數百九十五。 
  晨疾行,十二日,行十七度。先遲,日益疾五十分。歷,十二度。乘數四百九十二,除數百九十四。 
  晨合前伏:十六日七百一十五分,行三十三度七百一十五分。先疾,日益遲二十二分。歷,十六度七百一十五分。乘數二百八十六,除數二百八十七。 
  各置其本進退變率與後變率。同名者,相消為差。在進前少,在退前多,各以差為加;在進前多,在退前少,各以差為減。異名者,相從為並。前退後進,各以並為加;前進後退,各以並為減。逆行度率則反之。皆以差及並,加、減日度中率,各為日度變率。其水星疾行,直以差、並加、減度中率,為變率。其日直因中率為變率,勿加、減也。 
  以定合日與前疾初日、後疾初日與合前伏初日先後定數,各以同名者相消為差,異名者相從為並。皆四而一。所得滿辰法,各為日度。乃以前日度盈加、縮減其合後伏度之變率及合前伏、前疾日之變率,亦以後日度盈減、縮加其後疾日之變率及合前伏、前疾度之變率。金水夕合,反其加減。留退亦然。其二留日之變率,若差於中率者,即以所差之數為度,各加、減本遲度之變率。謂以所多於中率之數加之,少於中率之數減之。已下加、減准此。退行度之變率,若差於中率者,即倍所差之數,各加、減本疾度之變率。其土、木二星,既無遲、疾,即加、減前、後順行度之變率。其水星疾行度之變率,若差於中率者,即以所差之數為日,各加、減留日變率。其留日變率若少不足減者,即侵減遲日變率;若多於中率者,亦以所多之數為日,以加留日變率。各加、減變率訖,皆為日度定率。其日定率有分者,前後輩之。輩,配也,以少分配多分,滿全為日。有餘轉配其諸變率。不加減者,皆依變率為定率。 
  置其星定合余,以減辰法;余以其星初日行分乘之,辰法而一,以加定合加時度,得定合後夜半星度及余。自此各依其星計日行度,所至皆從夜半為始。各以一日所行度分順加、退減之。其行有小分者,各滿其法從行分。伏不注度,留者因前,退則依減。順行出虛,去六虛之差。退行入虛,先加此差。六虛之差,亦四而一,乃用加減。訖,皆以轉法約行分,為度分,得每日所至。日度定率,或加或減,益疾益遲,每日漸差,不可預定。今且略據日度中率,商量置之。其定率既有盈縮,即差數合隨而增損,當先檢括諸變定率與中率相較近者因用其差,求其初、末之日行分為主。自余諸變,因此消息,加、減其差,各求初、末行分。循環比較,使際會參合,衰殺相循。其金、水皆以平行為主,前後諸變,准此求之。其合前伏,雖有日度定率,因加至合而與後算不葉者,皆從後算為定。其初見伏之度,去日不等,各以日度與星辰相較。木去日十四度,金十一度,火、土、水各十七度皆見。各減一度,皆伏。其木、火、土三星,前順之初,後順之末,及金、水疾行、留、退初、末,皆是見、伏之初日,注歷消息定之。金、水及日、月度,皆不注分。 
  置日定率減一,以所差分乘之,為實。以所差日乘定日率,為法。實如法而一,為行分,得每日差。以辰法通度定率,從其分,如日定率而一,為平行度分。減日定率一,以所差分乘之,二而一,為差率。以加、減平行分,益疾者,以差率減平行為初日,加平行為末日;益遲者,以差率加平行為初日,減平行為末日。得初、末日所行度及分。其差不全而與日相合者,先置日定率減一,以所差分乘之,為實。倍所差日,為法。實如法而一,為行分。不盡者,因為小分。然後為差率。 
  置初日行分,益遲者,以每日差累減之;益疾者,以每日差累加之:得次日所行度分。其每日差及初日行,皆有小分。母既不同,當令同之,乃用加、減。 
  其先定日數而求度者,減所求日一,以每日差乘之,二而一。所得以加、減初日行分,益遲減之,益疾加之。以所求日乘之,如辰法而一,為度。不盡者,為行分,得從初日至所求日積度及分。 
  若先定度數而返求日者,以辰法乘所求行度。有分者,從之。八之,如每日差而一,為積。倍初日行分,以每日差加、減之,益遲者加之,益疾者減之。如每日差而一,為率。令自乘,以積加、減之。益遲者以積減之,益疾者以積加之。開方除之,所得以率加、減之。益遲者以率加之,益疾者以率減之。乃半之,得所求日數。開方除者,置所開之數為實。借一算於實之下,名曰下法。步之,超一位。置商於上方,副商於下法之上,名曰方法。命上商以除實。畢,倍方法一折,下法再折。乃置後商於下法之上,名曰隅法。副隅並方。命後商以除實。畢,隅從方法折下,就除如前開之。 
  五星前變,入陽爻,為黃道北;入陰爻,為黃道南。後變,入陽爻,為黃道南;入陰爻,為黃道北。其金、水二星,以夕為前變,晨為後變。各計其變行,起初日入爻之算,盡老象上爻未算之數。不滿變行度常率者,因置其數以變行日定率乘之,如變行度常率而一,為日。其入變日數與此日數已下者,星在道南北依本所入陰陽爻為定。過此日數之外者,南北返之。 
  《九執歷》者,出於西域。開元六年,詔太史監瞿壇悉達譯之。斷取近距,以開元二年二月朔為歷首。度法六十。月有二十九日,余七百三分日之三百七十三。歷首有朔虛分百二十六。周天三百六十度,無餘分。日去沒分九百分度之十三。二月為時,六時為歲。三十度為相,十二相而周天。望前曰白博義;望後曰黑博義。其算皆以字書,不用籌策。其術繁碎,或幸而中,不可以為法。名數詭異,初莫之辯也。陳玄景等持以惑當時,謂一行寫其術未盡,妄矣。 
  
志第十九 歷五 
  寶應元年六月望戊夜,月蝕三之一。官歷加時在日出後,有交,不署蝕。代宗以《至德歷》不與天合,詔司天台官屬郭獻之等 ,復用《麟德》元紀,更立歲差,增損遲疾、交會及五星差數,以寫《大衍》舊術。上元七曜,起赤道虛四度。帝為制序,題曰《五紀歷》。 
  其與《大衍》小異者九事,曰:仲夏之朔,若月行極疾,合於亥正,朔不進,則朔之晨,月見東方矣。依《大衍》,戌初進初朔,則朔之夕,月見西方矣。當視定朔小余不滿《五紀》通法,如晨初餘數減十刻已下者,進以明日為朔。一也。以三萬二千一百六十乘夜半定漏刻,六十七乘刻分從之,二千四百而一,為晨初餘數。二也。陽曆去交分,交前加一辰,交後減一辰,余百八十三已下者,日亦蝕。三也。月蝕有差,以望日所入定數,視月道同名者,交前為加,交後為減;異名者,交前為減,交後為加,各以加減去交分。又交前減一辰,交後加一辰,余如三百三十八已下者,既。已上,以減望差,八十約之,得蝕分。四也。日蝕有差,以朔日所入定數,十五而一,以減百四,余為定法。以蝕差減去交分。又交前減兩辰,余為陰曆蝕。其不足減者,反減蝕差。在交後減兩辰,交前加三辰,余為類同陽曆蝕。又自小滿畢小暑,加時距午正八刻外者,皆減一辰;三刻內者,皆加一辰。自大寒畢立春,交前五辰外,自大暑畢立冬,交後五辰外,又減一辰。不足減者,既。加、減訖,各如定法而一,以減十五,余為蝕分。其陽曆蝕者,置去交分,以蝕差加之。交前加一辰,交後減一辰。所得,以減望差,余如百四約之,得為蝕分。五也。所蝕分,日以十八乘之,月以二十乘之,皆十五而一,為泛用刻,不復因加。六也。日蝕定用刻在辰正前者,以十分之四為虧初刻,六為復末刻。未正後者,六為虧初刻,四為復末刻。不復相半。七也。五星乘數、除數,諸變皆通用之,不復變行異數。入進退歷,皆用度中率。八也。以定合初日與前疾初日、後疾初日與合前伏初日先後定數,各同名者,相消為差;異名者,相從為並。皆四而一。所得滿辰法,各為日。乃以前日盈減、縮加其合後伏日變率,亦以後日盈加、縮減合前伏日變率。太白、辰星夕變,則返加減留退。二退度變率,若差於中率者,倍所差之數,曰伏差,以加減前疾日度變率。熒惑均加減前疾兩變日度變率。歲星、熒惑、鎮星前留日變率,若差於中率者,以所差之數為度,加減前遲日變率。皆多於中率之數者,加之;少於中率者,減之。後留日變率,若差於中率者,以所差之數為日,以加減後遲日變率及加減二退度變率。又以伏差加減後疾日度變率。多於中率之數者,減之;少於中率者,加之。其熒惑均加減疾遲兩變日度變率。歲星、鎮星無遲,即加減前後順行日度變率。太白晨夕退行度變率,若差於中率者,亦倍所差之數為度,加減本疾度變率。夕合前、後伏,雖亦退行,不取加、減。二留日變率,若差於中率者,以所差之數為度,加減本遲度變率。皆多於中率之數加之,少於中率減之。其辰星二留日變率,若差於中率者,以所差之數為度,各加、減本遲度變率。疾行度變率,若差於中率者,以所差之數為日,各加、減留日變率。亦多於中率之數者,加之;少於中率者,減之。其留日變率,若少不足減者,侵減遲日變率。加減訖,皆為日度定率。九也。 
  《大衍》以四象考五星進退,或時弗葉。獻之加減頗異,而偶與天合。於是頒用,訖建中四年。 
  《寶應五紀歷》演紀上元甲子,距寶應元年壬寅,積二十六萬九千九百七十八算。 
  《五紀》通法千三百四十。 
  策實四十八萬九千四百二十八。 
  揲法三萬九千五百七十一。 
  策余七千二十八。 
  用差七千五百四十八。 
  掛限三萬八千三百五十七。 
  三元之策十五,余二百九十二,秒五;秒母六。以象統為母者,以四因之。 
  四象之策二十九,余七百一十一。 
  一象之策七,余五百一十二太。 
  天中之策五,余九十七,秒十五;秒母十八。 
  地中之策六,余百一十九,秒四;秒母三十。 
  貞悔之策三,余五十八,秒十七。 
  辰法三百三十五。 
  刻法百三十四。 
  干實四十八萬九千四百四十二,秒七十。 
  周天度三百六十五,虛分三百四十二,秒七十。 
  歲差十四,秒七十。 
  秒法百。 
  定氣所有日及余,以辰計之,曰辰數,與《大衍》同。 
  六虛之差七,秒七十。 
  轉終分百三十六萬六千一百五十六。 
  轉終日二十七,余七百四十三,秒五。 
  秒法三十七。 
  轉法六十七。約轉分為度,曰逡程。積逡程,曰轉積度。 
  七日初,千一百九十一。末,百四十九。十四日初,千四十二。末,二百九十八。 
  二十一日初,八百九十二。末,四百四十八。二十八日初,七百四十三。末,五百九十七。 
  半紀六百七十。 
  像積四百八十。 
  辰刻八刻,分百六十。 
  昏明刻各二刻,分二百四十。 
  交終三億六千四百六十四萬三千七百六十七。 
  交終日二十七,余二百八十四,秒三千七百六十七。 
  交中日十三,余八百一十二,秒千八百八十三半。 
  朔差日二,余四百二十六,秒六千二百三十三。 
  望差日一,余二百一十三,秒三千一百一十六半。 
  望數日十四,余千二十五,秒五千。 
  交限日十二,余五百九十八,秒八千七百六十七。 
  交率六十一。 
  交數七百七十七。凡春分後陰曆交後,秋分後陽曆交後,為月道同名。余皆為異名。 
  辰分百一十三。 
  秒法一萬。 
  去交度乘數十一,除數千一百六十五。 
  太陰損益差:冬至、夏至,益十九,積七十六;小寒、小暑,益十六,積九十五;大寒、大暑,益十四,積百一十一;立春、立秋,益十二,積百二十五;雨水、處暑,益十,積百三十七;驚贄、白露,益七,積百四十七;春分、秋分,損七,積百五十四。清明、寒露,損十,積百四十七;谷雨、霜降,損十二,積百三十七;立夏、立秋,損十四,積百二十五;小滿、小雪,損十七,積百一十一;芒種、大雪,損十九,積九十五;依定氣求朓朓術入之,得其望日所入定數。 
  太陽每日蝕差:月在陰曆,自秋分後、春分前,皆以四百五十七為蝕差;入春分後,日損五分;入夏至初日,損不盡者七;乃自後日益五分。月在陽曆,自春分後、秋分前,亦以四百五十七為蝕差;入秋分後,日損五分,入冬至初日,損不盡者七;乃自後日益五分。各得朔日所入定數。 
  ○歲星 
  終率五十三萬四千四百八十二,秒三十六。 
  終日三百九十八,余千一百六十二,秒三十六。 
  變差十四,秒八十八。 
  像算九十一,余百五,秒十八。 
  爻算十五,余七十三,秒四十六,微分三十二。 
  乘數五。 
  除數四。 
  熒惑。 
  終率百四萬五千八十八,秒八十三。 
  終日七百七十九,余千二百二十八,秒八十三。 
  變差三十二,秒五十七。 
  像算九十一,余百六,秒二十八,微分五十四。 
  爻算十五,余七十三,秒五十四,微分七十三。 
  乘數百二十七。 
  除數三十。 
  ○鎮星 
  終率五十萬六千六百二十三,秒二十九。 
  終日三百七十八,余百三,秒二十九。 
  變差九,秒八十七。 
  像算九十一,余百四,秒八十六,微分六十六。 
  爻算十五,余七十三,秒三十一,微分十一。 
  乘數十二。 
  除數十一。 
  ○太白 
  終率七十八萬二千四百四十九,秒九。 
  終日五百八十三,余千二百二十九,秒九。 
  中合二百九十二,余千二百八十四,秒五十九,微分七十二。 
  變差四十九,秒七十二。 
  像算九十一,余百七,秒三十五,微分七十二。 
  爻算十五,余七十三,秒七十二,微分六十。 
  乘數十五。 
  除數二。 
  ○辰星 
  終率十五萬五千二百七十八,秒六十六。 
  終日百一十五,余千一百七十八,秒六十六。 
  中合五十七,余千二百五十九,秒三十三。 
  變差五十,秒八十五。 
  像算九十一,余百七,秒四十二,微分七十八。 
  爻算十五,余七十三,秒七十三,微分七十七。 
  秒法百。 
  微分法九十六。 
  德宗時,《五紀歷》氣朔加時稍後天,推測星度與《大衍》差率頗異。詔司天徐承嗣與夏官正楊景風等,雜《麟德》、《大衍》之旨治新歷。上元七曜,起赤道虛四度。建中四年歷成,名曰《正元》。其氣朔、發斂、日躔、月離、軌漏、交會,悉如《五紀》法。惟發斂加時無辰法,皆以象統乘小余,通法而一,為半辰數。余五因之,六刻法除之,得刻。不盡,六而一,為刻分。其軌漏夜半刻分以刻法准象積取其數用之,以刻法通夜半定漏刻,內分,二十而一,為晨初餘數。月蝕去交分,如二百七十九已下者,既。已上,以減望差,六十六約之,為蝕分。日蝕差亦十五約之,以減八十五,余為定法。又加減去交分訖,以減望差,八十五約之,得蝕分。日法不同也。其五星寫《麟德歷》舊術,因冬至後夜半平合日算,加合後伏日及余,即平見日算。金、水先得夕見;其滿晨見伏日及余秒去之,余為晨平見。求入常氣,以取定見而推之。《麟德歷》之啟蟄,《正元歷》之雨水;《麟德歷》之雨水,《正元歷》之驚蟄也。《麟德歷》熒惑前、後疾變度率,初行入氣差行,日益遲、疾一分,《正元歷》則二分,亦度母不同也。詔起五年正月行新歷。會硃泚之亂,改元興元。自是頒用,訖元和元年。 
  《建中正元歷》演紀上元甲子,距建中五年甲子,歲積四十萬二千九百算外。 
  《正元》通法千九十五。 
  策實三十九萬九千九百四十三。 
  揲法三萬三千三百三十六。 
  章閏萬一千九百一十一。 
  策余五千七百四十三。 
  用差六千一百六十八。 
  掛限三萬一千三百四十三。 
  三元之策十五,余二百三十九,秒七。 
  四象之策二十九,余五百八十一。 
  一象之策七,余四百一十九。 
  中盈分四百七十八,秒一十四。 
  朔虛分五百一十四。 
  像統二十四。 
  像位六。 
  天中之策五,余七十九,秒五十五;秒母七十二。 
  地中之策六,余九十五,秒四十三;秒母六十。 
  貞悔之策三,余四十七,秒五十一半。 
  刻法二百一十九。六刻法千三百一十四。 
  干實三十九萬九千九百五十五,秒二。 
  周天度三百六十五,虛分二百八十,秒二。 
  歲差十二,秒二。 
  秒母百。 
  定氣辰數同《大衍》。 
  六虛之差六,秒二十。 
  轉終分三億一百七十二萬一百三十二。 
  轉終日二十七,余六百七,秒百三十二。 
  入轉秒法一萬。 
  轉法二百一十九。約轉分為度,曰逡程。積逡程,曰轉積度。 
  七日:初九百七十三,末百二十二。 
  十四日:初八百五十一,末二百四十四。 
  二十一日:初七百二十九,末三百六十六。 
  二十八日:初六百七,末四百八十八。 
  辰刻八刻,分七十三。 
  刻法二百一十九。 
  昏明刻各二刻,分百九半。 
  交終分二億九千七百九十七萬三千八百一十五。 
  交終日二十七,余二百三十二,秒三千八百一十五。 
  交中日十三,余六百六十三,秒六千九百七半。 
  朔差日二,余三百四十八,秒六千一百八十五。 
  望差日一,余百七十四,秒三千九十二半。 
  望數日十四,余八百三十八。 
  交限日十二,余四百八十九,秒三千八百一十五。 
  交率六十一。 
  交數七百七十七。 
  交辰法九十一少。 
  秒法一萬。 
  去交度乘數十一,除數九百四十五。 
  太陰損益差:冬至、夏至,益十六,積六十二。小寒、小暑,益十三,積七十八。大寒、大暑,益十一,積九十一。立春、立秋,益十,積百二。雨水、處暑,益八,積百一十二。驚蟄、白露,益六,積百二十。春分、秋分,損六,積百二十六。清明、寒露,損八,積百二十。谷雨、霜降,損十,積百一十二。立夏、立冬,損十一,積百二。小滿、小雪,損十三,積九十一。芒種、大雪,損十六,積七十八。以損益依入定氣求朓朒術入之,各得其望日所入定數。 
  太陽每日蝕差:月在陰曆,自秋分後、春分前,皆以三百七十三為蝕差,入春分後,日損四分;入夏至初日,損不盡者六;乃自後日益四分。月在陽曆,自春分後、秋分前,亦以三百七十三為蝕差;入秋分後,日損四分;入冬至初日,損不盡者六;乃自後日益四分:各得朔日所入定數。 
  ○歲星 
  終率四十三萬六千七百六十,秒四。 
  終日三百九十八,余九百五十,秒四。 
  合後伏日十七,余千二十三。 
  ○熒惑 
  終率八十五萬四千七,秒七十九。 
  終日七百七十九,余千二,秒七十九。 
  合後伏日七十一,余千四十九。 
  ○鎮星 
  終率四十一萬三千九百九十四,秒六十三。 
  終日三百七十八,余八十四,秒六十三。 
  合後伏日十八,余五百九十。 
  ○太白 
  終率六十三萬九千三百八十九,秒二十八。 
  終日五百八十三,余四,秒二十八。 
  晨合後伏日四十一,余九百一十五。 
  夕見伏日二百五十六,余五百二,秒一十四。 
  晨見伏日三百二十七,余五百二,秒一十四。 
  ○辰星 
  終率十二萬六千八百八十八,秒四半。 
  終日百一十五,余九百六十三,秒四半。 
  晨合後伏日十六,余千四十。 
  夕見伏日五十二,余四百八十一,秒五十二少。 
  晨見伏日六十三,余四百八十一,秒五十二少。 
  秒法一百。 
  五星平見加減差。 
  ○歲星 
  初見,去日十四度,見。入冬至,畢小寒,均減六日。自入大寒後,日損百九分半。入春分初日,依平。自後日加百四十五分半。入立夏,畢小滿,均加六日。自入芒種後,日損百四十五分。入夏至,畢立秋,均加四日。自入處暑後,日損二百九十一分半。入白露初日,依平。自後日減八十七分。入小雪,畢大雪,均減六日。 
  ○熒惑 
  初見,去日十七度,見。入冬至初日,減二十七日。自後日損九百八十五分半。入大寒初日,依平。自後日加六百五十七分。入驚蟄,畢谷雨,均加二十七日。自入立夏後,日損三百二十三分。入立秋,依平。自入處暑後,日減三百二十三分。入小雪,畢大雪,均減二十七日。 
  ○鎮星 
  初見,去日十七度,見。入冬至初日,減四日。自後日益百四十五分半。入大寒,畢春分,均減八日。自入清明後,日損九十六分。入小暑初日,依平。自後日加百四十五分半。入白露初日,加八日。自後日損二百九十一分。入秋分,均加四日。自入寒露後,日損九十六分。入小雪初日,依平。自後日減百四十五分半。 
  ○太白 
  初見,去日十一度。夕見:入冬至初日,依平。自後日減百六十三分。入雨水,畢春分,均減九日。自入清明後,日減百六十三分。入芒種,依平。自入夏至,日加百六十三分。入處暑,畢秋分,均加九日。自入寒露後,日損百六十三分。入大雪,依平。晨見:入冬至,依平。入小寒後,日加百九分半。入立春,畢立夏,均加三日。入小滿後,日損百九分半。入夏至,依平。入小暑後,日減百九分半。入立秋,畢立冬,均減三日。入小雪後,日損百九分半。 
  ○辰星 
  初見,去日十七度。夕見:入冬至,畢清明,依平。入谷雨,畢芒種,均減二日。入夏至,畢大暑,依平。入立秋,畢霜降,應見不見。其在立秋及霜降二氣之內者,去日十八度外,三十六度內,有水、火、土、金一星已上者,見。入立冬,畢大雪,依平。晨見;入冬至,均減四日。入小寒,畢雨水,均減三日。其在雨水氣內,去日度如前,晨無水、火、土、金一星已上者,不見。入驚蟄,畢立夏,應見不見。其在立夏氣內,去日度如前,晨有水、火、土、金一星已上者,亦見。入小滿,畢寒露,依平。入霜降,畢立冬,均加一日。入小雪,畢大雪,依平。 
  ○五星變行加減差日度率 
  △歲星 
  前順:差行。百一十四日,行十八度九百七十一分。先疾,二日益遲三分。 
  前留:二十六日。 
  前退:差行。四十二日,退六度。先遲,日益疾二分。 
  後退:差行。四十二日,退六度。先疾,日益遲二分。 
  後留:二十五日。 
  後順:差行。百一十四日,行十八度九百七十一分。先遲,二日益疾三分。日盡而夕伏。 
  △熒惑 
  前疾:入冬至初日,二百四十三日行百六十五度。自後三日損日度各二。小寒初日,二百三十三日行百五十五度。自後二日損日度各一。谷雨四日,依平。畢小滿九日,百七十八日行百度。自九日後,三日損日度各一。夏至初日,依平。畢六日,百七十一日行九十三度。自六日後,每三日益日度各一。立秋初日,百八十四日行百六度。自後每日益日度各一。白露初日,二百一十四日行百三十六度。自後五日益日度各六。秋分初日,二百三十二日行百五十四度。自後每日益日度各一。寒露初日,二百四十七日行百六十九度。自後五日益日度各三。霜降五日,依平。畢立冬十三日,二百五十九日行百八十一度。自入十三日後,二日損日度各一。 
  前遲:差行。入冬至,六十日行二十五度;先疾,日益遲三分。自入小寒後,三日損日度各一。大寒初日,五十五日行二十度。自後三日益日度各一。立春初日,畢清明,平,六十日行二十五度。自入谷雨,每氣損度一。立夏初日,畢小滿,平,六十日行二十三度。自入芒種後,每氣益一度。夏至初日,平。畢處暑,六十日行二十五度。自入白露後,三日損度一。秋分初日,六十日行二十度。自後每日益日一,三日益度二。寒露初日,七十五日行三十度。自後每日損日一,三日損度一。霜降初日,六十日行二十五度。自後二日損度一。立冬一日,平。畢氣末,六十日行十七度。自小雪後,五日益度一。大雪初日,六十日行二十度。自後三日益度一。 
  前留:十三日前疾減一日率者,以其差分益此留及遲日率。前疾加日率者,以其差分減此留及後遲日率。 
  退行:入冬至初日,六十三日行二十二度。自後四日益度一。小寒一日,六十三日行二十六度。自入小寒一日後,三日半損度一。立春三日,平。畢雨水,六十三日退十七度。自入驚蟄後,二日益日度各一,驚蟄八日,平。畢氣末,六十七日退二十一度。自入春分後,一日損日度各一。春分四日,平。畢芒種,六十三日退十七度。自入夏至後,每六日損日度各一。大暑初日,平。畢氣末,五十八日退十二度。立秋初日,平。畢氣末,五十七日退十一度。自入白露後,二日益日度各一。白露十二日,平。畢秋分,六十三日退十七度。自入寒露後,三日益日度各一。寒露九日,平。畢氣末,六十六日退二十度。自入霜降後,二日損日度各一。霜降六日,平。畢氣末,六十三日退十七度。自入立冬後,三日益日度各一。立冬十二日,平。畢氣末,六十七日退二十一度。自入小雪後,二日損日度各一。小雪八日,平。畢氣末,六十三日退十七度。自入大雪後,三日益度一。 
  後留:冬至初日,十三日。大寒初日,平。畢氣末,二十五日。自入立春後,二日半損一日。驚蟄初日,十三日。自後三日益日一。清明初日,三十三日。自後每日損日一。清明十日,平。畢處暑,十三日。自入白露後,二日損日一。秋分十一日,無留。自入秋分十一日後,日益日一。霜降初日,十九日。立冬畢大雪,十三日。 
  後遲:差行。六十日行二十五度。先遲,日益疾三分,前疾加度者,此遲依數減之為定。若不加度者,此遲入秋分至立冬減三度,入立冬到冬至減五度,後留定日十三日者,以所朒數加此遲日率。 
  後疾:冬至初日,二百一十日行百三十二度。自後每日損日度各一。大寒八日,百七十二日行九十四度。自入大寒八日後,二日損日度各一。雨水,平。畢氣末,百六十一日行八十三度。自入驚蟄後,三日益日度各一。谷雨三日,百七十七日行九十九度。自三日後,每日益日度各一。芒種十四日,平。畢夏至十日,二百三十三日行百五十五度。自十日後,每日益日度各一。小暑五日,二百五十三日行百七十五度。自後每日益日度各一。大暑初日,平。畢處暑,二百六十三日行百八十五度。自入白露後,二日損日度各一。秋分一日,二百五十五日行百七十七度。自一日後,每三日損日度各一。大雪初日,二百五日行百二十七度。自後三日益日度各一。 
  △鎮星 
  前順:差行。八十三日,行七度四百七十四分。先疾,三日益遲二分。 
  前留:三十七日。 
  前退:差行。五十一日,退三度。先遲,二日益疾一分。 
  後退:差行。五十一日,退三度。先疾,二日益遲一分。 
  後留:三十六日。 
  後順:差行。八十三日,行七度四百七十四分。先遲,三日益疾二分。 
  △太白 
  夕見:入冬至,畢立夏,立秋畢大雪,百七十二日行二百六度。自入小滿後,十日益度一,為定初。入白露,畢春分,差行;先疾,日益遲二分。自余平行。夏至畢小暑,百七十二日行二百九度。自入大暑後,五日損一度,畢氣末。 
  夕平行:冬至及大暑、大雪各畢氣末,十三日行十三度。自入冬至後,十日損一,畢立春。入立秋,六日益一,畢秋分。雨水畢芒種,七日行七度。自入夏至後,五日益一,畢小暑。寒露初日,二十三日行二十三度。自後六日損一,畢小雪。 
  夕遲:差行。四十二日行三十度。先疾,日益遲十三分。前加度過二百六度者,准數損此度。 
  夕留:七日。 
  夕退:十日,退五度。日盡而夕伏。 
  晨退:十日,退五度。 
  晨留:七日。 
  晨遲:差行。冬至畢立夏,大雪畢氣末,四十二日行三十度;先遲,日益疾十三分。自小滿後,率十日損一度,畢芒種。夏至畢寒露,四十二日行二十七度;差依前。自入霜降後,每氣益一度,畢小雪。 
  晨平行:冬至畢氣末,立夏畢氣末,十三日行十三度。自小寒後,六日益日度各一,畢雨水。入小滿後,七日損日度各一,畢立秋。驚蟄初日,二十三日行二十三度。自後六日損日度各一,畢谷雨。處暑畢寒露,無此平行。自入霜降後,五日益日度各一,畢大雪。 
  晨疾:百七十二日,行二百六度。前遲行損度不滿三十者,此疾依數益之。處暑畢寒露,差行;先遲,日益疾二分。自余平行。日盡而晨伏。 
  △辰星 
  夕見疾:十二日,行二十一度十分。大暑畢處暑,十二日,行十七度十六分。 
  夕平:七日,行七度。自入大暑後,二日損度各一。入立秋,無此平行。 
  夕遲:六日,行二度七分。前疾行十七度者,無此遲行。 
  夕伏留:五日。日盡而夕伏。 
  晨見留:五日。 
  晨遲:六日,行二度七分。自入大寒,畢雨水,無此遲行。 
  晨平行:七日,行七度。入大寒後,二日損日度各一。入立春,無此平行。 
  晨疾;十二日,行二十一度十分。前無遲行者,十二日,行十七度十六分。日盡而晨伏。 
  
志第二十上 歷六上 
  憲宗即位,司天徐昴上新歷,名曰《觀象》。起元和二年用之,然無蔀章之數。至於察斂啟閉之候,循用舊法 ,測驗不合。至穆宗立,以為累世纘緒,必更歷紀,乃詔日官改撰歷術,名曰《宣明》。上元七曜,起赤道虛九度。其氣朔、發斂、日躔、月離,皆因《大衍》舊術;晷漏、交會,則稍增損之;更立新數,以步五星,其大略謂: 
  通法曰統法。策實曰章歲。揲法曰章月。掛限曰閏限。三元之策曰中節。四象之策曰合策。一象之策曰象准。策余曰通余。爻數曰紀法。通紀法為分,曰旬周。章歲乘年,曰通積分。地中之策曰候策。天中之策曰卦策。以貞悔之策減中節,曰辰數。以加季月之節,即土用事日。凡小余滿辰法,為辰數;滿刻法,為刻。干實曰象數。秒法三百。以乘統法,曰分統。 
  凡步七曜入宿度,皆以刻法為度母。凡刻法乘盈縮分,如定氣而一,曰氣中率。與後氣中率相減,為合差。以定氣乘合差,並後定氣以除,為中差。加、減氣率,為初、末率。倍中差,百乘之,以定氣除,為日差。半之,以加、減初、末,各為定率。以日差累加、減之,為每日盈縮分。凡百乘氣下先後數,先減、後加常氣,為定氣限數。乘歲差千四百四十,為秒分。以加中節,因冬至黃道日度,累而裁之,得每定氣初日度。 
  入轉曰歷。凡入歷,如歷中已下為進;已上,去之,為退。凡定朔小余,秋分後,四分之三已上,進一日。春分後,昏明小余差春分初日者,五而一,以減四分之三。定朔小余如此數已上者,進一日。或有交,應見虧初,則否。定弦望小余,不滿昏明小餘者,退一日。或有交,應見虧初者,亦如之。凡正交,以平交入歷朓朒定數,朓減、朒加平交入定氣余,滿若不足,進退日算,為正交入定氣,不復以交率乘、交數除,及不加減平交入氣朓朒也。 
  凡推月度,以歷分乘夜半定全漏,如刻法而一,為晨分;以減歷分,為昏分。又以定朔、弦、望小余乘歷分,統法除之,以減晨分,余為前;不足,反相減,余為後。乃前加、後減加時月度,為晨昏月度。以所入加時日度減後歷加時日度,余加上弦之度及余,以所入日前減、後加,又以後歷前加、後減,各為定程。乃累計距後歷每日曆度及分,以減定程,為盈;不足,反相減,為縮。以距後歷日數均其差,盈減、縮加每日曆分,為歷定分。累以加朔、弦、望晨昏月度,為每日辰昏月度,不復加減屈伸也。 
  爻統曰中統。像積曰刻法。消息曰屈伸。以屈伸准盈縮分,求每日所入,日定衰。五乘之,二十四除之,曰漏差。屈加、伸減氣初夜半漏,得每日夜半定漏。刻法通為分,曰昏明小余。二十一乘屈伸定數,二十五而一,為黃道屈伸差。乃屈減、伸加氣初去極度分,得每日去極度分。以萬二千三百八十六乘黃道屈伸差,萬六千二百七十七而一,為每日度差。屈減、伸加氣初距中度分,得每日距中度數。凡屈伸准消息於中晷,曰定數;於漏刻,曰漏差;於去極,曰屈伸差;於距中度,曰度差。 
  交終曰終率。朔差曰交朔。望數日交望,交限曰前准。望差曰後准。凡月行入四象陰陽度有分者,十乘之,七而一,為度分。不盡,十五乘之,七除,為大分。不盡又除,為小分。乃以一象之度九十除之,兼除度差分百一十三、大分七、小分一少,然後以次象除之。 
  凡日蝕,以定朔日出入辰刻距午正刻數,約百四十七,為時差。視定朔小余如半法已下,以減半法,為初率;已上,減去半法,余為末率。以乘時差,如刻法而一,初率以減,末率倍之,以加定朔小余,為蝕定余。月蝕,以定望小余為蝕定余。 
  凡日蝕,有氣差,有刻差,有加差。二至之初,氣差二千三百五十。距二至前後,每日損二十六,至二分而空。以日出沒辰刻距午正刻數,約其朔日氣差,以乘食甚距午正刻數。所得以減氣差,為定數。春分後,陰曆加之,陽曆減之;秋分後,陰曆減之,陽曆加之。 
  二至初日,無刻差。自後每日益差分二、小分十。起立春至立夏、起立秋至立冬,皆以九十四分有半為刻差。自後日損差分二、小分十,至二至之初損盡。以朔日刻差乘食甚距午正刻數,為刻差定數。冬至後食甚在午正前,夏至後食甚在午正後,陰曆以減,陽曆以加;冬至後食甚在午正後,夏至後食甚在午正前,陰曆以加,陽曆以減。 
  又立冬初日後,每氣增差十七。至冬至初日,得五十一。自後,每氣損十七,終於大寒,損盡。若蝕甚在午正後,則每刻累益其差,陰曆以減,陽曆以加。應加減差,同名相從,異名相銷,各為蝕差。以加減去交分,為定分。月在陰曆,不足減,反減蝕差,交前減之,余為陽曆交後定分;交後減之,余為陽曆交前定分:皆不蝕。陽曆不足減,亦反減蝕差。交前減之,余為陰曆交後定分;交後減之,余為陰曆交前定分:皆蝕。 
  凡去交定分,如陽曆蝕限已下,為陽曆蝕。以陽曆定法約,為蝕分。已上者,以陽曆蝕限減之,余為陰曆蝕。以陰曆定法約之,以減十五,余為蝕分。 
  凡月蝕去交分,二千一百四十七已下,皆既。已上者,以減後准,余如定法五百六約,為蝕分。凡月蝕既,泛用刻二十。如去交分千四百三十五已下,因增半刻。七百一十二已下,又增半刻。凡日月帶蝕出沒,各以定法通蝕分,半定用刻約之,以乘見刻。多於半定用刻,出為進,沒為退;少於半定用刻,出為退,沒為進:各如定法而一,為見蝕之大分。朔晝、望夜皆為見刻。其九服蝕差,則不復考詳。 
  五星終率曰周率。因平合加中伏,得平見。金、水加夕,得晨;加晨,得夕。又以變差乘年,滿象數去之;不盡為變交。三百約為分,統法而一,以減平見。三十六乘平見秒,十二乘變交秒,同以三千六百為母。余如交率已下,星在陽曆;已上,去之,為入陰曆。各以變策除,為變數,命初變算外;不盡為入其變度數及余。自此百約余分,母同刻法。以所入變下數,加減平見,為常見。金星晨見,先計自夕見,盡夕退,應加減先後差。同名相從,異名相銷。與晨常見加減差,異名相銷,同名相從。依加減晨平見為常見。 
  凡常見計入定氣,求先從定數,各以差率乘之,差數而一,為定差。晨見先減、後加,夕見先加、後減常見,為定見。以常見與定見加減數,加減平見入變度數及余秒,為定見初變所入。以所行度順加、退減之,即次變所入。以所入變下差數加減日度變率。其水星常見與定見加減數,同名相從,異名相銷,反其加減。夕見差加疾行日率者,倍其差,加度率。又分其差,以加遲留日率。晨見亦分其差,以加遲留日率,以所差之數,加疾行日率,亦倍其差,加疾行度率。夕見差減疾行日率者,倍其差,減度率。又以其差減留日,不足減,侵減遲日。晨見差減留日,不足減者,侵減遲日,亦以其差減疾行日率,倍其差,以減度率。前變初日與後變末日先後數,同名相銷,異名相從,為先後定數。各以差率乘之,差數而一,為日差。金星用後變差率、差數。以先後定數減之,為度差。金星夕伏,又日差減先後定數,為度差。晨伏以先後定數加日差,為度差。水星夕伏,以先後定數為日差。倍之,為度差。乃以日度差,積盈者以減、積縮者以加末變日度率。金、水晨伏,反用其差。又倍退行差,差率乘之,差數而一,為日差。以退差減之,為度差。金星夕伏,以日差減退差,為度差。晨伏以退差加日差,為度差。以退行日度差應加者減末變日度率。晨伏反用其差。各加減變訖,為日度定率。 
  他亦皆准《大衍歷》法。其分秒不同,則各據本歷母法雲。 
  起長慶二年,用《宣明歷》。自敬宗至於僖宗,皆遵用之。雖朝廷多故,不暇討論,然《大衍歷》後,法制簡易,合望密近,無能出其右者。訖景福元年。 
  《觀象歷》,今有司無傳者。 
  《長慶宣明歷》演紀上元甲子,至長慶二年壬寅,積七百七萬一百三十八算外。 
  《宣明》統法八千四百。 
  章歲三百六萬八千五十五。 
  章月二十四萬八千五十七。 
  通余四萬四千五十五。 
  章閏九萬一千三百七十一。 
  閏限二十四萬四百四十三,秒六。 
  中節十五,余千八百三十五,秒五。 
  合策二十九,余四千四百五十七。 
  像准七,余三千二百一十四少。 
  中盈分三千六百七十一,秒二。 
  朔虛分三千九百四十三。 
  旬週五十萬四千。 
  紀法六十。 
  秒法八。 
  候數五,余六百一十一,秒七。 
  卦位六,余七百三十四,秒二。 
  辰數十二,余千四百六十八,秒四。 
  刻法八十四。 
  像數九億二千四十四萬六千一百九十九。 
  周天三百六十五度。 
  虛分二千一百五十三,秒二百九十九。 
  歲差二萬九千六百九十九。 
  分統二百五十二萬。 
  秒母三百。 
  二十四定氣,皆百乘其氣盈縮分,盈減、縮加中節,為定氣所有日及余、秒。 
  六虛之差五十三,秒二百九十九。 
  歷週二十三萬一千四百五十八,秒十九。 
  歷週日二十七,余四千六百五十八,秒十九。 
  歷中日十三,余六千五百二十九,秒九半。 
  周差日一,余八千一百九十八,秒八十一。 
  秒母一百。 
  七日:初數,七千四百六十五;末數,九百三十五。 
  十四日:初數,六千五百二十九;末數,千八百七十一。 
  上弦:九十一度,余二千六百三十八,秒百四十九太。 
  望:百八十二度,余五千二百七十六,秒二百九十九半。 
  下弦:二百七十三度,余七千九百一十五,秒百四十九半。 
  秒母三百。以刻法約歷分為度,積之為積度。 
  中統四千二百。 
  辰刻八刻,分二十八。 
  昏、明刻各二刻,分四十二。 
  刻法八十四。度母同刻法。 
  距極度五十六,余八十二分半。 
  北極出地三十四度,余四十七分半。 
  終率二十二萬八千五百八十二,秒六千五百一十二。 
  終日二十七,余千七百八十二,秒六千五百一十二。 
  中日十三,余五千九十一,秒三千二百五十六。 
  交朔日二,余二千六百七十四,秒三千四百八十八。 
  交望日十四,余六千四百二十八,秒五千。 
  前准日十二,余三千七百五十四,秒千五百一十二。 
  後准日一,余千三百三十七,秒千七百四十四。 
  陰曆蝕限六千六十。 
  陽曆蝕限二千六百四十。 
  陰曆定法四百四。 
  陽曆定法百七十六。 
  交率二百二。 
  交數二千五百七十三。 
  秒法一萬。 
  去交度乘數十一,除數七千三百三。 
  ○歲星 
  周率三百三十五萬五百四十,秒八十三。 
  周策二百九十八,余七千三百四十,秒八十三。 
  中伏日十六,余七千八百七十,秒四十一半。 
  變差九十八,秒三十二。 
  交率百八十二,余五十二,秒二十七。 
  變策十五,余十八,秒三十五。 
  差率五。 
  差數四。 
  ○熒惑 
  周率六百五十五萬一千三百九十五,秒二十六。 
  周策七百七十九,余七千七百九十五,秒二十六。 
  中伏日七十,余八千九十七,秒六十二。 
  變差三千五,秒一。 
  交率百八十二,余五十二,秒三十二。 
  變策十五,余十八,秒三十六。 
  差率三十九。 
  差數十。 
  ○鎮星 
  周率三百一十七萬五千八百七十九,秒七十九。 
  周策三百七十八,余六百七十九,秒七十九。 
  中伏日十八,余四千五百三十九,秒八十九半。 
  變差二百七十七,秒九十二。 
  交率百八十二,余五十二,秒二十七。 
  變策十五,余十八,秒三十五。 
  差率十。 
  差數九。 
  ○太白 
  周率四百九十萬四千八百四十五,秒八十五。 
  周策五百八十三,余七千六百四十五,秒八十五。 
  夕見伏日二百五十六。 
  夕見伏行二百四十四度。 
  晨見伏日三百二十七,余七千六百四十五,秒八十五。 
  晨見伏行三百四十九,余七千六百四十五,秒八十五。 
  中伏日四十一,余八千二十二,秒九十二半。 
  變差千二百三十六,秒十二。 
  交率百八十二,余五十二,秒二十九。 
  變策十五,余十八,秒三十五。 
  夕見差率三十一。 
  差數十。 
  晨見差率二。 
  差數三。 
  ○辰星 
  周率九十七萬三千三百九十,秒二十五。 
  周策百一十五,余七千三百九十,秒二十五。 
  夕見伏日五十二。 
  夕見伏行十八度。 
  晨見伏日六十三,余七千三百九十,秒二十五。 
  晨見伏行九十七度,余七千三百九十,秒二十五。 
  中伏日十八,余七千八百九十五,秒十二半。 
  變差三千二百一,余十,秒六十七。 
  交率百八十二,余五十二,秒三十二。 
  變策十五,余十八,秒三十六。 
  差率、差數空。秒法百。 
  小分法三千六百。 
  五星平見加減歷 
  
志第二十下 歷六下 
  昭宗時,《宣明歷》施行已久,數亦漸差,詔太子少詹事邊岡與司天少監胡秀林、均州司馬王墀改治新歷,然術一出於岡。岡用算巧 ,能馳騁反覆於乘除間。由是簡捷、超徑、等接之術興,而經制、遠大、衰序之法廢矣。雖籌策便易,然皆冥於本原。其上元七曜,起赤道虛四度。景福元年,歷成,賜名《崇玄》。氣朔、發斂、盈縮、朓朒、定朔弦望、九道月度、交會、入蝕限去交前後,皆《大衍》之舊。余雖不同,亦殊塗而至者。大略謂: 
  策實曰歲實。揲法曰朔實。三元之策曰氣策。四象之策曰平會。一象之策曰弦策。掛限曰閏限。爻數曰紀法。策余曰歲余。天中之策曰候策。地中之策曰卦策。貞悔之策曰土王策。辰法,半辰法也。乾實曰周天分。盈縮、朒朓,皆用常氣。盈縮分曰升降。先後曰盈縮。 
  凡升降、損益,皆進一等,倍象統乘之,除法而一,為平行率。與後率相減,為差。半之,以加減平行率,為初、末率。倍差,進一等,以象統乘之,除法而一,為日差。以加減初、末為定。以日差累加減,為每日分。凡小余,皆萬乘之,通法除,為約余,則以萬為法。又以百約之,為大分,則以百為法。 
  凡冬至赤道日度及約余,以減其宿全度,乃累加次宿,皆為距後積度。滿限九十一度三十一分三十七小分,去之。余半已下,為初;已上,以減限,為末。皆百四十四乘之。退一等,以減千三百一十五。所得以乘初、末度分,為差。又通初、末度分,與四千五百六十六先相減、後相乘,千六百九十除之,以減差,為定差。再退為分。至後以減、分後以加距後積度,為黃道積度。宿次相減,即其度也。以冬至赤道日度及約余,依前求定差以減之,為黃道日度。 
  凡歲差,十一乘之,又以所求氣數乘之,三千八百八十八而一,以加前氣中積;又以盈縮分盈加、縮減之,命以冬至宿度,即其氣初加時宿度。 
  其定朔小余,如日法四十分之二十九已上,以定朔小余減日法,余如晨初餘數已下,進一日。 
  岡又作徑術求黃道月度。以蔀率去積年,為蔀周;不盡,為蔀余。以歲余乘蔀余,副之。二因蔀周,三十七除之,以減副。百一十九約蔀余,以加副。滿周天去之。余,四因之為分,度母而一為度,即冬至加時平行月。 
  又以冬至約余距午前後分,二百五十四乘之,萬約為分,滿度母為度;午前以加、午後以減加時月,為午中月。自此計日平行十三度十九分度之七。自冬至距定朔,累以平行減之,為定朔午中月。求次朔及弦望,各計日以平行加之。其分以度母除,為約分。 
  又四十七除蔀余,為率差。不盡,以乘七日三分半,副之。九因率差,退一等,為分,以減副。又百約冬至加時距午分,午前加之、午後減之、滿轉周去之,即冬至午中入轉。以冬至距朔日減之,即定朔午中入轉。求次朔及弦望,計日加之。 
  各以所入日下損益率乘轉余,百而一,以損益盈縮積,為定差。以盈加、縮減午中月,為定月。以月行定分乘其日晨昏距午分,萬約為分,滿百為度,以減午中定月,為晨月;加之,為昏月。以朔昏月減上弦昏月,以上弦昏月減望昏月,以望晨月減下弦晨月,以下弦晨月減後朔晨月,各為定程。以相距日均,為平行度分。與次程相減,為差。以加、減平行,為初、末日定行。後少,加為初,減為末;後多,減為初,加為末。減相距日一,均差,為日差。累損、益初日,為每日定行。後多,累益之;後少,累減之。因朔弦望晨昏月,累加之,得每日晨昏月。 
  ○晷漏 
  各計其日中入二至加時已來日數及余。如初限已下,為後;已上,以減二至限,余為前,副之。各以乘數乘之,用減初、末差。所得再乘其副,滿百萬為尺,不滿為寸、為分。夏至後,則退一等。皆命曰晷差。冬至前後,以減冬至中晷:夏至前後,以加夏至中晷;為每日陽城中晷。與次日相減,後多曰息,後少曰消。以冬夏至午前、後約分乘之,萬而一,午前息減、消加;午後息加、消減中晷:為定數也。凡冬至初日,有減無加;夏至初日,有加無減。 
  又計二至加時已來至其日昏後夜半日數及余。冬至後為息,夏至後為消。如一像已下,為初;已上,反減二至限,余為末。令自相乘,進二位,以消息法除為分,副之。與五百分先相減,後相乘,千八百而一,以加副,為消息數。以象積乘之,百約為分,再退為度。春分後以加六十七度四十分,秋分後以減百一十五度二十分,即各其日黃道去極。與一象相減,則赤道內外也。以消息數,春分後加千七百五十二,秋分後以減二千七百四十八,即各其日晷漏母也。以減五千,為晨昏距子分。 
  置晷漏母,千四百六十一乘,而再半之。百約,為距午度。以減半周天,余為距中度。百三十五乘晷漏母,百約為分,得晨初餘數。凡晷漏,百為刻。不滿,以象積乘之,百約為分,得夜半定漏。 
  九服中晷,各於其地立表候之。在陽城北,冬至前候晷景與陽城冬至同者,為差日之始;在陽城南,夏至前候晷景與陽城夏至同者,為差日之始。自差日之始,至二至日,為距差日數也。在至前者,計距前已來日數;至後者,計入至後已來日數。反減距差日,余為距後日准。求初、末限晷差,各冬至前後以加、夏至前後以減冬夏至陽城中晷,得其地其日中晷。若不足減,減去夏至陽城中晷,即其日南倒中晷也。自余之日,各計冬夏至後所求日數。減去距冬夏至差日,余准初、末限入之。又九服所在,各於其地置水漏,以定二至夜刻,為漏率。以漏率乘每日晷漏母,各以陽城二至晷漏母除之,得其地每日晷漏母。 
  ○交會 
  以四百一乘朔望加時入交常日及約余,三十除,為度;不滿退除為分,得定朔望入交定積度分。以減周天,命起朔望加時黃道日躔,即交所在宿次。 
  凡入交定積度,如半交已下,為在陽曆;已上,減去半交,余為入陰曆。以定朔望約余乘轉分,萬約為分,滿百為度;以減入陰、陽曆積度,為定朔望夜半所入。 
  如一像已下,為在少象;已上者,反減半交,余為入老象。皆七十三乘之,退一等。用減千三百二十四,余以乘老、少象度及余,再退為分,副之。在少像三十度已下,老象六十一度已上,皆與九十一度先相減、後相乘,五十六除,為差。若少像三十度已上,反減九十一度,及老象六十度已下,皆自相乘,百五除,為差。皆以減副,百約為度,即朔望夜半月去黃道度分。 
  凡定朔約余距午前、後分,與五千先相減、後相乘,三萬除之;午前以減,午後倍之,以加約余,為日蝕定余。定望約余,即為月蝕定余。晨初餘數已下者,皆四百乘之,以晨初餘數除之,所得以加定望約余,為或蝕小余。各以象統乘之,萬約,為半辰之數。余滿二千四百為刻。不盡退除,為刻分,即其辰刻日蝕有差。 
  置其朔距天正中氣積度,以減三百六十五度半,余以千乘,滿三百六十五度半除為分,曰限心。加二百五十分,為限首。減二百五十分,為限尾。滿若不足,加減一千,退蝕定余一等。與限首、尾相近者,相減,余為限內外分。其蝕定余多於限首、少於限尾者,為外。少於限首、多於限尾者,為內。在限內者,令限內分自乘,百七十九而一,以減六百三十,余為陰曆蝕差。限外者,置限外分與五百先相減、後相乘,四百四十六而一,為陰曆蝕差。又限內分亦與五百先相減,後相乘,三百一十三半而一,為陽曆蝕差。在限內者,以陽曆蝕差加陰曆蝕差,為既前法。以減千四百八十,余為既後法。在限外者,以六百一十分為既前法,八百八十分為既後法,其去交度分,在限外陰曆者,以陰曆差減之。不足減者,不蝕。又限外無陽曆。交在限內陰曆者,以陽曆蝕差加之。若在限內陽曆者,以去交度分反減陽曆蝕差。若不足反減者,不蝕。皆為去交定分。如既前法已下者,為既前分;已上者,以減千四百八十,余為既後分;皆進一位。各以既前、後法除,為蝕分。在既後者,其虧復陰曆也;既前者,陽曆也。 
  凡朔望月行定分,日以九百乘,月以千乘,如千三百三十七而一,日以減千八百,月以減二千,余為泛用刻分。凡月蝕泛用刻,在陽曆以三十四乘,在陰曆以四十一乘,百約,為月蝕既限。以減千四百八十,余為月蝕定法。其去交度分,如既限已下者,既。已上者,以減千四百八十,余進一位,以定法約,為蝕分。其蝕五分已下者,為或食;已上為的蝕。 
  凡日月食分,泛用刻乘之,千而一,為定用刻。不盡,退除為刻分。既者,以泛為定。各以減蝕甚約余,為虧初。加之,為復滿。凡蝕甚與晨昏分相近,如定用刻已下者,因相減,余以乘蝕分,滿定用刻而一,所得以減蝕分,得帶蝕分。 
  五星變差曰歲差。陰陽進退差曰盈縮。爻算曰畫度。畫有十二,亦爻數也。推冬至加後時平合日算,曰平合中積。副之,曰平合中星。歲差減中星,曰入歷。有餘者,皆約之。因平合以諸變常積日加中積,常積度加中星、入歷,各其變中積、中星、入歷也。 
  凡入歷盈限已下,為盈。已上,去之,為縮。各如畫度分而一,命畫數算外。不滿,以畫下損益乘之,畫度分除之。以損益盈縮積,為定差。盈加、縮減中積,為定積。准求所入氣及月日,加冬至大余及約余,為其變大小余。以命日辰,則變行所在也。亦以盈加、縮減中星,應用躔差。視定積如半交已下,為在盈;已上,去之。為在縮。所得,令半交度先相減、後相乘,三千四百三十五除,為度。不盡退除為分者,亦盈加、縮減之。 
  其變異術者,從其術,各為定星。命起冬至黃道日躔,得其變行加時所在宿度也。凡辰星依歷變置算,乃視晨見、晨順在冬至後,夕見、夕順在夏至後,計中積去二至九十一日半已下,令自乘;已上,以減百八十二日半,亦自乘。五百而一,為日。以加晨夕見中積、中星,減晨夕順中積、中星,各為應見不見中積、中星也。凡盈縮定差,熒惑晨見變六十一乘之、五十四除之,乃為定差。太白、辰星再合,則半其差。其在夕見、晨疾二變,則盈減、縮加。凡歲、鎮、熒惑留退,皆用前遲入歷定差。又各視前遲定星,以變下減度減之。余半交已下,為盈;已上,去之,為縮。又視之,七十三已下三因之。已上減半交,余二因之,為差。歲、鎮二星退一等,熒惑全用之。在後退,又倍其差。後留,三之。皆滿百為度。以盈加、縮減中積,又以前遲定差盈加、縮減,乃為留退定積。其前後退中星,則以差縮加、盈減,又以前遲定差盈加、縮減,乃為退行定星。 
  凡諸變定星迭相減,為日度率。熒惑遲日盈六十、度盈二十四者,所盈日度加疾變日度,為定率。太白退日率,百乘之、二百一十二除之,為留日。以減退日率,為定率。辰星退順日率一等,為留日。以減順日率,為定率。以日均度,為平行。又與後變平行相減,為差。半之,視後多少,以加減平行,為初、末日行分。以初日行分乘其變小余,萬而一,順減、退加其變加時宿度,為夜半宿度。又減日率一,均差,為日差。視後多少,累損益初日,為每日行分。因夜半宿度,累加減之。得每日所至。 
  五星差行,衰殺不倫,皆以諸變類會消息署之。 
  起二年頒用,至唐終。 
  《景福崇玄歷》演紀上元甲子,距景福元年壬子,歲積五千三百九十四萬七千三百八算外。 
  《崇玄》通法萬三千五百。 
  歲實四百九十三萬八百一。 
  氣策十五,余二千九百五十,秒一。 
  朔實三十九萬八千六百六十三。 
  平會二十九,余七千一百六十三。 
  望策十四,余萬三百三十一半。 
  弦策七,余五千一百六十五太。 
  朔虛分六千三百三十七。中盈分五千九百,秒二。 
  歲余七萬八百一。 
  閏限三十八萬六千四百二十五,秒二十三。 
  像位六。像統二十四。 
  候策五,余九百八十三,秒二十五;秒母七十二。 
  卦策六,余千一百八十,秒一;秒母六十。 
  土王策三,余五百九十,秒一;秒母百二十。 
  辰數五百六十二半。 
  刻法百三十五。 
  周天分四百九十三萬九百六十一,秒二十四。 
  歲差百六十,秒二十四。 
  周天三百六十五度,虛分三千四百六十一,秒二十四。 
  約虛分二千五百六十三,秒八十八。 
  除法七千三百五。 
  秒母一百。 
  二十四氣中積,自冬至,每氣以氣策及約余累之。 
  轉周分三十七萬一千九百八十六,秒九十七。 
  轉終日二十七,余七千四百八十六,秒九十七。 
  朔差日一,余萬三千一百七十六,秒三。 
  度母一百。每日累轉分為轉積度。 
  秒母一百。 
  七日:初數萬一千九百九十六太,末數千五百三少。 
  十四日:初數萬四百九十三半,末數三千六半。 
  二十一日:初數八千九百九十少,末數四千五百九太。 
  二十八日:初數七千四百八十七。 
  蔀率九千三十六。 
  歲余六百三十九。 
  周天分千七百三十五。 
  周天三百六十五度五分。 
  度母十九。 
  月行定分同轉分。 
  平行積度,日累十三度七分。 
  轉週二十七日,五十五分半。 
  七日:初八十八分,小分八十七半;末十一分,小分十二半。 
  十四日:初七十七分太;末二十二分少。 
  二十一日:初六十六分,小分六十二半;末三十三分,小分三十七半。 
  二十八日:初五十五分半。 
  入轉日母一百。 
  二至限百八十二日,六十二分,小分二十二分半。 
  消息法千六百六十七半。 
  一象九十一度三千一百三十一分。 
  辰法八刻百六十分。 
  昏、明二刻二百四十分。 
  像積四百八十。 
  冬至前後限五十九日;差二千一百九十五分;乘數十五。 
  夏至前後限百二十三日六十二分,小分二十二半;差四千八百八十分;乘數四。 
  陽城冬至晷丈二尺七寸一分半。 
  夏至晷尺四寸七分,小分八十。 
  交終分三十六萬七千三百六十四,秒九千六百七十三。 
  交終日二十七,余二千八百六十四,秒九千六百七十三;約余二千一百二十二。 
  交中日十三,余八千一百八十二,秒四千八百三十六半;約余六千六百十一。 
  朔差日二,余四千二百九十八,秒三百二十七;約余三千一百八十四。 
  望策日十四,余萬二百三十一,秒五千;約余七千六百五十;四。 
  交限日十二,余六千三十三,秒四千六百七十三;約余四千五百六十九。 
  望差日一,余二千一百四十九,秒百六十三半;約余千五百九十二。 
  交率二百六十二。 
  交數三千三百五十。 
  交終三百六十三度七十三分,小分六十四。 
  轉終三百七十四度二十八分。 
  半交百八十一度八十六分,小分八十二。 
  一象九十度,九十三分,小分四十一。 
  去交度乘數十一,除數八千六百三十二。 
  秒母一萬。 
  ○歲星 
  終率五百三十八萬四千九百六十二,秒十一。 
  平合日三百九十八,余萬一千九百六十二,秒十一;約余八千八百六十一。 
  盈限二百五度。 
  盈畫十七度八分,秒三十三。 
  縮限百六十度二十五分,秒六十三太。 
  縮畫十三度三十五分,秒四十七。 
  歲差百三十三,秒九十二半。 
  ○熒惑 
  終率千五十二萬八千九百一十六,秒九十一。 
  平合日七百七十九,余萬二千四百一十六,秒九十一;約余九千一百九十八。 
  盈限百九十六度八十分。 
  盈畫十六度四十分。 
  縮限百六十八度四十五分,秒六十三太。 
  縮畫十四度三分,秒八十。 
  歲差百三十三,秒四十六。 
  ○鎮星 
  終率五百一十萬四千八十四,秒五十四。 
  平合日三百七十八,余千八十四,秒五十四;約余八百三。 
  盈限百八十二度六十二分,秒六十三太。 
  盈畫十五度二十二分。 
  縮限百八十二度六十三分。 
  縮畫十五度二十二分。 
  歲差百三十二,秒九十四。 
  ○太白 
  終率七百八十八萬二千六百四十八,秒七十六。 
  平合日五百八十三,余萬二千一百四十八,秒七十六;約余八千九百九十九。 
  再合日二百九十一,余萬二千八百二十四,秒三十八;約余九千五百。 
  盈限百九十七度十六分。 
  盈畫十六度四十三分。 
  縮限百六十八度九分,秒六十三太。 
  縮畫十四度,秒八十。 
  歲差百三十四,秒三十六。 
  ○辰星 
  終率百五十六萬四千三百七十八,秒九十七。 
  平合日百一十五,余萬一千八百七十八,秒九十七;約余八千八百。 
  再合日五十七,余萬二千六百八十九,秒四十八半;約余九千四百。 
  盈限百八十二度六十三分。 
  盈畫十五度二十二分。 
  縮限百八十二度六十二分,秒六十三太。 
  縮畫十五度二十一分,秒八十九。 
  歲差百三十三,秒六十四。 
  ○五星入變歷表略 
  
志第二十一 天文一 
  昔者,堯命羲、和,出納日月,考星中以正四時。至舜,則曰「在璿璣玉衡 ,以齊七政」而已。雖二典質略,存其大法,亦由古者天人之際,推候占測,為術猶簡。至於後世,其法漸密者。必積眾人之智,然後能極其精微哉。蓋自三代以來詳矣。詩人所記,婚禮、土功必候天星。而《春秋》書日食、星變,《傳》載諸國所佔次捨、伏見、逆順。至於《周禮》測景求中、分星辨國、妖祥察候,皆可推考,而獨無所謂璿璣玉衡者,豈其不用於三代耶?抑其法制遂亡,而不可復得耶?不然,二物者,莫知其為何器也。至漢以後,表測景晷,以正地中,分列境界,上當星次,皆略依古。而又作儀以候天地,而渾天、周髀、宣夜之說,至於星經、曆法,皆出於數術之學。唐興,太史李淳風、浮圖一行,尤稱精博,後世未能過也。故采其要說,以著於篇。至於天象變見所以譴告人君者,皆有司所宜謹記也。 
  貞觀初,淳風上言:「舜在璿璣玉衡,以齊七政,則渾天儀也。《周禮》,土圭正日景以求地中,有以見日行黃道之驗也。暨於週末,此器乃亡。漢落下閎作渾儀,其後賈逵、張衡等亦各有之,而推驗七曜,並循赤道。按冬至極南,夏至極北,而赤道常定於中,國無南北之異。蓋渾儀無黃道久矣。」太宗異其說,因詔為之。至七年儀成。表裡三重,下據准基,狀如十字,末樹鰲足,以張四表。一曰六合儀,有天經雙規、金渾緯規、金常規,相結於四極之內。列二十八宿、十日、十二辰、經緯三百六十五度。二曰三辰儀,圓徑八尺,有璿璣規、月游規,列宿距度,七曜所行,轉於六合之內。三曰四游儀,玄樞為軸,以連結玉衡游筩而貫約矩規。又玄極北樹北辰,南矩地軸,傍轉於內。玉衡在玄樞之間,而南北遊,仰以觀天之辰宿,下以識器之晷度。皆用銅。帝稱善,置於凝暉閣,用之測候。閣在禁中,其後遂亡。 
  開元九年,一行受詔,改治新歷,欲知黃道進退,而太史無黃道儀,率府兵曹參軍梁令瓚以木為游儀,一行是之,乃奏:「黃道游儀,古有其術而無其器,昔人潛思,皆未能得。今令瓚所為,日道月交,皆自然契合,於推步尤要,請更鑄以銅鐵。」十一年儀成。一行又曰:「靈台鐵儀,後魏斛蘭所作,規制樸略,度刻不均,赤道不動,乃如膠柱。以考月行,遲速多差,多或至十七度,少不減十度,不足以稽天象、授人時。李淳風黃道儀,以玉衡旋規,別帶日道,傍列二百四十九交,以攜月游,法頗難,術遂寢廢。臣更造游儀,使黃道運行,以追列捨之變,因二分之中,以立黃道,交於奎、軫之間,二至陟降,各二十四度。黃道內施白道月環,用究陰陽朓,朒,動合天運。簡而易從,可以製器垂象,永傳不朽。」於是玄宗嘉之,自為之銘。 
  又詔一行與令瓚等更鑄渾天銅儀,圓天之象,具列宿赤道及周天度數。注水激輪,令其自轉,一晝夜而天運周。外絡二輪,綴以日月,令得運行。每天西旋一周,日東行一度,月行十三度十九分度之七,二十九轉有餘而日月會,三百六十五轉而日周天。以木櫃為地平,令儀半在地下,晦明朔望遲速有准。立木人二於地平上:其一前置鼓以候刻,至一刻則自擊之;其一前置鍾以候辰,至一辰亦自撞之。皆於櫃中各施輪軸,鉤鍵關鎖,交錯相持。置於武成殿前,以示百官。無幾而銅鐵漸澀,不能自轉,遂藏於集賢院。 
  其黃道游儀,以古尺四分為度。旋樞雙環,其表一丈四尺六寸一分,縱八分,厚三分,直徑四尺五寸九分,古所謂旋儀也。南北科兩極,上下循規各三十四度。表裡畫周天度,其一面加之銀釘。使東西運轉,如渾天游旋。中旋樞軸,至兩極首內,孔徑大兩度半,長與旋環徑齊。玉衡望筩,長四尺五寸八分,廣一寸二分,厚一寸,孔徑六分。衡旋於軸中,旋運持正,用窺七曜及列星之闊狹。外方內圓,孔徑一度半,週日輪也。陽經雙環,表一丈七尺三寸,裡一丈四尺六寸四分,廣四寸,厚四分,直徑五尺四寸四分,置於子午。左右用八柱,八柱相固。亦表裡畫周天度,其一面加之銀釘。半出地上,半入地下。雙間挾樞軸及玉衡望筩旋環於中也。陰緯單環,外內廣厚周徑,皆准陽經,與陽經相銜各半,內外俱齊。面平,上為天,下為地。橫周陽環,謂之陰渾也。平上為兩界,內外為周天百刻。天頂單環,表一丈七尺三寸,縱廣八尺,厚三分,直徑五尺四寸四分。直中國人頂之上,東西當卯酉之中,稍南,使見日出入。令與陽經、陰緯相固,如鳥殼之裹黃。南去赤道三十六度,去黃道十二度,去北極五十五度,去南北平各九十一度強。赤道單環,表一丈四尺五寸九分,橫八分,厚三分,直徑四尺五寸八分。赤道者,當天之中,二十八宿之位也。雙規運動,度穿一穴。古者,秋分日在角五度,今在軫十三度;冬至日在牽牛初,今在斗十度。隨穴退交,不復差繆。傍在卯酉之南,上去天頂三十六度,而橫置之。黃道單環,表一丈五尺四寸一分,橫八分,厚四分,直徑四尺八寸四分。日之所行,故名橫道。太陽陟降,積歲有差。月及五星,亦隨日度出入。古無其器,規制不知准的,斟酌為率,疏闊尤甚。今設此環,置於赤道環內,仍開合使運轉,出入四十八度,而極畫兩方,東西列周天度數,南北列百刻,可使見日知時。上列三百六十策,與用卦相準。度穿一穴,與赤道相交。白道月環,表一丈五尺一寸五分,橫八分,厚三分,直徑四尺七寸六分。用行有迂曲遲速,與日行緩急相及。古亦無其器,今設於黃道環內,使就黃道為交合,出入六度,以測每夜月離,上畫周天度數,度穿一穴,擬移交會。皆用鋼鐵。游儀,四柱為龍,其崇四尺七寸,水槽及山崇一尺七寸半,槽長六尺九寸,高、廣皆四寸,池深一寸,廣一寸半。龍能興雲雨,故以飾柱。柱在四維。龍下有山、雲,俱在水平槽上。皆用銅。 
  其所測宿度與古異者:舊經,角距星去極九十一度,亢八十九度,氐九十四度,房百八度,心百八度,尾百二十度,箕百一十八度,南斗百一十六度,牽牛百六度,須女百度,虛百四度,危九十七度,營室八十五度,東壁八十六度,奎七十六度,婁八十度,胃、昴七十四度,畢七十八度,觜觿、八十四度,參九十四度,東井七十度,輿鬼六十八度,柳七十七度,七星九十一度,張九十七度,翼九十七度,軫九十八度。今測,角九十三度半,亢九十一度半,氐九十八度,房百一十度半,心百一十度,尾百二十四度,箕百二十度,南斗百一十九度,牽牛百四度,須女百一度,虛百一度,危九十七度,營室八十三度,東壁八十四度,奎七十三度,婁七十七度,胃、昴七十二度,畢七十六度,觜觿八十二度,參九十三度,東井六十八度,輿鬼六十八度,柳八十度半,七星九十三度半,張百度,翼百三度,軫百度。 
  又舊經,角距星正當赤道,黃道在其南;今測,角在赤道南二度半,則黃道復經角中,與天象合。虛北星舊圖入虛,今測在須女九度。危北星舊圖入危,今測在虛六度半。又奎誤距以西大星,故壁損二度,奎增二度;今復距西南大星,即奎、壁各得本度。畢、赤道十六度,黃道亦十六度。觜觿,赤道二度,黃道三度。二宿俱當黃道斜虛,畢尚與赤道度同,觜觿總二度,黃道損加一度,蓋其誤也。今測畢十七度半,觜觿半度。又柳誤距以第四星,今復用第三星。張中央四星為硃鳥嗉,外二星為翼,北距以翼而不距以膺,故張增二度半,七星減二度半;今復以膺為距,則七星、張各得本度。 
  其他星:舊經,文昌二星在輿鬼,四星在東井。北斗樞在七星一度,璿在張二度,機在翼二度,權在翼八度,衡在軫八度,開陽在角七度,杓在亢四度。天關在黃道南四度,天尊、天槨在黃道北,天江、天高、狗國、外屏、雲雨、虛梁在黃道外,天囷、土公吏在赤道外,上台在東井,中台在七星,建星在黃道北半度,天苑在昴、畢,王良在壁,外屏在觜觿,雷電在赤道外五度,霹靂在赤道外四度,八魁在營室,長垣、羅堰當黃道。今測,文昌四星在柳,一星在輿鬼,一星在東井。北斗樞在張十三度,璿在張十二度半,機在翼十三度,權在翼十七度太,衡在軫十度半,開陽在角四度少,杓在角十二度少。天關、天尊、天槨、天江、天高、狗國、外屏,皆當黃道。雲雨在黃道內七度,虛梁在黃道內四度,天囷當赤道,土公吏在赤道內六度,上台在柳,中台在張,建星在黃道北四度半,天苑在胃、昴,王良四星在奎,一星在壁,外屏在畢,雷電在赤道內二度,霹靂四星在赤道內,一星在外,八魁五星在壁,四星在營室,長垣在黃道北五度,羅堰在黃道北。 
  黃道,春分與赤道交於奎五度太;秋分交於軫十四度少;冬至在斗十度,去赤道南二十四度;夏至在井十三度少,去赤道北二十四度。其赤道帶天之中,以分列宿之度。黃道斜運,以明日月之行。乃立八節、九限,校二道差數,著之歷經。 
  蓋天之說,李淳風以為天地中高而四頹,日月相隱蔽,以為晝夜。繞北極常見者謂之上規,南極常隱者謂之下規,赤道橫絡者謂之中規。及一行考月行出入黃道,為圖三十六,究九道之增損,而蓋天之狀見矣。 
  削篾為度,逕一分,其厚半之,長與圖等,穴其正中,植針為樞,令可環運。自中樞之外,均刻百四十七度。全度之末,旋為外規。規外太半度,再旋為重規。以均賦周天度分。又距極樞九十一度少半,旋為赤道帶天之紘。距極三十五度旋為內規。 
  乃步冬至日躔所在,以正辰次之中,以立宿距。按渾儀所測,甘、石、巫咸眾星明者,皆以篾,橫考入宿距,縱考去極度,而後圖之。其赤道外眾星疏密之狀,與仰視小殊者,由渾儀去南極漸近,其度益狹;而蓋圖漸遠,其度益廣使然。若考其去極入宿度數,移之於渾天則一也。又赤道內外,其廣狹不均,若就二至出入赤道二十四度,以規度之,則二分所交不得其正;自二分黃赤道交,以規度之,則二至距極度數不得其正;當求赤道分、至之中,均刻為七十二限,據每黃道差數,以篾度量而識之,然後規為黃道,則周天鹹得其正矣。又考黃道二分二至之中,均刻為七十二候,定陰陽曆二交所在,依月去黃道度,率差一候,亦以篾度量而識之,然後規為月道,則周天鹹得其正矣。 
  中晷之法。初,淳風造歷,定二十四氣中晷,與祖沖之短長頗異,然未知其孰是。及一行作《大衍歷》,詔太史測天下之晷,求其土中,以為定數。其議曰: 
  《周禮·大司徒》:「以土圭之法測土深。日至之景,尺有五寸,謂之地中。」鄭氏以為「日景於地,千里而差一寸。尺有五寸者,南戴日下萬五千里,地與星辰四游升降於三萬里內,是以半之,得地中,今穎川陽城是也」。宋元嘉中,南征林邑,五月立表望之,日在表北,交州影在表南三寸,林邑九寸一分。交州去洛,水陸之路九千里,蓋山川回折使之然,以表考其弦當五千乎。開元十二年,測交州,夏至,在表南三寸三分,與元嘉所測略同。使者大相元太言:「交州望極,才高二十餘度。八月海中望老人星下列星粲然,明大者甚眾,古所未識,乃渾天家以為常沒地中者也。大率去南極二十度已上之星則見。」又鐵勒、回紇在薛延陀之北,去京師六千九百里,其北又有骨利干,居澣海之北,北距大海,晝長而夜短,既夜,天如曛不暝,夕胹羊髀才熟而曙,蓋近日出沒之所。太史監南宮說擇河南平地,設水準繩墨植表而以引度之,自滑台始白馬,夏至之晷,尺五寸七分。又南百九十八里百七十九步,得浚儀岳台,晷尺五寸三分。又南百六十七里二百八十一步,得扶溝,晷尺四寸四分。又南百六十里百一十步,至上蔡武津,晷尺三寸六分半。大率五百二十六里二百七十步,晷差二寸餘。而舊說王畿千里,影差一寸,妄矣。 
  今以句股校陽城中晷,夏至尺四寸七分八厘,冬至丈二尺七寸一分半,定春秋分五尺四寸三分,以覆矩斜視,極出地三十四度十分度之四。自滑台表視之,極高三十五度三分,冬至丈三尺,定春秋分五尺五寸六分。自浚儀表視之,極高三十四度八分,冬至丈二尺八寸五分,定春秋分五尺五寸。知扶溝表視之,極高三十四度三分,冬至丈二尺五寸五分,定春秋分五尺三寸七分。上蔡武津表視之,極高三十三度八分,冬至丈二尺三寸八分,定春秋分五尺二寸八分。其北極去地,雖秒分微有盈縮,難以目校,大率三百五十一里八十步,而極差一度。極之遠近異,則黃道軌景固隨而變矣。自此為率推之,比歲武陵晷,夏至七寸七分,冬至丈五寸三分,春秋分四尺三寸七分半,以圖測之,定氣四尺四寸七分,按圖斜視,極高二十九度半,差陽城五度三分。蔚州橫野軍夏至二尺二寸九分,冬至丈五尺八寸九分,春秋分六尺四寸四分半,以圖測之,定氣六尺六寸二分半。按圖斜視,極高四十度,差陽城五度三分。凡南北之差十度半,其徑三千六百八十里九十步。自陽城至武陵,千八百二十六里七十六步;自陽城至橫野,千八百六十一里二百十四步。夏至晷差尺五寸三分;自陽城至武陵,差七寸三分;自陽城至橫野,差八寸。冬至晷差五尺三寸六分,自陽城至武陵差二尺一寸八分;自陽城至橫野,差三尺一寸八分。率夏至與南方差少,冬至與北方差多。 
  又以圖校安南,日在天頂北二度四分,極高二十度四分。冬至晷七尺九寸四分,定春秋分二尺九寸三分,夏至在表南三寸三分,差陽城十四度三分,其徑五千二十三里。至林邑,日在天頂北六度六分強,極高十七度四分,周圓三十五度,常見不隱。冬至晷六尺九寸,定春秋分二尺八寸五分,夏至在表南五寸七分,其徑六千一百一十二里。若令距陽城而北,至鐵勒之地,亦差十七度四分,與林邑正等,則五月日在天頂南二十七度四分,極高五十二度,周圓百四度,常見不隱。北至晷四尺一寸三分,南至晷二丈九尺二寸六分,定春秋分晷五尺八寸七分。其沒地才十五余度,夕沒亥西,晨出醜東,校其裡數,已在回紇之北,又南距洛陽九千八百一十五里,則極長之晝,其夕常明。然則骨利干猶在其南矣。 
  吳中常侍王蕃考先儒所傳,以戴日下萬五千里為句股,斜射陽城,考周徑之率以揆天度,當千四百六里二十四步有餘。今測日晷,距陽城五千里,已在戴日之南,則一度之廣皆三分減二,南北極相去八萬里,其徑五萬里。宇宙之廣,豈若是乎?然則蕃之術,以蠡測海者也。 
  古人所以恃句股術,謂其有證於近事。顧未知目視不能及遠,遠則微差,其差不已,遂與術錯。譬游於太湖,廣袤不盈百里,見日月朝夕出入湖中;及其浮於巨海,不知幾千萬里,猶見日月朝夕出入其中矣。若於朝夕之際,俱設重差而望之,必將大小之同術,無以分矣。橫既有之,縱亦宜然。 
  又若樹兩表,南北相距十里,其崇皆數十里,置大炬於南表之端,而植八尺之木於其下,則當無影。試從南表之下,仰望北表之端,必將積微分之差,漸與南表參合。表首參合,則置炬於其上,亦當無影矣。又置大炬於北表之端,而植八尺之木於其下,則當無影。試從北表之下,仰望南表之端,又將積微分之差,漸與北表參合。表首參合,則置炬於其上,亦當無影矣。復於二表間更植八尺之木,仰而望之,則表首環屈相合。若置火炬於兩表之端,皆當無影矣。夫數十里之高與十里之廣,然猶斜射之影與仰望不殊。今欲憑晷差以指遠近高下,尚不可知,而況稽周天裡步於不測之中,又可必乎?十三年,南至,岱宗禮畢,自上傳呼萬歲,聲聞於下。時山下夜漏未盡,自日觀東望,日已漸高。據曆法,晨初迨日出差二刻半,然則山上所差凡三刻余。其冬至夜刻同立春之後,春分夜刻同立夏之後。自岳趾昇泰壇僅二十里,而晝夜之差一節。設使因二十里之崇以立句股術,固不知其所以然,況八尺之表乎! 
  原古人所以步圭影之意,將以節宣和氣,轉相物宜,不在於辰次之周徑。其所以重歷數之意,將欲恭授人時,欽若乾象,不在於渾、蓋之是非。若乃述無稽之法於視聽之所不及,則君子當闕疑而不議也。而或者各守所傳之器以術天體,謂渾元可任數而測,大象可運算而窺。終以六家之說,迭為矛盾,誠以為蓋天邪?則南方之度漸狹;果以為渾天邪?則北方之極浸高。此二者,又渾、蓋之家盡智畢議,未能有以通其說也。則王仲任、葛稚川之徒,區區於異同之辨,何益人倫之化哉。凡晷差,冬夏不同,南北亦異,先儒一以裡數齊之,遂失其實。今更為《覆矩圖》,南自丹穴,北暨幽都,每極移一度,輒累其差,可以稽日食之多少,定晝夜之長短,而天下之晷,皆協其數矣。 
  昭宗時,太子少詹事邊岡,脩歷術,服其精粹,以為不刊之數也。 
  初,貞觀中,淳風撰《法象志》,因《漢書》十二次度數,始以唐之州縣配焉。而一行以為天下山河之象存乎兩戒。北戒自三危、積石,負終南地絡之陰,東及太華,逾河,並雷首、厎柱、王屋、太行,北抵常山之右,乃東循塞坦,至濊貊、朝鮮,是謂北紀,所以限戎狄也;南戒自岷山、嶓塚,負地絡之陽,東及太華,連益山、熊耳、外方、桐柏,自上洛南逾江、漢,攜武當、荊山,至於衡陽,乃東循嶺徼,達東甌、閩中,是謂南紀,所以限蠻夷也。故《星傳》謂北戒為「胡門」,南戒為「越門」。 
  河源自北紀之首,循雍州北徼,達華陰,而與地絡相會,並行而東,至太行之曲,分而東流,與涇、謂、濟瀆相為表裡,謂之「北河」。江源自南紀之首,循梁州南徼,達華陽,而與地絡相會,並行而東,及荊山之陽,分而東流,與漢水、淮瀆相為表裡,謂之「南河」。故於天象,則弘農分陝為兩河之會,五服諸侯在焉。自陝而西為秦、涼,北紀山河之曲為晉、代,南紀山河之曲為巴、蜀,皆負險用武之國也。自陝而東,三川、中岳為成周;西距外方、大伾,北至於濟,南至於淮,東達鉅野,為宋、鄭、陳、蔡;河內及濟水之陽為鄁、衛;漢東濱淮水之陰為申、隨。皆四戰用文之國也。北紀之東,至北河之北,為邢、趙。南紀之東,至南河之南,為荊、楚。自北河下流,南距岱山為三齊,夾右碣石為北燕。自南河下流,北距岱山為鄒、魯,南涉江、淮為吳、越。皆負海之國,貸殖之所阜也。自河源循塞垣北,東及海,為戎狄。自江源循嶺徼南,東及海,為蠻越。觀兩河之象。與雲漢之所始終,而分野可知矣。 
  於《易》,五月一陰生,而雲漢潛萌於天稷之下,進及井、鉞間,得坤維之氣,陰始達於地上,而雲漢上升,始交於列宿,七緯之氣通矣。東井據百川上流,故鶉首為秦、蜀墟,得兩戒山河之首。雲漢達坤維右而漸升,始居列宿上,觜觿、參、伐皆直天關表而在河陰,故實沈下流得大梁,距河稍遠,涉陰亦深。故其分野,自漳濱卻負恆山,居北紀眾山之東南,外接髦頭地,皆河外陰國也。十月陰氣進逾乾維,始上達於天,雲漢至營室、東壁間,升氣悉究,與內規相接。故自南正達於西正,得雲漢升氣,為山河上流;自北正達於東正,得雲漢降氣,為山河下流。陬訾在雲漢升降中,居水行正位,故其分野當中州河、濟間。且王良、閣道由紫垣絕漢抵營室,上帝離宮也,內接成周、河內,皆豕韋分。十一月一陽生,而雲漢漸降,退及艮維,始下接於地,至斗、建間,復與列捨氣通,於《易》,天地始交,泰象也。逾析木津,陰氣益降,進及大辰,升陽之氣究,而雲漢沈潛於東正之中,故《易》,雷出地曰豫,龍出泉為解,皆房、心象也。星紀得雲漢下流,百川歸焉,析木為雲漢末派,山河極焉。故其分野,自南河下流,窮南紀之曲,東南負海,為星紀;自北河末派,窮北紀之曲,東北負海,為析木。負海者,以其雲漢之陰也。唯陬訾內接紫宮,在王畿河、濟間。降婁、玄枵與山河首尾相遠,鄰顓頊之墟,故為中州負海之國也。其地當南河之北、北河之南,界以岱宗,至於東海。自鶉首逾河,戒東曰鶉火,得重離正位,軒轅之祇在焉。其分野,自河、華之交,東接祝融之墟,北負河,南及漢,蓋寒燠之所均也。自析木紀天漢而南,曰大火,得明堂升氣,天市之都在焉。其分野,自鉅野岱宗,西至陳留,北負河、濟,南及淮,皆和氣之所布也。陽氣自明堂漸升,達於龍角,曰壽星。龍角謂之天關,於《易》,氣以陽決陰,夬象也。升陽進逾天關。得純乾之位,故鶉尾直建巳之月,內列太微,為天廷。其分野,自南河以負海,亦純陽地也。壽星在天關內,故其分野,在益、亳西南,淮水之陰,北連太室之東,自陽城際之,亦巽維地也。 
  夫雲漢自坤抵艮為地紀,北斗自乾攜巽為天綱,其分野與帝車相直,皆五帝墟也。究咸池之政而在乾維內者,降婁也,故為少昊之墟。葉北宮之政而在干維外者,陬訾也,故為顓頊之墟。成攝提之政而在巽維內者,壽星也,故為太昊之墟。布太微之政,而在巽維外者,鶉尾也,故為列山氏之墟。得四海中承太階之政者,軒轅也,故為有熊氏之墟。木、金得天地之微氣,其神治於季月;水、火得天地之章氣,其神治於孟月。故章道存乎至,微道存乎終,皆陰陽變化之際也。若微者沈潛而不及,章者高明而過亢,皆非上帝之居也。 
  斗杓謂之外廷,陽精之所布也。斗魁謂之會府,陽精之所復也。杓以治外,故鶉尾為南方負海之國。魁以治內,故陬訾為中州四戰之國。其餘列捨,在雲漢之陰者八,為負海之國。在雲漢之陽者四,為四戰之國。降婁、玄枵以負東海,春神主於岱宗,歲星位焉。星紀、鶉尾以負南海,其神主於衡山,熒惑位焉。鶉首、實沈以負西海,其神主於華山,太白位焉。大梁、析木以負北海,其神主於恆山,辰星位焉。鶉火、大火、壽星、豕韋為中州,其神主於嵩丘,鎮星位焉。 
  近代諸儒言星土者,或以州,或以國。虞、夏、秦、漢,郡國廢置不同。周之興也,王畿千里,及其衰也,僅得河南七縣。今又天下一統,而直以鶉火為周分,則疆場舛矣。七國之初,天下地形雌韓而雄魏,魏地西距高陵,盡河東、河內,北固漳、鄴,東分梁、宋,至於汝南,韓據全鄭之地,南盡穎川、南陽、西達虢略,距函谷,固宜陽,北連上地,皆綿亙數州,相錯如繡。考雲漢山河之象,多者或至十餘宿。其後魏徙大梁,則西河合於東井;秦拔宜陽,而上黨入於輿鬼。方戰國未滅時,星家之言,屢有明效。今則同在畿甸之中矣。而或者猶據《漢書地理志》推之,是守甘、石遺術,而不知變通之數也。 
  又古之辰次與節氣相系,各據當時歷數,與歲差遷徙不同。今更以七宿之中分四象中位,自上元之首,以度數紀之,而著其分野,其州縣雖改隸不同,但據山河以分爾。 
  須女、虛、危,玄枵也。初,須女五度,余二千三百七十四,秒四少。中,虛九度。終,危十二度。其分野,自濟北東逾濟水,涉平陰,至於山莊,循岱岳眾山之陰,東南及高密,又東盡萊夷之地,得漢北海、千乘、淄川,濟南、濟郡及平原、渤海、九河故道之南,濱於碣石。古齊、紀、祝、淳於、萊、譚、寒及斟尋、有過、有鬲、蒲姑氏之國,其地得陬訾之下流,自濟東達於河外,故其象著為天津,絕雲漢之陽。凡司人之星與群臣之錄,皆主虛、危,故岱宗為十二諸侯受命府。又下流得婺女,當九河末派,比於星紀,與吳、越同占。 
  營室、東壁,陬訾也。初,危十三度,余二千九百二十六,秒一太。中,營室十二度。終,奎一度。自王屋、太行而東,得漢河內,至北紀之東隅,北負漳、鄴,東及館陶、聊城。又自河、濟之交,涉滎波,濱濟水而東,得東郡之地,古邶、庸、衛、凡、胙、邗、雍、共、微、觀、南燕、昆吾、豕韋之國。自閣道、王良至東壁,在豕韋,為上流。當河內及漳、鄴之南,得山河之會,為離宮。又循河、濟而東接玄枵為營室之分。 
  奎、數,降婁也。初,奎二度,余千二百一十七,秒十七少。中,婁一度。終,胃三度。自蛇丘、肥成,南屆鉅野,東達梁父,循岱岳眾山之陽,以負東海。又濱泗水,經方與、沛、留、彭城,東至於呂梁,乃東南抵淮,並淮水而東,盡徐夷之地,得漢東平、魯國、琅邪、東海、泗水、城陽,古魯、薛、邾、莒、小邾、徐、郯、鄫、鄅、邳、邿、任、宿、須句、顓臾、牟、遂、鑄夷、介、根牟及大庭氏之國。奎為大澤,在陬訾下流,當鉅野之東陽,至於淮、泗。婁、胃之墟,東北負山,蓋中國膏腴地,百谷之所阜也。胃得馬牧之氣,與冀之北土同占。 
  胃、昴、畢,大梁也。初,胃四度,余二千五百四十九,秒八太。中,昴六度。終,畢九度。自魏郡濁漳之北,得漢趙國、廣平、鉅鹿、常山,東及清河、信都,北據中山、真定,全趙之分。又北逾眾山,盡代郡、雁門、雲中、定襄之地與北方群狄之國。北紀之東陽,表裡山河,以蕃屏中國,為畢分。循北河之表,西盡塞垣,皆髦頭故地,為昴分。冀之北土,馬牧之所蕃庶,故天苑之象存焉。 
  觜觿、參、伐,實沈也。初,畢十度,余八百四十一,秒四之一。中,參七度。終,東井十一度。自漢之河東及上黨、太原,盡西河之地,古晉、魏、虞、唐、耿、楊、霍、冀、黎、郇與西河戎狄之國。西河之濱,所以設險限秦、晉,故其地上應天闕。其南曲之陰,在晉地,眾山之陽;南曲之陽,在秦地,眾山之陰。陰陽之氣並,故與東井通。河東永樂、芮城、河北縣及河曲豐、勝、夏州,皆東井之分。參、伐為戎索,為武政,當河東,盡大夏之墟。上黨次居下流,與趙、魏接,為觜觿之分。 
  東井、輿鬼,鶉首也。初,東井十二度,余二千一百七十二,秒十五太。中,東井二十七度。終,柳六度。自漢三輔及北地、上郡、安定,西自隴坻至河右,西南盡巴、蜀、漢中之地,及西南夷犍為、越雋、益州郡,極南河之表,東至牂柯,古秦、梁、豳、芮、豐、畢、駘槓、有扈、密須、庸、蜀、羌、髳之國。東井居兩河之陰,自山河上流,當地絡之西北。輿鬼居兩河之陽,自漢中東盡華陽,與鶉火相接,當地絡之東南。鶉首之外,雲漢潛流而未達,故狼星在江、河上源之西,弧矢、犬、雞皆徼外之備也。西羌、吐蕃、吐谷渾及西南徼外夷人,皆占狼星。 
  柳、七星、張,鶉火也。初,柳七度,余四百六十四,秒七少。中,七星七度。終,張十四度。北自滎澤、滎陽,並京、索,暨山南,得新鄭、密縣,至外方東隅,斜至方城,抵桐柏,北自宛、葉,南暨漢東,盡漢南陽之地。又自雒邑負北河之南,西及函谷,逾南紀,達武當、漢水之陰,盡弘農郡,以淮源、桐柏、東陽為限,而申州屬壽星,古成周、虢、鄭、管、鄶、東虢、密、滑、焦、唐、隨、申、鄧及祝融氏之都。新鄭為軒轅、祝融之墟,其東鄙則入壽星。柳。在輿鬼東,又接漢源,當益、洛之陽,接南河上流。七星系軒轅,得土行正位,中岳象也,河南之分。張,直南陽,漢東,與鶉尾同占。 
  翼、軫,鶉尾也。初,張十五度,余千七百九十五,秒二十二太。中,翼十二度。終,軫九度。自房陵、白帝而東,盡漢之南郡、江夏,東達廬江南部,濱彭蠡之西,得長沙、武陵,又逾南紀,盡鬱林、合浦之地,自沅、湘上流,西達黔安之左,皆全楚之分。自富、昭、象、龔、繡、容、白、廉州已西,亦鶉尾之墟。古荊楚、鄖、鄀、羅、權、巴、夔與南方蠻貊之國。翼與硃張同象,當南河之北,軫在天關之外,當南河之南,其中一星主長沙,逾嶺徼而南,為東甌、青丘之分。安南諸州在雲漢上源之東陽,宜屬鶉火。而柳、七星、張皆當中州,不得連負海之地,故麗於鶉尾。 
  角、亢,壽星也。初,軫十度,余八十七,秒十四少。中,角八度。終,氐一度。自原武、管城,濱河、濟之南,東至封丘、陳留,盡陳、蔡、汝南之地,逾淮源,至於弋陽,西涉南陽郡至於桐柏,又東北抵嵩之東陽,中國地絡在南北河之間,首自西傾,極於陪尾,故隨、申,光皆豫州之分,宜屬鶉火,古陳、蔡、許、息、江、黃、道、柏、沈、賴、蓼、須頓、胡、防、弦、厲之國。氐涉壽星,當洛邑眾山之東,與亳土相接,次南直穎水之間,曰太昊之墟,為亢分。又南涉淮氣連鶉尾,在成周之東陽,為角分。 
  氐、房、心,大火也。初,氐二度,余千四百一十九,秒五太。中,房二度。終,尾六度。自雍丘、襄邑、小黃而東,循濟陰,界於齊、魯,右泗水,達於呂梁,乃東南接太昊之墟,盡漢濟陰、山陽、楚國、豐、沛之地,古宋、曹、郕、滕、茅、郜、蕭、葛、向城、逼陽、申父之國。商、亳負北河,陽氣之所升也,為心分、豐、沛負南河,陽氣之所布也,為房分。其下流與尾同占,西接陳、鄭為氐分。 
  尾、箕,析木津也。初,尾七度,余二千七百五十,秒二十一少,中,箕五度,終,南斗八度。自渤海、九河之北,得漢河間、涿郡、廣陽及上谷、漁陽、右北平、遼西、遼東、樂浪、玄菟,古北燕、孤竹、無終、九夷之國。尾得雲漢之末派,龜、魚麗焉,當九河之下流,濱於渤碣,皆北紀之所窮也。箕與南斗相近,為遼水之陽,盡朝鮮三韓之地,在吳、越東。 
  南斗、牽牛,星紀也。初,南斗九度,余千四十二,秒十二太。中,南斗二十四度。終,女四度。自廬江、九江,負淮水,南盡臨淮、廣陵,至於東海,又逾南河,得漢丹楊、會稽、豫章,西濱彭蠡,南涉越門,迄蒼梧、南海,逾嶺表,自韶、廣以西,珠崖以東,為星紀之分也。古吳、越、群舒、廬、桐、六、蓼及東南百越之國。南斗在雲漢下流,當淮、海間,為吳分。牽牛去南河浸遠,自豫章迄會稽,南逾嶺徼,為越分。島夷蠻貊之人,聲教所不暨,皆繫於狗國雲。 
  
志第二十二 天文二 
  ○日食 
  武德元年十月壬申朔,日有食之,在氐五度。占曰:「諸侯專權,則其應在所宿國;諸侯附從,則為王者事。」四年八月丙戌朔,日有食之,在翼四度。楚分也。六年十二月壬寅朔,日有食之,在南斗十九度。吳分也。九年十月丙辰朔,日有食之,在氐七度。 
  貞觀元年閏三月癸丑朔,日有食之,在胃九度。九月庚戌朔,日有食之,在亢五度。胃為天倉,亢為疏廟。二年三月戊申朔,日有食之,在婁十一度。占為大臣憂。三年八月己巳朔,日有食之,在翼五度。占曰:「旱。」四年正月丁卯朔,日有食之,在營室四度。七月甲子朔,日有食之,在張十四度。占為禮失。六年正月乙卯朔,日有食之,在虛九度,虛,耗祥也。八年五月辛未朔,日有食之,在參七度。九年閏四月丙寅朔,日有食之,在畢十三度。占為邊兵。十一年三月丙戌朔,日有食之,在婁二度。占為大臣憂。十二年閏二月庚辰朔,日有食之,在奎九度。奎,武庫也。十三年八月辛未朔,日有食之,在翼十四度。翼為遠夷。十七年六月己卯朔,日有食之,在東井十六度。京師分也。十八年十月辛丑朔,日有食之,在房三度。房,將相位。二十年閏三月癸巳朔,日有食之,在胃九度。占曰:「主有疾。」二十二年八月己酉朔,日有食之,在翼五度。占曰:「旱。」 
  顯慶五年六月庚午朔,日有食之,在柳五度。 
  龍朔元年五月甲子晦,日有食之,在東井二十七度。皆京師分也。 
  麟德二年閏三月癸酉朔,日有食之,在胃九度。占曰:「主有疾。」 
  乾封二年八月己酉朔,日有食之,在翼六度。 
  總章二年六月戊申朔,日有食之,在東井二十九度。 
  鹹亨元年六月壬寅朔,日有食之,在東井十八度。二年十一月甲午朔,日有食之,在箕九度。三年十一月戊子朔,日有食之,在尾十度。東井,京師分。箕為后妃之府,尾為後宮。五年三月辛亥朔,日有食之,在婁十三度。占為大臣憂。 
  永隆元年十一月壬申朔,日有食之,在尾十六度。 
  開耀元年十月丙寅朔,日有食之,在尾四度。 
  永淳元年四月甲子朔,日有食之,在畢五度。十月庚申朔,日有食之,在房三度。 
  垂拱二年二月辛未朔,日有食之,在營室十五度。四年六月丁亥朔,日有食之,在東井二十七度。京師分也。 
  天授二年四月壬寅朔,日有食之,在昴七度。 
  如意元年四月丙申朔,日有食之,在胃十一度。皆正陽之月。 
  長壽二年九月丁亥朔,日有食之,在角十度。角內為天廷。 
  延載元年九月壬午朔,日有食之,在軫十八度。軫為車騎。 
  證聖元年二月己酉朔,日有食之,在營室五度。 
  聖歷三年五月己酉朔,日有食之,在畢十五度。 
  長安二年九月乙丑朔,日有食之,幾既,在角初度。三年三月壬戌朔,日有食之,在奎十度。占曰:「君不安。」九月庚寅朔,日有食之,在亢七度。 
  神龍三年六月丁卯朔,日有食之,在東井二十八度。京師分也。 
  景龍元年十二月乙丑朔,日有食之,在南斗二十一度。斗為丞相位。 
  先天元年九月丁卯朔,日有食之,在角十度。 
  開元三年七月庚辰朔,日有食之,在張四度。七度五月己丑朔,日有食之,在畢十五度。九年九月乙巳朔,日有食之,在軫十八度。十二年閏十二月丙辰朔,日有食之,在虛初度。十七年十月戊午朔,日有食之,不盡如鉤,在氐九度。二十年二月甲戌朔,日有食之,在營室十度。八月辛未朔,日有食之,在翼七度。二十一年七月乙丑朔,日有食之,在張十五度。二十二年十二月戊子朔,日有食之,在南斗二十三度。二十三年閏十一月壬午朔,日有食之,在南斗十一度。二十六年九月丙申朔,日有食之,在亢九度。二十八年三月丁亥朔,日有食之,在婁三度。 
  天寶元年七月癸卯朔,日有食之,在張五度。五載五月壬子朔,日有食之,在畢十六度。十三載六月乙丑朔,日有食之,幾既,在東井十九度。京師分也。 
  至德元載十月辛巳朔,日有食之,既,在氐十度。 
  上元二年七月癸未朔,日有食之,既,大星皆見,在張四度。 
  大歷三年三月乙巳朔,日有食之,在奎十一度。十年十月辛酉朔,日有食之,在氐十一度。宋分也。十四年七月戊辰朔,日有食之,在張四度。十二月丙寅晦,日有食之,在危十二度。貞元二年八月辛巳朔,日有食之,在軫八度。五年正月甲辰朔,日有食之,在營室六度。八年十一月壬子朔,日有食之,在尾六度。宋分也。十二年八月己未朔,日有食之,在翼十八度。占曰:「旱。」十七年五月壬戌朔,日有食之,在東井十度。 
  元和三年七月辛巳朔,日有食之,在七星三度。十年八月己亥朔,日有食之,在翼十八度。十三年六月癸丑朔,日有食之,在輿鬼一度。京師分也。 
  長慶二年四月辛酉朔,日有食之,在胃十三度。三年九月壬子朔,日有食之,在角十二度。 
  大和八年二月壬午朔,日有食之,在奎一度。 
  開成元年正月辛丑朔,日有食之,在虛三度。 
  會昌三年二月庚申朔,日有食之,在東壁一度。并州分也。四年二月甲寅朔,日有食之,在營室七度。五年七月丙午朔,日有食之,在張七度。六年十二月戊辰朔,日有食之,在南斗十四度。 
  大中二元五月己未朔,日有食之,在參九度。八年正月丙戌朔,日有食之,在危一度。危為玄枵,亦耗祥也。 
  鹹通四年七月辛卯朔,日有食之,在張十七度。 
  乾符三年九月乙亥朔,日有食之,在軫十四度。四年四月壬申朔,日有食之,在畢三度。六年四月庚申朔,日有食之,既,在胃八度。 
  文德元年三月戊戌朔,日有食之,在胃一度。 
  天祐元年十月辛卯朔,日有食之,在心二度。三年四月癸未朔,日有食之,在胃十二度。 
  凡唐著紀二百八十九年,日食九十三:朔九十,晦二,二日一。 
  ○日變 
  貞觀初,突厥有五日並照。二十三年三月,日赤無光。李淳風曰:「日變色,有軍急。」又曰:「其君無德,其臣亂國。」濮陽復曰:「日無光,主病。」 
  鹹亨元年二月壬子,日赤無光。癸丑,四方濛濛,日有濁氣,色赤如赭。 
  上元二年三月丁未,日赤如赭。 
  永淳元年三月,日赤如赭。 
  文明元年二月辛巳,日赤如赭。 
  長安四年正月壬子,日赤如赭。 
  景龍三年二月庚申,日色紫赤無光。 
  開元十四年十二月己未,日赤如赭。二十九年三月丙午,風霾,日無光,近晝昏也。占為上刑急,人不樂生。 
  天寶三載正月庚戌,日暈五重。占曰:「是謂棄光,天下有兵。」 
  肅宗上元二年二月乙酉,白虹貫日。 
  大歷二年七月丙寅,日旁有青赤氣,長四丈餘。壬申,日上有赤氣,長二丈。九月乙亥至於辛丑,日旁有青赤氣。三年正月丁巳,日有黃冠、青赤珥。辛丑,亦如之。凡氣長而立者為直,橫者為格,立於日上者為冠。直為有自立者,格為戰鬥。又曰:「赤氣在日上,君有佞臣。黃為土功,青赤為憂。」 
  貞元二年閏五月壬戌,日有黑暈。六年正月甲子,日赤如血。十年三月乙亥,黃霧四塞,日無光。 
  元和二年十月壬午,日傍有黑氣如人形跪,手捧盤向日,盤中氣如人頭。四年閏三月,日傍有物如日。五年四月辛未,白虹貫日。十年正月辛卯,日外有物如烏。十一年正月己卯,日紫赤無光。 
  長慶元年六月己丑,白虹貫日。三年二月庚戌,白虹貫日。 
  寶歷元年六月甲戌,赤虹貫日。九月甲申,日赤無光。二年三月甲午,日中有黑氣如柸。辛亥,日中有黑子。四月甲寅,白虹貫日。 
  太和二年二月癸亥,日無光,白霧晝昏。十二月癸亥,有黑祲,與日如斗。五年二月辛丑,白虹貫日。六年三月,有黑祲與日如斗。庚戌,日中有黑子。四月乙丑,黑氣蔽日。七年正月庚戌,白虹貫日。八年七月甲戌,白虹貫日,日有交暈。十月壬寅,白虹貫日,東西際天,上有背玦。九年二月辛卯,日月赤如血。壬辰,亦如之。 
  開成元年正月辛丑朔,白虹貫日。二月己丑,亦如之。二年十一月辛巳,日中有黑子,大如雞卵,日赤如赭,晝昏至於癸未。五年正月己丑,日暈,白虹在東,如玉環貫珥。二月丙辰,日有重暈,有赤氣夾日。十二月癸卯朔,日旁有黑氣來觸。 
  會昌元年十一月庚戌,日中有黑子。四年正月戊申,日無光。二月己巳,白虹貫日如玉環。 
  大中十三年四月甲午,日暗無光。 
  鹹通六年正月,白虹貫日,中有黑氣如雞卵。七年十二月癸酉,白氣貫日,日有重暈。甲戌,亦如之。白氣,兵象也。十四年二月癸卯,白虹貫日。 
  乾符元年,日中有黑子。二年,日中有若飛燕者。六年十一月丙辰朔,有兩日並出而鬥,三日乃不見。斗者,離而復合也。 
  廣明元年,日暈如虹,黃氣蔽日無光。日不可以二;虹,百殃之本也。 
  中和三年三月丙午,日有青黃暈。四月丙辰,亦如之。丁巳、戊午,又如之。 
  光啟三年十一月己亥,下晡,日上有黑氣。四年二月己丑,日赤如血。庚寅,改元文德。是日,風,日赤無光。 
  景福元年五月,日色散如黃金。 
  光化三年冬,日有虹蜺背矞彌旬,日有赤氣,自東北至於東南。 
  天復元年十月,日色散如黃金。十一月,又如之。三年二月丁丑,日有赤氣,自東北至於東南。 
  天祐元年二月丙寅,日中見北斗,其占重。十一月癸酉,日中,日有黃暈,旁有青赤氣二。二年正月甲申,日有黃白暈,暈上有青赤背。乙酉,亦如之,暈中生白虹,漸東,長百餘丈。二月乙巳,日有黃白暈如半環,有蒼黑雲夾日,長各六尺餘,既而雲變,狀如人如馬,乃消。舊占:「背者,叛背之象。日暈有虹者為大戰,半暈者相有謀,蒼黑,祲祥也。夾日者,賊臣制君之象。變而如人者為叛臣;如馬者為兵。」三年正月辛未,日有黃白暈,上有青赤背。二月癸巳,日有黃白暈,如半環,有青赤背。庚戌,日有黃白暈,青赤背。 
  ○月變 
  貞觀初,突厥有三月並見。 
  儀鳳二年正月甲子朔,月見西方,是謂朓。朓則侯王其舒。 
  武太后時,月過望不虧者二。 
  天寶三載正月庚戌,月有紅氣如垂帶。 
  肅宗元年建子月癸巳乙夜,月掩昴而暈,色白,有白氣自北貫之。昴,胡也;白氣,兵喪。建辰月丙戌,月有黃白冠,連暈,圍東井、五諸侯、兩河及輿鬼。東井,京師分也。 
  大歷十年九月戊申,月暈熒惑、畢、昴、參,東及五車,暈中有黑氣,乍合乍散。十二月丙子,月出東方,上有白氣十餘道,如匹練,貫五車及畢、觜觿、參、東井、輿鬼、柳、軒轅,中夜散去。占曰:「女主凶。」白氣為兵喪,五車主庫兵,軒轅為後宮,其宿則晉分及京師也。 
  元和十一年,己未旦,日已出,有虹貫月於營室。 
  開成四年閏正月甲申朔,乙酉,月在營室,正偃魄質成,早也。占為臣下專恣之象。五年正月戊寅朔,甲申,月昏而中,未弦而中,早也。占同上。 
  景福二年十一月,有白氣如環,貫月,穿北斗,連太微。 
  天復二年十二月甲申,夜月有三暈,裹白,中赤黃,外綠。 
  天祐二年二月丙申,月暈熒惑。 
  ○孛彗 
  武德九年二月壬午,有星孛於胃、昴間;丁亥,孛於捲舌。孛與彗皆非常惡氣所生,而災甚於彗。 
  貞觀八年八月甲子,有星孛於虛、危,歷玄枵,乙亥不見。十三年三月乙丑,有星孛於畢、昴。十五年六月己酉有星孛於太微,犯郎位,七月甲戌不見。 
  龍朔三年八月癸卯,有彗星於左攝提,長二尺餘,乙巳不見。攝提,建時節,大臣象。 
  乾封二年四月丙辰,有彗星於東北,在五車、畢、昴間,乙亥不見。 
  上元二年十二月壬午,有彗星於角、亢南,長五尺。三年七月丁亥,有彗星於東井,指北河,長三尺餘;東北行,光芒益盛,長三丈,掃中台,指文昌。九月乙酉,不見。東井,京師分;中台、文昌,將相位;兩河,天闕也。 
  開耀元年九月丙申,有彗星於天市中,長五丈,漸小,東行至河鼓,癸丑不見。市者,貨食之所聚,以衣食生民者;一曰帝將遷都。河鼓,將軍象。 
  永淳二年三月丙午,有彗星於五車北,四月辛未不見。 
  文明元年七月辛未夕,有彗星於西方,長丈餘,八月甲辰不見。是謂天攙。 
  光宅元年九月丁丑,有星如半月,見於西方。月,眾陰之長,星如月者陰盛之極。 
  景龍元年十月壬午,有彗星於西方,十一月甲寅不見。二年七月丁酉,有星孛於胃、昴間。胡分也。三年八月壬辰,有星孛於紫宮。 
  延和元年六月,有彗星自軒轅入太微,至大角滅。 
  開元十八年六月甲子,有彗星於五車。癸酉,有星孛於畢、昴。二十六年三月丙子,有星孛於紫宮垣,歷北斗魁,旬餘,因雲陰不見。 
  乾元三年四月丁巳,有彗星於東方,在婁、胃間,色白,長四尺,東方疾行,歷昴、畢、觜觿、參、東井、輿鬼、柳、軒轅至右執法西,凡五旬餘不見。閏月辛酉朔,有彗星於西方,長數丈,至五月乃滅。婁為魯,胃、昴、畢為趙、觜觿、參為唐,東井,輿鬼為京師分,柳其半為周分。二彗仍見者,薦禍也。又婁、胃間,天倉。 
  大歷元年十二月己亥,有彗星於匏瓜,長尺餘,經二旬不見,犯宦者星。五年四月己未,有彗星於五車,光芒蓬勃,長三丈。五月己卯,彗星見於北方,色白,癸未東行近八谷中星;六月癸卯近三公,己未不見。占曰:「色白者,太白所生也。」七年十二月丙寅,有長星於參下。其長亙天。長星,彗屬。參,唐星也。 
  元和十年三月,有長星於太微,尾至軒轅。十二年正月戊子,有彗星於畢。 
  長慶元年正月己未,有星孛於翼;丁卯,孛於太微西上將。六月,在彗星於昴,長一丈,凡十日不見。 
  太和二年七月甲辰,有彗星於右攝提南,長二尺。三年十月,客星見於水位。八年九月辛亥,有彗星於太微,長丈餘,西北行,越郎位,庚申不見。 
  開成二年二月丙午,有彗星於危,長七尺餘,西指南斗;戊申在危西南,芒耀愈盛;癸丑在虛;辛酉,長丈餘,西行稍南指;壬戌,在婺女,長二丈餘,廣三尺;癸亥,愈長且闊;三月甲子,在南斗;乙丑,長五丈,其末兩岐,一指氐,一掩房;丙寅,長六丈,無岐,北指,在亢七度;丁卯,西北行,東指;己巳,長八丈餘,在張;癸未,長三尺,在軒轅右不見。凡彗星晨出則西指,夕出則東指,乃常也。未有遍指四方,凌犯如此之甚者。甲申,客星出於東井下。戊子,客星別出於端門內,近屏星。四月丙午,東井下客星沒。五月癸酉,端門內客星沒。壬午,客星如孛,在南斗天龠旁。八月丁酉,有彗星於虛、危,虛、危為玄枵。枵,耗名也。三年十月乙巳,有彗星於軫魁,長二丈餘,漸長,西指。十一月乙卯,有彗星於東方,在尾、箕,東西亙天;十二月壬辰不見。四年正月癸酉,有彗星於羽林。衛分也。閏月丙午,有彗星於捲舌西北;二月己卯不見。五年二月庚申,有彗星於營室、東壁間,二十日滅。十一月戊寅,有彗星於東方。燕分也。 
  會昌元年七月,有彗星於羽林、營室、東壁間也。十一月壬寅,有彗星於北落師門,在營室,入紫宮,十二月辛卯不見。并州分也。 
  大中六年三月,有彗星於觜、參。參,唐星也。十一月年九月乙未,有彗星於房,長三尺。 
  鹹通五年五月己亥,夜漏未盡一刻,有彗星出於東北,色黃白,長三尺,在婁。徐州分也。九年正月,有彗星於婁、胃。十年八月,有彗星於大陵,東北指。占為外夷兵及水災。 
  乾符四年五月,有彗星。 
  光啟元年,有彗星於積水、積薪之間。二年五月丙戌,有星孛於尾、箕,歷北斗、攝提。占曰:「貴臣誅。」 
  大順二年四月庚辰,有彗星於三台,東行入太微,掃大角、天市,長十丈餘,五月甲戌不見。宦者陳匡知星,奏曰:「當有亂臣入宮。」三台,太一三階也;太微大角,帝廷也;天市,都市也。 
  景福元年五月,蚩尤旗見,初出有白彗,形如發,長二尺許,經數日,乃從中天下,如匹布,至地如蛇。六月,孫儒攻楊行密於宣州,有黑雲如山,漸下,墜於儒營上,狀如破屋,占曰:「營頭星也。」十一月,有星孛於斗、牛。占曰;「越有自立者。」十二月丙子,天攙出於西南;己卯,化為雲而沒。二年三月,天久陰,至四月乙酉夜,雲稍開,有彗星於上台,長十餘丈,東行入太微,掃大角,入天市,經三旬有七日,益長,至二十餘丈,因雲陰不見。 
  乾寧元年正月,有星孛於鶉首。秦分也。又星隕於西南,有聲如雷。七月,妖星見,非彗非孛,不知其名,時人謂之妖星,或曰惡星。三年十月,有客星三,一大二小,在虛、危間,乍合乍離,相隨東行,狀如斗,經三日而二小星沒,其大星後沒。虛、危,齊分也。 
  光化三年正月,客星出於中垣宦者旁,大如桃,光炎射宦者,宦者不見。 
  天復元年五月,有三赤星,各有鋒芒,在南方,既而西方、北方、東方亦如之,頃之,又各增一星,凡十六星;少時,先從北滅。占曰:「濛星也,見則諸侯兵相攻。」二年正月,客星如桃,在紫宮華蓋下,漸行至御女。丁卯,有流星起文昌,抵客星,客星不動;己巳,客星在槓,守之,至明年猶不去。占曰:「將相出兵。」五月夕,有星當箕下,如炬火,炎炎上衝,人初以為燒火也,高丈餘乃隕。占曰:「機星也,下有亂。」 
  天祐元年四月,有星狀如人,首赤身黑,在北斗下紫微中。占曰:「天沖也。天沖抱極泣帝前,血濁霧下天下冤。」後三日而黑風晦暝。二年四月庚子夕,西北隅有星類太白,上有光似彗,長三四丈,色如赭;辛丑夕,色如縞。或曰五車之水星也,一曰昭明星也。甲辰,有彗星於北河,貫文昌,長三丈餘,陵中台、下台;五月乙丑夜,自軒轅左角及天市西坦,光芒猛怒,其長亙天;丙寅雲陰,至辛未少霽,不見。兩河為天闕,在東井間,而北河,中國所經也。文昌,天之六司。天市,都市也。 
  ○星變 
  武德三年十月己未,有星隕於東都中,隱隱有聲。 
  貞觀二年,天狗隕於夏州城中。十四年八月,有星隕於高昌城中。十六年六月甲辰,西方有流星如月,西南行三丈乃滅。占曰:「星甚大者,為人主。」十八年五月,流星出東壁,有聲如雷。占曰:「聲如雷者,怒象。」十九年四月己酉,有流星向北斗杓而滅。 
  永徽三年十月,有流星貫北極。四年十月,睦州女子陳碩真反,婺州刺史崔義玄討之,有星隕於賊營。 
  乾封元年正月癸酉,有星出太徽,東流,有聲如雷。 
  鹹亨元年十一月,西方有流星,聲如雷。 
  調露元年十一月戊寅,流星入北斗魁中;乙巳,流星燭地有光,使星也。 
  神龍三年三月丙辰,有流星聲如頹牆,光燭天地。 
  景龍二年二月癸未,有大星隕於西南,聲如雷,野雉皆雊。 
  景雲元年八月己未,有流星出五車,至上台滅。九月甲申,有流星出中台,至相滅。 
  太極元年正月辛卯,有流星出太微,至相滅。 
  延和元年六月,幽州都督孫佺討奚、契丹,出師之夕,有大星隕於營中。 
  開元二年五月乙卯晦,有星西北流,或如甕,或如斗,貫北極,小者不可勝數,天星盡搖,至曙乃止。占曰:「星,民象;流者,失其所也。」《漢書》曰:「星搖者民勞。」十二年十月壬辰,流星大如桃,色赤黃,有光燭地。占曰:「色赤為將軍使。」 
  天玉三載閏二月辛亥,有星如月,墜於東南,墜後有聲。 
  至德二載,賊將武令珣圍南陽,四月甲辰夜中,有大星赤黃色,長數十丈,光燭地,墜賊營中。十一月壬戌,有流星大如斗,東北流,長數丈,蛇行屈曲,有碎光迸出。占曰:「是謂枉矢。」 
  廣德二年六月丁卯,有妖星隕於汾州。十二月丙寅,自乙夜至曙,星流如雨。 
  大歷二年九月乙丑,晝有星如一斗器,色黃,有尾長六丈餘,出南方,沒於東北。東北於中國,則幽州分也。三年九月乙亥,有星大如斗,北流,有光燭地,占為貴使。六年九月甲辰,有星西流,大如一斗器,光燭地,有尾,迸光如珠,長五丈,出婺女,入天市南垣滅。八年六月戊辰,有流星大如一升器,有尾,長三丈餘,入太微。十二月壬申,有流星大如一升器,有尾長二丈餘,出紫微入濁。十年三月戊戌,有流星出於西方,如二升器,有尾,長二丈,入濁。十二年二月辛亥,有流星如桃,尾長十丈,出匏瓜,入太微。 
  建中四年八月庚申,有星隕於京師。 
  興元元年六月戊午,星或什或伍而隕。 
  貞元三年閏五月戊寅,枉矢墜於虛、危。十四年閏五月辛亥,有星墜於東北,光燭如晝,聲如雷。 
  元和二年十二月己巳,西北有流星亙天,尾散如珠。占曰:「有貴使。」四年八月丁丑,西北有大星,東南流,聲如雷鼓。六年三月戊戌日晡,天陰寒,有漢星大如一斛器,墜於袞、鄆間,聲震數百里,野雉皆雊,所墜之上,有赤氣如立蛇,長丈餘,至夕乃滅。時占者以為日在戌,魯分也,不及十年,其野主殺而地分。九年正月有大星如半席,自下而升,有光燭地,群小星隨之。四月辛巳,有大流星,尾跡長五丈餘,光燭地,至右攝提西滅。十二年九月己亥甲夜,有流星起中天,首如甕,尾如二百斛舡,長十餘丈,聲如群鴨飛,明若火炬,過月下西流,須臾,有聲礱礱,墜地,有大聲如壞屋者三,在陳、蔡間。十四年五月己亥,有大流星出北半魁,長二丈餘,南抵軒轅而滅。占曰:「有赦,赦視星之大小。」十五年七月癸亥,有大星出鉤陳,南流至婁滅。 
  長慶元年正月丙辰,有大星出狼星北,色赤,有尾跡,長三丈餘,光燭地,東北流至七星南滅。四月,有大星墜於吳,聲如飛羽。十月乙巳,有大流星出參西北,色黃,有尾跡,長六七丈,光燭地,至羽林滅。八月辛巳,東北方有大星自雲中出,色白,光燭地,前銳後大,長二丈餘,西北流入雲中滅。二年四月辛亥,有流星出天市,光燭地,隱隱有聲,至郎位滅。市者,小人所聚,郎在天廷中,主宿衛。六月丁酉,有小星隕於房、心間,戊戌亦如之,己亥亦如之。閏十月丙申,有流星大如斗,抵中台上星。三年八月丁酉夜,有大流星如數斗器,起西北,經奎、婁,東南流,去月甚近,迸光散落,墜地有聲。四年四月,紫微中,星隕者眾。七月乙卯,有大流星出天船,犯斗魁樞星而滅。占曰:「有舟楫事。」丙子,有大流星出天將軍東北,入濁。 
  寶歷元年正月乙卯,有流星出北斗樞星,光燭地,入濁。占曰:「有赦。」二年五月癸巳,西北有流星,長三丈餘,光燭地,入天市中滅。占為有誅。七月丙戌,日初入,東南有流星,向南,滅,以晷度推之,在箕、斗間。八月丙申,有大流星出王良,長四丈餘,至北斗杓滅。王良,奉車御官也。 
  大和四年六月辛未,自昏至戊夜,流星或大或小,觀者不能數。占曰:「民失其所,王者失道,綱紀廢則然。」又曰:「星在野象物,在朝象官。」七年六月戊子,自昏及曙,四方流星,大小縱橫百餘。八年六月辛巳,夜中有流星出河鼓,赤色,有尾跡,光燭地,迸如散珠,北行近天呸滅,有聲如雷。河鼓為將軍。天呸者,帝之武備。九年六月丁酉,自昏至丁夜,流星二十餘,縱橫出沒,多近天漢。 
  開成二年九月丁酉,有星大如斗,長五丈,自室、壁西北流,入大角下沒,行類枉矢,中天有聲,小星數百隨之。十一月丁丑,有大星隕於興元府署寢室之上,光燭庭宇。三年五月乙丑,有大星出於柳、張,尾長五丈餘,再出再沒。四年二月己亥,丁夜至戊夜,四方中天流星小大凡二百餘,並西流,有尾跡,長二丈至五丈。八月辛未,流星出羽林,有尾跡,長八丈餘,有聲如雷。羽林,天軍也。十二月壬申,蚩尤旗見。 
  會昌元年六月戊辰,自昏至戊夜,小星數十,縱橫流散。占曰;「小星,民象。」七月庚午,北方有星,光燭地,東北流經王良,有聲如雷。十一月壬寅,有大星東北流,光燭地,有聲如雷。四年八月丙午,有大星如炬火,光燭天地,自奎、婁掃西方七宿而隕。六年二月辛丑,夜中有流星赤色如桃,光燭地,有尾跡,貫紫微入濁。 
  鹹通六年七月乙酉,甲夜有大流星長數丈,光爍如電,群小星隨之,自南徂北。其象南方有以眾叛而之北也。九年十一月丁酉,有星出如匹練,亙空化為雲而沒,在楚分。是謂長庚,見則兵起。十三年春,有二星從天際而上,相從至中天,狀如旌旗,乃隕。九月,蚩尤旗見。 
  乾符二年冬,有二星,一赤一白,大如斗,相隨東南流,燭地如月,漸大,光芒猛怒。三年,晝有星如炬火,大如五升器,出東北,徐行,隕於西北。四年七月,有大流星如盂,自虛、危,歷天市,入羽林滅。占為外兵。 
  中和元年,有異星出於輿鬼,占者以為惡星。八月己丑夜,星隕如雨,或如杯碗者,交流如織,庚寅夜亦如之,至丁酉止。三年十一月夜,星隕於西北,如雨。 
  光啟二年九月,有大星隕於揚州府署延和閣前,聲如雷,光炎燭地。十月壬戌,有星出於西方,色白,長一丈五尺,屈曲而隕。占曰:「長庚也,下則流血。」三年五月,秦宗權擁兵於汴州北郊,晝有大星隕於其營,聲如雷,是謂營頭。其下破軍殺將。 
  乾寧元年夏,有星隕於越州,後有光,長丈餘,狀如蛇。或曰枉矢也。三年六月,天暴雨,雷電,有星大如碗,起西南,墜於東北,色如鶴練,聲如群鴨飛。占為奸謀。 
  光化元年九月丙子,有大星墜於北方。三年三月丙午,有星如二十斛船,色黃,前銳後大,西南行。十一月,中天有大星自東緩流,如帶屈曲,光凝著天,食頃乃滅。是謂枉矢。 
  天復三年二月,帝至自鳳翔,其明日,有大星如月,自東濁際西流,有聲如雷,尾跡橫貫中天,三夕乃滅。 
  天祐元年五月戊寅乙夜,雨、晦暝,有星長二十丈,出東方,西南向,首黑、尾赤、中白,枉矢也,一曰長星。二年三月乙丑,夜中有大星出中天,如五斗器,流至西北,去地十丈許而止,上有星芒,炎如火,赤而黃,長丈五許,而蛇行,小星皆動而東南,其隕如雨,少頃沒,後有蒼白氣如竹叢,上衝天中,色瞢瞢。占曰:「亦枉矢也。」三年十二月昏,東方有星如太白,自地徐上,行極緩,至中天,如上弦月,乃曲行,頃之,分為二。占曰;「有大孽。」 
  
志第二十三 天文三 
  ○月五星凌犯及星變 
  隋大業十三年六月,鎮星贏而旅於參。參,唐星也。李淳風曰:「鎮星主福,未當居而居,所宿國吉。」 
  義寧二年三月丙午,熒惑入東井。占曰:「大人憂。」 
  武德元年五月庚午,太白晝見。占曰:「兵起,臣強。」六月丙子,熒惑犯右執法。占曰:「執法,大臣象。」二年七月戊寅,月犯牽牛。凡月與列宿相犯,其宿地憂。牽牛,吳、越分。九月庚寅,大白晝見。冬,熒惑守五諸侯。六年七月癸卯,熒惑犯輿鬼西南星。占曰:「大臣有誅。」七年六月,熒惑犯右執法。七月戊寅,歲星犯畢。占曰:「邊有兵。」八年九月癸丑,熒惑入太微。太微,天廷也。冬,太白入南鬥。斗主爵祿。九年五月,太白晝見;六月丁巳,經天;己未,又經天。在秦分。丙寅,月犯氐。氐為天子宿宮。己卯,太白晝見;七月辛亥,晝見;甲寅,晝見;八月丁巳,晝見。太白,上公;經天者,陰乘陽也。 
  貞觀三年三月丁丑,歲星逆行入氐。占曰:「人君治宮室過度。」一曰;「饑。」五年五月庚申,鎮星犯鍵閉。占為腹心喉舌臣。九年四月丙午,熒惑犯軒轅。十年四月癸酉,復犯之。占曰:「熒惑主禮,禮失而後罰出焉。」軒轅為後宮。十一年二月癸未,熒惑入輿鬼。占曰;「賊在大人側。」十二年六月辛卯,熒惑入東井。占曰:「旱。」十三年五月乙巳,犯右執法。六月,太白犯東井北轅。井,京師分也。十四年十一月壬午,月入太微。占曰;「君不安。」十五年二月,芝惑逆行,犯太微東上相。十六年五月,太白犯畢左股,畢為邊將;六月戊戌,晝見。九月己未,熒惑犯太微西上將;十月丙戌,入太微,犯左執法。十七年二月,犯鍵閉;三月丁巳,守心前星;癸酉,逆行犯鉤鈐。熒惑常以十月入太微,受制而出,伺其所守犯,天子所誅也。鍵閉為腹心喉舌臣,鉤鈐以開闔天心,皆貴臣象。十八年十一月乙未,月掩鉤鈐。十九年七月壬午,太白入太微,是夜月掩南鬥,太白遂犯左執法,光芒相及箕、斗間。漢津,高麗地也。太白為兵,亦罰星也。二十年七月丁未,歲星守東壁。占曰:「五穀以水傷。」二十一年四月戊寅,月犯熒惑。占曰:「貴臣死。」十二月丁丑,月食昴。占曰:「天子破匈奴。」二十二年五月丁亥,犯右執法。七月,太白晝見。乙巳,鎮星守東井。占曰;「旱。」閏十二月辛巳,太白犯建星。占曰:「大臣相譖。」 
  永徽元年二月己丑,熒惑犯東井。上曰:「旱。」四月己巳,月犯五諸侯,熒惑犯輿鬼。占曰;「諸侯凶。」五月己未,太白晝見。二年六月己丑,太白入太微,犯右執法;九月甲午,犯心前星。十二月乙未,太白晝見。三年正月壬戌,犯牽牛。牽牛為將軍,又吳、越分也。丁亥,歲星掩太微上將。二月己丑,熒惑犯五諸侯;五月戊子,掩右執法。四年六月己丑,太白晝見。六年七月乙亥,歲星守尾。占曰;「人主以嬪為後。」己丑,熒惑入輿鬼;八月丁卯,入軒轅。 
  顯慶元年四月丁酉,太白犯東井北轅。占曰:「秦有兵。」五年二月甲午,熒惑入南斗;六月戊申,復犯之。南鬥,天廟;去復來者,其事大且久也。 
  龍朔元年六月辛巳,太白晝見經天;九月癸卯,犯左執法。二年七月己丑,熒惑守羽林,羽林,禁兵也;三年正月己卯,犯天街。占曰:「政塞奸出。」六月乙酉,太白入東井。占曰:「君失政,大臣有誅。」 
  麟德二年三月戊午,熒惑犯東井;四月壬寅,入輿鬼,犯質星。 
  乾封元年八月乙巳,熒惑入東井。二年五月庚申,入軒轅。三年正月乙巳,月犯軒轅大星。 
  鹹亨元年四月癸卯,月犯東井。占曰;「人主憂。」七月壬申,熒惑入東井。占曰:「旱。」丙申,月犯熒惑。占曰;「貴人死。」十二月丙子,熒惑入太微;二年四月戊辰,復犯。太微垣,將相位也。五年六月壬寅,太白入東井。 
  上元二年正月甲寅,熒惑犯房。占曰;「君有憂。」一曰;「有喪。」二年正月丁卯,太白犯牽牛。占曰:「將軍凶。」 
  儀鳳二年八月辛亥,太白犯軒轅左角。左角,貴相也。三年十月戊寅,熒惑犯鉤鈐;四年四月戊午,入羽林。占曰「軍憂。」 
  調露元年七月辛巳,入天囷。 
  永隆元年五月癸未,犯輿鬼。丁酉,太白晝見經天。是謂陰乘陽,陽,君道也。 
  永淳元年五月丁巳,辰星犯軒轅。九月庚戌,熒惑入輿鬼,犯質星;十一月乙未,復犯輿鬼。去而復來,是謂「句巳」。 
  垂拱元年四月癸未,辰星犯東井北轅。辰星為廷尉,東井為法令,失道則相犯也。十二月戊子,月掩軒轅大星;二年三月丙辰,復犯之。 
  萬歲通天元年十一月乙丑,歲星犯司怪。占曰:「水旱不時。」 
  聖歷元年五月庚午,太白犯天關。天關主邊事。二年,熒惑入輿鬼。三年三月辛亥,歲星犯左執法。 
  久視元年十二月甲戌晦,熒惑犯軒轅。 
  自乾封二年後,月及熒惑、太白、辰星凌犯軒轅者六。 
  長安二年熒惑犯五諸侯。渾儀監尚獻甫奏;「臣命在金,五諸侯太史之位,火克金,臣將死矣。」武後曰:「朕為卿禳之,以獻甫為水衡都尉,水生金,又去太史之位,卿無憂矣。」是秋,獻甫卒。四年,熒惑入月,鎮星犯天關。 
  神龍元年三月癸巳,熒惑犯天田,占曰「旱」;七月辛巳,掩氐西南星,占曰「賊臣在內」。二年閏正月丁卯,月掩軒轅後星。九月壬子,熒惑犯左執法。己巳,月犯軒轅後星;十一月辛亥,犯昴,占曰「胡王死」。戊午,熒惑入氐;十二月丁酉,犯天江,占曰「旱」。三年五月戊戌,太白入輿鬼中。占曰:「大臣有誅。」 
  景龍三年六月癸巳,太白晝見在東井。京師分也。四年二月癸未,熒惑犯天街。五月甲子,月犯五諸侯。 
  景雲二年三月壬申,太白入羽林。八月己未,歲星犯執法。 
  太極元年三月壬申,熒惑入東井。 
  先天元年八月甲子,太白襲月。占曰:「太白,兵象;月,大臣體。」二年十一月丙子,熒惑犯司怪。 
  開元二年七月己丑,太白犯輿鬼東南星。七年六月甲戌,太白犯東井鉞星。占曰:「斧鉞用。」八年三月庚午,犯東井北轅;五月甲子,犯軒轅。十一年十一月丁卯,歲星犯進賢。十四年十月甲寅,太白晝見。二十五年六月壬戌,熒惑犯房。二十七年七月辛丑,犯南鬥。占曰:「貴相凶。」 
  天寶十三載五月,熒惑守心五旬餘。占曰:「主去其宮。」十四載十二月,月食歲星在東井。占曰:「其國亡。」東井,京師分也。 
  至德二載七月己酉。太白晝見經天,至於十一月戊午不見,歷秦、周、楚、鄭、宋、燕之分。十二月,歲星犯軒轅大星。占曰:「女主謀君。」 
  乾元元年五月癸未,月掩心前星,占曰「太子憂」;六月癸丑,入南斗魁中,占曰「大人憂」。二年正月癸未,歲星蝕月在翼,楚分也,一曰:「饑。」二月丙辰,月犯心中星。占曰:「主命惡之。」 
  上元元年五月癸丑,月掩昴。占曰;「胡王死。」八月己酉,太白犯進賢。十二月癸未,歲星掩房。占曰:「將相憂。」三年建子月癸巳,月掩昴,出昴北;八月丁卯,又掩昴。 
  寶應二年四月己丑,月掩歲星。占曰:「饑。」 
  永泰元年九月辛卯,太白晝見經天。 
  大歷二年七月癸亥,熒惑入氐,其色赤黃。乙丑,鎮星犯水位。占曰:「有水災。」乙亥,歲星犯司怪。八月壬午,月入氐;丙申,犯畢。九月戊甲,歲星守東井。占皆為有兵。乙丑,熒惑犯南鬥。在燕分。十二月丁丑,犯壘壁。占曰:「兵起。」三年正月壬子,月掩畢;八月己未,復掩畢;辛酉,入東井。九月壬申,歲星入輿鬼。占曰:「歲星為貴臣,輿鬼主死喪。」丁丑,熒惑入太微,二旬而出。己卯,太白犯左執法。四年二月壬寅,熒惑守房上相;丙午,有芒角;三月壬午,逆行入氐中。是月,鎮星犯輿鬼。七月戊辰,熒惑犯次相;九月丁卯,犯建星。占曰:「大臣相譖。」五年二月乙巳,歲星入軒轅。六月丁酉,月犯進賢;庚子,犯氐。庚戌,太白入東井。六年七月乙巳,月掩畢,入畢中;壬子,月犯太微。八月甲戌,熒惑犯鄭星。庚辰,月入太微。九月壬辰,熒惑犯哭星;庚子,犯泣星。是夜,月掩畢;丁未,入太微;十月丁卯,掩畢。己巳,熒惑犯壘壁。甲戌,月入軒轅。占曰「憂在後宮」;十一月壬寅,入太微;丙午掩氐;十二月己巳,入太微;七年正月乙未,犯軒轅;二月戊午,掩天關。占曰:「亂臣更天子法令。」己巳,熒惑犯天街;四月丁巳,入東井。辛未,歲星犯左角。占曰:「天下之道不通。」壬申,月入羽林;五月丙戌,入太微。八年四月癸丑,歲星掩房。占曰:「將相憂。」又宋分也。甲寅,熒惑入壘壁;五月庚辰,入羽林。七月己卯,太白入東井,留七日,非常度也。占曰:「秦有兵。」乙未,月入畢中。癸未,入羽林。己丑,太白入太微。占曰:「兵入天廷。」八月晝見。十月丁巳,月掩畢;壬戌,入輿鬼,掩質星。庚午,月及太白入氐中。占曰;「君有哭泣事。」十一月己卯,月入羽林。癸未,太白入房。占曰:「白衣會。」不曰犯而曰入,蓋鉤鈐間。癸丑,月掩天關;甲寅,入東井;癸酉,入羽林。九年三月丁未,熒惑入東井。四月丁丑,月入太微。五月己未,太白入軒轅。占曰:「憂在後宮。」六月己卯,月掩南斗;庚辰,入太微;七月甲辰,掩房;辛亥,入羽林;壬戌,入輿鬼。九月辛丑,太白入南鬥。占曰:「有反臣。」又曰:「有赦。」甲子,熒惑入氐。宋分也。十月戊子,歲星入南鬥。占曰:「大臣有誅。」十二月戊辰,月入羽林。十年三月庚戌,熒惑入壘壁;四月甲子,入羽林。八月戊辰,月入太微。十一年閏八月丁酉,太白晝見經天。十二年正月乙丑,月掩軒轅;癸酉,掩心前星,宋分也」丙子,入南斗魁中。二月乙未,鎮星入氐中。占曰:「其分兵喪。」李正己地也。三月壬戌,月入太微;四月乙未,掩心前星;五月丙辰,入太微;戍戌,入羽林;七月庚戌,入南鬥。乙亥,熒惑入東井。十月壬辰,月掩昴;庚子,入太微;十一月乙卯,入羽林;十二月壬午,復入羽林。自六年至此,月入太微者十有二,入羽林者八;熒惑三入東井,再入羽林,三入壘壁;月,太白、歲星,皆入南斗魁中。十四年春,歲星入東井。 
  建中元年十一月,月食歲星,在秦分。占曰:「其國亡。」是月,歲星食天屍。天屍,輿鬼中星。占曰:「有妖言,小人在位,君王失樞,死者太半。」三年七月,月掩心中星。 
  貞元四年五月丁卯,月犯歲星在營室。六月癸卯,熒惑逆行入羽林。占曰:「軍有憂。」六年五月戊辰,月犯太白,間容一指。占曰:「大將死。」十年四月,太白晝見。十一年七月,熒惑、太白相繼犯太微上將。十三年二月戊辰,太白入昴。三月庚寅,月犯太白。十九年三月,熒惑入南鬥,色如血。鬥,吳、越分;色如血者,旱祥也。二十一年正月己酉,太白犯昴。趙分也。 
  永貞元年十二月丙午,月犯畢,己酉,歲星犯太微西垣。將相位也。 
  元和元年十月,太白入南斗;十二月,復犯之。鬥,吳分也。二年正月癸丑,月犯太白於女、虛。二月壬申,月掩歲星。占曰:「大臣死。」四月丙子,太白犯東井北轅。己卯,月犯房上相。三年三月乙未,鎮星蝕月在氐。占曰:「其地主死。」四年九月癸亥,太白犯南鬥。七年正月辛未,月掩熒惑。五月癸亥,熒惑犯右執法。六月己亥,月犯南斗魁。八年七月癸酉,月犯五諸侯。十月己丑,熒惑犯太微西上將;十二月,掩左執法。九年二月丁酉,月犯心中星;七月辛亥,掩心中星。占曰:「其宿地凶。」心,豫州分。壬辰,月掩軒轅。是月,太白入南鬥,至十月出,乃晝見。熒惑入南斗中,因留,犯之。南鬥,天廟,又丞相位也。十年八月丙午,月入南斗魁中。十一年二月丙辰,月掩心。是月,熒惑入氐,因逆行。三月己丑,月犯鎮星在女。齊分也。四月丙辰,太白犯輿鬼。占曰:「有僇臣。」六月甲辰,月掩心後星。是月,熒惑復入氐,是謂「句巳」。十一月戊寅,月犯歲星;十二月甲午,犯鎮星在危。亦齊分也。十二年三月丁丑,月犯心。十三年正月乙未,歲星逆行,犯太微西上將。三月,熒惑入南鬥,因逆留,至於七月,在南斗中,大如五升器,色赤而怒,乃東行,非常也。八月甲戌,太白犯左執法。乙巳,熒惑犯哭星。十月甲子,月犯昴。趙分也。十四年正月癸卯,月犯南斗魁。占曰;「相凶。」五月丙戌,月犯心中星;七月乙酉,掩心中星;十五年正月丙申,復犯中星。四月,太白犯昴。七月庚申,熒惑逆行入羽林。八月己卯,月掩牽年。吳、越分也。十一月壬子,月犯東井北轅。 
  長慶元年正月丙午,月掩東井鉞,遂犯南轅第一星。二月乙亥,太白犯昴。趙分也。丁亥,月犯歲星在尾。占曰:「大臣死。」燕分也。三月庚戌,太白犯五車,因晝見,至於七月。以歷度推之,在唐及趙、魏之分。占曰:「兵起。」七月壬寅,月掩房次相。九月乙巳,太白犯左執法。二年九月,太白晝見。熒惑守天囷,六旬餘乃去。占曰:「天囷,上帝之藏,耗祥也。十月,熒惑犯鎮星於昴。甲子,月掩牽牛中星。占曰;「吳、越凶。」十一月丁丑,掩左角;十二月,復掩之。占曰:「將死。」甲寅,月犯太白於南鬥。四年三月庚午,太白犯東井北轅,遂入井中,晝見經天,七日而出,因犯輿鬼。京師分也。五月乙亥,月掩畢大星。六月丙戌,鎮星依歷在觜觿,贏行至參六度,當居不居,失行而前,遂犯井鉞。占曰:「所居宿久,國福厚;易,福薄。」又曰;「嬴,為王不寧;鉞主斬刈而又犯之,其占重。」癸未,熒惑犯東井;丁亥,入井中。己丑,太白犯軒轅右角,因晝見,至於九月。占曰:「相凶。」十月辛巳,月入畢口。十一月,熒惑逆行向參,鎮星守天關。十二月戊子,月掩東井。 
  寶歷元年四月壬寅,熒惑入輿鬼,掩積屍;七月癸卯,犯執法。甲辰,鎮星犯東井。甲子,月掩畢大星。癸未,太白犯南鬥。丙戌,月犯畢;十月辛亥,犯天囷。十一月庚辰,鎮星復犯東井。癸未,月犯東井。二年正月甲申,犯左執法;戊子,入於氐。二月丙午,犯畢。五月甲午,熒惑犯昴。六月,太白犯昴。七月壬申,月犯畢。八月庚戌,熒惑犯輿鬼。 
  大和元年正月庚午,月掩畢;三月癸丑,入畢口,掩大星。月變於畢者,自寶歷元年九月,及茲而五。五月,月掩熒惑在太微西坦。丙戌,熒惑犯右執法。 
  大和二年正月庚午,月掩鎮星。七月甲辰,熒惑掩輿鬼質星。十月丁卯,月掩東井北轅。三年二月乙卯,太白犯昴。壬申,熒惑掩右執法;七月,入於氐;十月,入於南鬥。四年四月庚申,月掩南斗杓次星。十一月辛未,熒惑犯右執法。五年二月甲申,月掩熒惑。三月,熒惑犯南斗杓次星。六年四月辛未,月掩鎮星於端門。己丑,太白晝見。七月戊戌,月掩心大星;辛丑,掩南斗杓次星。七年五月甲辰,熒惑守心中星。六月丙子,月掩心中星,遂犯熒惑。七月甲午,月掩心中星;丙申,掩南鬥口第二星。九月丁巳,入於箕;戊辰,入於南鬥。癸酉,太白入南鬥。冬,鎮星守角;八年二月始去。七月戊子,月犯昴。十月庚子,熒惑、鎮星合於亢。十二月丙戌,月掩昴。是歲,月入南斗者五。占曰:「大人憂。」九年夏,太白晝見,自軒轅至於翼、軫。六月庚寅,月掩歲星在危而暈;十月庚辰,月復掩歲星在危。 
  開成元年正月甲辰,太白掩建星。占曰:「大臣相譖。」六月丁未,月掩心前星;八月乙巳,入南鬥。二年正月壬申,月掩昴。二月己亥,月掩太白於昴中。六月甲寅,月掩昴而暈,太白亦有暈。六月己酉,大星晝見。庚申,太白入於東井。七月壬申,月入南斗;丁亥,掩太白於柳。八月壬子,太白入太微,遂犯左、右執法。九月丙子,月掩昴;三年二月己酉,掩心前星。二月戊午,熒惑入東井;三月乙酉,入輿鬼。五月辛酉,太白犯輿鬼。庚午,月犯心中星。甲寅,太白犯右執法。七月乙丑,月掩心前星。十月辛卯,太白犯南鬥。四年二月丁卯,月掩歲星於畢;三月乙酉,掩東井。七月乙未,月犯熒惑。占曰;「貴臣死。」八月壬申,熒惑犯鉞,遂入東井。十月戊午,辰星入南斗魁中。占曰:「大赦。」五年春,木當王,而歲星小暗無光。占曰:「有大喪。」二月壬申,熒惑入輿鬼。四月,太白、歲星入輿鬼。五月,辰星見於七星,色赤如火。七月乙酉,月掩鎮星。 
  會昌元年閏八月丁酉,熒惑入輿鬼中。占曰:「有兵喪。」十二月庚午,月犯太白於羽林;二年正月壬戌,掩太白於羽林。六月丙寅,太白犯東井。十月丙戌,月掩歲星於角。三年三月丙申,又掩歲星於角。七月癸巳,熒惑入東井,色蒼赤,動搖井中;八月丁丑,犯輿鬼。十月壬午晝,月食太白於亢。四年二月,歲星守房,掩上相;熒惑逆行,守軒轅,四旬乃去。庚申,月掩畢大星。十月癸未,太白與熒惑合,遂入南鬥。五年二月壬午,太白掩昴;五月辛酉,入畢口;八月壬午,犯軒轅大星。九月癸巳,熒惑犯太微上將。六年二月丁丑,犯畢大星。丁亥,月出無光,犯熒惑於太微,頃之,乃稍有光,遂犯左執法;丙申,掩牽牛南星,遂犯歲星。牽牛,揚州分。 
  大中十一年八月,熒惑犯東井。 
  鹹通十年春,熒惑逆行,守心。 
  乾符二年四月庚辰,太白晝見在昴。三年七月,常星晝見。四年七月,月犯房。六年冬,歲星入南斗魁中。占曰;「有反臣。」 
  光啟二年四月,熒惑犯月角。 
  文德元年七月丙午,月入南鬥。八月,熒惑守輿鬼。占曰:「多戰死。」 
  龍紀元年七月甲辰,月犯心。 
  乾寧二年七月癸亥,熒惑犯心。 
  光化二年,鎮星入南鬥。三年八月壬申,太白應見在氐,不見,至九月丁亥乃見,是謂當出不出。十一月丁未,太白犯月,因晝見。 
  天復元年五月自丁酉至於己亥,太白晝見經天,在井度。十月,大角五色散搖,煌煌如火。占曰:「王者惡之。」二年五月甲子,太白襲熒惑在軒轅後星上,太白遂犯端門,又犯長垣中星。占曰:「賊臣謀亂,京畿大戰。」十月甲戌,太白夕見在鬥,去地一丈而墜。占曰:「兵聚其下。」又曰;「山摧石裂,大水竭。」庚子,辰星見氐中,小而不明。占曰:「負海之國大水。」是歲,鎮星守虛。三年二月始去虛。十一月丙戌,太白在南鬥,去地五尺許,色小而黃,至明年正月乃高十丈,光芒甚大。是冬,熒惑徘徊於東井間,久而不去。京師分也。 
  天祐元年二月辛卯,太白夕見昴西,色赤,炎焰如火;壬辰,有三角如花而動搖。占曰:「有反,城有火災,胡兵起。」六月甲午,太白在張,芒角甚大;癸丑,句巳,犯水位。自夏及秋,大角五色散搖,煌煌然。占同天復初。三年八月丙午,歲星在哭星上,生黃白氣如孛狀。 
  ○五星聚合 
  武德元年七月丙午,鎮星、太白、辰星聚於東井。關中分也。二年三月丙申,鎮星、太白、辰星復聚於東井。九年六月己卯,歲星、辰星合於東井。占曰:「為變謀。」 
  貞觀十八年五月,太白、辰星合於東井。占曰:「為兵謀。」十九年六月丙辰,太宗征高麗,次安市城,太白、辰星合於東井。《史記》曰:太白為主,辰星為客,為蠻夷,出相從而兵在野為戰。 
  永徽元年七月辛酉,歲星、太白合於柳。在秦分。占曰:「兵起。」 
  景龍元年十月丙寅,太白、熒惑合於虛、危。占曰;「有喪。 
  景雲二年七月,鎮星、太白合於張。占曰;「內兵。」 
  太極元年四月,熒惑、太白合於東井。 
  天寶九載八月,五星聚於尾、箕,熒惑先至而又先去。尾、箕,燕分也。占曰:「有德則慶,無德則殃。」十四載二月,熒惑、太白斗於畢、昴、井、鬼間,至四月乃伏。十五載五月,熒惑、鎮星同在虛、危,中天芒角大動搖。占者以為北方之宿,子午相沖,災在南方。 
  至德二載四月壬寅,歲星、熒惑、太白、辰星聚於鶉首,從歲星也。罰星先去,而歲星留。占曰;「歲星、熒惑為陽,太白、辰星為陰。陰主外邦,陽主中邦,陽與陰合,中外相連以兵。」八月,太白芒怒,掩歲星於鶉火,又晝見經天。鶉火,周分也。 
  乾元元年四月,熒惑、鎮星、太白聚於營室。太史南宮沛奏;「其地戰不勝。」衛分也。 
  大歷三年七月壬申,五星並出東方。占曰;「中國利。」八年閏十一月壬寅,太白、辰星合於危。齊分也。十年正月甲寅,歲星、熒惑合於南鬥。占曰:「饑、旱。」吳、越分也。一曰:「不可用兵。」七月庚辰,太白、辰星合於柳。京師分也。 
  建中二年六月,熒惑、太白斗於東井。四年六月,熒惑、太白復斗於東井。京師分也。金、火、罰星斗者,戰象也。 
  興元元年春,熒惑守歲星在角、亢。占曰;「有反臣。」角、亢,鄭也。 
  貞元四年五月乙亥,歲星、熒惑、鎮星聚於營室。占曰:「其國亡。」地在衛分。六年閏三月庚申,太白、辰星合於東井。占為兵憂。戊寅,熒惑犯鎮星在奎。魯分也。 
  元和九年十月辛未,熒惑犯鎮星,又與太白合於女。在齊分。十年六月辛未,歲星、熒惑、太白、辰星合於東井。占曰:「中外相連以兵。」十一年五月丁卯,歲星、辰星合於東井」六月己未,復合於東井。占曰;「為變謀而更事。」十一月戊子,鎮星、熒惑合於虛、危。十二月,鎮星、太白、辰星聚於危。皆齊分也。十四年八月丁丑,歲星、太白、辰星聚於軫。占曰:「兵喪。」在楚分與南方夷貊之國。十五年三月,鎮星、太白合於奎。占曰:「內兵。」徐州分也。十二月,熒惑、鎮星合於奎。占曰:「主憂。」 
  長慶二年二月甲戌,歲星、熒惑合於南鬥。占曰:「饑、旱。」八月丙寅,熒惑犯鎮星在昴、畢,因留相守。占曰;「主憂。」四年八月庚辰,熒惑犯鎮星於東井,鎮星即失行犯鉞。而熒惑復往犯之。占曰:「內亂。」 
  寶歷二年八月丁未,熒惑、鎮星復合於東井、輿鬼間。 
  大和二年九月,歲星、熒惑、鎮星聚於七星。三年四月壬申,歲星犯鎮星。占曰:「饑。」四年五月丙午,歲星、太白合於東井。六年正月,太白、熒惑合於羽林。十月,太白、熒惑、鎮星聚於軫。八年七月庚寅,太白、熒惑合相犯,推歷度在翼,近太微。占曰:「兵起。」 
  開成三年六月丁亥,太白犯熒惑於張。占曰:「有喪。」四年正月丁巳,熒惑、太白、辰星聚於南鬥,推歷度在燕分。占曰;「內外兵喪,改立王公。」冬,歲星、熒惑俱逆行失色,合於東井。京師分也。 
  會昌二年六月乙丑,熒惑犯歲星於翼。占曰;「旱。」四年十月癸未,太白、熒惑合於南鬥。 
  鹹通中,熒惑、鎮星、太白、辰星聚於畢、昴,在趙,魏之分。詔鎮州王景崇被袞冕,軍府稱臣以厭之。 
  文德元年八月,歲星、鎮星、太白聚於張,周分也。占曰:「內外有兵。」為河內、河東地。 
  光化三年十月,太白、鎮星合於南鬥。占曰:「吳、越有兵。」 
  
志第二十四 五行一 
  萬物盈於天地之間,而其為物最大且多者有五:一曰水,二曰火,三曰木,四曰金 ,五曰土。其用於人也,非此五物不能以為生,而闕其一不可,是以聖王重焉。夫所謂五物者,其見象於天也為五星,分位於地也為五方,行於四時也為五德,稟於人也為五常,播於音律為五聲,發於文章為五色,而總其精氣之用謂之五行。 
  自三代之後,數術之士興,而為災異之學者務極其說,至舉天地萬物動植,無大小,皆推其類而附之於五物,曰五行之屬。以謂人稟五行之全氣以生。故於物為最靈。其餘動植之類,各得其氣之偏者,其發為英華美實、氣臭滋味、羽毛鱗介、文采剛柔,亦皆得其一氣之盛。至其為變怪非常,失其本性,則推以事類吉凶影響,其說尤為委曲繁密。 
  蓋王者之有天下也,順天地以治人,而取材於萬物以足用。若政得其道,而取不過度,則天地順成,萬物茂盛,而民以安樂,謂之至治。若政失其道,用物傷夭,民被其害而愁苦,則天地之氣沴,三光錯行,陰陽寒暑失節,以為水旱、蝗螟、風雹、雷火、山崩、水溢、泉竭、雪霜不時、雨非其物,或發為氛霧、虹蜺、光怪之類,此天地災異之大者,皆生於亂政。而考其所發,驗以人事,往往近其所失,而以類至。然時有推之不能合者,豈非天地之大,固有不可知者邪?若其諸物種類,不可勝數,下至細微家人里巷之占,有考於人事而合者,有漠然而無所應者,皆不足道。語曰;「迅雷風烈必變。」蓋君子之畏天也,見物有反常而為變者,失其本性,則思其有以致而為之戒懼,雖微不敢忽而已。至為災異之學者不然,莫不指事以為應。及其難合,則旁引曲取而遷就其說。 
  蓋自漢儒董仲舒、劉向與其子歆之徒,皆以《春秋》、《洪範》為學,而失聖人之本意。至其不通也,父子之言自相戾。可勝歎哉!昔者箕子為周武王陳禹所有《洪範》之書,條其事為九類,別其說為九章,謂之「九疇」。考其說初不相附屬,而向為《五行傳》,乃取其五事、皇極、庶證附於五行、以為八事皆屬五行歟,則至於八政、五紀、三德、稽疑、福、極之類,又不能附,至俾《洪範》之書失其倫理,有以見所謂旁引曲取而遷就其說也。然自漢以來,未有非之者。又其祥眚禍痾之說,自其數術之學,故略存之,庶幾深識博聞之士有以考而擇焉。 
  夫所謂災者,被於物而可知者也,水旱、螟蝗之類是已。異者,不可知其所以然者也,日食、星孛、五石、六鷁之類是已。孔子於《春秋》,記災異而不著其事應,蓋慎之也。以謂天道遠,非諄諄以諭人,而君子見其變,則知天之所以譴告,恐懼脩省而已。若推其事應,則有合有不合,有同有不同。至於不合不同,則將使君子怠焉。以為偶然而不懼。此其深意也。蓋聖人慎而不言如此,而後世猶為曲說以妄意天,此其不可以傳也。故考次武德以來,略依《洪範五行傳》,著其災異,而削其事應雲。 
  《五行傳》曰;「田獵不宿,飲食不享,出入不節,奪民農時,及有奸謀,則木不曲直。」謂生不暢茂,多折槁,及為變怪而失其性也。又曰:「貌之不恭,是謂不肅。厥咎狂,厥罰常雨,厥極凶。時則有服妖,時則有龜孽,時則有雞禍,時則有下體生上之痾,時則有青眚青祥、鼠妖,惟金沴木。」 
  木不曲直。 
  武德四年,亳州老子祠枯樹復生枝葉。老子,唐祖也。占曰:「枯木復生,權臣執政。」眭孟以為有受命者。九年三月,順天門樓東柱已傾毀而自起。占曰:「木僕而自起,國之災。」 
  永微二年十一月甲申,陰霧凝凍,封樹木,數日不解。劉向以為木少陽,貴臣象。此人將有害,則陰氣脅木先寒,故得雨而冰也。亦謂之樹介,介,兵象也。 
  顯慶四年八月,有毛桃樹生李。李,國姓也。占曰:「木生異實,國主殃。」 
  麟德元年十二月癸酉,氛霧終日不解。甲戌,雨木冰。 
  儀鳳三年十一月乙未,昏霧四塞,連夜不解。丙申,雨木冰。 
  垂拱四年三月,雨桂子於台州,旬餘乃止。占曰:「天雨草木,人多死。」 
  長壽二年十月,萬象神宮側檉杉皆變為柏。柏貫四時,不改柯易葉,有士君子之操;檉杉柔脆,小人性也。像小人居君子之位。 
  延載元年十月癸酉,白霧,木冰。 
  景龍四年三月庚申,雨木冰。 
  景雲二年,高祖故第有柿樹,自天授中枯死,至是復生。 
  開元二十一年,蓬州枯楊生李枝,有實,與顯慶中毛桃生李同。二十九年,亳州老子祠,枯樹復榮。是年十一月己巳,寒甚,雨木冰,數日不解。 
  永泰元年三月庚子,夜霜,木有冰。 
  大歷二年十一月,紛霧如雪,草木冰。九年,晉州神山縣慶唐觀枯檜復生。 
  興元元年春,亳州真源縣有李樹,植已十四年,其長尺有八寸,至是枝忽上聳,高六尺,周回如蓋九尺餘。李,國姓也。占曰:「木生枝聳,國有寇盜。」是歲,中書省枯柳復榮。 
  貞元元年十二月,雨木冰。四年正月,雨木於陳留,十里許,大如指,長寸餘,中空,所下者立如植。木生於下,而自上隕者,上下易位之象;碎而中空者,小人像;如植者,自立之象。二十年冬,雨木冰。 
  元和十五年九月己酉,大雨,樹無風而摧者十五六,近木自拔也。占曰:「木自拔,國將亂。」 
  長慶三年十一月丁丑,雨木冰;成都栗樹結實,食之如李。 
  寶歷元年十一月丙申,雨木冰。 
  大和三年,成都李樹生木瓜,空中不實。七年十二月丙戌,夜霧,木冰。 
  開成四年九月辛丑,雨雪,木冰。十月己巳,亦如之。 
  會昌元年十二月丁丑,雨木冰。四年正月己酉,雨木冰。庚戌,亦如之。 
  鹹通十四年四月,成都李實變為木瓜。時人以為:李,國姓也;變者,國奪於人之象。 
  廣明二年春,眉州在檀樹已枯倒,一夕復生。 
  ○常雨 
  武德六年秋,關中久雨。少陽曰昜,少陰曰雨,陽德衰則陰氣勝,故常雨。 
  貞觀十五年春,霖雨。 
  永徽六年八月,京城大雨。 
  顯慶元年八月,霖雨,更九旬乃止。 
  開元二年五月壬子,久雨,崇京城門。十六年九月,關中久雨。害稼。 
  天寶五載秋,大雨,十二載八月,久雨。十三載秋,大霖雨,害稼,六旬不止。九月,閉坊市北門,蓋井,禁婦人入街市,祭玄冥太社,崇明德門,壞京城垣屋殆盡,人亦乏食。 
  至德二載三月癸亥,大雨,至甲戌乃止。 
  上元元年四月,雨,訖閏月乃止。二年秋,霖雨連月,渠竇生魚。 
  永泰元年九月丙午,大雨,至於丙寅。 
  大歷四年四月,雨,至於九月,閉坊市北門,置土台,台上置壇,立黃幡以祈晴。六年八月,連雨,害秋稼。 
  貞元二年正月乙未,大雨雪,至於庚子,平地數尺,雪上黃黑如塵。五月乙巳,雨,至於丙申,時大饑,至是麥將登,復大雨霖,眾心恐懼。十年春,雨,至閏四月,間止不過一二日。十一年秋,大雨。十九年八月己未,大霖雨。 
  元和四年四月,冊皇太子寧,以雨沾服,罷。十月,再擇日冊,又以雨沾服罷。近常雨也。六年七月,霖雨害稼。十二年五月,連雨。八月壬申,雨,至於九月戊子。十五年二月癸未,大雨。八月,久雨,閉坊市北門。宋、滄、景等州大雨,自六月癸酉至於丁亥,廬舍漂沒殆盡。 
  寶歷元年六月,雨,至於八月。 
  大和四年夏,鄆、曹、濮等州雨,壞城郭廬舍殆盡。五年正月庚子朔,京城陰雪,彌旬。 
  開成五年七月,霖雨,葬文宗,龍輴陷,不能進。 
  大中十年四月,雨,至於九月。 
  鹹通九年六月,久雨、崇明德門。 
  乾符五年秋,大霖雨,汾、澮及河溢流害稼。 
  廣明元年秋八月,大霖雨。 
  天復元年八月,久雨。 
  服妖。 
  唐初,宮人乘馬者,依周舊儀,著冪釭,全身障蔽,永徽後,乃用帷帽,施裙,及頸,頗為淺露,至神龍末,冪釭始絕,皆婦人預事之象。 
  太尉長孫無忌以烏羊毛為渾脫氈帽,人多效之,謂之「趙公渾脫」。近服妖也。 
  高宗嘗內宴,太平公主紫衫、玉帶、皁羅折上巾,具紛礪七事,歌舞於帝前。帝與武後笑曰:「女子不可為武官,何為此裝束?」近服妖也。 
  武後時,嬖臣張易之為母臧作七寶帳,有魚龍鸞鳳之形,仍為象床、犀簟。 
  安樂公主使尚方合百鳥毛織二裙,正視為一色,傍視為一色,日中為一色,影中為一色,而百鳥之狀皆見,以其一獻韋後。公主又以百獸毛為廌面,韋後則集鳥毛為之,皆具其鳥獸狀,工費巨萬。公主初出降,益州獻單絲碧羅籠裙,縷金為花鳥,細如絲發,大如黍米,眼鼻觜甲皆備,嘹視者方見之。皆服妖也。自作毛裙,貴臣富家多效之,江、嶺奇禽異獸毛羽采之殆盡。 
  韋後妹嘗為豹頭枕以辟邪,白澤枕以辟魅,伏熊枕以宜男,亦服妖也。 
  景龍三年十一月,郊祀,韋後為亞獻,以婦人為齋娘,以祭祀之服執事。近服妖也。 
  中宗賜宰臣宗楚客等巾子樣,其制高而踣,即帝在籓邸時冠也,故時人號「英王踣」。踣,顛仆也。 
  開元二十五年正月,道士尹愔為諫議大夫,衣道干服視事,亦服妖也。 
  天寶初,貴族及士民好為胡服胡帽,婦人則簪步搖釵,衿袖窄小。楊貴妃常以假鬢為首飾,而好服黃裙。近服妖也。時人為之語曰:「義髻拋河裡,黃裙逐水流。」 
  元和末,婦人為圓鬟椎髻,不設鬢飾,不施硃粉,惟以烏膏注脣,狀似悲啼者。圓鬟者,上不自樹也;悲啼者,憂恤象也。 
  文宗時,吳、越間織高頭草履,纖如經綾谷,前代所無。履,下物也,織草為之,又非正服,而被以文飾,蓋陰斜闒茸泰侈之象。 
  乾符五年,雒陽人為帽,皆冠軍士所冠者。又內臣有刻木象頭以裡帕頭,百官效之,工門如市,度木斫之曰:「此斫尚書頭,此斫將軍頭,此斫軍容頭。」近服妖也。 
  僖宗時,內人束髮極急,及在成都,蜀婦人效之,時謂為「囚髻」。 
  唐末,京都婦人梳發,以兩鬢抱面,狀如椎髻,時謂之「拋家髻」。又世俗尚以琉璃為釵釧。近服妖也。拋家、流離,皆播遷之兆雲。 
  昭宗時,十六宅諸王華侈相尚,巾幘各自為制度,都人效之,則曰:「為我作某王頭。」識者以為不祥。 
  ○龜孽 
  大足初,虔州獲龜,六眼,一夕而失。 
  肅宗上元二年,有鼉聚於揚州城門上,節度使鄧景山以問族弟珽,對曰:「鼉,介物,兵象也。」 
  貞元三年,潤州魚鱉蔽江而下,皆無首。 
  大和三年,魏博管內有蟲,狀如龜,其鳴晝夜不絕。近龜孽也。 
  秦宗權在蔡州,州中地忽裂,有石出,高五六尺,廣袤丈餘,正如大龜。 
  雞禍。 
  垂拱三年七月,冀州雌雞化為雄。 
  永昌元年正月,明州雌雞化為雄。八月,松州雌雞化為雄。 
  景龍二年春,滑州匡城縣民家雞有三足。京房《易妖占》曰:「君用婦言,則雞生妖。」 
  玄宗好鬥雞,貴臣、外戚皆尚之,貧者或弄木雞,識者以為:雞,酉屬,帝生之歲也;斗者,兵象。近雞禍也。 
  大中八年九月,考城縣民家雄雞化為雌,伏子而雄鳴。化為雌,王室將卑之象,反雌伏也。漢宣帝時,雌雞化為雄,至元帝而王氏始萌,蓋馴致其禍也。 
  鹹通六年七月,徐州彭城民家雞生角。角,兵象,雞,小畜,猶賤類也。 
  下體生上之痾。 
  鹹通十四年七月,宋州襄邑有獵者得雉,五足,三足出背上。足出於背者,下幹上之象;五足者,眾也。 
  青眚青祥。 
  貞觀十七年四月,立晉王為太子,有青氣繞東宮殿。始冊命而有祲,不祥。十八年六月壬戌,有青黑氣廣六尺,貫於辰戌,其長亙天。 
  大和九年,鄭注篋中藥化為蠅數萬飛去。注始以藥術進,化為蠅者,敗死之象。近青眚也。干元三年六月,昏,西北有青氣三。 
  ○鼠妖 
  武德元年秋,李密、王世充隔洛水相拒,密營中鼠,一夕渡水盡去。占曰:「鼠無故皆夜去,邑有兵。」 
  貞觀十三年,建州鼠害稼。二十一年,渝州鼠害稼。 
  顯慶三年,長孫元忌第有大鼠見於庭,月餘出入無常,後忽然死。 
  龍朔元年十一月,洛州貓鼠同處。鼠隱伏象盜竊,貓職捕嚙,而反與鼠同,像司盜者廢職容奸。 
  弘道初,梁州倉有大鼠,長二尺餘,為貓所嚙,數百鼠反嚙貓。少選,聚萬餘鼠,州遣人捕擊殺之,余皆去。 
  景雲中,有蛇鼠斗於右威衛營東街槐樹,蛇為鼠所傷。斗者,兵象。 
  景龍元年,基州鼠害稼。 
  開元二年,韶州鼠害稼,千萬為群。 
  天寶元年十月,魏郡貓鼠同乳。同乳者,甚於同處。 
  大歷十三年六月,隴右節度使硃泚於兵家得貓鼠同乳以獻。 
  大和三年,成都貓鼠相乳。 
  開成四年,江西鼠害稼。 
  鹹通十二年正月,汾州孝義縣民家鼠多銜蒿芻巢樹上。鼠穴居,去穴登木,賤人將貴之象。 
  乾符三年秋,河東諸州多鼠,穴屋、壞衣,三月止。鼠,盜也,天戒若曰:「將有盜矣。」 
  乾寧末,陝州有蛇鼠斗於南門之內,蛇死而鼠亡去。 
  ○金沴木 
  武德元年八月戊戌,突厥始畢可汁衙帳無故自壞。 
  中宗即位,金雞竿折。樹雞竿所以肆赦,始發大號而雞竿折,不祥。 
  神龍中,有群狐入御史大夫李承嘉第,其堂無故壞;又秉筆而管直裂,易之又裂。 
  開元五年正月癸卯,太廟四室壞。 
  天寶十四載十二月,哥舒翰帥師守潼關,前軍啟行,牙門旗至坊門,觸落槍刃,眾以為不祥。 
  永秦二年三月辛酉,中書敕庫壞。 
  貞元四年正月庚戌朔,德宗御含元殿受朝賀,質明,殿階及欄檻三十餘間自壞,衛士死者十餘人。含元路寢,大朝會之所御也;正月朔,一歲之元。王者之事,天所以儆者重矣。 
  大和九年,鄭注為鳳翔節度使,將之鎮,出開遠門,旗竿折。 
  光啟初,揚州府署門屋自壞,故隋之行台門也,制度甚宏麗雲。 
  《五行傳》曰:「棄法律,逐功臣,殺太子,以妾為妻,則火不炎上。」謂火失其性而為災也。京房《易傳》曰:「上不儉,下不節,盛火數起,燔宮室。」蓋火主禮雲。又曰:「視之不明,是謂不哲。厥咎舒,厥罰常燠,厥極疾。時則有草妖,時則有羽蟲之孽,時則有羊禍,時則有目痾,時則有赤眚赤祥,惟水沴火。」 
  ○火不炎上 
  貞觀四年正月癸巳,武德殿北院火。十三年三月壬寅,雲陽石燃,方丈,晝則如灰,夜則有光,投草木則焚,歷年乃止。火失其性而沴金也。二十三年三月,甲弩庫火。 
  永徽五年十二月乙巳,尚書司勳庫火。 
  顯慶元年九月戊辰,恩州、吉州火,焚倉廩、甲仗、民居二百餘家。十一月己巳,饒州火。 
  證聖元年正月丙申夜,明堂火,武太后欲避正殿,徹樂。宰相姚以為火因人,非天災也,不宜貶損。後乃御端門觀酺,引建章故事,復作明堂以厭之。是歲,內庫災,燔二百餘區。 
  萬歲登封元年三月壬寅,撫州火。 
  久視元年八月壬子,平州火,燔千餘家。 
  景龍四年二月,東都凌空觀災。 
  開元五年十一月乙卯,定陵寢殿火。是歲,洪州、潭州災,延燒州署,州人見有物赤而暾暾飛來,旋即火發。十五年七月甲戌,興教門樓柱災。是年,衡州災,延燒三百餘家,州人見有物大如甕,赤如燭籠,所至火即發。十八年二月丙寅,大雨雪,俄而雷震,左飛龍廄災。占曰:「天火燒廄,兵大起。」十月乙丑,東都宮佛光寺火。 
  天寶二年六月,東都應天門觀災,延燒左、右延福門,經日不滅。京房《易傳》曰:「君不思道,天火燔其宮室。」九載三月,華岳廟災,時帝將封西嶽,以廟災乃止。十載八月丙辰,武庫災,燔兵器四十餘萬。武庫,甲兵之本也。 
  寶應元年十二月己酉,太府左藏庫火。 
  廣德元年十二月辛卯夜,鄂州大風,火發江中,焚舟三千艘,延及岸上民居二千餘家,死者數千人。 
  大歷十年二月,莊嚴寺浮圖災。初有疾風震電,俄而火從浮圖中出。 
  貞元元年,江陵度支院火,焚江東租賦百餘萬。十三年正月,東都尚書省火。十九年四月,家令寺火。 
  二年七月,洪州火,燔民舍萬七千家。元和七年六月,鎮州甲仗庫災,主吏坐死者百餘人。八年,江陵大火。十一年十一月甲戌,元陵火。李師道起宮室於鄆州,將謀亂,既成而火。 
  大和二年十一月甲辰,禁中昭德寺火,延至宣政東垣及門下省,宮人死者數百人。三年十月癸丑,仗內火。四年三月,陳州、許州火,燒萬餘家。十月,浙西火。十一月,揚州海陵火。八年三月,揚州火。皆燔民舍千區。五月己巳,飛龍神駒中廄火。十月,揚州市火,燔民舍數千區。十二月,禁中昭成寺火。 
  開成二年六月,徐州火,延燒民居三百餘家。四年十二月乙卯,乾陵火。丁丑晦,揚州市火,燔民舍數千家。 
  會昌元年五月,潞州市火。三年六月,西內神龍寺火;萬年縣東市火,焚廬舍甚眾。六年八月,葬武宗,辛未,靈駕次三原縣,夜大風,行宮幔城火。 
  乾符四年十月,東都聖善寺火。 
  大順二年六月乙酉,幽州市樓災,延及數百步。七月癸丑甲夜,汴州相國寺佛閣災。是日暮,微雨震電,或見有赤塊轉門譙籐網中,周而火作。頃之,赤塊北飛,轉佛閣籐網中,亦周而火作。既而大雨暴至,平地水深數尺,火益甚,延及民居,三日不滅。 
  ○常燠 
  天寶元年冬,無冰。先儒以為陰失節也。又曰:「知罪不誅,其罰燠,夏則暑殺人,冬則物華實。」蓋當寒反燠,像宜刑而賞之也。 
  貞元十四年夏,大燠。 
  元和九年六月,大燠。 
  長慶二年冬,少雪,水不冰凍,草木萌荑如正月。 
  廣明元年十一月,暖如仲春。 
  ○草妖 
  武德四年,益州獻芝草如人狀。占曰:』王德將衰,下人將起,則有木生為人狀。」草,亦木類也。 
  景龍二年,岐州郿縣民王上賓家,有苦□菜高三尺餘,上廣尺餘,厚二分。近草妖也。三年,內出蒜條,上重生蒜。蒜,惡草也;重生者,其類眾也。四年,京畿藍田山竹實如麥。占曰:「大饑。」 
  開元二年,終南山竹有華,實如麥,嶺南亦然,竹並枯死,是歲大饑,民採食之。占曰:「國中竹、柏枯,不出三年有喪。」十七年,睦州竹實。 
  天寶初,臨川郡人李嘉胤屋柱生芝草,狀如天尊像。 
  上元二年七月甲辰,延英殿御座上生白芝,一莖三花。白,喪象也。 
  大和九年冬,鄭注之金帶有菌生。近草妖也。 
  開成四年六月,襄州山竹有實成米,民採食之。 
  光啟元年七月,河中解、永樂生草,葉自相樛結,如旌旗之狀,時人以為「旗子草」。一年七月,鳳翔麟游草生如旗狀。占曰:「其野有兵。」 
  ○羽蟲之孽 
  武德初,隋將堯君素守蒲州,有鵲巢其砲機。 
  貞觀十七年春,齊王祐為齊州刺史,好畜鴨,有豬嚙鴨,頭斷者四十餘。是歲四月丙戌,立晉王為太子,雌雉集太極殿前,雄雉集東宮顯德殿前。太極,三朝所會也。 
  永徽四年,宋州人蔡道基捨傍有獸高丈餘,頭類羊,一角,鹿形,馬蹄,牛尾,五色,有翅。占曰:「鳥如畜形者,有大兵。」五年七月辛巳。萬年宮有小鳥如雀,生子大如鳲鳩。 
  調露元年,鳴綴群飛入塞,相繼蔽野,至二年正月,還復北飛,至靈夏北,悉墮地而死,視之皆無首。 
  文明後,天下屢奏雌雉化為雄,或半化者。 
  景龍四年六月辛巳朔,烏集太極殿梁,驅之不去。 
  開元十三年十一月戊子,雄雉馴飛泰山齋宮內。封禪,所以告成功,祀事無重於此者,而野鳥馴飛,不忌禁衛,不祥。二十五年四月,濮州兩烏、兩鵲、兩瞿鵒同巢。隴州鵲哺慈烏。二十八年四月庚辰,慈烏巢宣政殿栱。辛巳,又巢宣政殿栱。 
  天寶十三載,葉縣有鵲巢於車轍中。不巢木而巢地,失其所也。 
  至德二載三月,安祿山將武令珣圍南陽,有鵲巢於城中砲機者三,雛成乃去。 
  大歷八年九月,武功獲大鳥,肉翅狐首,四足有爪,長四尺餘,毛赤如蝙蝠,群鳥隨而噪之。近羽蟲孽也。十三年五月,左羽林軍有瞿鵒乳鵲二。 
  貞元四年三月,中書省梧桐樹有鵲以泥為巢。鵲巢知歲次,於羽蟲為有知,今以泥露巢,遇風雨壞矣。是歲夏,鄭、汴境內烏皆群飛,集魏博田緒、淄青李納境內,銜木為城,高二三尺,方十里,緒、納惡而焚之,信宿又然,烏口皆流血。九年春,許州鵲哺烏雛。十年四月,有大鳥飛集宮中,食雜骨數日,獲之,不食死。六月辛未晦,水鳥集左藏庫。十三年十月,懷州鵊巢內有黃雀往來哺食。十四年秋,有異鳥,色青,類鳩、鵲,見於宋州郊外,所止之處,群鳥翼衛,朝夕嗛稻粱以哺之,睢陽人適野聚觀者旬日。十八年六月烏集徐州之滕縣,兼柴為城,中有白烏一,碧烏一。 
  元和元年,常州鸛巢於平地。四年十二月,群烏夜集於太行山上。十三年春,淄青府署及城中烏、鵲互取其雛,各以哺子,更相搏擊,不能禁。 
  寶歷元年十一月丙申,群烏夜鳴。 
  開成元年閏五月丙戌,烏集唐安寺,逾月散。雀集玄法寺,燕集蕭望之塚。二年三月。真興門外鵲巢於古塚。鵲巢知避歲,而古占又以高下卜水旱,今不巢於木而穴於塚,不祥。秋,突厥鳥自塞北群飛入塞。五年六月,有禿鶖群飛集禁苑。鶖,水鳥也。 
  會昌元年,潞州長子有白頸烏與鵲鬥。 
  大中十年三月,舒州吳塘堰有眾禽成巢,闊七尺,高一尺。水禽山鳥,無不馴狎。中有如人面、綠毛,紺爪觜者,其聲曰「甘」,人謂之「甘蟲」。占曰:「有鳥非常,來宿於邑中,國有兵,人相食。」 
  鹹通七年,涇州靈台百里戍有雀生燕,至大俱飛去。京房《易傳》曰:「賊臣在國,厥妖燕生雀。」雀生燕同說。十一年夏,雉集河內縣署。鹹通中,吳、越有異鳥極大,四目三足,鳴山林,其聲曰「羅平」。占曰:「國有兵,人相食。」 
  乾符四年春,廬江縣北鵲巢於地。六年夏,鴟、雉集於偃師南樓及縣署。劉向說:「野鳥入處,宮室將空。」 
  廣明元年春,絳州翼城縣有鵂鶹鳥群飛集縣署,眾鳥逐而噪之。光啟元年、二年,復如之,鵂鶹,一名訓狐。 
  中和元年三月,陳留有烏變為鵲。二年,有鵲變為烏。古者以烏卜軍之勝負。烏變為鵲,民從賊之象;鵲復變為烏,賊復為民之象。三年,新安縣吏家捕得雉養之,與雞馴,月餘相與斗死。四年,臨淮漣水民家鷹化為鵝,而弗能游。鷹以鷙而擊,武臣象也;鵝雖毛羽清潔,而飛不能遠,無搏擊之用,充庖廚而已。 
  光啟元年十二月,陝州平陸集津山有雉二首向背而連頸者,棲集津倉廡後,數月,群雉數百來鬥殺之。二年正月,閺鄉、湖城野雉及鳶夜鳴。七月,中條山鵲焚其巢。三年七月,鵲復焚巢。京房《易傳》曰:「人君暴虐,鳥焚其捨。」三年十月,慈州仵城梟與鴟斗相殺。 
  光化二年,幽州節度使劉仁恭屠貝州去,夜有鵂鶹鳥十數飛入帳中,逐去復來。 
  昭宗時,有禿鶖鳥巢寢殿隅,帝親射殺之。 
  天復二年,帝在鳳翔,十一月丁巳,日南至,夜驟風,有烏數千,迄明飛噪,數日不止。自車駕在岐,常有烏數萬棲殿前諸樹,岐人謂之神鴉。三年,宣州有鳥如雉而大,尾有火光如散星,集於戟門,明日大火,曹局皆盡,惟兵械存。 
  ○羊禍 
  義寧二年三月丙辰,麟游縣有羔生而無尾。是月乙丑,太原獻羖羊,無頭而不死。 
  開元二年正月,原州獻肉角羊。二年三月,富平縣有肉角羊。 
  會昌二年春,代州崞縣羊生二首連頭,兩尾。占曰:「二首,上不一也。」 
  鹹通三年夏,平陶民家羊生羔如犢。 
  乾符二年,洛陽建春門外因暴雨,有物墮地如羖羊,不食,頃之入地中,其跡月餘不滅,或以為雨土也。占曰:「當旱。」 
  ○赤眚赤祥 
  武德七年,河間王孝恭征輔公拓,宴群帥於舟中,孝恭以金碗酌江水,將飲之,則化為血。孝恭曰:「碗中之血,公拓授首之祥。」 
  武德初,突厥國中雨血三日。 
  光宅初,宗室岐州刺史崇真之子橫、杭等夜宴,忽有氣如血腥。 
  武後時,來俊臣家井水變赤如血,井中夜有吁嗟歎惋聲,俊臣以木棧之,木忽自投十步外。長安中,并州晉祠水赤如血。 
  中宗時,成王千里家有血點地,及奩箱上有血淋瀝,腥聞數步。又中郎將東夷人毛婆羅炊飯,一夕化為血。 
  景龍二年七月癸巳,赤氣際天,光燭地,三日乃止。赤氣,血祥也。 
  天寶六載,少陵原楊慎矜父墓封域內,草人皆流血,慎矜令浮屠史敬思禳之,退朝裸而桎梏於叢棘間,如是數旬而流血不止。十二載,李林甫第東北隅每夜火光起,或有如小兒持火出入者。近赤祥也。 
  寶應元年八月庚午夜,有赤光亙天,貫紫微,漸移東北,瀰漫半天。 
  大歷十三年二月,太僕寺有泥像,左臂上有黑汗滴下,以紙承之,血也。 
  貞元二年十一月壬午,日沒,有赤氣五,出於黑雲中,亙天。十二年九月癸卯,夜有赤氣如火,見北方,上至北斗。十七年,福州劍池水赤如血。二十一年正月甲戌,雨赤雪於京師。 
  元和十四年二月,鄆州從事院門前地有血,方尺餘,色甚鮮赤,不知所從來,人以為自空而墮也。 
  長慶元年七月戊午,河水赤,三日止。 
  寶歷元年十二月乙酉夜,西北有霧起,須臾遍天,霧止,有赤氣,或淺或深,久而乃散。 
  大和元年四月庚戌,北方有赤氣,中有數白氣間之。六月乙卯夜,西北有赤氣。八月癸卯,京師見赤氣滿天。二年閏三月乙卯,北方有赤氣如血。 
  鹹通七年,鄭州永福湖水赤如凝血者三日。 
  乾符六年,中書政事堂忽旦有死人,血污滿地,不知主名。又御井水色赤而腥,渫之,得一死女子腐爛,近赤祥也。 
  中和二年七月丙午夜,西北方赤氣如絳,際天。 
  光啟元年正月,潤州江水赤,凡數日。 
  ○水沴火 
  幽州坊谷地常有火,長慶三年夏,遂積水為池。近水沴火也。 
  
志第二十五 五行二 
  《五行傳》曰:「治宮室,飾台榭,內淫亂,犯親戚,侮父兄 ,則稼穡不成。」謂土失其性,則有水旱之災,草木百谷不熟也。又曰:』思心不睿,是謂不聖。厥咎霧,厥罰常風,厥極凶短折。時則有脂夜之妖,時則有華孽、蠃蟲之孽,時則有牛禍,時則有心腹之痾,時則有黃眚黃祥,時則有木、火、金、水沴土。」 
  ○稼穡不成 
  貞觀元年,關內饑。 
  總章二年,諸州四十餘饑,關中尤甚。 
  儀鳳四年春,東都饑。 
  調露元年秋,關中饑。 
  永隆元年冬,東都饑。 
  永淳元年,關中及山南州二十六饑,京師人相食。 
  垂拱三年,天下饑。 
  大足元年春,河南諸州饑。 
  景龍二年春,饑。三年三月,饑。 
  先天二年冬,京師、岐、隴、幽州饑。 
  開元十六年,河北饑。 
  乾元三年春,饑,米斗錢千五百。 
  廣德二年秋,關輔饑,米斗千錢。 
  永泰元年,饑,京師米斗千錢。 
  貞元元年春,大饑,東都、河南、河北米斗千錢,死者相枕。二年五月,麥將登而雨霖,米斗千錢。十四年,京師及河南饑。十九年秋,關輔饑。 
  元和七年春,饑。八年,廣州饑。九年春,關內饑。十一年,東都、陳許州饑。 
  長慶二年,江淮饑。 
  大和四年,河北及太原饑。六年春,劍南饑。九年春,饑,河北尤甚。 
  開成四年,溫、台、明等州饑。 
  大中五年冬,湖南饑。六年夏,淮南饑,海陵、高郵民於官河中漉得異米,號「聖米」。九年秋,淮南饑。 
  鹹通三年夏,淮南、河南饑。九年秋,江左及關內饑,東都尤甚。 
  乾符三年春,京師饑。 
  中和二年,關內大饑。四年,關內大饑,人相食。 
  光啟二年二月,荊、襄大饑,米斗三千錢,人相食。三年,揚州大饑,米斗萬錢。 
  大順二年春,淮南大饑。 
  天祐元年十月,京師大饑。 
  ○常風 
  武德二年十二月壬子,大風拔木。《易》巽為風,「重巽以申命」。其及物也,像人君誥命,其鼓動於天地間,有時飛沙揚塵,怒也,發屋拔木者,怒甚也。其占:「大臣專恣而氣盛,眾逆同志,君行蒙暗,施於事則皆傷害,故常風。」又「飄風入宮闕,一日再三,若風聲如雷觸地而起,為兵將興。」 
  貞觀十四年六月乙酉,大風拔木。 
  鹹亨四年八月己酉,大風落太廟鴟尾。 
  永隆二年七月,雍州大風害稼。 
  弘道元年十二月壬午晦,宋州大風拔木。 
  嗣聖元年四月丁巳,寧州大風拔木。 
  垂拱四年十月辛亥,大風拔木。 
  永昌二年五月丁亥,大風拔木。 
  神龍元年三月乙酉,睦州大風拔木。崔玄韋封博陵郡王也,大風折其輅蓋。二年六月乙亥,滑州大風拔木。 
  景龍元年七月,郴州大風,發屋拔木。八月,宋州大風拔木,壞廬舍。二年十月辛亥,滑州暴風發屋。三年三月辛未,曹州大風拔木。 
  開元二年六月,京師大風發屋,大木拔者十七八。四年六月辛未,京師、陝、華大風拔木。九年七月丙辰,揚州、潤州暴風雨,發屋拔木。十四年六月戊午,大風拔木發屋,端門鴟尾盡落。端門,號令所從出也。十九年六月乙酉,大風拔木。二十二年五月戊子,大風拔木。 
  天寶十一載五月甲子,東京大風拔木。十三載三月辛酉,大風拔木。 
  永泰元年三月辛亥,大風拔木。 
  大歷七年五月乙酉,大風拔木。十年五月甲寅,大風拔木。 
  貞元元年七月庚子,大風拔木。六年四月甲申,大風雨。八年五月己未,暴風發太廟屋瓦,毀門闕、官署、廬舍不可勝紀。十年六月辛未,大風拔木。十四年八月癸未,廣州大風,壞屋覆舟。 
  元和元年六月丙申,大風拔木。三年四月壬申,大風毀含元殿欄檻二十七間。占為兵起。四年十月壬午,天有氣如煙,臭如燔皮,日昳大風而止。五年三月丙子,大風毀崇陵上宮衙殿鴟尾及神門戟竿六,壞行垣四十間。八年六月庚寅,京師大風雨,毀屋飄瓦,人多壓死者,丙申,富平大風,拔棗木千餘株。十二年春,青州一夕暴風自西北,天地晦冥,空中有若旌旗狀,屋瓦上如蹂躒聲。有日者佔之曰:「不及五年,茲地當大殺戮。」 
  長慶二年正月己酉,大風霾。十月,夏州大風,飛沙為堆,高及城堞。三年正月丁巳朔,大風,昏霾終日。四年六月庚寅,大風毀延喜門及景風門。 
  大和八年六月癸未,暴風壞長安縣署及經行寺塔。九年四月辛丑,大風拔木萬株,墮含元殿四鴟尾,拔殿廷樹三,壞金吾仗捨,發城門樓觀內外三十餘所,光化門西城十數雉壞。 
  開成三年正月戊辰,大風拔木。五年四月甲子,大風拔木;五月壬寅,亦如之;七月戊寅,亦如之。 
  會昌元年三月,黔南大風飄瓦。 
  鹹通六年正月,絳州大風拔木,有十圍者。十一月己卯晦,潼關夜中大風,出如吼雷,河噴石鳴,群烏亂飛,重關傾側。十二月,大風拔木。 
  乾符五年五月丁酉,大風拔木。 
  廣明元年四月甲申,京師及東都、汝州雨雹,大風拔木。四年六月乙巳,太原大風雨,拔木千株,害稼百里。 
  光化三年七月乙丑,洺州大風,拔木發屋。 
  天復二年,升州大風,發屋飛大木。 
  ○夜妖 
  大和九年十一月戊辰,晝晦。 
  鹹通七年九月辛卯朔,天暗。 
  乾符二年二月,宣武境內黑風,雨土。 
  天祐元年閏四月乙未朔,大風,雨土。 
  ○華孽 
  延載元年九月,內出梨華一枝示宰相。萬木搖落而生華,陰陽黷也。《傳》曰:「天反時為災。」又近常燠也。 
  神龍二年十月,陳州李有華,鮮茂如春。 
  元和十一年十二月,桃杏華。 
  大和二年九月,徐州、滑州李有華,實可食。 
  會昌三年冬,沁源桃李華。 
  廣明元年冬,桃李華,山華皆發。 
  中和二年九月,太原諸山桃杏華,有實。 
  景福中,滄州城塹中冰有文,如畫大樹、華葉芬敷者,時人以為其地當有兵難。近華孽也。 
  ○嬴蟲之孽 
  貞觀二十一年八月,萊州螟。 
  開元二十二年八月,榆關□□蟲害稼,入平州界,有群雀來食之,一日而盡。二十六年,榆關□□蟲害稼,群雀來食之。三載,青州紫蟲食田,有鳥食之。 
  廣德元年秋,□□蟲害稼,關中尤甚,米斗千錢。 
  貞元十年四月,江西溪澗魚頭皆戴蚯蚓。 
  長慶四年,絳州□□蟲害稼。 
  大和元年秋,河東、同虢等州□□蟲害稼。 
  開成元年,京城有蟻聚,長五六十步,闊五尺至一丈,厚五寸至一尺者。四年,河南黑蟲食田。 
  ○牛禍 
  調露元年春,牛大疫。京房《易傳》曰;「牛少者谷不成。」又佔曰:「金革動。」 
  長安中,有獻牛無前膊,三足而行者。又有牛膊上生數足,蹄甲皆具者。武太后從姊之子司農卿宗晉卿家牛生三角。 
  神龍元年春,牛疫。二年冬,牛大疫。 
  先天初,洛陽市有牛,左脅有人手,長一尺,或牽之以乞丐。 
  開元十五年春,河北牛大疫。 
  大歷八年,武功、櫟陽民家牛生犢,二首。 
  貞元二年,牛疫。四年二月,郊牛生犢,六足,足多者,下不一。郊所以奉天。七年,關輔牛大疫,死者十五六。 
  鹹通七年,荊州民家牛生犢,五足。十五年夏,渝州江陽有水牛生騾駒,駒死。 
  光啟元年,河東有牛人言,其家殺而食之。二年,延州膚施有牛死復生。 
  ○黃眚黃祥 
  貞觀七年三月丁卯,雨土。二十年閏三月己酉,有黃雲闊一丈,東西際天。黃為土功。 
  永徽三年三月辛巳,雨土。 
  景龍元年六月庚午,陝州雨土。十二月丁丑,雨土。 
  天寶十三載二月丁丑,雨黃土。 
  大歷七年十二月丙寅,雨土。 
  貞元二年四月甲戌,雨土。八年二月庚子,雨土。 
  大和八年十月甲子,土霧晝昏,至於十一月癸丑。 
  開成元年七月乙亥,雨土。 
  鹹通十四年三月癸巳,雨黃土。 
  中和二年五月辛酉,大風,雨土。 
  天復三年二月,雨土,天地昏霾。 
  天祐元年閏四月甲辰,大風,雨土。 
  ○木火金水沴土 
  武德二年十月乙未,京師地震。陰盛而反常則地震,故其占為臣強,為后妃專恣,為夷犯華,為小人道長,為寇至,為叛臣。七年七月,雋州地震,山摧壅江,水噎流。 
  貞觀七年十月乙丑,京師地震,十二年正月壬寅,松、叢二州地震,壞廬舍。二十年九月辛亥,靈州地震,有聲如雷。二十三年八月癸酉朔,河東地震,晉州尤其,壓殺五十餘人;乙亥,又震。十一月乙丑,又震。 
  永徽元年四月己巳朔,晉州地震;己卯,又震。六月庚辰,又震,有聲如雷。二年十月,又震。十一月戊寅,定襄地震。帝始封晉王,初即位而地屢震,天下將由帝而動搖象也。 
  儀鳳二年正月庚辰,京師地震。 
  永淳元年十月甲子,京師地震。 
  垂拱三年七月乙亥,京師地震。四年七月戊午,又震。八月戊戌,神都地震。 
  延載元年四月壬戌,常州地震。 
  大足元年七月乙亥,楊、楚、常、潤、蘇五州地震。二年八月辛亥,劍南六州地震。 
  景龍四年五月丁丑,剡縣地震。 
  景雲三年正月甲戌,並、汾、絳三州地震,壞廬舍,壓死百餘人。 
  開元二十二年二月壬寅,秦州地震,西北隱隱有聲,坼而復合,經時不止,壞廬舍殆盡,壓死四千餘人。二十六年三月癸巳,京師地震。 
  至德元載十一月辛亥朔,河西地震裂有聲,陷廬舍,張掖、酒泉尤甚,至二載三月癸亥乃止。 
  大歷二年十一月壬申,京師地震,自東北來,其聲如雷者。三年五月丙戌,又震。十二年,恆、定二州地大震,三日乃止,束鹿、寧晉地裂數丈,沙石隨水流出平地,壞廬舍,壓死者數百人。 
  建中元年四月己亥,京師地震。三年六月甲子,又震。四年四月甲子,又震。五月辛巳,又震。 
  貞元二年五月己酉,又震。三年十一月丁丑夜,京師、東都、蒲、陝地震。四年正月庚戌朔夜,京師地震;辛亥、壬子、丁卯、戊辰、庚午、癸酉、甲戌、乙亥,皆震,金、房二州尤甚,江溢山裂,屋宇多壞,人皆露處。二月壬午,京師又震;甲申、乙酉,丙申,三月甲寅、己未、庚午、辛未,五月丙寅、丁卯,皆震。八月甲午,又震,有聲如雷;甲辰,又震。九年四月辛酉,又震,有聲如雷,河中、關輔尤甚,壞城壁廬舍,地裂水湧。十年四月戊申,京師地震。癸丑,又震,侍中渾瑊第有樹湧出,樹枝皆戴蚯蚓。十三年七月乙未,又震。 
  元和七年八月,京師地震,草樹皆搖。九年三月丙辰,雋州地震,晝夜八十,壓死百餘人,地陷者三十里。十年十月,京師地震。十一年二月丁丑,又震。十五年正月,穆宗即位,戊辰,始朝群臣於宣政殿,是夜地震。 
  大和二年正月壬申,地震;七年六月甲戌,又震。九年三月乙卯,京師地震,屋瓦皆墜,戶牖間有聲;開成元年二月乙亥,又震;二年十一月乙丑夜,又震;四年十一月甲戌,又震。 
  會昌二年正月癸亥,宋、亳二州地震。十二月癸未,京師地震。 
  大中三年十月辛巳,上都及振武、河西、天德、靈武、鹽夏等州地震,壞廬舍,壓死數十人。十二年八月丁巳,太原地震。 
  鹹通元年五月,上都地震。六年十二月,晉、絳二州地震,壞廬舍,地裂泉湧,泥出青色。八年正月丁未,河中、晉、絳三州地大震,壞廬舍,人有死者。十三年四月庚子朔,浙東、西地震。 
  乾符三年六月乙丑,雄州地震,至七月辛巳止,州城廬舍盡壞,地陷水湧,傷死甚眾;是月,濮州地震。十二月,京師地震有聲。四年六月庚寅,雄州地震。六年二月,京師地震,有聲如雷,藍田山裂水湧。 
  中和三年秋,晉州地震,有聲如雷。 
  光啟二年春,成都地震,月中十數。占曰:「兵、饑。」十二月,魏州地震。 
  乾寧二年三月庚午,河東地震。 
  ○山摧 
  貞觀八年七月,隴右山摧。山者高峻,自上而隕之象也。 
  垂拱二年九月己巳,雍州新豐縣露台鄉大風雨,震電,有山湧出,高二十丈,有池週三百畝,池中有龍鳳之形、麥之異,武後以為休應,名曰「慶山」。荊州人俞文俊上言:「天氣不和而寒暑隔,人氣不和而贅疣生,地氣不和而堆阜出。今陛下以女主居陽位,反易剛柔,故地氣隔塞,山變為災。陛下以為『慶山』,臣以為非慶也。宜側身脩德以答天譴,不然,恐災禍至。」後怒,流於嶺南。 
  永昌中,華州赤水南岸大山,晝日忽風昏,有聲隱隱如雷,頃之漸移東數百步,擁赤水,壓張村民三十餘家,山高二百餘丈,水深三十丈,坡上草木宛然。《金滕》曰:「山徙者人君不用道,祿去公室,賞罰不由君,佞人執政,政在女主,不出五年,有走王。」 
  開元十七年四月乙亥,大風震電,藍田山摧裂百餘步,畿內山也。國主山川,山摧川竭,亡之證也。占曰:「人君德消政易則然。」 
  大歷九年十一月戊戌,同州夏陽有山徙於河上,聲如雷。十三年,郴州黃芩山摧,壓死者數百人。 
  建中二年,霍山裂。 
  元和八年五月丁丑,大隗山摧。十五年七月丁未,苑中土山摧,壓死二十人。 
  光啟三年四月,維州山崩,累日不止,塵坌亙天,壅江水逆流。占曰:「國破。」 
  ○山鳴 
  武德二年三月,太行山聖人崖有聲。占曰:「有寇至。」 
  開元二十八年六月,吐蕃圍安戎城,斷水路,城東山鳴石坼,湧泉二。 
  ○土為變怪 
  垂拱元年九月,淮南地生毛,或白或蒼,長者尺餘,遍居人床下,揚州尤甚,大如馬鬣,焚之臭如燎毛。占曰:「兵起,民不安。」 
  長壽中,東都天宮寺泥像皆流汗霢葸。 
  天寶十一載六月,虢州閺鄉黃河中女媧墓因大雨晦冥,失其所在,至乾元二年六月乙未夜,瀕河人聞有風雷聲,曉見其墓踴出,下有巨石,上有雙柳,各長丈餘,時號風陵堆。占曰:「塚墓自移,天下破。」十三載,汝州葉縣南有土塊鬥,中有血出,數日不止。 
  大歷六年四月戊寅,藍田西原地陷。 
  建中初,魏州魏縣西四十里,地數畝忽長崇數尺。四年四月甲子,京師地生毛,或黃或白,有長尺餘者。 
  貞元四年四月,淮南及河南地生毛。 
  元和十二年四月,吳元濟郾城守將鄧懷金以城降,城自壞五十餘步。 
  大和六年二月,蘇州地震,生白毛。 
  長慶中,新都大道觀泥人生須數寸,拔之復生。 
  鹹通五年十月,貞陵隧道摧陷。神策軍有浮屠像,懿宗嘗跪禮之,像沒地四尺。 
  《五行傳》曰:「好攻戰,輕百姓,飾城郭,侵邊境,則金不從革。」謂金失其性而為變怪也。又曰:「言之不從,是謂不乂。厥咎僭,厥罰常晹,厥極憂。時則有詩妖、訛言,時則有毛蟲之孽,時則有犬禍,時則有口舌之痾,時則有白眚白祥,惟木沴金。」 
  ○金不從革 
  堯君素為隋守蒲州,兵器夜皆有光如火。火鑠金,金所畏也,敗亡之象。劉武周據并州,兵勢甚盛,城上槊刃夜每有火光。 
  貞觀十七年八月,涼州昌松縣鴻池谷有石五,青質白文成字曰:「高皇悔出多子李元王八十年太平天子李世民年千年太子李治書燕山人士樂大國主尚汪譂獎文仁邁千古大王五王六王七王十風毛才子七佛八菩薩及上界佛田天子文武貞觀昌大聖延四方上不治示孝仙戈八為善。」太宗遣使祭之曰:「天有成命,表瑞貞石,文字昭然,歷數惟永,既旌高廟之業,又錫眇身之祚。迨於皇太子治,亦降貞符,具紀姓氏。甫惟寡薄,彌增寅懼。」昔魏以土德代漢,涼州石有文。石,金類,以五勝推之,故時人謂為魏氏之妖,而晉室之瑞。唐亦土德王,石有文,事頗相類。然其文初不可曉,而後人因推已事以驗之。蓋武氏革命,自以為金德王,其「佛菩薩」者,慈氏金輪之號也;「樂太國主」則鎮國太平公主、安樂公主,皆以女亂國;其「五王六王七王」者,唐世十八之數。 
  垂拱三年七月,魏州地出鐵如船數十丈;廣州雨金。金位正秋,為刑、為兵。占曰:「人君多殺無辜。一年兵災於朝。」 
  開元二十三年十二月乙巳,龍池《聖德頌》石自鳴,其音清遠如鐘磬。石與金同類。《春秋傳》:「怨讟動於民,則有非言之物言。」石鳴,近石言也。 
  天寶十載六月乙亥,大同殿前鍾自鳴。占曰:「庶雄為亂。」 
  至德二載,昭陵石馬汗出。昔周武帝之克晉州也,齊有石像,汗流濕地,此其類也。 
  乾元二年七月乙亥晝,渾天儀有液如汗下流。 
  上元二年,楚州獻寶玉十三:曰「玄黃天符」,形如笏,長八寸,有孔,雲辟兵疫;曰「玉雞毛」,白玉也;曰「谷璧」,亦白玉也,粟爛自然,無雕鐫跡;曰「西王母白環」二;曰「如意寶珠」,大如雞卵;曰「紅靺鞨」,大如巨粟;曰「琅玕珠」二,形如玉環,四分缺一;曰「玉印」,大如半手,理如鹿,陷入印中;曰「皇后採桑鉤」,如箸屈其末;曰「雷公石斧」無孔;其一闕。凡十三;寘之日中,白氣連天。 
  元和中,文水《武士皞碑》失其龜頭。翰林院有鈴,夜中文書入則引之,以代傳呼,長慶中,河北用兵,夜輒自鳴,與軍中息耗相應,聲急則軍事急,聲緩則軍事緩。資州有石方丈,走行數畝。 
  大和三年,南蠻圍成都,毀玉晨殿為礧,有吼聲三,乃止。四年五月己卯,通化南北二門鎖不可開,鑰入,如有持之者,破其管,門乃啟;又浙西觀察使王璠治潤州城隍,中得方石,有刻文曰:「山有石,石有玉,玉有瑕,瑕即休。」 
  廣明元年,華岳廟玄宗御制碑隱隱然有聲,聞數里間,浹旬乃止。近石言也。 
  光化三年冬,武德殿前鐘聲忽嘶嗄;天復元年九月,聲又變小。 
  ○常暘 
  武德三年夏,旱,至於八月乃雨。四年,自春不雨,至於七月。雨,少陰之氣,其氣毀則不雨。少陰者,金也,金為刑、為兵,刑不辜,兵不戢,則金氣毀,故常為旱。火為盛陽,陽氣強悍,故聖人制禮以節之。禮失則僭而驕炕,以導盛陽,火勝則金衰,故亦旱。於五行,土實制水,土功興則水氣壅閼,又常為旱。天官有東井,主水事,天漢、天江,亦水祥也。水與火仇,而受制於土,土火謫見,若日蝕過分而未至,與七曜循中道之南,皆旱祥也。七年秋,關內、河東旱。 
  貞觀元年夏,山東大旱。二年春,旱。三年春、夏,旱。四年春,旱。自太上皇傳位至此,而比年水旱。九年秋,劍南、關東州二十四旱。十二年,吳、楚、巴、蜀州二十六旱;冬,不雨,至於明年五月。十七年春、夏,旱,二十一年秋,陝、絳、蒲、夔等州旱。二十二年秋,開、萬等州旱;冬,不雨,至於明年三月。 
  永徽元年,京畿雍、同、絳等州十,旱。二年九月,不雨,至於明年二月。四年夏、秋,旱,光、婺、滁、穎等州尤甚。 
  顯慶五年春,河北州二十二旱。 
  總章元年,京師及山東、江淮大旱。二年七月,劍南州十九旱;冬,無雪。 
  鹹享元年春,旱;秋,復大旱。 
  儀鳳二年夏,河南、河北旱。三年四月,旱。 
  永隆二年,關中旱,霜,大饑。 
  永淳元年,關中大旱,饑。二年夏,河南、河北旱。 
  永昌元年三月,旱。 
  神功元年,黃、隋等州旱。 
  久視元年夏,關內、河東旱。 
  長安二年春,不雨,至於六月。三年冬,無雪,至於明年二月。 
  神龍二年冬,不雨,至於明年五月,京師、山東、河北、河南旱,饑。 
  太極元年春,旱;七月復旱。 
  開元二年春,大旱。十二年七月,河東、河北旱,帝親禱雨宮中,設壇席,暴立三日。九月蒲、同等州旱。十四年秋,諸道州十五旱。十五年,諸道州十七旱。十六年,東都、河南、宋亳等州旱。二十四年夏,旱。 
  永泰元年春、夏,旱。二年,關內大旱,自三月不雨,至於六月。 
  大歷六年春,旱,至於八月。 
  建中三年,自五月不雨,至於七月。 
  興元元年冬,大旱。 
  貞元元年春,旱,無麥苗,至於八月,旱甚,灞滻將竭,井皆無水。六年春,關輔大旱,無麥苗;夏,淮南、浙西、福建等道大旱,井泉竭,人曷且疫,死者甚眾。七年,揚、楚、滁、壽、澧等州旱。十四年春,旱,無麥。十五年夏,旱。十八年夏,申、光、蔡州旱。十九年正月,不雨,至七月甲戌乃雨。 
  永貞元年秋,江浙、淮南、荊南、湖南、鄂岳陳許等州二十六,旱。 
  元和三年,淮南、江南、江西、湖南、廣南、山南東西皆旱。四年春、夏,大旱;秋,淮南、浙西、江西、江東旱。七年夏,揚、潤等州旱。八年夏,同、華二州旱。十五年夏,旱。 
  寶歷元年秋,荊南、淮南、浙西、江西、湖南及宣、襄、鄂等州旱。 
  太和元年夏,京畿、河中、同州旱。六年,河東、河南、關輔旱。七年秋,大旱。八年夏,江淮及陝、華等州旱。九年秋,京兆、河南、河中、陝華同等州旱。 
  開成二年春、夏,旱。四年夏,旱,浙東尤甚。 
  會昌五年春,旱。六年春,不雨;冬,又不雨,至明年二月。 
  大中四年,大旱。 
  鹹通二年秋,淮南、河南不雨,至於明年六月。九年,江淮旱。十年夏,旱。十一年夏,旱。 
  廣明元年春、夏,大旱。 
  中和四年,江南大旱,饑,人相食。 
  景福二年秋,大旱。 
  光化三年冬,京師旱,至於四年春。 
  ○詩妖 
  竇建德未敗時,有謠曰:「豆入牛口,勢不得久。」 
  貞觀十四年,交河道行軍大總管侯君集伐高昌。先是其國中有童謠曰;「高昌兵馬如霜雪,漢家兵馬如日月,日月照霜雪,回首自消滅。」 
  永徽後,民歌《武媚娘曲》。 
  調露初,京城民謠有「側堂堂,橈堂堂」之言。太常丞李嗣真曰:「側者,不正;橈者,不安。自隋以來,樂府有《堂堂曲》,再言堂者,唐再受命之象。」 
  永淳元年七月,東都大雨,人多殍殕。先是童謠曰:「新禾不入箱,新麥不入場,迨及八九月,狗吠空垣牆。」 
  高宗自調露中欲封嵩山,屬突厥叛而止;後又欲封,以吐蕃入寇遂停。時童謠曰:「嵩山凡幾層,不畏登不得,但恐不得登,三度徵兵馬,傍道打騰騰。」 
  永徽末,裡歌有《桑條韋也》、《女時韋也》樂。 
  龍朔中,時人飲酒令曰;「子母相去離,連台拗倒。」俗謂杯盤為子母,又名盤為台。又裡歌有《突厥鹽》。 
  永淳後,民歌曰:「楊柳楊柳漫頭駝。」 
  垂拱後,東都有《契苾兒歌》,皆淫艷之詞。契苾,張易之小字也。 
  如意初,裡歌曰:「黃獐黃獐草裡藏,彎弓射爾傷。」其後,王孝傑敗於黃獐谷。 
  神龍以後,民謠曰:「山南烏鵲窠,山北金駱駝,鐮柯不鑿孔,斧子不施柯。」山南,唐也,烏鵲窠者,人居寡也;山北,胡也,金駱駝者,虜獲而重載也。安樂公主於洺州造安樂寺,童謠曰:「可憐安樂寺,了了樹頭懸。」 
  景龍中,民謠曰:「黃牸犢子挽紖斷,兩足踏地奚斷,城南黃牸犢子韋。」又有《阿緯娘歌》。時又謠曰:「可憐聖善寺,身著綠毛衣,牽來河裡飲,踏殺鯉魚兒。」 
  玄宗在潞州,有童謠曰;「羊頭山北作朝堂。」 
  天寶中,有術士李遐周於玄都觀院廡間為詩曰:「燕市人皆去,函關馬不歸,人逢山下鬼,環上系羅衣。」而人皆不悟,近詩妖也。又祿山未反時,童謠曰;「燕燕飛上天,天上女兒鋪白氈,氈上有千錢。」時幽州又有謠曰:「舊來誇戴竿,今日不堪看,但看五月裡,清水河邊見契丹。」 
  德宗時,或為詩曰;「此水連涇水,雙眸血滿川,青牛逐硃虎,方號太平年。」近詩妖也。硃泚未敗前兩月,有童謠曰:「一隻箸,兩頭硃,五六月,化為且。」 
  元和初,童謠曰;「打麥打麥三三三。」乃轉身曰:「舞了也。」 
  大中末,京師小兒疊布漬水紐之向日,謂之曰「拔暈」。 
  鹹通七年,童謠曰:「草青青,被嚴霜,鵲始後,看顛狂。」十四年,鹹都童謠曰;「鹹通癸巳,出無所之,蛇去馬來,道路稍開,頭無片瓦,地有殘灰。」是歲,歲陰在巳,明年在午。巳,蛇也;午,馬也。 
  僖宗時,童謠曰:「金色蝦蟆爭努眼,翻卻曹州天下反。」 
  乾符六年,童謠曰;「八月無霜寒草青,將軍騎馬出空城,漢家天子西巡狩,猶向江東更索兵。」 
  中和初,童謠曰:「黃巢走,泰山東,死在翁家翁。」 
  ○訛言 
  貞觀十七年七月,民訛言官遣棖棖殺人,以祭天狗,云:其來也,身衣狗皮,鐵爪,每於暗中取人心肝而去。於是更相震怖,每夜驚擾,皆引弓斂自防,無兵器者剡竹為之,郊外不敢獨行。太宗惡之,令通夜開諸坊門,宣旨慰諭,月餘乃止。 
  武後時,民飲酒謳歌,曲終而不盡者,謂之「族鹽」。 
  開元二十七年十月,改作東都明堂,訛言官取小兒埋明堂下,以為厭勝。村野兒童藏於山谷,都城騷然,或言兵至。玄宗惡之,遣使尉諭,久之乃止。 
  天寶三載二月辛亥,有星如月,墜於東南,墜後有聲,京師訛言官遣棖棖捕人,取肝以祭天狗,人頗恐懼,畿內尤甚,遣使安諭之,與貞觀十七年占同。 
  天寶後,詩人多為憂苦流寓之思,及寄興於江湖僧寺,而樂曲亦多以邊地為名,有《伊州》、《甘州》、《涼州》等,至其曲遍繁聲,皆謂之「入破」。又有《胡旋舞》,本出康居,以旋轉便捷為巧,時又尚之。破者,蓋破碎雲。 
  建中三年秋,江淮訛言有毛人食其心,人情大恐。硃泚既僭號,名其舊第曰潛龍宮,移內府珍貨以實之。占者以為,《易》稱「潛龍勿用」,此敗祥也。 
  大和九年,京師訛言鄭注為上合金丹,生取小兒心肝,密旨捕小兒無算。往往陰相告曰:「某處失幾兒矣。」方士言金丹可致神仙,蓋誕妄不經之語,或信而服之,則發熱多死,如有所戒雲。小兒,無辜者,取其心肝,將有殺戮象。 
  劉從諫未死時,潞州有狂人折腰於市曰;「石雄七千人至矣。」從諫捕斬之。 
  鹹通十四年秋,成都訛言有夷母鬼夜入人家,民皆恐,夜則聚坐。或曰某家見鬼,眼晃然如燈焰,民益懼。 
  黃巢未入京師時,都人以黃米及黑豆屑蒸食之,為之「黃賊打黑賊」。僖宗時,里巷斗者激怒,言:「任見右廂天子。」 
  毛蟲之孽。 
  永徽中,河源軍有狼三,晝入軍門,射之,斃。 
  永淳中,嵐、勝州兔害稼,千萬為群,食苗盡,兔亦不復見。 
  開元三年,有熊晝入揚州城。 
  乾元二年十月,詔百官上勤政樓觀安西兵赴陝州,有狐出於樓上,獲之。 
  大歷四年八月己卯,虎入京師長壽坊宰臣元載家廟,射殺之。虎,西方之屬,威猛吞噬,刑戮之象。六年八月丁丑,獲白兔於太極殿之內廊。占曰;「國有憂。白,喪祥也。」 
  建中三年九月己亥夜,虎入宣陽裡,傷人二,詰朝獲之。 
  貞元二年二月乙丑,有野鹿至於含元殿前,獲之;壬申,又有鹿至於含元殿前,獲之。占曰:「有大喪。」四年三月癸亥,有鹿至京師西市門,獲之。 
  開成四年四月,有獐出於太廟,獲之。 
  ○犬禍 
  武德三年,突厥處羅可汗將入冠,夜聞犬群嗥而不見犬。 
  武後初,酷吏丘神勣家狗生子皆無首,當項有孔如口,晝夜鳴吠,俄失所在。 
  神功元年,安國獻兩首犬。首多者,上不一也。 
  天寶十一載,李林甫晨起盥飾將朝,取書囊視之,中有物如鼠,躍於地即變為狗,壯大雄目,張牙視林甫,林甫射之,中,殺然有聲,隨箭沒。 
  貞元七年,趙州柏鄉民李崇貞家黃犬乳犢。 
  會昌三年,定州深澤令家狗生角。 
  大中初,狗生角。京房曰:「執正失將害之應。」又曰:「君子危陷,則狗生角。」 
  鹹通中,會稽有狗生而不能吠,擊之無聲。狗職吠以守禦,其不能者,像鎮守者不能禦寇之兆。 
  成汭為荊南節度使,城中犬皆夜吠,日者向隱以為城郭將丘墟。 
  中和二年秋,丹徒狗與彘交。占曰;「諸侯有謀害國者。」 
  ○白眚白祥 
  調露元年十一月壬午,秦州神亭治北霧開如日初耀,有白鹿、白狼見。近白祥也。 
  神龍二年四月己亥,雨毛於越州之鄮縣。占曰:「邪人進,賢人遁。」 
  大歷二年七月甲戌日入時,有白氣亙天。九月戊午夜,白霧起西北,亙天。五年五月甲申,西北有白氣亙天。 
  貞元二十年九月庚辰甲夜,有白氣八,東西際天。 
  大和三年八月,西方有白氣如柱。七年十月己酉,西方又有白氣如柱者三。 
  光啟二年四月,有白氣頭黑如發,自東南入於揚州滅。 
  光化二年三月乙巳,日中有白氣亙天,自西南貫於東北。 
  天復元年八月己亥,西方有白雲如履底,中出白氣如匹練,長五丈,上衝天,分為三彗,頭下垂。占曰:「天下有兵。白者,戰祥也。」 
  ○木沴金 
  神龍中,東都白馬寺鐵像頭無故自落於殿門外。 
  天寶五載四月,宰臣李適之常列鼎具膳羞,中夜,鼎躍出相鬥不解,鼎耳及足皆折。 
  
志第二十六 五行三 
  《五行傳》曰:「簡宗廟,不禱祠,廢祭祀,逆天時,則水不潤下。」謂水失其性 ,百川逆溢,壞鄉邑,溺人民而為災也。又曰:「聽之不聰,是謂不謀。厥咎急,厥罰常寒,厥極貧。時則有鼓妖,時則有豕禍,時則有耳痾,時則有雷電、霜、雪、雨、雹、黑眚黑祥,惟火沴水。」 
  △水不潤下 
  貞觀三年秋,貝、譙、鄆、泗、沂、徐、豪、蘇、隴九州水。水,太陰之氣也。若臣道顓,女謁行,夷狄強,小人道長,嚴刑以逞,下民不堪其憂,則陰類勝,其氣應而水至;其謫見於天,月及辰星與列星之司水者為之變,若七曜循中道之北,皆水祥也。四年秋,許、戴、集三州水。七年八月,山東、河南州四十大水。八年七月,山東、江淮大水。十年,關東及淮海旁州二十八大水。十一年七月癸未,黃氣際天,大雨,谷水溢,入洛陽宮,深四尺,壞左掖門,毀官寺十九;洛水漂六百餘家。九月丁亥,河溢,壞陝州之河北縣及太原倉,毀河陽中單。十六年秋,徐、戴二州大水。十八年秋,谷、襄、豫、荊、徐、梓、忠、綿、宋、亳十州大水。十九年秋,泌、易二州水,害稼。二十一年八月,河北大水,泉州海溢,驩州水。二十二年夏,瀘、越、徐、交、渝等州水。 
  永徽元年六月,新豐、渭南大雨,零口山水暴出,漂廬舍;宣、歙、饒、常等州大雨,水,溺死者數百人。秋,齊、定等州十六水。二年秋,汴、定、濮、亳等州水。四年,杭、夔、果、忠等州水。五年五月丁丑夜,大雨,麟游縣山水沖萬年宮玄武門,入寢殿,衛士有溺死者。六月河北大水,滹沱溢,損五千餘家。六年六月,商州大水。秋,冀、沂、密、兗、滑、汴、鄭、婺等州水,害稼;洛州大水,毀天津橋。十月,齊州河溢。 
  顯慶元年七月,宣州涇縣山水暴出,平地四丈,溺死者二千餘人。九月,括州暴風雨,海水溢,壞安固、永嘉二縣。四年七月,連州山水暴出,漂七百餘家。 
  麟德二年六月,鄜州大水,壞居人廬舍。 
  總章二年六月,括州大風雨,海溢,壞永嘉、安固二縣,溺死者九千七十人;冀州大雨,水平地深一丈,壞民居萬家。 
  鹹亨元年五月丙戌,大雨,山水溢,溺死五千餘人。二年八月,徐州山水漂百餘家。四年七月,婺州大雨,山水暴漲,溺死五千餘人。 
  上元三年八月,青州大風,海溢,漂居人五千餘家;齊、淄等七州大水。 
  永隆元年九月,河南、河北大水,溺死者甚眾。二年八月,河南、河北大水,壞民居十萬餘家。 
  永淳元年五月丙午,東都連日澍雨;乙卯,洛水溢,壞天津橋及中橋,漂居民千餘家。六月乙亥,京師大雨,水平地深數尺。秋,山東大雨,水,大饑。二年七月己巳,河溢,壞河陽橋。八月,恆州滹沱河及山水暴溢,害稼。 
  文明元年七月,溫州大水,漂千餘家;括州溪水暴漲,溺死百餘人。 
  如意元年四月,洛水溢,壞永昌橋,漂居民四百餘家。七月,洛水溢,漂居民五千餘家。八月,河溢,壞河陽縣。 
  長壽二年五月,棣州河溢,壞居民二千餘家。是歲,河陽州十一水。 
  萬歲通天元年八月,徐州大水,害稼。 
  神功元年三月,括州水,壞民居七百餘家。是歲,河南州十九,水。 
  聖歷二年七月丙辰,神都大雨,洛水壞天津橋。秋,水溢懷州,漂千餘家。三年三月辛亥,鴻州水,漂千餘家,溺死四百餘人。 
  久視元年十月,洛州水。 
  長安三年六月,寧州大雨,水,漂二千餘家,溺死千餘人。四年八月,瀛州水,壞民居數千家。 
  神龍元年四月,雍州同官縣大雨,水,漂民居五百餘家。六月,河北州十七大水。七月甲辰,洛水溢,壞民居二千餘家。二年四月辛丑,洛水壞天津橋,溺死數百人。八月,魏州水。 
  景龍三年七月,澧水溢,害稼。九月,密州水,壞民居數百家。 
  開元三年,河南、河北水。四年七月丁酉,洛水溢,沉舟數百艘。五年六月甲申,瀍水溢,溺死者千餘人;鞏縣大水,壞城邑,損民居數百家;河南水,害稼。八年夏,契丹寇營州,發關中卒援之,宿澠池之缺門,營谷水上,夜半,山水暴至,萬餘人皆溺死。六月庚寅夜,谷、洛溢,入西上陽宮,宮人死者十七八,畿內諸縣田稼廬舍蕩盡,掌閒衛兵溺死千餘人,京師興道坊一夕陷為池,居民五百餘家皆沒不見。是年,鄧州三鴉口大水塞谷,或見二小兒以水相沃,須臾,有蛇大十圍,張口仰天,人或斫射之,俄而暴雷雨,漂溺數百家。十年五月辛酉,伊水溢,毀東都城東南隅,平地深六尺;河南許、仙、豫、陳、汝、唐、鄧等州大水,害稼,漂沒民居,溺死者甚眾。六月,博州,棣州河決。十二年六月,豫州大水。八月,兗州大水。十四年秋,天下州五十,水,河南、河北尤甚,河及支川皆溢,懷、衛、鄭、滑、汴、濮人或巢或舟以居,死者千計;潤州大風自東北,海濤沒瓜步。十五年五月,晉州大水。七月,鄧州大水,溺死數千人;洛水溢,入鄜城,平地丈餘,死者無算,壞同州城市及馮翊縣,漂居民二千餘家。八月,澗、谷溢,毀澠池縣。是秋,天下州六十三大水,害稼及居人廬舍,河北尤甚。十七年八月丙寅,越州大水,壞州縣城,十八年六月壬午,東都瀍水溺揚、楚等州租船,洛水壞天津、永濟二橋及民居千餘家。十九年秋,河南水,害稼。二十年秋,宋、滑、兗、鄆等州大水。二十二年秋,關輔、河南州十餘水,害稼。二十七年三月,澧、袁、江等州水。二十八年十月,河南郡十三水。二十九年七月,伊、洛及支川皆溢,害稼,毀天津橋及東西漕、上陽宮仗捨,溺死千餘人。是秋,河南、河北郡二十四水,害稼。 
  天寶四載九月,河南、淮陽、睢陽、譙四郡水。十載,廣陵大風駕海潮,沈江口船數千艘。十三載九月,東都瀍、洛溢,壞十九坊。 
  廣德元年九月,大雨,水平地數尺,時吐蕃寇京畿,以水自潰去。二年五月,東都大雨,洛水溢,漂二十餘坊;河南諸州水。 
  大歷元年七月,洛水溢。二年秋,湖南及河東、河南、淮南、浙東西、福建等道州五十五水災。七年二月,江州江溢。十年七月,杭州海溢。十一年七月戊子,夜澍雨,京師平地水尺餘,溝渠漲溢,壞民居千餘家。十二年秋,京畿及宋、亳、滑三州大雨水,害稼,河南尤甚,平地深五尺,河溢。 
  建中元年,幽、鎮、魏、博大雨,易水、滹沱橫流,自山而下,轉石折樹,水高丈餘,苗稼蕩盡。 
  貞元二年六月丁酉,大風雨,京城通衢水深數尺,有溺死者。東都、河南、荊南、淮南江河溢。三年三月,東都、河南、江陵、汴揚等州大水。四年八月,灞水暴溢,殺百餘人。八年秋,自江淮及荊、襄、陳、宋至於河朔州四十餘大水,害稼,溺死二萬餘人,漂沒城郭廬舍,幽州平地水深二丈,徐、鄭、涿、薊、檀、平等州,皆深丈餘。八年六月,淮水溢,平地七尺,沒泗州城。十一年十月,朗、蜀二州江溢。十二年四月,福、建二州大水,嵐州暴雨,水深二丈。十三年七月,淮水溢於亳州。十八年春,申、光、蔡等州大水。 
  永貞元年夏,朗州之熊、武五溪溢。秋,武陵、龍陽二縣江水溢,漂萬餘家。京畿長安等九縣山水害稼。 
  元和元年夏,荊南及壽、幽、徐等州大水。二年六月,蔡州大雨,水平地深數尺。四年十月丁未,渭南暴水,漂民居二百餘家。六年十月,鄜坊、黔中水。七年正月,振武河溢,毀東受降城;五月,饒、撫、虔、吉、信五州暴水,虔州尤甚,平地有深至四丈者。八年五月,陳州、許州大雨,大隗山摧,水流出,溺死者千餘人。六月庚寅,大風,毀屋揚瓦,人多壓死;京師大水,城南深丈餘,入明德門,猶漸車輻。辛卯,渭水漲,絕濟。時所在百川發溢,多不由故道。滄州水潦,浸鹽山等四縣。九年秋,淮南及岳、安、宣、江、撫、袁等州大水,害稼。十一年五月,京畿大雨水,昭應尤甚;衢州山水害稼,深三丈,毀州郭,溺死百餘人。六月,密州大風雨,海溢,毀城郭;饒州浮梁、樂平二縣暴雨,水,漂沒四千餘戶;潤、常、潮、陳、許五州及京畿水,害稼。八月甲午,渭水溢,毀中橋。十二年六月乙酉,京師大雨,水,含元殿一柱傾,市中水深三尺,毀民居二千餘家;河南、河北大水,洺、邢尤甚,平地二丈;河中、江陵、幽澤潞晉隰蘇台越州水,害稼。十三年六月辛未,淮水溢。十五年秋,洪、吉、信、滄等州水。 
  長慶二年七月,河南陳、許、蔡等州大水;好畤山水漂民居三百餘家;處州大雨,水,平地深八尺,壞城邑、桑田太半。四年夏,蘇、湖二州大雨,水,太湖決溢;睦州及壽州之霍山山水暴出;鄆、曹、濮三州雨,水壞州城、民居、田稼略盡;襄、均、復、郢四州漢水溢決。秋,河南及陳、許二州水,害稼。 
  寶歷元年秋,鄜、坊二州暴水;兗、海、華三州及京畿奉天等六縣水,害稼。 
  大和二年夏,京畿及陳、滑二州水,害稼;河陽水,平地五尺;河決,壞棣州城;越州大風,海溢;河南鄆、曹、濮、淄、青、齊、德、兗、海等州並大水。三年四月,同官縣暴水,漂沒二百餘家;宋、亳、徐等州大水,害稼。四年夏,江水溢,沒舒州太湖、宿松、望江三縣民田數百戶;鄜坊水,漂三百餘家;浙西、浙東、宣歙、江西、鄜坊、山南東道、淮南、京畿、河南、江南、荊襄、鄂岳、湖南大水,皆害稼。五年六月,玄武江漲,高二丈,溢入梓州羅城;淮西、浙東、浙西、荊襄、岳鄂、東川大水,害稼。六年二月,蘇、湖二州大水。六月,徐州大雨,壞民居九百餘家。七年秋,浙西及揚、楚、舒、廬、壽、滁、和、宣等州大水,害稼。八年秋,江西及襄州水,害稼;蘄州湖水溢;滁州大水,溺萬餘戶。 
  開成元年夏,鳳翔麟游縣暴雨,水,毀九成宮,壞民舍數百家,死者百餘人。七月,鎮州滹沱河溢,害稼。三年夏,河決,浸鄭、滑外城;陳、許、鄜、坊、鄂、曹、濮、襄、魏、博等州大水;江、漢漲溢,壞房、均、荊、襄等州民居及田產殆盡;蘇、湖、處等州水溢入城,處州平地八尺。四年秋,西川、滄景、淄青大雨,水,害稼及民廬舍,德州尤甚,平地水深八尺。五年七月,鎮州及江南水。 
  會昌元年七月,江南大水,漢水壞襄、均等州民居甚眾。 
  大中十二年八月,魏、博、幽、鎮、兗、鄆、滑、汴、宋、舒、壽、和、潤等州水,害稼;徐、泗等州水深五丈,漂沒數萬家。十三年夏,大水。 
  鹹通元年,穎州大水。四年閏六月,東都暴水,自龍門毀定鼎、長夏等門,漂溺居人。七月,東都許、汝、徐、泗等州大水,傷稼。九月,孝義山水深三丈,破武牢關金城門汜水橋,六年六月,東都大水,漂壞十二坊,溺死者甚眾。七年夏,江淮大水。秋,河南大水,害稼。十四年八月,關東、河南大水。 
  乾符三年,關東大水。 
  光化三年九月,浙江溢,壞民居甚眾。 
  乾寧三年四月,河圮於滑州,硃全忠決其堤,因為二河,散漫千餘里。 
  △常寒 
  顯慶四年二月壬子,大雨雪。方春,少陽用事,而寒氣脅之,古占以為人君刑法暴濫之象。近常寒