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儀禮註釋

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前言 
  《周禮》、《儀禮》、《禮記》,合稱三禮。《周禮》又稱《周官》,講官制和政治制度。《儀禮》記述有關冠、婚、喪、祭、鄉、射、朝、聘等禮儀制度。《禮記》則是一部秦漢以前儒家有關各種禮儀制度的論著選集,其中既有禮儀制度的記述,又有關於禮的理論及其倫理道德、學術思想的論述。這裡,僅就有關《儀禮》一書的一些問題作一些簡要的說明。   
  《儀禮》的篇數與作者   
  今《十三經註疏》本《儀禮》,共十七篇,目次如下:   
  士冠禮第一   
  士昏禮第二   
  士相見禮第三   
  鄉飲酒禮第四   
  鄉射禮第五   
  燕禮第六   
  大射禮第七   
  聘禮第八   
  公食大夫禮第九   
  覲禮第十   
  喪服第十一   
  士喪禮第十二   
  既夕禮第十三   
  士虞禮第十四   
  特牲饋食禮第十五   
  少牢饋食禮第十六   
  有司徹第十七這個次序,為漢劉向《別錄》所列。據文獻記載,漢武帝時,在孔壁中發現《古禮》五十六篇,其中十七篇與漢初經生所傳十七篇《儀禮》相同,但多出三十九篇。此三十九篇禮文久佚,學者稱之為《逸禮》。   
  由此便產生一個問題:十七篇《儀禮》是不是一個殘本。一種觀點據此認為,十七篇《儀禮》是一部殘缺不完之書。另一種觀點正與此相反,認為十七篇《儀禮》並非一不完全的殘本,而是一部完備的著作。清人邵懿辰《禮經通論》對此有很詳細的論證。《禮記·昏義》說:「夫禮始於冠,本於昏,重於喪祭,尊於朝聘,和於射鄉,此禮之大體也。」   
  觀今本《儀禮》十七篇,《昏義》所說作為「禮之大體」的上述八項內容,皆完整無缺。另外,《禮記》中有很多篇是直接解釋《儀禮》的。   
  《禮記》有《冠義》釋《士冠禮》;有《昏義》釋《士昏禮》;有《問喪》釋《士喪禮》;有《祭義》、《祭統》釋《郊特牲》、《少牢饋食禮》、《有司徹》;有《鄉飲酒義》釋《鄉飲酒禮》;有《射義》釋《鄉射禮》、《大射禮》;有《燕義》釋《燕禮》;有《聘義》釋《聘禮》;有《朝事》(《大戴禮記》)釋《覲禮》;有《喪服四制》釋《喪服》,都不出《儀禮》十七篇之外。由此可見,今本《儀禮》,應該說是一部體系和內容完備的著作。邵懿辰認為,「經禮三百,曲禮三千」(《禮記·禮器》),古來之禮,不止此十七篇,亦不止《漢書·藝文志》著錄五十六篇。至孔子時,禮文廢闕,冠、昏、喪、祭、射、鄉、朝、聘這八方面,統括禮之大體,故孔子手定此十七篇以為教本。所謂《逸禮》,即令非偽,亦不過是「孔子定十七篇時刪棄之餘」,「大抵禿屑叢殘,無關理要。」這便涉及到《儀禮》與孔子的關係問題。   
  關於《儀禮》的作者問題,傳統有三種說法,一說周公作,一說孔子作,一說周公作孔子刪定,清人又有疑《儀禮》為偽書者。清姚際恆作《古今偽書考》,認為《儀禮》是「真書雜以偽者」(見梁啟超《中國近三百年學術史》,中國書店1985年版第254頁)。顧棟高作《左氏引經不及周官儀禮論》,則直疑《儀禮》為漢儒所綴輯。   
  偽書說不能成立。漢代《儀禮》的傳授,自漢初高堂生以下五家(高堂生、蕭奮、孟卿、後蒼、二戴),不絕如縷,條理清楚。先秦典籍,如《左傳》、《論》、《孟》,對《儀禮》所記禮儀節次,多所稱引,都可為證。此點清人胡培翬《儀禮非後人偽撰辨》論之甚詳。周公作《儀禮》之說亦不可據信。蓋禮儀乃因俗立制,有一個長期形成的過程。《大戴禮記·禮三本》所謂「凡禮,始於脫,成於文,終於隆」,講的正是這個道理。邵懿辰《禮經通論》說:「禮本非一時一世而成,積久複習,漸次修整,而後臻於大備。」這種看法是對的。但若依此說,《儀禮》作為周禮,便不能遽爾完成於周初的周公。梁啟超說:「《儀禮》。。大抵應為西週末春秋初之作。」(《中國近三百年學術史》第260頁)   
  此說當近乎歷史實際。   
  關於孔子與《儀禮》的關係。《史記·孔子世家》說:「書傳、禮記自孔氏。」此處「禮記」,即指《儀禮》。《史記·儒林列傳》說:「孔子閔王路廢而邪道興,於是論次《詩》、《書》,修起《禮》、《樂》。」按史公說法,孔子對《儀禮》,是「修起」,而不是「作」。「修起」,就是整理修復,免於澌滅。孔子生當春秋「禮壞樂崩」之世,對三代之禮,特別是周禮,上下搜討,力求其重建,此點史有明文,不必復贅。   
  《禮記·雜記下》說:「恤由之喪,哀公使孺悲之孔子學《士喪禮》,《士喪禮》於是乎書。」《檀弓》篇亦記載此事。這是孔子「修起」《儀禮》的確證。《禮記·禮運》記孔子答弟子子游問禮語云:「夫禮,必本於天,殽於地,列於鬼神,達於喪祭射御冠昏朝聘。」「夫禮。。其行之以貨力辭讓飲食冠昏喪祭射御朝聘。」邵懿辰認為射御之「御」為「鄉」字之訛。孔子關於禮之所論列,正是《儀禮》十七篇的基本內容。由此可以說,《儀禮》一書的內容,非一時一世而作,大致形成於西週末春秋初,孔子編定為十七篇,使周代禮儀之大體,得以保存流傳下來。      
《儀禮》的主要內容 
  上述冠、婚、喪、祭、鄉、射、朝、聘八項,概括了《儀禮》十七篇的主要內容。邵懿辰《禮經通論》對於此八類禮的意義作了一個概要的說明:「冠昏喪祭射鄉朝聘八者,禮之經也。冠以明成人,昏以合男女,喪以仁父子,祭以嚴鬼神,鄉飲以合鄉里,燕射以成賓主,聘食以睦邦交,朝覲以辨上下。」下邊,簡要介紹一下《儀禮》十七篇的內容。《儀禮》第一、二、三篇言冠、婚。《士冠禮》述加冠時的陳設、儀式和致辭。男子二十歲進入成年,冠禮是為之加冠命字的成年禮。《士昏禮》記述士娶妻成婚的禮節儀式。婚禮共有六項內容,也叫六禮:納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎。《士相見禮》是古代士初次相見之禮。古人重初相見之禮。初相見必有人為之作介紹,稱作「介」;必攜帶往見的禮物,稱作「摯」。儀節有士相見及見大夫、大夫相見、臣見君及燕於君等。   
  《儀禮》中有七篇言喪祭。其中言喪禮者四篇:《喪服》、《士喪禮》、《既夕禮》、《士虞禮》。言祭禮者三篇:《特牲饋食禮》、《少牢饋食禮》、《有司徹》。《喪服》記居喪衣服、年月、親疏、隆殺之禮。它用居喪衣服的精粗和服喪年月的長短表現了服喪者與死者之間的親疏尊卑等關係。此篇是喪禮中最重要的一篇。《士喪禮》記述士喪父母,從死到殯的禮節儀式。《既夕禮》為《士喪禮》的下篇。既夕指下葬前二日。此篇記述下葬前二日至下葬的禮節。《士虞禮》,虞者安也。此篇是既葬以後的安魂禮。《特牲饋食禮》,記諸侯之士歲時祭祖禰之禮。《少牢饋食禮》是諸侯之卿大夫祭其祖禰於廟之禮。《有司徹》述上二祭畢儐屍於堂之禮。   
  《儀禮》有四篇言鄉射之禮。《鄉飲酒禮》記述鄉人以時聚會宴飲的禮儀。鄉飲酒約分四類:一、三年大比,諸侯之鄉大夫向其君獻賢能之士,將行,待以賓禮,與之會飲於鄉學。二、鄉大夫以賓禮宴飲國中賢者。三、州長於春、秋會民習射,射前飲酒。四、黨正於季冬蠟祭飲酒。鄉飲酒之意義在於「尊賢養老」。《鄉射禮》是州長於春秋二季在州學會民習射之禮。《大射禮》是諸侯與群臣習射之禮。《燕禮》是諸侯之射前所舉行的宴飲之禮。凡諸侯之射,必先行燕禮;鄉射,必先行鄉飲酒禮。故列《鄉飲酒禮》於《鄉射禮》之前,列《燕禮》於《大射禮》之前。這四篇,以行禮之地與人而言,《鄉飲酒禮》與《鄉射禮》屬鄉禮,《燕禮》與《大射禮》屬邦國之禮。就禮之性質而言,則《鄉射禮》與《大射禮》屬射禮,《鄉飲酒禮》與《燕禮》則屬燕飲之禮。   
  《儀禮》有三篇言朝聘之禮。《聘禮》是諸侯國的邦交之禮。屬朝禮者二篇。《公食大夫禮》是諸侯饗大夫之禮。《覲禮》是諸侯朝見天子之禮。   
  從結構上講,《儀禮》的內容又可分為經、傳、記三部分。《儀禮》十七篇,除《士相見禮》、《大射禮》、《少牢饋食禮》和《有司徹》四篇外,其餘十三篇篇末都有《記》。《傳》則只《喪服》一篇有。《喪服》不僅經有傳,記亦有傳。《喪服傳》相傳為孔子弟子子夏所作,亦有人疑非孔子弟子子夏而是漢人韓嬰(字子夏)所作。      
《儀禮》的流傳與注本 
  《儀禮》,漢代稱《禮》,又稱《士禮》,無《儀禮》之名。晉元帝時荀崧請置鄭《儀禮》博士,但《儀禮》的書名尚未普遍使用。唐文宗開成年間石刻《九經》,以《周禮》、《禮記》與《儀禮》並列為三禮,乃正式標以《儀禮》之名。   
  西漢經師只以《儀禮》為禮經,所言《禮》、《士禮》,皆指《儀禮》。東漢鄭玄為三禮作注,始以《周禮》為「經禮」,而以《儀禮》為「曲禮」。以後經師沿習此說,講三禮遂以《周禮》為主。   
  今《十三經註疏》本,即以《周禮》冠三禮之首。其實,《周禮》本名《周官》,講的是官制,與孔子用以教人的六經無關。《禮記》為七十子後學所記,亦非禮經。孔子六經中的《禮》,就是《儀禮》。關於《儀禮》與《禮記》的關係,朱熹作《儀禮經傳通解》,以《儀禮》為經,以《禮記》為傳,其說可從。《禮記》有很多篇都是為《儀禮》作傳的。此點已詳上文。當然,《禮記》之傳《儀禮》,是宏觀的、義理的解釋,而不是作章句。   
  西漢傳《儀禮》者十三家,其名世者有:高堂生、蕭奮、孟卿、後蒼、二戴(戴德、戴聖)和慶普。二戴、慶普之學皆傳自後蒼。漢立十四博士,宣帝時立大小戴、慶氏禮。   
  西漢傳《儀禮》,只有師授而無註釋。東漢馬融僅注《喪服》。第一個為《儀禮》十七篇作注的是東漢鄭玄,鄭玄之後,有王肅注十七卷,唐初已佚。此後北齊黃慶,隋李孟悊曾為之作《疏》。唐賈公彥據鄭注作《儀禮疏》,曾參考黃慶、李孟悊二家之《疏》。今《十三經註疏》本,《儀禮》即用鄭注賈疏。南宋朱熹作《儀禮經傳通解》,未及完成,門人黃榦續之,黃榦去世,楊復最後完成。清儒關於《儀禮》的著作有多種,其中最重要的有:張爾歧《儀禮鄭注句讀》、凌廷堪《禮經釋例》、張惠言《儀禮圖》、邵懿辰《禮經通論》、胡培翬《儀禮正義》等。   
  《儀禮》注本,以鄭注為最古。無鄭注,則《儀禮》古義,將湮沒而無從索解。古來學者以《儀禮》為難讀之書。清人對《儀禮》的研究,其功甚巨。皮錫瑞說:「讀《儀禮》有三法:一曰分節,二曰釋例,三曰繪圖。得此之法,則不復苦其難。」(《經學通論三·三禮》)張爾歧《儀禮鄭注句讀》,分節簡注,每節加以標題總括一節內容,條理分明。凌廷堪《禮經釋例》,將十七篇歸納為二百餘條凡例,提綱絜領,讀之使人一目瞭然。張惠言《儀禮圖》,先作宮室衣服之圖,又各分篇分節製圖,附以簡短的文字說明,使讀者對諸禮儀節能有一直觀之瞭解。此外,邵氏《通論》概論大義,胡氏《正義》集諸註疏大成,極盡其詳。有了清儒的這些著作,一部極難讀的《儀禮》,便大體上可以讀通了。   
  《儀禮》是一部記述我國古代禮儀制度和行為規範的著作。自來儒家講禮,強調要「陳其數」而「知其義」。《儀禮》所講,是「數」或形式。這些「數」所表現的制禮原則和內在的文化精神,則是其「義」   
  或內容。儒家主張,禮是「稱情而立文」(荀子語)。因而其精義在於通過禮數對人的自然情感的昇華而使「民德歸厚」。在中國整個封建社會中,禮「數」因時代之變化而有因有革,但其中卻體現著一個一貫的原則和文化的精神。透過其「數」而理解其「義」,從而具體地把握中國傳統文化的內在精神,這正是我們今天要研讀《儀禮》一書的意義所在。      
士冠禮第一 
  【題解】   
  古代貴族男子二十歲行加冠禮,並命字,表示已經成年,必須行成人之禮,明確君臣、父子等的社會責任。本篇詳細記述了行冠禮的過程、陳設、儀式及行禮時所致辭。篇末的《記》,簡要說明了三代(夏、商、周)冠禮的沿革、異同,論述了行冠禮的倫理道德意義以及所適用的範圍。《士冠禮》不僅適用於「士」,而且也適用於包括天子、諸侯在內的一切貴族。本篇後《記》說:「古者五十而後爵,何大夫冠禮之有?公侯之有冠禮也,夏之末造也。天子之元子猶士也,天下無生而貴者也。繼世以立諸侯,像賢也。」一方面,行冠禮標誌著一個貴族成員明確其倫理道德和社會責任而步入社會的開始;另一方面,它又表現了父子相繼的宗法倫理精神(《士冠禮·記》:「適子冠於阼,以著代也。」)。因此,古來儒家很重視冠禮,認為冠昏喪祭鄉射朝聘諸禮,皆始於冠禮。《禮記·冠義》說:「冠者,禮之始也,嘉事之重者也,是故古者重冠。」在漢代,《儀禮》諸本次序雖不同,但都以《士冠禮》為首篇,就表現了這種觀念。   
  士冠禮:筮於廟門(1)。主人玄冠(2),朝服(3),緇帶(4),素■(5),即位於門東(6),西面(7)。有司如主人服(8),即位於西方,東面,北上(9)。筮與席(10),所卦者(11),具饌於西塾(12)。布席於門中,闑西、閾外(13),西面。筮人執策(14),抽上韇,兼執之(15),進受命於主人(16)。宰自右少退贊命(17)。筮人許諾,右還(18),即席坐(19),西面。卦者在左(20)。卒筮,書卦(21),執以示主人。主人受視,反之(22)。   
  筮人還,東面,旅占卒,進告吉(23)。若不吉,則筮遠日(24),如初儀。徹筮席,宗人告事畢(25)。   
  主人戒賓(26),賓禮辭(27),許。主人再拜,賓答拜。主人退,賓拜送(28)。前期三日(29),筮賓(30),如求日之儀。乃宿賓(31)。賓如主人服,出門左(32),西面再拜,主人東面答拜。乃宿賓,賓許。主人再拜,賓答拜。主人退,賓拜送。宿贊冠者一人(33),亦如之。   
  厥明夕,為期於廟門之外(34)。主人立於門東,兄弟在其南,少退(35),西面,北上。有司皆如宿服(36),立於西方,東面,北上。擯者請期(37)。宰告曰:「質明行事(38)」。告兄弟及有司。告事畢。擯者告期於賓之家。   
  夙興(39),設洗直於東榮(40),南北以堂深(41),水在洗東。陳服於房中西墉下(42),東領北上(43)。爵弁服:纁裳、純衣、緇帶、韎■(44)。皮弁服:素積、緇帶、素■(45)。玄端:玄裳、黃裳、雜裳可也,緇帶、爵■(46)。緇布冠缺項、青組纓屬於缺、緇纚廣終幅長六尺(47)、皮弁笄、爵弁笄、緇組紘纁邊(48),同篋(49)。櫛實於簞(50),蒲筵二,在南(51)。側尊一■醴(52),在服北(53)。有篚實勺觶角柶(54),脯醢(55),南上。爵弁、皮弁、緇布冠各一匴(56),執以待於西坫南(57),南面東上,賓升則東面。   
  主人玄端、爵■,立於阼階下(58),直東序西面(59)。兄弟畢袗玄(60),立於洗東,西面北上。擯者玄端,負東塾(61)。將冠者采衣、紒(62),在房中(63),南面。賓如主人服,贊者玄端從之,立於外門之外(64)。   
  擯者告(65)。主人迎出門左(66),西面再拜,賓答拜。主人揖贊者。   
  與賓揖先入。每曲揖(67)。至於廟門,揖入。三揖至於階(68)。三讓(69),主人升立於序端(70),西面。賓西序,東面。贊者盥於洗西,升立於房中,西面,南上。   
  主人之贊者筵於東序(71),少北,西面。將冠者出房,南面,贊者奠纚、笄、櫛於筵南端(72)。賓揖將冠者。將冠者即筵坐。贊者坐,櫛,設纚(73)。賓降(74),主人降。賓辭(75),主人對。賓盥卒(76),壹揖,壹讓,升。主人升,復初位。賓筵前坐,正纚(77)。興,降西階一等(78),執冠者升一等,東面授賓。賓右手執項,左手執前,進容(79)。乃祝(80),坐如初。乃冠,興,復位。贊者卒(81)。冠者興,賓揖之,適房,服玄端爵■,出房,南面。賓揖之,即筵坐,櫛,設笄(82),賓盥正纚如初。降二等,受皮弁,右執項,左執前,進祝。加之如初。復位。贊者卒紘(83)。興,賓揖之,適房。服素積、素■,容,出房,南面。賓降三等,受爵弁加之。服纁裳、韎■。其他如加皮弁之儀。   
  徹皮弁、冠、櫛、筵(84)。入於房。筵於戶西(85),南面。贊者洗於房中,側酌醴(86),加柶,覆之,面葉(87)。賓揖,冠者就筵,筵西,南面。賓受醴於戶東,加柶,面枋(88),筵前北面。冠者筵西拜受觶,賓東面答拜。薦脯醢(89)。冠者即筵坐,左執觶,右祭脯醢(90)。以柶祭醴三(91),興。筵末坐,啐醴(92)。建柶(93),興。降筵,坐奠觶(94),拜。執觶興。賓答拜。   
  冠者奠觶於薦東(95),降筵,北面坐取脯。降自西階,適東壁(96),北面見於母。母拜受(97),子拜送,母又拜。   
  賓降(98),直西序,東面。主人降,復初位。冠者立於西階東,南面。賓字之(99),冠者對(100)。   
  賓出(101),主人送於廟門外。請醴賓,賓禮辭,許。賓就次(102),冠者見於兄弟,兄弟再拜,冠者答拜。見贊者,西面拜,亦如之。入見姑姊(103),如見母。   
  乃易服(104),服玄冠、玄端、爵■。奠摯見於君,遂以摯見於鄉大夫、鄉先生(105)。   
  乃醴賓以壹獻之禮(106)。主人酬賓(107),束帛儷皮(108)。贊者皆與(109),贊冠者為介(110)。賓出,主人送於外門外。再拜。歸賓俎(111)。若不醴(112),則醮用酒(113)。尊於房戶之間(114),兩■,有禁(115),玄酒在西(116)。加勺南枋(117)。洗有篚,在西(118)。南順(119)。始加,醮用脯醢。賓降取爵於篚(120)。辭降如初。卒洗,升酌。冠者拜受,賓答拜如初。冠者升筵坐,左執爵,右祭脯醢,祭酒。興,筵末坐啐酒。降筵拜,賓答拜。冠者奠爵於薦東,立於筵西。徹薦爵,筵尊不徹(121)。加皮弁,如初儀。再醮,攝酒(122)。其他皆如初。加爵弁,如初儀。三醮,有乾肉折俎(123),嚌之(124),其他如初。北面取脯見於母。若殺(125),則特豚(126),載合升(127)。離肺實於鼎(128),設扃鼎(129)。始醮,如初。再醮,兩豆、葵菹、蠃醢、兩籩、栗脯(130)。三醮,攝酒如再醮,加俎,嚌之,皆如初,嚌肺,卒醮,取籩脯以降,如初。   
  若孤子,則父兄戒宿(131)。冠之日,主人紒而迎賓(132)。拜、揖、讓,立於序端,皆如冠主(133),禮於阼。凡拜,北面於阼階上。賓亦北面於西階上答拜。若殺,則舉鼎陳於門外(134),直東塾(135),北面。   
  若庶子(136),則冠於房外,南面,遂醮焉。冠者母不在(137),則使人受脯於西階下。   
  戒賓曰(138):「某有子某,將加佈於其首(139)。願吾子之教之也(140)。」賓對曰:「某不敏(141),恐不能共事,以病吾子(142),敢辭。」主人曰:「某猶願吾子之終教之也。」賓對曰:「吾子重有命,某敢不從!」宿曰:「某將加佈於某之首,吾子將蒞之(143),敢宿。」賓對曰,「某敢不夙興!」始加,祝曰:「令月吉日(144),始加元服(145)。棄爾幼志(146),順爾成德,壽考惟祺(147),介爾景福(148)。」再加曰:「吉月令辰,乃申爾服(149),敬爾威儀,淑慎爾德(150),眉壽萬年(151),永受胡福(152)。」三加曰:「以歲之正,以月之令,鹹加爾服(153)。兄弟具在,以成厥德(154)。黃耇無疆(155),受天之慶。」醴辭曰:「甘醴惟厚,嘉薦令芳(156)。拜受祭之,以定爾祥。承天之休(157),壽考不忘。」醮辭曰:「旨酒既清(158),嘉薦亶時(159),始加元服。   
  兄弟具來,孝友時格(160),永乃保之。」再醮曰:「旨酒既湑(161),嘉薦伊脯(162)。乃申爾服,禮儀有序。祭此嘉爵,承天之祜(163)。」   
  三醮曰:「旨酒令芳,籩豆有楚(164),鹹加爾服,餚升折俎,承天之慶,受福無疆。」字辭曰:「禮儀既備,令月吉日,昭告爾字(165)。爰字孔嘉(166),髦士攸宜(167)。宜之於假(168),永受保之。曰伯某甫、仲、叔、季(169),唯其所當。」   
  屨,夏用葛(170),玄端黑屨,青絇繶純(171),純博寸(172)。素積白屨,以魁柎之(173);緇絇繶純,純博寸。爵弁纁屨,黑絇繶純。純博寸。冬,皮屨可也。不屨繐屨。(174)。   
  〔記〕冠義(175)。始冠,緇布之冠也。大古冠布(176),齊則緇之(177)。   
  其緌也,孔子曰:「吾未之聞也(178)。」冠而敝之可也(179)。適子冠於阼,以著代也(180)。醮於客位,加有成也(181)。三加彌尊(182),諭其志也(183)。冠而字之,敬其名也(184)。委貌(185),周道也;章甫(186),殷道也;毋追(187),夏後氏之道也。周弁、殷冔、夏收(188),三王共皮弁、素積(189)。無大夫冠禮,而有其昏禮。古者五十而後爵(190),何大夫冠禮之有?公侯之冠禮也,夏之末造也(191)。天子之元子猶士也(192),天下無生而貴者也。繼世以立諸侯,像賢也(193)。以官爵人,德之殺也(194)。死而謚,今也。古者生無爵,死無謚。   
  【註釋】   
  (1)從「士冠禮」至「宗人告事畢」,述占筮冠禮日期的儀式。筮:用蓍草占卦,通過《易經》來判斷吉凶。這裡指占筮行加冠禮的日期。廟:禰廟,即父廟。   
  (2)主人:指冠者的父兄。玄冠:朝服冠名,用黑色絲織品製成。   
  (3)朝服:君臣朝會時穿的禮服,以十五升布(1200縷線織成的布)製成,工極細。古代稱上衣為衣,下衣為裳。衣與冠同色,故此朝服之衣亦應為黑色。下文行加冠禮時主人服玄端,而不服朝服。玄端與朝服,衣同裳異。朝會,早朝見,服朝服;晚朝見,服玄端。是朝服尊於玄端。   
  (4)緇帶:黑色絲織品製成的大帶。   
  (5)素■(b@):白色皮革製成的蔽膝。素,白色;■,蔽膝,皮製。裳與■同色,故朝服之裳亦白色。   
  (6)即:就。門東:廟門外東方。   
  (7)西面:面朝西。   
  (8)有司:主人之胥徒中有專職的人。下文「筮者」、「卦者」、「宰」、「宗人」之屬皆統稱有司。如主人服:與主人穿同樣的禮服。   
  (9)北上:以北為上首。   
  (10)筮:筮卦所用的蓍草,筮用五十根蓍草。席:古人席地而坐,以席鋪地。此席指下文布席所用的席。士用蒲席。   
  (11)所卦者:用來畫地計爻和書卦的工具。記爻用木,書卦用版。筮時,三變成一爻,用木畫地記之。每卦六爻,十八變成一卦,記於版上。   
  (12)具饌:陳設卜具。西塾:門側有堂,稱為塾,門東西兩側內外各兩堂。此處西塾指門外西堂。   
  (13)布席:鋪席於地,此為供筮卦用的筮席。席亦稱筵。闑(ni8):門中央所樹木條。閾:門檻。闑西閾外:門外中央偏西的地方。   
  (14)筮人:有司中掌卜筮者。策:占筮時用的蓍。   
  (15)韇(d*):蓍草筒。上韇:韇的上部,即韇蓋。下韇盛蓍草。兼:並。兼執之:一手執上韇,一手執下韇。   
  (16)進:前,由西方前行近於主人之位。受命:領受筮命。   
  (17)宰:有司中主政教者。自右:由主人的右邊。少退:比主人稍退後一些。讚:佐助。贊命:佐主人告知要占筮的內容。   
  (18)右還:向右北行回至筮席。   
  (19)即席:就席。   
  (20)卦者:有司中負責畫地記爻者。   
  (21)卒筮:六爻皆筮畢。卒:已、畢。書卦:筮人把筮得的卦記在版上。(22)主人受祝,反之:主人看所筮得之卦後,還給筮人。反,返、還。   
  (23)旅:眾。占:此處指以《易經》卦爻辭預測吉凶。旅占卒:筮人與其屬下預測吉凶完畢。進告吉:進前告訴主人筮得吉卦。   
  (24)遠日:以後的日期。筮遠日:如一月中上旬筮占不吉,乃更筮中旬,若中旬不吉,則更筮下旬。   
  (25)宗人:《周禮·春官》謂都宗人,掌都宗祀之禮;家宗人,掌家祭祀之禮,皆由王朝設置。諸侯,大夫、士也有宗人,主持禮事,由家臣擔當。即有司中主禮者。告事畢:告知主人筮日之事結束。   
  (26)從「主人戒賓」至「亦如之」,述戒賓、筮賓、宿賓之儀。戒:告。賓:這裡指主人的僚友。戒賓:告請僚友使來觀禮。   
  (27)禮辭:一辭而許。二辭而許叫作固辭,三辭不許叫做終辭。戒賓時的應對之辭,見下文。   
  (28)再拜:拜兩次。戒賓為主人親至賓家大門外戒之,故此處言主人退,賓拜送。(29)前期三日:加冠之期前三日。期指冠期。   
  (30)筮賓:前言戒賓,是廣泛通知僚友。此言筮賓,是在諸僚友中專筮一人為行冠禮時主持加冠的正賓。   
  (31)宿:進,豫召之使來。宿賓:上所戒之賓為眾僚友,此所宿之賓指主加冠之正賓,即上所筮之賓。眾僚友可來可不來,故戒而不必宿。加冠之正賓必來,故既戒又復宿之。   
  (32)門左:門東邊。凡禮,門東為主人之位。主人親至賓家宿賓,此時賓為主,主人為客,故賓在門東邊迎接主人。   
  (33)讚:佐助。贊冠者:佐正賓行加冠禮者,其地位稍低於賓。此贊冠者亦在前所戒眾賓之列。   
  (34)從「厥明夕」至「告期於賓之家」,述約定行冠禮時辰的儀式。厥:其。厥明夕,賓宿的第二天,即行冠禮前一日傍晚。為期:約定時間。   
  (35)兄弟:主人的親戚。包括內外姻親。   
  (36)宿服:朝服。   
  (37)擯者:有司中佐主人行禮者,在主人稱擯,在客人稱介。請期:請主人告加冠的時辰。(38)質明:質:正,正明。行事:行加冠之事。   
  (39)從「夙興」至「賓升則東面」,述加冠日的陳設。夙:早。夙興:早起。   
  (40)洗:■洗用的接水器,形似淺盆。直:當,正對著。榮:屋翼。東榮:屋東前翼。   
  (41)堂:正堂,即室和房壁之前,東西序之間的地方。南北以堂深:洗在與東榮垂直的南方,與堂之間的距離和堂的深度(南北跨度)相等。   
  (42)房:屋有室有房,在堂與東西夾室之北,室在西,房在東。或謂有東西兩房,室在中。墉:牆。西墉:房的西牆,即房與室相隔的牆。   
  (43)東領:衣領朝東。   
  (44)爵弁:冠名,其尊僅次於冕,赤色微黑,其狀如爵頭,用三十升(2400縷)葛布做成。爵弁服:士為君助祭時穿的禮服,行冠禮時為第三加所穿之服。服陳於房中,冠在堂下(見下文)。此處言爵弁服,是以冠名服,不是說冠也陳於房中。下「皮弁服」例此。纁裳:淺絳色的下衣(裙)。純衣:絲衣。唯冕與爵弁服衣用絲,其他皆用布製成。衣與帶同色。韎(m8i)■(g6):祭服上的蔽膝,用茅蒐(茜草)染成赤黃色。   
  (45)皮弁:冠名,用白鹿皮製成。皮弁服:視朔時君臣同穿的禮服,此為第二加之服,卑於爵弁服。衣與冠同色,故不言衣。素積:白裳。積:辟積,即衣服褶子,此指下衣腰部的褶子。   
  (46)玄端:端:正。玄端即玄衣,言端,取其正義。此為晚朝時穿的禮服,乃始加之服。玄端服上衣與朝服同,唯裳異,故說:「玄裳、黃裳、雜裳可也。」上士用玄裳,中士服黃裳,下士服雜裳。此處玄端之所以不以冠名服,是因為始加戴緇布冠。雜裳:其色前玄後黃。爵■:用赤黑色的皮革製成的蔽膝。爵通雀,亦黑色。   
  (47)緇布冠:冠名,用黑色布製成,無纓飾,為初加之冠。此冠只初加冠時用一次,平時不用。庶人則常戴。缺項:缺同頍(ku□)。頍:一種髮飾。緇布冠無笄,故用頍圍繞髮際結於項中,上綴於冠武(冠上的結帶),用以固定冠,稱作頍項。組:絲織的帶子。纓:繫在頷下的帽帶。屬:著,連結。青組纓屬於缺:即用青色絲帶兩條,連結在缺項的兩旁,用作冠纓。纚(x□):束髮巾。廣終幅:盡整幅布寬。古代布每幅寬二尺二寸。以上缺項、青組纓、緇纚,並為加緇布冠所用之物。   
  (48)笄:籫。紘:冠冕上的紐帶,從頷下上結開笄的兩端。纁邊:組用赤色鑲邊。以上笄與緇組紘,為加皮弁、爵弁所用之物。   
  (49)篋:一種狹而長的箱子。同篋:指上缺項、青組纓、緇纚、皮弁笄、爵弁笄、紘等物,同裝於一篋中。   
  (50)櫛:梳子。簞:盛飯或衣物的竹器,方的叫笥,圓的叫簞。櫛實於簞:用簞盛櫛。   
  (51)蒲筵:蒲葦席。在南:在服、篋、簞之南。   
  (52)側:獨,無偶。尊:此處作動詞用,設置酒。■(w□):一種瓦制的盛酒器。醴:甜酒,有糟。   
  (53)在服北:在所陳衣服的北邊。   
  (54)篚:盛物的竹器,長方形。圓曰篚。勺:舀酒器,青銅製。觶:一種飲酒器,形似尊而小,青銅製。角柶:古代禮器,如匙,用來舀取食物,用角製成。有篚實勺觶角柶:勺、觶、■都盛在篚中。   
  (55)脯醢(h3i):脯:乾肉,盛於籩;醢:肉醬,盛於豆。   
  (56)匴(su3n):竹器,冠箱。各一匴:三種冠各盛於一隻匴中。   
  (57)西坫(di4n):坫:土台,在堂角,堂東、西各一坫。西坫南:在堂下對著西站的南邊。執以待以西坫南:有司三人各執一匴在西坫南邊等候。   
  (58)從「主人玄端」至「立於外門外」,述主賓各就內外位之儀。阼階:堂前東階。阼猶酢,為主人答酬賓客之位。西階則為賓位。   
  (59)東序:正堂東西兩面牆稱東西序。兩序外是東西夾、廂。   
  (60)畢袗(h5n)玄:畢:盡;袗玄:玄衣玄裳,上下同色。即同穿玄衣玄裳、緇帶■。   
  (61)負:相背而立。東塾:此指廟門內東堂。負東塾:即背向東塾站立。(62)將冠者:指加冠的對象。此時尚未加冠,稱「將冠者」,始加之後,稱冠者。采衣:未冠時的童子服,緇布衣,其衣服之緣飾、大帶及束髮纚,皆用朱錦。紒(j@):束髮為髻。   
  (63)房中:室東房內。   
  (64)外門:大門。士二門,即大門和寢門。冠禮行於廟,相對於廟門而言,大門為外門。   
  (65)從「擯者告」至「西面南上」,述迎賓之儀。告:出請事於賓,入告主人。   
  (66)門左:大門東側,出以東為左。   
  (67)每曲揖:曲,折,轉彎。周制,左廟右寢,廟在寢東。故進大門必向東轉以至廟。進外門轉彎東行,到正對廟門時轉彎北行入廟門。每轉一個彎都相對而揖,叫做每曲揖。   
  (68)三揖至於階:階:廟堂前東西二階。進廟後主人與擯東行,賓與贊者西行,相對一揖;主人東行至垂直於東階堂途的位置時,北轉彎,賓西行至垂直於西階的堂途時亦北轉彎,此時又一揖;門至堂間的庭中有碑,臨碑又一揖。故說三揖至於階。   
  (69)三讓:讓:主人讓賓先登階。三讓然後登階上堂。   
  (70)序端:序南頭。主人立於東序端。   
  (71)從「主人之贊者」至「如加皮弁之儀」,述三次加冠之儀。筵:布設筵席,此處作動詞用。   
  (72)奠:停、置於地。   
  (73)坐:席地而坐,兩膝跪地,雙腳向後,臀部坐於腳跟上。櫛:梳理頭髮。設纚:梳理迄,以纚束髮。   
  (74)賓降,賓降,由西階下堂。   
  (75)賓辭:主人亦隨同賓由阼階下堂,賓辭謝之,大意是說主人無事不必降。   
  (76)盥卒:盥洗完畢。   
  (77)正纚:正:使端正。前贊者已設纚,賓是主持冠禮的人,這裡的正纚,是表示親其事的意思。   
  (78)一等:一級台階。   
  (79)項:冠後側叫作項。進容:講趨行時的容止。容:儀容端正,舒揚。鄭玄注云:「進容者,行翔而前,鶬焉。」形容行走時張開兩臂,神貌舒揚。   
  (80)祝:有祝辭,見下文。   
  (81)贊者卒:卒:終。指完成加緇布冠所需的設缺項、結纓等事。   
  (82)櫛:二加皮弁之前,除去緇布冠,需重新梳理頭髮。設笄:笄有二,此指束髮髻所用的笄,非指用以固冠的笄。固冠之等,在加冠時由正賓自設。   
  (83)卒紘:把紘系結於笄的左右兩端。   
  (84)從「徹皮弁」至「賓答拜」,述賓醴冠者之儀。   
  (85)筵於戶西:布席於戶西。戶西:寢廟以室為主,故此戶西指室門的西邊。   
  (86)側酌:自酌。側:特,無偶。   
  (87)加柶,覆之:用觶盛醴,把柶口朝下放於觶上。柶不用時口朝下放,用時則口朝上。面葉:面:朝前;葉:柶頭。面葉,即柶頭朝前,柶柄在後。   
  (88)面枋(b@ng):柄朝前。枋即柄。此處面枋,是為了冠者接枋祭醴方便。   
  (89)薦:進,獻。薦脯醢:贊冠者將脯醢進置於筵前。   
  (90)右祭脯醢:用右手祭脯醢。祭脯醢:謂食前祭創造此食物者,凡祭食,皆表現此不忘其初之意義。   
  (91)以柶祭醴三:用柶舀醴而祭之,凡三次。   
  (92)啐(cu@):嘗。啐醴:只嘗但不盡飲。   
  (93)建柶:建柶。即把柶插於觶中。   
  (94)奠觶:放觶於地上。   
  (95)從「冠者奠觶」至「母又拜」,述冠者見母之儀。薦東,脯醢的東邊。薦即獻脯醢。   
  (96)適:往。東壁:屋東宮牆,東壁有小門叫闈門,母在闈門外。婦人入廟須從闈門入。   
  (97)拜受:拜而接脯。男女間行禮,婦人拜兩次,男子拜一次,稱作俠拜。子已成人,故母對子亦俠拜。   
  (98)自「賓降」至「冠者對」,述賓為冠者命字之儀。   
  (99)字之:命字。字在此為動詞。男子二十而冠,根據原名之涵義取一別名叫作字,或叫表字。   
  (100)對:應。   
  (101)從「賓出」至「如見母」,述冠者見兄弟、贊者及姑姊之儀。   
  (102)次:門外更衣處,用布或竹蓆搭成。   
  (103)入見姑姊:姑姊在寢不在廟。入見即出廟門入寢門見之。   
  (104)從「乃易服」至「鄉先生」,述冠者見君等禮儀。易:更、換。   
  (105)奠摯:奠:獻、停、置。古時卑者見尊者,禮物不親授,奠於地。摯:初見的禮物。士摯用雉。鄉大夫:周代官名,掌一鄉之政教。或謂鄉大夫乃「卿大夫」之誤。鄉先生:年老致仕歸鄉的卿大夫。   
  (106)從「乃醴賓」至「歸賓俎」,述醴賓、送賓之儀。醴賓:禮賓。壹獻之禮;主人酌酒敬賓叫作獻。壹獻,敬酒一次,無亞(二次)獻。   
  (107)酬賓:主人獻賓畢,賓回敬主人,叫作酢,主人復答敬賓,叫作酬。一獻、一酢、一酬,禮成。   
  (108)束帛儷皮:束帛:帛五匹為束,每束從兩端捲起,共十端。儷皮:兩張鹿皮;儷,兩;皮,鹿皮。飲賓又贈財物,是為表達主人對賓的厚意。   
  (109)贊者皆與:此處贊者,指眾賓;與:參與。眾賓亦一同飲酒。   
  (110)贊冠者為介:贊冠者即上贊賓行加冠禮者。為介:指為正賓介,非指眾賓。   
  (111)歸賓俎:俎:設筵或祭時盛牲器。歸賓俎,即使人將牲送至賓之家。   
  (112)從「若不醴」至「取籩脯以降如初」,述冠於醮法。   
  (113)醮用酒:加冠之禮有醮、醴兩種儀式。飲酒無酬酢叫作醮。醮法與醴法儀節稍有不同。   
  (114)房戶之間:房之西,室門之東。   
  (115)禁:承酒尊的器具。名為禁,取禁戒,飲酒有所節制之義。   
  (116)玄酒:即水。按後人解釋,太古無酒,以水當酒。水色黑,故稱玄酒。玄酒不用而設立,乃不忘古始之義。   
  (117)南枋:柄向南。   
  (118)洗有篚:洗指設於東屋翼前之洗。洗西置篚,用以盛勺觶。   
  (119)南順:以北為上。   
  (120)賓降取爵於篚:爵在洗西篚中,酒在堂上。醮法,賓自酌酒,故降取爵。與上醴法不同。   
  (121)徹薦爵,筵尊不徹:薦、爵,每次加冠須更設。故徹;筵尊三加並用,故不徹。醴法三加共一醴,醮法則三加三醮。此亦醴與醮的一個不同之點。   
  (122)攝酒:對酒加以整理、撓攪、添益。   
  (123)折俎:將牲體解節,折盛於俎,稱為折俎。   
  (124)嚌(j@):嘗。   
  (125)殺:殺牲。   
  (126)特豚:特:一;豚:小豬。特豚即一隻小豬。   
  (127)載合升:牲煮於鑊(無足鼎),叫作烹;由鑊而盛於鼎,叫作升;由鼎盛於俎,叫作載;合牲之左右體,叫作合。載合升,謂用整牲。   
  (128)離肺:離:割開。把肺切割開,以便於祭時用。   
  (129)扃(ji□ng):貫通鼎的兩耳,用以抬鼎的橫槓。鼏(m@):鼎蓋。   
  (130)葵菹(&):一種醃菜。蠃(lu□)醢:蠃:蝸牛。蠃醢即蝸牛醬。   
  (131)從「若孤子」至「受脯於西階下」,述孤子、庶子冠法。孤子:此處指無父的嫡子。父兄:指冠者的伯父、叔父及諸從兄。   
  (132)主人:指將冠的孤子,無父,故以主人身份迎賓;此時尚未冠,故紒。  (133)冠主:冠者親父。   
  (134)舉鼎陳於門外:門外指廟門外。父在則鼎不陳於外。   
  (135)直東塾:正對著東塾。在東塾之南。   
  (136)庶子:與嫡子相對,即妾所生子。   
  (137)母不在:不在,謂因故(或歸寧,或有外戚喪服未除等原因)而不在,非謂去世。死稱作「沒」。   
  (138)從「戒賓曰」至「仲、叔、季唯其所當」,述行冠禮時各種應對之辭。  (139)加布:即加冠。初加為緇布冠,故稱。   
  (140)吾子:吾:主人自稱。子:對男子之美稱。   
  (141)不敏:不才,不聰明。乃自謙之辭。   
  (142)病:猶辱,亦謙辭。   
  (143)蒞:臨。   
  (144)令:善。   
  (145)元:首,頭。   
  (146)棄爾幼志:棄:除掉;爾:你;幼志:童稚之心。   
  (147)順爾成德,壽考惟祺:順:與慎通;成德:成人之德。壽考:長壽。祺:祥,福。   
  (148)介爾景福:介:助;景:大。   
  (149)申:重複。   
  (150)淑:善。   
  (151)眉壽:長壽。眉,指老人的長眉毛,象徵高壽。   
  (152)胡:遠。   
  (153)鹹加:皆加。指三次加冠。   
  (154)厥:其,此指冠者。   
  (155)黃耇(g□u):老人,此言長壽。黃:老人白髮落後而生黃發;耇:老人面如凍黎,其色如浮垢。   
  (156)嘉薦:嘉:善;薦:脯醢。   
  (157)休:美。   
  (158)旨:味美。   
  (159)亶(d3n):誠。   
  (160)孝友時格:孝:敬父母;友:善兄弟;時:是;格:至。謂極盡孝友之道。(161)湑(x□):清。   
  (162)伊脯:伊:惟。脯:脯醢。四字成句,脯諧音,故略去醢字。   
  (163)祜:福。   
  (164)楚:陳列貌。   
  (165)昭:明。   
  (166)爰,於;孔:甚。   
  (167)髦士:俊士。攸:所。   
  (168)於假:為大。於:猶為:假:大。   
  (169)伯某甫、仲、叔、季:即伯某甫、仲某甫、叔某甫、季某甫之略。伯、仲、叔、季:排行的次序。某:代字。甫:男子之美稱。   
  (170)自「屨,夏用葛」至「不屨繐屨」,述三服所用之屨。屨:古時一種單底鞋。屨與裳同色。夏用葛:葛:葛布。夏天用葛布製成的屨。   
  (171)青絇繶純:絇(q*):鞋頭裝飾,形如刀鞘鼻,有孔,可繫鞋帶。繶(y@):綴於屨牙底相接的縫中用以飾屨的圓絲帶。純(h□□n):屨緣的鑲邊。以上三種飾物,皆青色。   
  (172)博寸:寬一寸。博:寬、廣。   
  (173)以魁柎之:魁:大蛤;柎:塗注。即以蛤灰塗注之使白。   
  (174)繐屨:用細而疏的麻布做成的服喪所穿的屨。   
  (175)從「記」以下至篇末,為本篇後《記》。《記》是對經文的補充和闡發,其中有對古代禮儀的補記,有關於禮的意義和凡例的說明等。《儀禮》十七篇,除《士相見禮》、《大射禮》、《少牢饋食禮》、《有司徹》四篇之外,余十三篇皆有《記》。傳統認為《記》為孔子後學作,其寫作年代在孔子之後,子夏之前。   
  (176)大古:大,通「太」。古人太字多不加點,如大極、大廟之類。後人加點,以別大小之大。即太古,指堯舜以前年代。冠布:戴白布冠。   
  (177)齊(h1i)則緇之:齊,古通「齋」。齋戒。緇之:染成黑色,即言將祭齋戒,染之成黑色。   
  (178)緌(rul):冠的纓飾:結在頷下用以固冠的帶子叫作纓;結後剩餘下垂作為裝飾的部分叫作緌。「未之聞也」:是說沒有聽說過緇布冠有纓飾之事。此引孔子語說明太古冠無纓飾。   
  (179)冠而敝之可也:敝,棄。緇布冠只在初加冠時用,其意義在於重古始,平常不用,故說「冠而敝之可也」。   
  (180)著代:著:明。即表明子將代父之義。   
  (181)加有成:加禮於有成德之人。使甫成年之士知其對國家、宗廟的責任。  (182)三加彌尊:彌:益、愈、更。次加皮弁尊於緇布冠;三加爵弁又尊於皮弁,是後者尊於前者。   
  (183)諭其志也:教導勸諭,使其立志於修德,不斷上進。   
  (184)敬其名:名受於父母,在君父前稱名,他人之前稱字,此顯示對受之於父母之名的敬重。   
  (185)委貌:周代冠名,以黑色絲織品製成,或謂即玄冠。委:安,取安正容貌之義。「委貌」及「章甫」、「毋追」,皆常服,猶上加冠畢服玄冠之義。   
  (186)章甫:殷代冠名,或謂即緇布冠。章:明。章甫,取表明丈夫之義。   
  (187)毋(mou)追(du9):夏代冠名。毋:無義,發語詞。追:即堆。此以形名冠。   
  (188)周弁、殷冔(xu)、夏收:此因上三加爵弁而記之。弁:爵弁,經專言弁,即指爵弁。殷稱冕作冔。冔與■音近,■即覆,取覆首之義。夏稱冠作收,取收斂發之義。   
  (189)共皮弁、素積:此再加所同用。再加之所以在三加後記之,是因為前始加、三加,三代不同,此則三代相同。   
  (190)五十而後爵:五十歲才能命為大夫,此論「士冠禮」亦行於大夫。   
  (191)夏之末造:造:作。此言公侯冠禮與士同,無獨立的冠禮。公侯冠,夏末始作。   
  (192)元子:天子和諸侯的嫡長子。   
  (193)象賢:法賢。此言元子能取法先祖之賢德,故繼世立為天子或諸侯。此以說明「天下無生而貴者」之義。   
  (194)德之殺(sh4i):殺:等差。即言德有高低之不同,德高者命以大官,德下者命以小官。   
  (195)謚:死後追加稱號叫作謚。   
  【譯文】   
  士加冠的禮儀:在禰廟門前占筮加冠的吉日。主人頭戴玄冠,身穿朝服,腰束黑色大帶,飾白色蔽膝,在廟門的東邊就位,面朝西方;主人的屬吏身著與主人相同的禮服,在廟門的西邊就位,面朝東方。以北為上首。蓍草、蒲席和記爻、記卦所用的卜具,都陳放在廟門外的西塾中。約在門外的中部,即門檻外,門中所豎短木(闑)偏西的地方布設筮席,筮席面朝西方。筮人手持蓍草,抽開裝著蓍草的蓍筒蓋,一手持蓋,一手持蓍筒下部,進前接受主人的吩咐。宰在主人右方稍靠後的地方佐主人發佈占筮之命。筮人應答後右轉彎回到筮席,就席坐下,面朝西方。卦者的位置在筮人的左邊。占筮完了,筮人將筮得的卦寫在版上,拿去給主人看。主人接過去看畢,還給筮人。筮人回至筮席,面向東方,與他的屬下共同占筮,占筮完畢,進前報告主人筮得吉卦。如果占筮結果不吉,就占筮以後的日期,其儀式與前相同。占筮結束,撤去筮席,宗人宣佈筮日之事結束。   
  主人至眾賓家門告以「冠禮」日期,並請參加,他們辭謝一次便應許了。主人兩拜賓,賓答拜。主人回,賓拜送主人。在將行加冠禮之前三日,舉行占筮正賓的儀式,與占筮日期的儀式相同。於是,主人再次前往邀請正賓。正賓身穿與主人相同的禮服,迎出大門外東方,面朝西方兩拜主人,主人面朝東答拜正賓。然後主人(致辭)邀請正賓,正賓應許。主人對正賓兩拜,正賓答拜。主人退下,正賓拜送。邀請贊冠者一名,儀式與邀請正賓相同。   
  第二天,即行加冠禮前一天的傍晚,舉行約定行冠禮時辰的儀式,地點在廟門外。主人站立在門外東邊,眾親戚站在主人南邊稍靠後一些的地方,面朝西方,以北為上首。主人的屬吏都身穿朝服,站在廟門外西邊,面朝東方,以北為上首。擯者請問加冠禮的時辰。宰告知說:「明晨正天明時舉行。」擯者轉告親戚和眾屬吏。宗人宣佈約期的儀式結束。擯者到眾賓家通告行加冠禮的時辰。   
  清晨早起,在正對東屋翼的地方設置洗,洗與堂之間的距離與堂深相等。水設置在洗的東邊。禮服陳設在東房內西牆下,衣領朝東方,以北為上首。先是爵弁服:淺絳色裙、絲質黑色上衣、黑色大帶、赤黃色蔽膝。其次是皮弁服:白色裙、黑色大帶、白色蔽膝。再次是玄端服:黑裙、黃裙、雜色裙都可以,黑色大帶、赤黑色蔽膝。然後是加緇布冠所用的頍項、系結在頍上的青色冠纓、六尺長整幅寬的黑色束髮巾、加皮弁所用的簪子、加爵弁所用的簪子、鑲著淺紅色邊飾的黑色絲質冠帶,以上物品同裝於一隻箱子裡。梳子放在簞中。蒲葦席兩張,放置在(禮服、箱、簞的)南邊。在禮眼的北邊,單獨設置一■醴。又有勺、觶、角制的小匙,盛在筐篚中,還有乾肉和肉醬(盛於籩豆中),以南為上首。爵弁、皮弁、緇布冠,各盛在一個冠箱裡,主人的屬吏(三人)各持一隻冠箱,等候在西坫的南邊,面朝南,以東方為上首,正賓登堂後則轉而面朝東方。   
  主人身著玄端,赤黑色蔽膝,站立在東階下邊正對東序的地方,面朝西方。眾親戚全都身著黑色的衣裳,站在洗的東邊,面朝西方,以北為上首。擯者身穿玄端,背朝東塾站立。將冠者身穿采衣,頭梳髮髻,站在房中,面朝南方。正賓身穿與主人相同的禮服,贊冠人身著玄端相隨,站立在大門外邊。   
  擯者出門請賓入內,並通報主人。主人出至大門東邊迎接,面朝西兩拜,正賓答拜。主人向贊冠人作揖行禮,又與正賓相對一揖,然後先進入大門。每到轉彎的地方,主人必與賓相對一揖。至廟門前,主人揖請正賓進入廟門。如此相對三揖,到達堂前階下,相互謙讓三次,主人上堂,站立在東序南端,面朝西方。賓的位置在西序(南端),面朝東方。贊冠人在洗的西邊洗手後,登堂站立在房中,面朝西,以南邊為上首。   
  佐助主人的人在東序邊稍靠北的地方布設筵席,面朝西方。將冠者從房內出至堂上,面朝南方。贊冠人把束頭巾、簪子、梳子等物放置在席的南端。正賓對將冠者拱手一揖。將冠者即席坐下。贊冠人也坐下,為將冠者梳理頭髮,並用頭巾束髮。正賓下堂,主人也下堂,賓辭謝,主人應答。正賓洗手完畢,與主人相對一揖,相互謙讓一番,然後上堂。主人也上堂,回到原位。正賓在筵席前坐下,為將冠者整理束髮巾。然後站起,由西階下一級台階,持冠的人升上一級台階,面向東把緇布冠交給正賓。正賓右手持冠的後端,左手持冠的前端,儀容舒揚地前行至席前,然後致祝辭,如先前一樣坐下,為將冠者加緇布冠。然後起立,回到原來的位置。贊冠人為冠者加頍項,繫好冠纓,完畢。冠者站起,正賓對他作揖行禮。冠者進入房內,穿上玄端服、赤黑色蔽膝,從房中出來,面朝南方。正賓對冠者行揖禮,冠者即席坐下。贊冠人為他梳理頭髮,插上簪子,正賓下堂洗手,然後為他整理束髮巾,都與初加冠的儀式相同。正賓由西階下兩級台階,接過皮弁,右手持冠後端,左手持前端,進前致祝辭,為冠者戴上,儀式與初加冠相同。正賓回到原位。   
  贊冠人為冠者結好皮弁冠的紐帶。冠者站起,正賓對他拱手作揖。冠者進房內,穿上白色裳、白色蔽膝,儀容端正,從房中出來,面朝南方站立。正賓由西階下三級台階,接過爵弁為冠者戴上。冠者穿上淺紅色裙、赤黃色蔽膝。其他與加皮弁冠的儀式相同。   
  撤去皮弁冠、緇布冠、梳子、筵席等物,進入房中。佐助主人的人在室門西邊堂上布設筵席,面朝南方。贊冠人在房中洗觶,獨自斟醴,把小匙口朝下放在觶上,匙頭朝前。正賓對冠者作揖行禮,冠者即席,在席西端,面朝南方。正賓在室門的東邊接觶在手,把小匙放在觶上,匙柄朝前,進至筵席前面,面朝北方。冠者在席西邊行拜禮,接觶在手,正賓面朝東答拜。贊冠人把乾肉和肉醬進置於席前。冠者即席坐下,左手持觶,右手祭乾肉和肉醬。然後用角質的小匙祭醴三番,站起。在席的西頭坐下,嘗醴。把小匙插置觶中,起立。然後走下筵席,坐下,把觶放在地上,對正賓行拜禮,手持醴觶起立。正賓答拜。   
  冠者把觶放在籩豆東邊地上,走下筵席,面朝北坐下取乾肉。然後從西階下堂,行至東牆闈門外,面朝北拜見母親。母親拜受乾肉,冠者拜送,母親再次拜冠者。   
  正賓下堂,在與西序相對的地方站定,面朝西方。主人下堂,回至原來上台階前的位置。冠者站立在西階東邊,面朝南方。正賓為冠者命字,冠者應答。   
  正賓退出,主人送出廟門外,請以醴禮酬正賓。正賓辭讓一次後應許,至更衣處等候。冠者拜見眾親戚,親戚向冠者兩拜,冠者答拜。然後拜見贊冠人。冠者面朝西行拜禮,儀式與拜見親戚相同。又進寢宮拜見姑母、姊姊,儀式與拜見母親時相同。   
  然後更換禮服,戴玄冠,穿玄端服,飾赤黑色蔽膝。進獻禮物,朝見國君。接著攜禮物晉見鄉大夫、鄉先生。   
  主人以壹獻之禮宴請正賓。主人以一束錦、兩張鹿皮酬謝正賓。眾賓也都參加宴飲。贊冠人擔任正賓介。正賓退出,主人送到大門外邊,兩拜正賓。並遣人把牲送至賓家。   
  如果不用醴法,則可用酒行醮禮。在房和室門之間設置兩隻酒■,■下設有酒禁,玄酒(水)放在西邊,上邊放置勺子,勺柄朝南。在洗的西邊設置筐篚,以北為上首。初次加緇布冠,行醮禮用乾肉和肉醬。   
  正賓下堂從篚中取爵;主人也下堂,正賓辭讓,與前述儀式相同。正賓洗爵完畢,上堂斟酒。冠者拜接酒爵,正賓答拜,儀式與前相同。冠者即席坐下,左手持爵,右手祭乾肉和肉醬,然後祭酒。冠者起立,在席西端坐下嘗酒。下筵席向正賓行拜禮,正賓答拜。冠者在籩豆的東邊放下酒爵,站立在筵席的西邊。撤去籩豆和酒爵,筵席和酒尊不撤。二加皮弁,儀式與初次加冠相同。第二次行醮禮,要對酒加以整理、添益。   
  其他儀式與前述相同。加爵弁的儀式也與前相同。三行醮禮,有乾肉、折節盛於俎的牲體,品嚐它,其他儀式也與前邊相同。冠者面向北取乾肉拜見母親。如果殺牲的話,則用一隻小豬。把它放入鑊中烹熟,然後合左右牲體把它盛於鼎中。把肺割離開也放在鼎中。鼎上設置橫槓和鼎蓋。初次行醮禮,儀式與前述相同。第二次行醮禮,用兩隻豆,盛醃菜和蝸牛肉醬;兩隻籩,盛栗脯。三行醮禮,整理、添酒與第二次相同,有牲體,嘗牲,都與前述儀式相同。並嘗肺。行醮禮完畢,冠者取出籩中的乾肉下堂等儀式,也都與前述相同。   
  如果將冠者是孤兒,則由他的伯父叔父或堂兄代為通知和召請賓客。加冠那天,將冠者束髮髻迎賓。拜、揖、讓,站立在東序南端,都與冠者父親所行的儀式相同。在阼階上行禮。凡行拜禮,都在阼階上,面朝北方。正賓也同樣在西階上答拜。如果是殺牲,則抬鼎陳放在廟門外邊,正對著東塾,面朝北。如果冠者是庶子,則在房外加冠,面朝南方,然後行醮禮。如果冠者母親因故不在家,則使人在西階下代母親接受冠者所獻上的乾肉。   
  告賓時致辭說:「某人有兒子名某某,將要為他加緇布冠,希望先生能前往教導。」賓致答辭說:「某人不才,恐怕不能勝任此事,有辱先生,所以冒昧推辭。」主人說:「某人仍然期望先生終能前去指教。」賓回答說:「先生再次吩咐,某人怎敢不遵從!」召請正賓時致辭說:「某人將為某某加緇布冠,先生將光臨,冒昧前來恭請。」正賓回答說:「某人不敢不早起前往!」初次加緇布冠,致祝辭說:「選擇善月吉日,為你戴上緇布冠,去掉你的童稚之心,慎修你成人的美德,屬你高壽吉祥,昊天降予大福。」二加皮弁致辭說:「選擇吉月良辰,為你再戴皮弁冠,端正你的容貌威儀,敬慎你內心的德性,願你長壽萬年,天永遠降你福祉。」三加爵弁致辭說:「在這吉祥的年月,為你完成加冠的成年禮,親戚都來祝賀,成就你的美德。願你長壽無疆,承受上天的賜福。」醴禮的致辭說:「醴酒味美醇厚,乾肉肉醢芳香,拜受醴薦祭先祖,誠敬以定吉祥。托庇皇天福佑,永保美名不忘。」醮禮的致辭說:「美酒清洌,芳香的脯醢進獻及時。初加緇布冠,親戚都來贊禮。極盡孝友之道,定可永久安保。」第二次行醮禮致辭說:「美酒清潔,脯醢芳香,再加皮弁冠,禮儀井然有秩序。執此美酒來祭祝,恭承昊天降大福。」   
  第三次行醮禮致辭說:「美酒甘醇芬芳,籩豆陳列馨香,為你完成成年禮,佳餚具陳有折俎。恭承昊天之慶,秉受無疆福祿。」命字致辭說:「禮儀已行齊備,在這善月吉日,宣告你的表字。表字十分美好,正與俊士相配。取字以適宜為大,稟受永遠保有它,稱呼伯某甫、仲某甫、叔某甫、季某甫,唯其適當為美稱。」   
  鞋子,夏天穿葛制的。穿玄端服,配以黑鞋,青色的鞋頭裝飾、下邊和鞋口鑲邊,鞋口鑲邊寬一寸;白色下衣配以白鞋,用大蛤灰塗注增白,緇色的鞋頭裝飾、下邊和鞋口鑲邊,鞋口的鑲邊寬一寸;爵弁服,配以淺紅色鞋,黑色的鞋頭裝飾、下邊和鞋口鑲邊,鞋口的鑲邊寬一寸。冬天穿皮製的鞋即可。不穿線縷細疏的布所制的鞋子。   
  〔記〕冠禮的意義:第一次加冠用緇布冠。太古時戴白布冠,祭祀齋戒,則染成黑色。關於這種冠纓下的緌飾,孔子說:「我沒有聽說過這種冠有緌飾這種事。」行加冠禮之後,緇布冠就可以棄置不用了。嫡子在阼階上行加冠禮,是要表明子將代父的意義。在客位上行醮禮,則顯示是在為有成人之德的人加冠。三次所加的冠,後來的都比前一次更貴重,是要教喻冠者確立遠大的志向。加冠之後又命以表字,是要顯示對所受於父母之名的敬重。委貌,是周代常戴的冠;章甫,是殷代常戴的冠;毋追,是夏代常戴的冠。第三次所加的冠,周代是「弁」,殷代是「冔」,夏代是「收」。第二次加冠的服裝,夏、商、週三代都用皮弁、白色的衣、裳。沒有大夫的加冠禮,但有大夫婚禮。古代人五十歲才能授予爵位,怎麼還會另有大夫的加冠禮呢?公侯另有加冠禮,那是夏末的事情。天子的嫡子,用的也只是「士」禮,這就是說,天下沒有生下來就尊貴的人。諸侯世襲,是因為世子能取法先祖的賢德。授人官爵,都以德行的高下等差為標準。士死以後追加謚號,是現在的事。古代士生不為爵,死亦不追加謚號。      
士昏禮第二 
  【題解】   
  《士昏禮》記述士娶妻成婚的禮節儀式。《士昏禮》疏引鄭玄《目錄》說,「士娶妻之禮,以昏為期,因而名焉。」按規定,男子在昏時親迎新婦。以昏為名,所以稱作昏禮。今所謂婚,即本於此。士昏禮有六項內容,也叫作六禮。第一,納采:即男家遣媒向女家提親,女家同意,男家備禮至女家求婚所行的禮儀。第二,問名:男家使人問女子之名,以歸卜其吉凶。第三,納吉:男家卜得吉兆,備禮告知女家,至此,婚姻始定。第四,納徵:徵即成,男家在納吉之後,送聘禮於女家以成婚禮。第五,請期:男家卜得迎娶吉日,備禮告於女家,徵得同意。第六,親迎:至婚期,婿親至女家迎娶新婦完成婚禮。《禮記·中庸》說:「君子之道,造端乎夫婦。」因此,儒家對婚禮非常重視。《禮記·昏義》論婚禮的意義說:「禮之大體,而所以成男女之別,而立夫婦之義也。男女有別而後夫婦有義;夫婦有義而後父子有親;父子有親而後君臣有正。故曰,昏禮者,禮之本也。」從這種血緣倫理道德觀念出發,儒家把婚禮看作整個禮制的基礎。   
  昏禮:   
  下達(1),納采(2),用雁(3)。主人筵於戶西(4)。西上,右幾。使者(5),玄端至。擯者出請事,入告。主人如賓服,迎於門外,再拜。賓不答拜。揖入。至於廟門,揖入。三揖,至於階,三讓。主人以賓升,西面。賓升西階,當阿(6),東面致命。主人阼階上,北面再拜。   
  授於楹間(7),南面。賓降,出。主人降,授老雁(8)。   
  擯者出請。賓執雁,請問名(9)。主人許。賓入授,如初禮。   
  擯者出請,賓告事畢,入告。出請醴賓(10)。賓禮辭,許。主人徹幾,改筵(11),東上。側尊■醴於房中。主人迎賓於廟門外,揖讓如初,升。主人北面再拜。賓西階上北面答拜。主人拂幾授校(12),拜送。賓以幾辟(13),北面設於坐,左之,西階上答拜。贊者酌醴,加角柶,面葉,出於房。主人受醴,面枋,筵前西北面,賓拜受醴,復位。主人阼階上拜送。贊者薦脯醢。賓即筵坐。左執觶,祭脯醢,以柶祭醴三。西階上北面,坐啐醴。建柶興。坐奠觶,遂拜。主人答拜。賓即筵,奠於薦左。降筵,北面坐取脯。主人辭。賓降,授人脯,出。主人送於門外,再拜。   
  納吉(14),用雁,如納采禮。   
  納徵(15),玄纁束帛(16)、儷皮,如納吉禮。   
  請期(17),用雁。主人辭,賓許,告期,如納徵禮。   
  期(18),初昏,陳三鼎於寢門外東方(19),北面北上。其實:特豚,合升,去蹄(20)。舉肺脊二(21)、祭肺二(22)、魚十有四、臘一肫(23)。髀不升(24)。皆飪(25)。設肩鼏。設洗於阼階東南。饌於房中:醯醬二豆(26)、菹醢四豆(27),兼巾之。黍稷四敦(28),皆蓋。大羹湆在爨(29)。尊於室中北墉下,有禁。玄酒在西。綌冪(30),加勺,皆南枋。尊於房戶之東,無玄酒,篚在南,實四爵合巹(31)。   
  主人爵弁纁裳緇袘(32)。從者畢玄端。乘墨車(33),從車二乘,執燭前馬。婦車亦如之,有裧(34)。至於門外。主人筵於戶西,西上,右幾。女次(35)。純衣纁■(36),立於房中,南面。姆纚笄宵衣(37),在其右。女從者畢袗玄、纚笄,被■■(38),在其後,主人玄端迎於門外,西面,再拜。賓東面答拜。主人揖入,賓執雁從。至於廟門,揖入,三揖至於階。三讓,主人升,西面。賓升,北面,奠雁,再拜稽首(39)。   
  降,出。婦從降自西階。主人不降送。婿御婦車,授綏,姆辭不受(40)。婦乘以幾,姆加景(41),乃驅,御者代。婿乘其東,先。俟於門外。   
  婦至,主人揖婦以入。及寢門,揖入,升自西階。媵布席於奧(42)。   
  夫入於室即席。婦尊西,南面。媵、御沃盥交(43)。贊者徹尊冪。舉者盥,出,除鼏,舉鼎入(44),陳於阼階南,西面,北上。匕俎從設(45),北面載(46),執而俟。匕者逆退(47),復位於門東,北面,西上。贊者設醬於席前,菹醢在其北,俎入,設於豆東,魚次(48)。臘特於俎北。   
  贊設黍於醬東,稷在其東,設湆於醬南。設對醬於東(49),菹醢在其南,北上。設黍於臘北,其西稷。設湆於醬北。御布對席。贊啟會卻於敦南,對敦於北(50)。贊告具。揖婦即對筵,皆坐,皆祭。祭薦黍稷肺。贊爾黍(51),授肺脊。皆食,以湆醬(52)。皆祭舉,食舉也(53)。三飯(54),卒食。贊洗爵,酌酳主人(55)。主人拜受。贊戶內北面答拜。酳婦,亦如之。皆祭。贊以肝從(56)。皆振祭(57),嚌肝,皆實於菹豆。卒爵(58),皆拜。贊答拜,受爵再酳如初。無從(59)。三酳用巹,亦如之。贊洗爵,酌於戶外尊。入戶,西北面奠爵,拜,皆答拜。坐祭。卒爵,拜,皆答拜。興。主人出,婦復位。乃徹於房中(60),如設於室,尊否。主人說服於房,媵受。婦說服於室,御受(61)。姆授巾。御衽於奧,媵衽良席在東(62),皆有枕,北止(63)。主人入,親說婦之纓。燭出。媵餕主人之餘,御餕婦余(64)。贊酌外尊酳之。媵侍於戶外,呼則聞。   
  夙興,婦沐浴纚笄宵衣以俟見。質明,贊見婦於舅姑(65)。席於阼,舅即席。席於房外,南面,姑即席。婦執笲棗栗(66),自門入。升自西階,進拜,奠於席。舅坐撫之(67),興,答拜。婦還,又拜。降階,受笲腶脩(68)。升,進,北面拜,奠於席。姑坐舉以興,拜,授人。   
  贊醴婦。席於戶牖間,側尊■醴於房中。婦疑立於席西(69)。贊者酌醴,加柶,面枋。出房,席前北面。婦東面拜受,贊西階上北面拜送。婦又拜,薦脯醢。婦升席,左執觶,右祭脯醢。以柶祭醴三。降席東面,坐啐醴。建柶興,拜,贊答拜,婦又拜。奠於薦東,北面坐取脯。降,出,授人於門外。   
  舅姑入於室,婦盥饋(70)。特豚,合升,側載(71)。無魚臘,無稷。   
  並南上。其他如取女禮。婦贊成祭(72),卒食,一酳,無從。席於北墉下(73)。婦徹,設席前如初,西上。婦餕,舅辭易醬(74)。婦餕姑之饌。御贊祭豆、黍、肺、舉肺脊。乃食。卒,姑酳之,婦拜受,姑拜送。坐祭,卒爵,姑受奠之。婦徹於房中,媵御餕,姑酳之。雖無娣,媵先。   
  於是與始飯之錯(75)。   
  舅姑共饗婦以一獻之禮(76)。舅洗於南洗,姑洗於北洗(77),奠酬。   
  舅姑先降自西階,婦降自阼階。歸婦俎於婦氏人(78)。   
  舅饗送者以一獻之禮,酬以束錦(79)。姑饗婦人送者,酬以束錦。   
  若異邦,則贈丈夫送者以束錦。   
  若舅姑既沒,則婦入三月,乃奠菜(80)。席於廟奧(81),東面,右幾。席於北方(82),南面。祝盥,婦盥。於門外,婦執笲菜,祝帥婦以入(83)。祝告,稱婦之姓曰:「某氏來婦(84),敢奠嘉菜於皇舅某子(85)。」婦拜,扱地(86),坐奠菜於幾東席上。還,又拜如初。婦降堂(87),取笲菜,入。祝曰:「某氏來婦,敢告於皇姑某氏。」奠菜於席,如初禮。婦出,祝闔牖戶。老醴婦於房中(88),南面,如舅姑醴婦之禮。婿饗婦送者丈夫婦人,如舅姑饗禮。   
  〔記〕   
  士昏禮,凡行事,必用昏昕(89),受諸禰廟,辭無不腆(90),無辱(91)。摯不用死,皮帛必可制(92)。臘必用鮮,魚用鮒,必殽全(93)。   
  女子許嫁(94),笄而醴之,稱字(95)。祖廟未毀,教於公宮(96),三月。若祖廟已毀,則教於宗室(97)。   
  問名:主人受雁,還,西面對。賓受命乃降。   
  祭醴,始扱一祭,又扱再祭(98)。賓右取脯,左奉之;乃歸,執以反命。   
  納徵:執皮,攝之,內文(99)。兼執足(100),左首。隨入,西上,三分庭一,在南。賓致命,釋外足,見文(101)。主人受幣,士受皮者自東出於後,自左受,遂坐攝皮。逆退,適東壁。   
  父醴女而俟迎者,母南面於房外。女出於母左,父西面戒之,必有正焉,若衣,若笄(102)。母戒諸西階上,不降。   
  婦乘以幾(103)。從者二人坐持幾,相對。   
  婦入寢門,贊者徹尊冪,酌玄酒,三屬於尊(104),棄余水於堂下階間。加勺。   
  笲,緇被纁裡,加於橋(105)。舅答拜,■徹笲。   
  婦席薦饌於房。饗婦,姑薦焉,婦洗在北堂,直室東隅;篚在東,北面盥。婦酢舅,更爵,自薦,不敢辭洗(106);舅降,則辟於房,不敢拜洗。凡婦人相饗,無降。   
  婦入三月,然後祭行(107)。   
  庶婦,則使人醮之(108)。婦不饋。   
  昏辭曰:「吾子有惠,貺室某也(109)。某有先人之禮,使某也請納采。」對曰(110):「某之子蠢愚,又弗能教。吾子命之(111),某不敢辭。」致命曰(112):「敢納采。」   
  問名,曰:「某既受命(113),將加諸卜,敢請女為誰氏?」對曰:「吾子有命,且以備數而擇之(114),某不敢辭。」   
  醴,曰:「子為事故,至於某之室。某有先人之禮,請醴從者(115)。」   
  對曰:「某既得將事矣(116),敢辭。」「先人之禮,敢固以請。」「某辭不得命,敢不從也。」   
  納吉,曰:「吾子有貺命(117),某加諸卜,占曰:『吉』,使某也敢告。」對曰:「某之子不教,唯恐弗堪。子有吉,我與在(118),某不敢辭。」   
  納徵,曰:「吾子有嘉命,貺室某也,某有先人之禮:儷皮束帛,使某也請納徵。」致命,曰:「某敢納徵。」對曰:「吾子順先典(119),貺某重禮。某不敢辭,敢不承命!」   
  請期,曰:「吾子有賜命,某既申受命矣(120)。惟是三族之不虞(121),使某也請吉日。」對曰:「某既前受命矣,唯命是聽。」曰:「某命某聽命於吾子。」對曰:「某固惟命是聽。」使者曰:「某使某受命,吾子不許。某敢不告期?」曰某日。對曰:「某敢不敬須(122)?」   
  凡使者歸,反命,曰:「某既得將事矣,敢以禮告(123)。」主人曰:「聞命矣。」   
  父醮子(124),命之曰:「往迎爾相(125),承我宗事(126)。勖帥以敬(127),先妣之嗣(128)。若則有常(129)。」子曰:「諾。唯恐弗堪,不敢忘命。」   
  賓至(130),擯者請。對曰:「吾子命某(131),以茲初昏(132),使某將(133),請承命。」對曰:「某固敬具以須。」   
  父送女,命之曰:「戒之敬之,夙夜毋違命(134)!」母施衿結帨(135),曰:「勉之敬之,夙夜無違宮事(136)!」庶母及門內,施鞶(137),申之以父母之命(138)。命之曰:「敬恭聽,宗爾父母之言(139),夙夜無愆(140)。視諸衿鞶(141)!」   
  婿授綏,姆辭曰:「未教,不足與為禮也。」   
  宗子無父,母命之(142)。親皆沒,己躬命之(143)。支子,則稱其宗(144)。弟,則稱其兄(145)。   
  若不親迎,則婦入三月,然後婿見(146)。曰:「某以得為外昏姻,請覿(147)。」主人對曰(148):「某以得為外昏姻之數,某之子未得濯溉於祭祀(149),是以未敢見。今吾子辱,請吾子之就宮,某將走見(150)。」對曰:「某以非他故,不足以辱命(151),請終賜見。」對曰:「某得以為昏姻之故,不敢固辭,敢不從?」主人出門左,西面。婿入門,東面,奠摯,再拜,出。擯者以摯出,請受(152)。婿禮辭,許,受摯,入。主人再拜受。婿再拜送,出。見主婦(153)。主婦闔扉(154),立於其內。婿立於門外,東面。主婦一拜,婿答再拜。主婦又拜,婿出。主人請醴,及揖讓入(155),醴以一獻之禮。主婦薦,奠酬,無幣。婿出,主人送,再拜。   
  【註釋】   
  (1)從「昏禮下達」至「授老雁」記述婚禮納采之儀。下達:達即通達。男家欲與女家聯姻,遣媒下通其言於女家。   
  (2)納采:采即採擇。經男家向女家提親,女家同意後,男家備禮至女家求婚之儀。這是婚禮的第一個步驟。   
  (3)用雁:納採用雁作為求婚的禮物。   
  (4)主人:此處指女父。   
  (5)使者:男家媒氏。一說為男家屬吏,非是。   
  (6)當阿:阿即棟。凡士之廟,共五檁,中脊為棟。棟北一檁,下有室戶。棟南一檁,稱作前楣。楣前接簷一檁為庪(gu□)。此當阿即至中脊(棟)下。   
  (7)楹間:東西兩楹之間。堂前部東西各一柱,稱作楹。   
  (8)老:家臣之長者。   
  (9)此節述問名之儀。問名:詢問女子之名,以歸卜其吉凶。故下文《記》述問名之辭說,「某既受命,將加諸卜,敢請女為誰氏?」   
  (10)此節述禮賓之儀。醴賓:即禮賓。   
  (11)徹幾改筵:上納采禮設幾筵,乃為神而設,以西為上。此處為禮賓而設筵,改西上為東上,故稱改筵。下文有主人親授幾於賓之儀,故此處言撤幾。   
  (12)拂幾授校:校即幾足。謂主人拭幾,然後執幾以幾足授與賓。   
  (13)賓以幾辟:辟,避讓謙退。主人以幾授賓,拜送之,時賓有幾在手,故以幾辟。(14)此節述納吉之儀。納吉:男家占卜得吉,認為適於聯姻,乃備禮告知女家。此為婚禮第三個步驟。   
  (15)此節述納徵之禮。納徵:徵即成,使使者納幣以成昏禮。男家送聘禮於女家以證定婚事。此為婚禮第四個步驟。   
  (16)玄纁:玄、纁二色。玄:黑色。纁:淺紅色。玄纁束帛,即玄纁二色的五匹帛(一說玄三纁二)。   
  (17)此節述請期之儀。請期:男家卜得迎娶的吉期,備禮告於女家。為表示對女家的尊重,男家不直接告以吉期,而先請於女家,然後告之,故稱請期。此為婚禮的第五個步驟。   
  (18)此節述將親迎所預設的食物、器具。期:取妻之日。   
  (19)寢門:此寢指新婿所居之宮。寢門在大門內,與大門垂直。廟在寢東。  (20)去蹄:除去蹄甲。   
  (21)舉肺:行禮所用肺有二種,一舉肺,離割之,食時可祭可嚌(嘗),故又稱作離肺、嚌肺。二祭肺,刌(c□n)切之專用於祭,故又稱刌肺、切肺。祭時舉肺、祭肺皆有,食則只用舉肺。   
  (22)祭肺:見注(21)。   
  (23)臘一肫:臘(x9):乾肉。肫(ch*n)當作純。一純即一雙。鄭玄說:「臘,兔臘也。」   
  (24)髀不升:髀(b@)即尾骨。《禮記·內則》說:「免去尻。」謂割去尾骨部分,不升於鼎。   
  (25)飪:熟。   
  (26)醯醬:醯(x9):醋。醯醬:賈公彥疏以醯、醬為二物;一說醯醬為醯與醬相合而成。   
  (27)菹醢(u h3i):肉醬。   
  (28)敦(du@):古代食器,圓形。   
  (29)大羹湆在爨:大羹湆(q@):煮肉汁。在爨(cu4n):炊在火上。   
  (30)綌冪:綌(x@):粗葛布。綌冪即粗葛布的蓋巾。   
  (31)合巹(j□n):巹,婚禮時所用酒器,一瓠分成兩個瓢叫作巹。未用時兩瓢合在一起盛於篚內,所以叫合巹。   
  (32)此節述婿親至女家迎婦之儀。主人,這裡指新婿。袘(y@):衣裙的下緣。(33)墨車:《周禮·春官·巾東》「大夫乘墨車,士乘棧車。」墨車為大夫所乘之車。親迎士乘大夫之車,是表示隆重之義。   
  (34)裧(ch1n):車帷幕。   
  (35)次:一種頭飾。《周禮·天宮·追師》鄭玄注說,「次,次第發長短為之,所謂髲鬄。」髲(b@)鬄(d@)即假髮。髲是剃取他人之發,鬄是編益為己發。   
  (36)纁■(r2n):淺絳色的衣緣。■即衣服的邊緣。   
  (37)姆纚笄宵衣:姆:以婦道教女子的女師。纚笄:頭飾。纚(x□):束髮巾,寬整幅(二尺二寸),長六尺。笄:籫子。宵衣,即綃衣,黑色,婦女助祭之服。姆於此執禮事亦得服之。綃:生絲。以生絲織繒亦曰綃。   
  (38)女從者:從嫁的侄娣。被■■:披上繡著花紋的單層披肩(鄭玄註:施禪■於領上,假盛飾耳)。■(ji□ng):單衣。■(f□):繡在衣服上的黑白相間的花紋。   
  (39)稽(q□)首:一種跪拜禮,叩頭及地。   
  (40)婿御婦車,授綏:新婿為新婦駕車,把引車繩交給新婦。綏(su0):引車繩,拉手登車用。姆辭不受:《禮記·曲禮》說:「凡僕人之禮,必授人綏。若僕者降等,則受;不然,則否。」就是說,乘車者的身份如比駕車人低,就不接受僕的授綏,這是表示不敢當的意思。姆比婿身份低,故不受。   
  (41)加景:鄭玄註:「景之制蓋如明衣,加之以為行道御塵令衣鮮明也。」景即一種御避風塵的罩衣。   
  (42)此節述新婦至男家成婚之儀。媵(y@ng):新婦隨嫁的人,即侄娣。奧:室之西南角。   
  (43)媵御沃盥交:御(y4):夫家之女役。沃盥:澆水盥洗。沃盥交,即媵為新婿澆水盥洗,御為新婦澆水盥洗。   
  (44)舉者:抬鼎的人。   
  (45)匕俎從設:執匕人與執俎人隨鼎而入,並設置匕、俎。匕:匙、勺類取食器。俎:陳置牲體的禮器。   
  (46)載:把牲體盛於俎。   
  (47)匕者逆退:執匕者三人,後入者先退。   
  (48)魚次:魚序設在俎東。   
  (49)對醬:婦醬。婿東面,婦西面。   
  (50)會(gu@):敦蓋。啟:開。卻:賈公彥疏:「卻仰也,謂仰於地也。」敦南:婿敦之南。對敦:與婿敦相對,即婦敦。夫婦二席相向。贊者開啟敦蓋,一仰置於婿敦之南,一仰置於婦敦之北,各取其便。   
  (51)贊爾黍:爾:近,移之使近。將黍移置席上,便於取食。   
  (52)以湆醬:以即用。   
  (53)舉:即上舉肺。以其舉以祭以食,故名。參閱注(21)。   
  (54)三飯:《少牢饋食禮》賈公彥疏說:「一口謂之一飯。」三飯即三口。但「三口」與今天所說吃三口飯的意義不同。古人吃飯不用筷子而用手取食。取食一次即一飯,也就是賈公彥所說的「一口」。   
  (55)酳(y@n):酳有二義:漱以潔口;飲以安食。   
  (56)以肝從:既飲酒,繼進肝以為餚。   
  (57)振祭:振:動。振祭為古代九祭之一。《周禮·春官·大祝》鄭註:「擩肝鹽中振之,擬之若祭狀弗祭,謂之振祭。」   
  (58)卒爵:猶今所謂乾杯。卒:盡。   
  (59)無從:相對於上「以肝從」而言,謂不以肝從。   
  (60)徹於房中:撤至中之饌,設於房中。   
  (61)說(tu□)服:說通脫,脫去禮服。此處媵侍婿,御侍婦,與上文「媵御沃盥交」義同。   
  (62)衽:臥席。此處衽作動詞用,即鋪設臥席。良:丈夫。   
  (63)北止:腳朝北。止即趾。   
  (64)餕(jun):食之餘。餕主人之餘,餕婦余,皆謂吃盡余食。   
  (65)此節述新婦於婚禮第二日見公婆之儀。見:謂贊者通報使斬婦與公婆相見。舅姑:公婆。   
  (66)笄(f2n):一種盛物的竹器。   
  (67)撫之:撫摸之,表示已接受禮物。   
  (68)腶(du4n)脩:捶搗而加姜桂的乾肉。   
  (69)此節述贊者設筵禮婦之儀。疑立:安定正立。   
  (70)此節述新婦饋公婆之儀。饋:進食於人。   
  (71)合升側載:合左右牲體盛於鼎,獨置半牲於俎。側:特、獨。   
  (72)贊成祭:佐助公婆完成祭食之禮。   
  (73)北墉:室中之北牆。   
  (74)舅辭易醬:舅辭謝婦之餕,親為之更換醬作為回報。禮必有報。下文姑酳新婦,亦此義。   
  (75)與始飯之錯:媵從婦而餕舅之飯余;御從夫而餕姑之飯余。始飯:舅姑所食。錯:交錯。   
  (76)此節述公婆饗新婦之儀。饗:以酒食款待人。   
  (77)南洗設於庭,北洗在北堂。   
  (78)婦氏人:女家送親的人。歸婦俎於婦氏人:饗禮有「歸賓俎」之儀,參見《士冠禮》注(111)。此處是說命有司把婦俎之牲授於婦氏人,其將歸示新婦之父母,以明新婦所受之禮遇。   
  (79)此節述饗送者之儀。送者:女家有司。   
  (80)此節述舅姑歿,三月廟見之儀。奠菜:鄭註:「以篚祭菜。」公婆死後始成親者,新婦於婚禮後三月擇日往公婆廟中,具素食供獻公婆的神主,以成就生前婦盥饋奉養公婆之義,即此奠菜,亦稱廟見。   
  (81)席於廟奧:廟,考妣之廟。此席為舅席。奧:見注(42)。   
  (82)席於北方:北方:室內北牆下。此席為姑席。此廟見布席,具有上文婦見舅姑的象徵意義。   
  (83)帥:引導。入:入室。   
  (84)某氏:新婦之姓氏。來婦:謂來此為媳婦。   
  (85)嘉:美。皇:君。某子:如稱張子、李子。一說應為謚或字之稱。   
  (86)扱地:手至地,為婦人重拜,猶男子之稽首。   
  (87)降堂:出至階上。   
  (88)老:家臣之長者。老醴婦:上見舅姑後有禮婦之儀,此與之同。   
  (89)必用昏昕:昕即朝旦、始明時,使者納采、問名、納吉、納徵、請期,皆朝旦行事;新婿親迎則當昏時。   
  (90)辭無不腆:腆:厚、善。以物贈人,自稱不腆之幣,猶今稱薄禮,是一種自謙之辭。辭無不腆,是說免去這種自謙客套之辭。   
  (91)無辱:辱:卑污。如,有客來,主人稱「辱臨敝舍」,亦一種自謙之辭。無辱,即免去此種自謙之辭。婚禮乃禮之本,尚質直、誠信。「辭無不腆」、「無辱」,都是強調質直、誠信,不尚文辭之義。   
  (92)可制:指已經過加工的皮子,可以製作衣物。   
  (93)鮒:即鯽魚。殽全:張爾歧說:「殽全,指魚,其體肉完好也。」   
  (94)許嫁:指已受「納徵」禮。   
  (95)笄而醴之,稱字:笄:女子成年之禮,與男冠禮義同。醴:賈公彥疏說:「笄女,許嫁者用醴禮之;未許嫁者,用酒醮之。」稱字:與男子冠而命字義同。   
  (96)祖廟未毀,教於公宮:這是講與國君同族女子的婚前教育問題依禮,天子諸侯除太祖廟外,代代只祀高祖、曾祖、祖、禰(父)四廟,五世以上則毀而遷之。公宮,國君之宮。就是說,與國君同高祖以內(包括同曾祖、同祖、同禰)的同族女子,都要在國君之宮中接受婚前教育。按《禮記·昏義》,教育的內容包括婦德、婦言、婦容、婦功四項。   
  (97)宗室:大宗之家。   
  (98)此祭醴,指上醴賓祭醴。扱即建柶。   
  (99)攝之:折迭。內文:紋在內。攝之,內文:即把皮折迭起來,使紋在裡面。(100)兼執足:兩手兼執其四足。   
  (101)釋外足,見文:執皮者放開外面二足,使皮張開,紋顯露於外。   
  (102)戒:告誡。必有正焉,若衣若笄:正即證,胡培翬《正義》引盛世佐說:「以物為憑曰正。」謂父母誡女,並施予衣物,女見物即憶起父母之言。   
  (103)婦乘以幾:婦以幾為階,登幾上車。   
  (104)三屬於尊:屬:注。謂取玄酒(水)三次注於尊中。臨事而加水於玄酒尊中,乃婚禮貴新之義。   
  (105)笲,緇被纁裡,加於橋:緇被纁裡,指笲的衣飾言。被即表。笲飾,黑色面絳紅色裡。橋:承笲器。加於橋,即將笲放置於橋上。   
  (106)不敢辭洗:與下文不敢拜洗義同。辭洗、拜洗,都是地位相當的賓主所行之禮。婦與舅地位不同,故不敢。   
  (107)婦入三月,然後祭行:新婦在婚後三個月,遇有祭事,即參與助祭。   
  (108)庶婦:庶子之婦。使人醮之:醮:飲酒無酬酢叫作醮。嫡婦待以醴禮,庶婦用醮,禮節減於嫡婦。   
  (109)吾子有惠,貺室某也:此為行納采禮時男方使者之辭。吾子:指女子之父。貺:賜。室某:使女為某之妻室。其:婿之名。室為動詞。   
  (110)對曰:此為行納采禮時,擯者請使者入內之辭。   
  (111)某:女父名。吾子:指男方使者。   
  (112)致命:致辭。此為男方使者之辭。   
  (113)某:使者名。   
  (114)備數而擇之:此為女父之辭。猶言己女為男方選擇的對象之一,謙辭。  (115)請醴從者:此為醴賓之辭。醴賓而言「從者」,不直指賓,乃謙詞。   
  (116)將事:行事。   
  (117)吾子有貺命:此使者納吉之辭。貺命指女父告以女名事。   
  (118)子有吉,我與在:與猶兼。謂子既得吉,我亦兼在吉中,表示感到榮幸。   
  (119)典:常、法。   
  (120)申受命:申:重複,一再。謂自納采以來,每度受命。   
  (121)惟是三族之不虞:三族:父、己、子三代兄弟。不虞:不測、意料不到,謂猝有死喪之事。在此等服喪期內不得嫁娶。意謂因經常會發生不測之事,所以要抓緊選定結婚的吉期。   
  (122)須:待,等候。   
  (123)以禮告:執脯覆命。   
  (124)父醮子:子即新婿。婿將親迎,婿父以酒醮之於寢。   
  (125)往迎爾相:爾相,指新婦。相者助義。《禮記·祭統》說,「既內自盡,又外求助,昏禮是也。」稱婦為相,乃言婦為夫之助。   
  (126)承我宗事:宗事即宗廟之事。謂承繼宗廟之事,使奉祀不斷。即《禮記·昏義》所說「上以事宗廟,下以繼後世」之義。   
  (127)勖帥以敬:勖:勉。帥:導。意謂當勉力引導新婦,使之敬慎婦道。   
  (128)先妣之嗣:之:是。嗣:繼承。意謂惟先妣是嗣。   
  (129)若則有常:若:你;常:始終如一,不可有所懈怠。   
  (130)賓至:指新婿親迎至女家。   
  (131)命某:某即婿父。   
  (132)茲:此。   
  (133)使某將:使某行婚禮來迎娶。某:婿自稱。將:行。   
  (134)夙夜毋違命:夙:早。從早到晚都不要違背舅姑之教命。   
  (135)施衿結帨:衿(j9n):衣帶。帨(shu@):佩巾。為女束好衣帶,結上佩巾。   
  (136)無違宮事:宮中之事,不違夫命。   
  (137)庶母:父之妾。鞶(p2n),用來盛鞶巾等物的小囊。   
  (138)申:重申。   
  (139)宗:尊奉。   
  (140)愆:過。   
  (141)祝諸衿鞶:見衿鞶,即想起父母之言。即上文「必有正焉」之義。   
  (142)宗子:嫡系長子。命:即請期以上五禮命使音之命。   
  (143)躬:親。   
  (144)支子:庶子對嫡子而言,支子對宗子而言。相對於一系的宗子,其他眾子皆為支子。稱其宗:以宗子的名義命使者。   
  (145)弟則稱其兄:此弟指宗子母弟,亦謂無父者。   
  (146)婿見:如果婿不親迎,則婚後三月婿往見婦父母。此節記婿不親迎,往見婦父母的禮節和辭命。   
  (147)覿(d0):見。   
  (148)主人:女父。   
  (149)未得濯溉於祭祀:指婚後三月以前,新婦尚未參與祭祀。   
  (150)請吾子之就宮,某將走見:謂請婿還家,自往見之。   
  (151)某以非他故,不足以辱命:命:指女父「將走見」之言。非他故:即非他人之故,而是作為女婿、至親前來求見。   
  (152)擯者以摯出,請受:擯者以摯授婿,復以賓客之禮與女父相見。   
  (153)主婦:主人之婦。   
  (154)扉:內門左扉。一說左扉指東扉,一說西扉。   
  (155)及:與。   
  【譯文】   
  婚事的禮儀:男家先遣媒向女家提親,然後行納采禮,用雁作求婚的禮物。主人在禰廟堂上戶西布設筵席。筵席以西為上,幾設置於右方。使者身著玄端服而至。擯者出問事,入告於主人。主人身穿與賓相同的禮服,出大門外迎接。主人兩拜,賓不答拜。賓主相揖進入大門。至廟門,相揖而入。如此相對三揖,到達堂前階下,謙讓三番。主人與賓一同登堂,面朝西。賓從西階登堂,至棟下面朝東致辭。主人在阼階上方面朝北兩拜。使者在堂上兩楹之間授雁,面朝南方。賓下堂,出廟門。   
  主人下堂,把雁交給年長的家臣。   
  擯者出門問事。賓執雁為禮,請問女子名字。主人許諾。賓入門授雁等儀式,與納采的禮節相同。   
  擯者出門問事,賓告知事已完畢,擯者入告主人。擯者出門請求以禮酬賓。賓推辭一番然後答應。主人撤幾,重新布設筵席,以東為上首。在房中設置一■醴。主人至廟門外迎賓。入門揖讓的禮節與前相同。賓主登堂。主人面朝北方兩拜,賓在西階的上方面朝北答拜。主人拭幾,執幾以幾足授與賓,然後拜送。賓執幾謙退避讓一番,面朝北把幾設置於座位左邊,而後於西階上方答拜主人。贊者斟醴,在觶上放置一角質的小匙,匙頭朝前,從房中出至堂上。主人接過醴觶,轉使匙柄朝前,進至筵席前,面朝西北方。賓拜而接受醴觶,復回原位。主人在阼階的上方拜送賓。贊者把脯醢進置於筵前。賓即席坐下,左手執觶,祭脯醢,又用小匙祭醴三番。繼而在西階上方面朝西坐下嘗醴。然後將小匙插置觶中,站起。復又坐下,放觶於地上,隨即一拜。主人答拜。賓即席,將觶放置於籩豆的東邊。下筵席,面朝北坐下,取脯。主人辭讓一番。   
  賓下堂,將脯交付從者,然後出門。主人送賓至大門外,兩拜。   
  納吉,以雁為禮物,禮節與納采禮相同。   
  納徵,以黑、紅兩色的五匹帛和鹿皮兩張作禮物,禮節與納吉禮相同。   
  請期,以雁為禮物。(賓請女家確定迎娶的吉日)主人推辭,賓表示同意,然後告訴主人迎娶的吉期。其禮節與納徵禮相同。   
  在迎娶之日,天色黃昏時,在寢門外的東邊陳放三隻鼎,面向北,以北為上。鼎中所盛之物有:一隻小豬,除去蹄甲,合左右體盛於鼎中。舉肺脊、祭肺各一對,魚十四尾,除去尾骨部分的干兔一對。以上各物,皆為熟食。鼎上設置抬摃和鼎蓋。洗設置在阼階的東南面。房中所設置的食物有,醯醬兩豆、肉醬四豆,六豆共用一巾遮蓋。黍稷四敦,敦上都有蓋子。煮肉汁燉在火上。酒尊設在室中北牆下,尊下有禁。玄酒(水)置於酒尊的西面。用粗葛布為蓋巾,酒尊上放置酒勺,勺柄都朝南。在堂上房門的東側置酒一尊,不設玄酒。篚在酒尊南邊,內裝四隻酒爵和合巹。   
  新婿身著爵弁服、飾以黑色的下緣的淺絳色裙。隨從皆身穿玄端。   
  新婿乘坐墨車,並有兩輛隨從的車子。隨從人役手執燈燭在車前照明。   
  新婦的車子與新婿相同,並張有車帷。車隊到女家大門外停下。主人在堂上房門西面布設筵席,以西為上首,幾在右邊。新婦梳理好頭髮,穿上飾有淺絳色衣緣的絲衣,面朝南站立於房中。女師以簪子和頭巾束髮,身穿黑色絲質禮服,站在新婦的右邊。從嫁的娣侄皆身著黑色禮服,頭戴籫子和束髮巾,肩著繡有花紋的單披肩,跟隨於新婦之後。主人身穿玄端到大門外迎接,面朝西兩拜。新婿面朝東答拜。主人揖新婿,入門。新婿執雁隨後入門。到廟門前,相揖而入,如此三揖,到達堂下階前。   
  謙讓三番,主人上堂,面朝西。賓上堂,面朝北,把雁放置於地,兩拜,叩頭至地。新婿下堂出門。新婦隨後,從西階下堂。主人不下堂相送。   
  新婿親自為新婦駕車,把引車繩交予新婦。女師推辭不接引車繩。新婦登幾上車,女師為新婦披上避風塵的罩衣,於是驅馬開車,這時御者代替新婿為新婦駕車。新婿乘坐自己的馬車,行駛在前,先期到達,在大門外等候。   
  新婦到婿家,新婿對婦一揖,請她進門。到寢門前,新婿又揖婦請入,從西階上堂。新婦從嫁的姪娣在室的西南角布設筵席。新婿進室內入席。新婦的位置在酒尊之西,面朝南。媵與御(夫家女役)相互交換:媵為新婿澆水盥洗,御則為新婦澆水盥洗。贊者撤除酒尊上的蓋巾。抬鼎人盥洗後出門,撤去鼎蓋,抬鼎入內,放置在阼階之南,面朝西,以北為上。執匕人和執俎人隨鼎而入,把匕、俎放置於鼎旁,執俎人面朝北把牲體盛置於俎上,執俎立待。執匕人從後至前,依次退出,回到寢門外東側原來的位置,面朝北,以西為上。贊者在席前設醬,肉醬放在醬的北邊。執俎人入內,把俎設置於肉醬的東邊。魚依序設置在俎東。   
  兔臘單獨陳放在俎的北面。贊把黍敦設置在醬的東邊,稷敦更在黍敦之東。肉汁陳放在醬南邊。在稍靠東邊的地方為新婦設醬,肉醬在醬之南,以北為上首。黍敦設置於兔臘北邊,稷敦在黍敦之西。肉汁陳放在醬的北邊。御在婿席的對面為新婦設席。贊打開婿敦的蓋子,仰置於敦南地上,婦敦的敦蓋,則仰置於敦北。贊報告新婿饌食已安排完畢。新婿對新婦作揖請她入對面筵席,然後一起坐下,都進行祭祀。依次祭黍稷和肺。贊將黍移置席上,並把肺脊進授與新婿新婦。新婿新婦就著肉汁和醬進食。二人一起祭舉肺,食舉肺。取食三次進食便告結束。贊洗爵,斟酒請新婿漱口安食。新婿拜而接受,贊在室門之內面朝北答拜。又請新婦漱口安食,禮節如上。二人皆祭酒,贊進肝以佐酒。新婿、新婦執肝振祭,嘗肝後放置於菹豆中。乾杯,皆拜。贊答拜,接過酒爵,第二次服侍新婿新婦漱口飲酒,禮節與第一次相同。不進餚佐酒。第三次漱口飲酒,以巹酌酒,禮儀如前。贊洗爵,在室外的尊中斟酒。進門,面朝西北,置爵於地一拜,新婿、新婦皆答拜。贊坐地祭酒,然後乾杯,一拜,新婿、新婦皆答拜。站立起來。新婿出室;新婦則回復到原位。   
  撤去室中筵席食物,按照原來的佈局設置在房中,不設酒尊。新婿在房中脫去禮服,交與媵。新婦在室中脫掉禮服,交與御。女師將佩巾交與新婦。御在室中西南角鋪設臥席,媵在稍東的位置為新婿鋪設臥席,都設有枕頭,腳朝北,新婿入室,親自為新婦解纓。撤出燈燭。媵吃新婿餘下的食物;御則吃新婦餘下的食物。贊斟房外尊的酒為媵和御漱口安食。媵在室門外伺侯,呼喚能夠聽得到。   
  次早起床,新婦沐浴之後,以簪子和頭巾束髮,身穿黑色絲質禮服,等候拜見公婆。平明時分,贊引新婦拜見公婆。在阼階上方設席,公公即席。在房外設席,面朝南,婆婆入席。新婦手執一笲棗栗,從(公婆)寢門入內。從西階上堂,向東前至公公席前一拜,把棗栗放置於席上。   
  公公坐下以手撫摸棗栗笲(表示已接受新婦所獻的禮物),然後站起,對新婦答拜。新婦回至原位,對公公又一拜。新婦下西階,從侍者手中接過腶脩笲。然後上堂,向北前至婆婆席前,面朝北拜,把笲放置席上。婆婆坐下,手持腶脩笲站起,拜,把笲交與從侍者。   
  贊者代公婆設筵酬答新婦。在堂上室的門、窗之間布設筵席,在房中設置一■醴。新婦端正安靜地站立在席的西邊。贊者斟醴於觶,在觶上放置小匙,匙柄朝前。從房中出來至席前,面朝北方。新婦面朝東拜,接觶,贊者在西階上方,面朝北拜送。新婦復又一拜。贊者將脯醢進置於席前。新婦入席,左手持觶,右手祭脯醢。用小匙祭醴三次。下筵席面朝東坐下嘗醴。把小題插置於觶中,站立起來,一拜,贊者答拜,新婦又一拜。把醴觶放置於脯醢的東邊,面朝北坐下,取脯在手。下堂出門,在寢門外把脯交給從人。   
  公婆進入寢室,新婦伺候公婆盥洗進食。一隻小豬,合左右體盛於鼎中,放置俎上時,則獨用其右體。不設魚、兔臘和稷,都以南為上首。其它食物的設置和迎娶時的佈局相同。新婦佐助公婆完成祭食之禮,吃完飯,則侍奉公婆以酒漱口安食,不用佐酒的菜餚。新婦在室中北牆下設席,撤去公婆的饌食,按照原先的次序設置於新設的席前,以西為上。新婦吃公公的余食,公公辭謝,並為新婦更換醬(作為回報)。新婦又吃婆婆食余之物。御侍奉新婦祭豆、黍、肺、舉肺脊。然後進食,吃畢,婆婆為新婦的酒漱口安食,新婦拜而接受,婆婆拜送。新婦坐下祭酒,然後乾杯。婆婆接過酒爵放置於地。新婦把食物撤置於房中,媵和御吃這些余食,婆婆親自為她們酌酒漱口安食。即使沒有娣從嫁,也要讓媵先食。至此,媵與御相互交錯:媵吃公公的餘飯,御則吃婆婆的餘飯。   
  公婆共同以「一獻之禮」來款待新婦。公公在庭中所設的南洗洗爵,婆婆則在北堂所設的北洗洗爵,酬酒後一獻禮成,新婦把酒爵放置於薦的東邊。飲酒完畢,公婆先從西階下堂,然後新婦從阼階下堂。有司把婦俎之牲交與女家送親的人,以便向新婦的父母覆命。   
  公公又以「一獻之禮」來款待送親的人,酒至酬賓,又以一束錦相贈。婆婆酬勞女送親者,酬賓時亦以一束錦相贈。如果是與別國通婚,則另外贈送男送親人一束錦。   
  如果是公婆去世後結婚,新婦則在婚禮三個月之後擇日到公婆廟中,具素食供獻公婆的神主。在廟室內西南角設席,面朝東,幾在右邊。又在室內北牆下設席,面朝南。祝和新婦各自盥洗完畢,新婦手執菜笲立於廟門外,祝引導著新婦入內。祝口稱新婦的姓氏對公公的神主禱告說:「某氏來做您家的媳婦,冒昧前來向尊敬的公公敬獻精美的菜蔬。   
  新婦下拜至地,坐下,將菜供獻於幾東邊的席上。回至原位,與上次一樣又一次下拜。新婦下堂,另取一份笲菜,進入室內。祝禱告說:「某氏來做您家的媳婦,冒昧告知尊敬的婆婆。」把菜供獻於席上,禮儀與前相同。新婦退出之後,祝關閉上門窗。年長的家臣代公婆在房中設席酬答新婦,與贊者代公婆醴婦的禮節相同。新婿酬勞新婦的男、女送者,與公婆酬勞送者的禮儀相同。   
  〔記〕士婚禮,事情都在早晨和黃昏時舉行,必在禰廟中受命,然後行事,免去諸如「不腆之幣」、「辱臨敝舍」一類的客套話。摯禮要用活雁,帛和鹿皮必須已經加工,可直接用以製作衣物。兔臘必須新鮮,魚要體肉完好的鯽魚。   
  對已經許嫁的女子,要為她舉行表示已成年的笄禮,用醴法,稱呼她的表字。與國君同高祖以內的同族女子,都要在國君宮中接受三個月的婚前教育。如果高祖廟已經遷毀,則在大宗之家接受婚前教育。   
  問名:主人接過雁以後,回到阼階上方,面朝西把女子之名告知賓。   
  賓受命後下堂。   
  祭醴的方法,用小匙舀醴,祭醴一次,插匙於觶。第二次祭醴時,再度用小匙舀醴,祭畢,仍插匙於觶(如此以至於三)。賓用右手取脯,並兼用左手捧脯;然後帶著脯回去向主人覆命。   
  納徵:執皮的人要把鹿皮折迭起來,紋在裡面,兩手兼握其四足,頭向左邊。兩位執皮人相隨而入,以西為上首,在庭南端的三分之一處站定。賓致辭時,執皮人放開鹿皮外面二足,使皮張開,皮毛顯露於外。主人接受禮物時,主人屬吏中奉命受皮的人從東邊經執皮人的身後出來,在執皮人的左邊接過鹿皮,隨後坐下,仍將鹿皮折迭起來,然後依照自後至前的順序,退至東牆邊。   
  新婦的父親設筵用醴款待女兒,等候來迎親的新婿,母親的位置在房外堂上,面朝南。新婦由母親的左邊出房門,父親面朝西訓誡女兒,並授與衣、笄等物作為依憑,使她不忘訓誡之言。母親在西階的上方教導女兒,不下堂。   
  新婦踏著幾上車。兩個從者相對而坐把幾扶穩。   
  新婦進入寢門時,贊者撤掉酒尊的蓋巾,以勺取玄酒(水)三次注於尊中,把剩餘的水潑在堂下兩階之間。把勺子放置於尊上。   
  笲上蓋有黑面絳裡飾巾,放置於橋上。公公答拜畢,屬吏把笲撤下。   
  醴婦和饗婦的筵席未設時,席和脯醢先安排在房中。在公婆款待新婦時,婆婆要親自把脯醢進置於新婦的席前。婦人所用的洗設置在北堂上,東西與室的東牆角相對;篚放置在洗的東邊,面朝北盥洗。新婦斟酒回敬公公,要更換酒爵,自薦脯醢。公公為新婦洗爵,新婦不敢(按與公公平等的地位),辭謝。公公下堂,新婦要退避於房中,不敢(按與公公平等的身份),拜謝公公為自己洗爵。大凡婦人以酒食相款待,不要下堂。   
  新婦在婚禮三個月以後,逢祭事即可參與助祭。   
  對庶子的新婦,則使人用酒來酬答她。庶子之婦不向公婆行進食之禮。   
  行納采禮時,男方使者說:「您家先生惠賜女兒為某某的妻室,某某先生按照先人的禮法,命在下來敬請您家先生笑納采禮。」擯者回答說:「某某的女兒天性愚鈍,又未能很好地教育。但先生有命,在下不敢推辭。」使者致辭說:「冒昧奉上采禮。」   
  問名,使者說:「在下既已接受先生之命,要回去卜問於神靈,冒昧請問令女的名字。」女子的父親回答說:「先生有命,並且把賤女當作候選的對象,在下不敢推辭。」   
  醴賓之辭說:「先生有事到某某家,某某按照先人的禮法,設席酬勞先生一行。」使者回答說,「在下既已辦完事情,就此告辭。」「謹遵先人禮法,冒昧再次請先生即席。」「在下推辭得不到准許,不敢不聽從先生。」   
  納吉,使者說:「按先生賜命,某某進行了占卜,占卜的結果是『吉』。派在下冒昧告知先生。」女子的父親說:「在下教女無方,只怕不配。   
  先生的吉利,我也榮幸有一份,因此不敢推辭。」   
  納徵,使者說:「先生美意,惠賜令女為某某妻室。某某依照先人禮法,派在下奉上鹿皮兩張、帛五匹作為定親的禮物,敬請笑納。」致辭,說:「冒昧奉上定親的禮物。」主人回答說:「先生遵從先人常法,惠賜在下重禮。在下不敢推辭,不敢不遵命。」   
  請期,使者說:「先生先前已賜命與我,在下已多次謹遵先生之命。   
  只因三代人中難免會有不測之事發生(從而影響婚期),所以某某派我請先生及早確定迎娶的吉日。女子的父親回答說:「在下以前既已遵從您家先生意旨,這次也唯命是聽。」使者說:「某某命在下請先生來作決定。」女子的父親回答說:「在下只願唯命是聽。」使者說:「某某派在下來請先生決定吉日,先生不肯這樣做,在下不敢不告知迎娶的日期。」使者告知某日迎娶。女子父親回答說:「在下安敢不恭候。」   
  凡是使者回來覆命,這樣說:「卑職已完成使命,現以脯覆命。」   
  主人說:「知道了。」   
  親迎之前,父親為兒子設筵飲酒,告訴他說:「去吧,迎接你的內助,繼承我家宗廟之事。勉力引導她,敬慎婦道,繼承先妣。你要始終如此,不可懈怠。」兒子說:「是。只怕力所不及,不敢忘記父命。」   
  新婿親迎至女家,擯者問事。新婿回答說:「某某依照您家先生之命,在今天黃昏時舉行婚禮,遣在下前來迎娶,請予准允。」擯者回答說:「某某早已準備完畢在此恭候。」   
  父親送女兒,告誡她說:「敬慎行事,從早到晚都不要違背公婆的教命。」母親為女兒束好衣帶,結上佩巾,告誡女兒說:「勤勉謹慎,家內之事,從早到晚,不違夫命。」庶母送至廟門內,為女兒繫上盛物的小囊,對她重申父母之命。告誡她:「恭敬地聽著,遵奉父母的話,從早到晚不要有過失。看一看父母的賜物,就會想起父母的教導。」   
  新婿遞給女師引車繩,她推辭說:「沒有盡到教人的職責,不敢當此禮。」   
  父親已死的宗子,母親來派遣使者。父母親都已去世,自己親自派遣使者。支子,則以宗子的名義命使者。宗子的同母弟,則以其兄長的名義派遣使者。   
  如果舉行婚禮時新婿因故未去親迎,則在婚後三月往見新婦的父母。說:「晚輩因為姻親之故,請求賜見。」主人的答辭是:「在下與先生締結姻親,只因賤女尚未奉侍先生宗廟祭事,所以未敢前往一見。   
  今天先生辱臨敝舍,請先生回家,在下將前往相見。」新婿的答辭是:「晚輩並非外人,岳父之言實不敢當,最終還請賜見。」主人的答辭說:「在下由於姻親的關係,不敢再推辭,哪敢不從!」主人從寢門東側出來,面朝西站定。新婿進入大門,面朝東放下禮物,兩拜,退出大門。擯者拿著禮物出門,請新婿接過禮物(復以賓客之禮與女父相見)。新婿推辭一番,表示同意,接過禮物進入門內。主人兩拜接受禮物,新婿兩拜送禮,退出門外。然後拜見主婦。主婦站在關閉著東邊一扇門的寢門之內;新婿面朝東站在門外。主婦對新婿一拜,新婿拜兩次作答。主婦又對新婿一拜,新婿退出。主人請新婿飲醴,與新婿相揖相讓而入,以「一獻之禮」款待新婿。主婦把脯醢進置新婿席前。酬新婿時不隨贈禮品。   
  新婿出門,主人兩拜相送。      
士相見禮第三 
  【題解】   
  《士相見禮》記述士君子相交接的禮節儀式。本篇首先對士與士初次相見的紹介、禮物、應對、復見諸儀節作了詳細說明,然後依次述及士見大夫、大夫相見、士大夫見君諸禮儀。所以,此篇所述,實際上並不限於「士」相見之禮。關於篇名,清張爾歧說,士見大夫以下諸儀「皆自士相見推之,故以士相見名篇」(《儀禮鄭注句讀·士相見禮第三》)。《士相見禮》十分強調人際交往的倫理道德意義,它說,「與君言,言使臣;與大人言,言事君;與老者言,言使弟子;與幼者言,言孝弟於父兄;與眾言,言忠信慈祥;與居官者言,言忠信。」交往對像不同,言各有宜,但都應以厚德勸善為宗旨。   
  士相見之禮:摯,冬用雉,夏用腒(1)。左頭奉之(2),曰:「某也願見,無由達。某子以命命某見(3)。」主人對曰:「某子命某見,吾子有辱。請吾子之就家也,某將走見。」賓對曰:「某不足以辱命,請終賜見。」主人對曰:「某不敢為儀(4),固請吾子之就家也,某將走見。」賓對曰:「某不敢為儀,固以請。」主人對曰:「某也固辭,不得命,將走見。聞吾子稱摯(5),敢辭摯。」賓對曰:「某不以摯,不敢見。」   
  主人對曰:「某不足以習禮(6),敢固辭。」賓對曰:「某也不依於摯,不敢見,固以請。」主人對曰:「某也固辭,不得命,敢不敬從!」出迎於門外,再拜。賓答再拜。主人揖,入門右。賓奉摯,入門左。主人再拜受,賓再拜送摯,出。主人請見,賓反見(7),退。主人送於門外,再拜。主人復見之以其摯(8),曰:「向者吾子辱使某見。請還摯於將命者(9)。」主人對曰(10):「某也既得見矣,敢辭。」賓對曰:「某也非敢求見,請還摯於將命者。」主人對曰:「某人既得見矣,敢固辭。」   
  賓對曰:「某不敢以聞(11),固以請於將命者。」主人對曰:「某也固辭,不得命,敢不從?」賓奉摯入,主人再拜受。賓再拜送摯,出。主人送於門外,再拜。   
  士見於大夫。終辭其摯(12)。於其入也,一拜其辱也。賓退,送,再拜。   
  若嘗為臣者,則禮辭其摯(13),曰:「某也辭,不得命,不敢固辭。」   
  賓入,奠摯再拜,主人答壹拜。賓出。使擯者還其摯於門外,曰:「某也使某還摯。」賓對曰:「某也既得見矣,敢辭。」擯者對曰:「某也命某:『某非敢為儀也。』敢以請。」賓對曰:「某也,夫子之賤私(14),不足以踐禮(15),敢固辭!」擯者對曰:「某也使某(曰),『不敢為儀也』,固以請!」賓對曰:「某固辭,不得命,敢不從?」再拜受。   
  下大夫相見以雁,飾之以布,維之以索(16)。如執雉。上大夫相見以羔,飾之以布,四維之,結於面(17)。左頭,如麛執之(18)。如士相見之禮。   
  始見於君,執摯至下(19),容彌蹙(20)。庶人見於君,不為容(21),進退走(22)。士大夫則奠摯,再拜稽首;君答壹拜。若他邦之人,則使擯者還其摯,曰:「寡君使某還摯。」賓對曰:「君不有其外臣,臣不敢辭(23)。」再拜稽首,受。   
  凡燕見於君,必辯君之南面(24)。若不得,則正方,不疑君(25)。   
  君在堂,升見無方階,辯君所在(26)。   
  凡言,非對也,妥而後傳言(27)。與君言,言使臣;與大人言,言事君(28);與老者言,言使弟子;與幼者言,言孝弟於父兄;與眾言,言忠信慈祥;與居官者言,言忠信。凡與大人言,始視面,中視抱,卒視面,毋改(29)。眾皆若是(30)。若父,則遊目(31),毋上於面,毋下於帶。若不言,立則視足,坐則視膝。   
  凡侍坐於君子(32),君子欠伸,問日之早晏,以食具告,改居(33),則請退可也。夜侍坐,問夜,膳葷(34),請退可也。   
  若君賜之食,則君祭,先飯,遍嘗膳,飲而俟(35)。君命之食,然後食。若有將食者(36),則俟君之食,然後食。若君賜之爵,則下席,再拜稽首受爵,升席祭,卒爵而俟。君卒爵,然後授虛爵。退,坐取屨,隱辟而後屨(37)。君為之興,則曰:「君無為興,臣不敢辭。」君若降送之,則不敢顧辭(38),遂出。大夫則辭退下(39),比及門三辭。   
  若先生異爵者請見之(40),則辭。辭不得命,則曰:「某無以見(41),辭不得命,將走見(42)。」先見之(43)。   
  非以君命使,則不稱寡,大夫士,則曰寡君之老(44)。凡執幣者,不趨,容彌蹙以為儀(45)。執玉者,則唯舒武,舉前曳踵(46)。凡自稱於君,士、大夫曰下臣。宅者在邦,則曰市井之臣;在野(47),則曰草茅之臣。庶人則曰刺草之臣。他國之人則曰外臣。   
  【註釋】   
  (1)此節記述士相見之禮儀。腒(j&):干雉、雉脯。   
  (2)左頭奉之:頭向左橫捧之。   
  (3)某也願見。。命某見:此句是求見者的話。凡初次相見,必須經人介紹。「某也願見,無由達」:此「某」字為求見者自稱。言久願相見,無介紹以相通。「某子以命命某見」:是說介紹人傳達了主人准予相見之意。某子:指介紹人的姓名。以命:以主人之命,即以主人之命命某來見。   
  (4)不敢為儀:不敢擺外表的威儀,表示誠心誠意地願往拜見。   
  (5)稱:舉。   
  (6)某不足以習禮:謙詞,猶雲不敢當此崇禮。   
  (7)主人請見,賓反見:上相見畢,賓出,此時主人復請賓返,再一次相見。第一次見,要在行禮,賓主端敬恭肅;賓返見,則為燕見,以展未盡之意,安坐暢敘,比較隨便。   
  (8)主人復見之以其摯:復見:主人往賓家回拜,乃禮尚往來之義。以其摯:拿著賓來見主人時所執之禮物。禮,賓主相見,賓見主人禮畢,主人必還其摯。   
  (9)請還摯於將命者:將猶傳。傳命者,指擯相言。說還摯於傳命者而不直指賓,是一種自謙、禮貌的說法。   
  (10)主人:主人到賓家,賓主關係對調。故此處主人即上文的賓;下文言賓,亦即上文的主人。   
  (11)不敢以聞,固以請於將命者:亦謙詞,即不敢以還摯之事來聒煩主人,只是固請於將命者而已,亦謂不敢當。   
  (12)此節述士見大夫之儀。終辭其摯:即不受其摯。推辭三次為終辭,不復請。(13)此節述曾經為大夫家臣之士見大夫之禮。嘗為臣者:即原來曾做過大夫的家臣而現在為公士者。禮辭其摯:一辭其摯而許。   
  (14)賤私:古代卿大夫的家臣稱作私人。   
  (15)不足以踐禮:踐:行。言為夫子賤私,不足以行賓客還摯之禮。   
  (16)此節述大夫相見之禮。飾之以布,維之以索:以布為衣束其身,以繩索系聯其足。   
  (17)四維之,結於面:用繩索栓上前足和後足,從腹下交出背上,結之於胸前。   
  (18)左頭,如麛(m0)執之:麛:小鹿。如獻麛那樣,頭向左,一手執前足,一手執後足。   
  (19)此節述臣見君之儀。至下:鄭玄注下為君所。胡培翬《正義》謂下為堂下,義較勝。   
  (20)容彌蹙(cu):容貌益顯得恭敬誠實,侷促不安。   
  (21)不為容:不為趨翔之容。趨翔,趨走似鳥飛,是一種行步時表現莊敬的姿態。   
  (22)進退走:走:疾趨。進退要疾行。   
  (23)君不有其外臣:外臣:他國之人稱外臣。上文本國之臣見君,君不還摯,此則使擯者還其摯,是不以為之臣,故說「不有其外臣」。   
  (24)此節述臣燕見於君之儀。燕見:此燕見指私見,非公朝行禮,亦非宴飲之燕。辯:正。君南面為正,臣正北面見之。   
  (25)若不得,則正方,不疑君:方猶向。疑:擬度。謂如不得君正南面時,君在西,則臣正東面見,君在東,則臣正西面見,必須正向見之。不可預先揣度君之位而斜立向之。   
  (26)升見無方階,辯君所在:升見:升堂見君。無方階;無一定之階。辯:通辨。意思是,升堂見君,不一定從哪個階上堂,這要看君在何處,君近東階,則自東階上堂,近西階,則從西階上堂,以近君為便。   
  (27)此節述進言之法。非對也,妥而後傳言:對:答。妥:安坐,指君而言。傳言:出言,發言。這句是說,進言時,如果不是因君發問而作答,則必待君安坐後才發言。   
  (28)大人:卿大夫。   
  (29)始視面:謂開始時要觀察其顏色可否進言。中視抱:抱:衣領下至帶之間。謂既進言,視抱,容聽者思之,同時,視下於面,表示尊敬。卒視面:最後看其是否聽納己言。勿改:在發言至聽者答應這段時間內,要端正容體等待,不要變動改容。   
  (30)眾皆若是:謂諸卿大夫同在,其儀亦如此。   
  (31)若父,則遊目:謂與父言時,目光可以游動,以觀察其身心安否。   
  (32)此節述侍坐於君子之法。君子:指卿大夫及國中賢者。   
  (33)欠伸,打哈欠,伸懶腰。問日之早晏:晏:晚。即問現在什麼時候了。以食具告:具:俱、備。即告從者所食已遍。改居:變換坐的地方。從「久伸」到「改居」,都是疲倦的表現。   
  (34)問夜:問什麼時候了。膳葷:謂食用葷辛之物。葷指蔥、薑、蒜之類葷辛之物。這也都是有倦意欲休息的表示。   
  (35)此節述臣侍坐於君,君賜食、賜飲諸儀。君祭,先飯,遍嘗膳,飲而俟:凡君食,必有膳宰為之嘗食。此處臣侍食,則代膳宰嘗食。先飯:指先食黍稷,表示為君嘗食。遍嘗膳:謂上菜後,侍食之臣為君遍嘗各味。膳即庶羞。飲而俟:謂飲酒等候君命之食然後食。   
  (36)將食者:進食者,即膳宰。有膳宰嘗食,則侍食者不必嘗食。   
  (37)坐取屨,隱辟而後屨:凡侍坐於長者,要脫屨於堂下。故此亦於堂下取屨。坐:跪。此處言退下則跪而取屨,退避至隱處再穿上。「隱辟而後屨」是表示對君的恭敬。   
  (38)不敢顧辭:不敢回首辭謝。君降送,禮太重,故不敢辭。   
  (39)辭退下:下即降、下堂。謂君因已退而下堂送,則辭之。   
  (40)此節述爵位高者來見士之儀。先生異爵者:先生:指致仕(辭官歸居)者。此文言士相見,對士而言,異爵者即為卿大夫。先生亦即辭官歸居的卿大夫。   
  (41)某無以見:謂己無德可以使彼屈尊來見。   
  (42)走見:即出見。走是急趨意。士見尊爵者,取其急意而言走。   
  (43)先見之:謂出門先拜賓。   
  (44)此節述諸種稱謂及執禮品之儀。「非以君命使,則不稱寡,大夫士,則曰寡君之老」:此句記大夫出使他國,擯者對他的稱呼。按《禮記·玉藻》所述,大夫奉君命出使他國,上大夫,擯者稱「寡君之老」;下大夫,擯者稱「寡大夫」。大夫因私事至鄰國,則家臣為擯,擯者稱其名,不稱「寡君之某」。對此句,諸家斷句不同,今從清汪中校本。汪中校本改「士」為「使」。依此,「非以君命使,則不稱寡」,即指大夫因私事至他國,擯者不稱「寡大夫」、「寡君之老」;「大夫士(使),則曰寡君之老」,則指大夫奉君命出使他國擯者對他的稱呼。   
  (45)執幣:此指執幣見君而言。幣:指禮物,《周禮》小行人職「合六幣」:玉、馬、皮、圭、璧、帛等通稱為幣。此處與下文「執玉」相對言,則指錦帛皮馬禽摯之類。不趨,容彌蹙以為儀:不疾行,容止顯得恭敬誠實,侷促不安。儀:威儀、儀表。不趨,表示謹慎。趨:疾走。   
  (46)舒武:武:足跡。舒武即足跡遲緩,不敢疾行。舉前曳(y@)踵(h□ng):先抬起足前部,然後拖著足後跟,前行時足不離地。也就是拖著腳後跟小步前行。踵:足跟。(47)宅者:致仕(辭官歸居)的官員。在邦、在野:邦即國。古代國與野是兩個相對的概念。王畿和封國的核心是邑,邑外有郊,郊外有牧,牧又稱作遠郊,相對而言,邑、郊、牧(遠郊)的部分為國,牧以外的部分就是野。   
  【譯文】   
  士相見的禮儀:禮物,冬季用雉,夏季用干雉。賓雙手橫捧雉,雉頭向左,說:「在下久欲拜見先生,但無人相通。今某某先生轉達先生意旨,命在下前來拜見。」主人的答辭是:「某某先生命在下前往拜會,但先生卻屈尊駕臨。請先生返家,在下將前往拜見。」賓的答辭說:「先生所言,在下實不敢當,還請先生賜見。」主人的答辭是:「在下不敢當此威儀,再一次請先生還家,在下將前去拜會。」賓的答辭是:「在下不敢擺此威儀,最終還是請先生賜見。」主人的答辭說:「在下一再推辭,得不到先生的准許,將出去迎見先生。聽說先生攜帶禮物,冒昧辭謝。」賓的答辭是:「在下不用此禮物,不敢來拜會先生。」主人的答辭說:「在下不敢當此崇高的禮儀,冒昧再次辭謝。」賓的答辭是:「在下不憑此禮,不敢求見先生,固請先生笑納。」主人的答辭說:「在下一再辭謝,得不到先生許可,不敢不敬從!」主人到大門外迎接,兩拜。賓答兩拜。主人對賓一揖,從門東側入內。賓雙手捧禮物,從門西側入內。主人兩拜接受禮物,賓兩拜送禮物,然後出門。主人邀請賓,賓返回,與主人再一次相見,然後告退。主人送賓至大門外,兩拜。主人帶著賓所送的禮物到賓家回拜,說:「前不久先生辱臨敝舍,得以相見。今請將禮物還給傳命的人。」主人的答辭說:「在下既已得以拜會先生,冒味辭謝。」賓的答辭是:「在下不敢求見先生,只請求還禮物給傳命者。」主人的答辭是:「在下既已得以拜會先生,冒昧再度辭謝。」賓的答辭說:「在下不敢以此小事聒煩先生,只是固請還禮物給傳命者。」主人的答辭說:「在下一再推辭,得不到准允,哪敢不從命!」賓手捧禮物入內,主人兩拜而接受。賓兩拜送禮物,然後退出。主人送賓至大門外,兩拜。   
  士拜見大夫的禮儀。主人推辭三次不接受賓的禮物。賓入內,主人對賓的屈尊駕臨一拜表示謝意。賓告退,主人送,拜兩次。   
  曾經做過大夫家臣的公士來見,則主人對賓所執禮物辭謝一番而表示接受,說:「在下辭謝,得不到同意,因而不敢再推辭。」賓入內,放下禮物,兩拜,主人一拜答謝。賓退出。主人使擯者至門外歸還賓所送的禮物,說:「某某使在下來歸還禮物。」賓回答說:「在下既已得拜見夫子,冒昧辭謝。」擯者回答說:「某某命在下說:『在下不敢當此威儀。』冒昧再次請求。」賓回答說:「在下是夫子家的『賤私』,不足以行此賓客之禮,冒昧再次辭謝!」擯者回答說:「某某派在下來(說),『不敢當此威儀』,容再次請求!」賓回答說:「在下堅辭而得不到准許,安敢不遵命!」兩拜接受禮物。   
  下大夫相見,用雁作為禮物,以布縫衣束其身,用繩索系聯其雙足。   
  執雁的禮節姿勢與執雉相同。上大夫相見,用羊羔作見面禮,以布縫衣為飾,並用繩索栓上羊羔的前足和後足,從腹下交出其背上,在胸前結上繩子。如執小鹿一樣,兩手執前後足,橫捧羊羔,羊頭朝左。禮節與士相見禮相同。   
  第一次叩見國君,手執禮物至堂下時,容貌益發顯得恭敬誠實,侷促不安。庶人見國君,不做趨翔的姿容,進退只是疾行而已。士大夫則要放下禮物,對君兩拜,叩頭至地,國君回一拜作答。如果是鄰國的人來見,國君則命擯者歸還他禮物,說:「寡君使在下來歸還先生禮物。」賓回答說:「君不以外臣為臣下,臣不敢推辭。」兩拜,叩首至地,接過禮物。   
  凡是私見國君,要在君面朝南時正北面叩見,如果君不在正南面的位置,則君或面向東、或面向西,臣必正向叩見,不可預度君之向位而斜向見君。君在堂上,臣升堂見君,從哪個台階上堂沒有一定,要看君所處的位置,以近君為便。   
  凡是與君談話,如果不是回答君的提問,則必待君安坐之後才發言。   
  與君談話,所言著重於君使臣之禮;與卿大夫談話,所言著重於臣事君盡忠之道;與老者談話,所言著重在使弟子之事;與年幼者談話,所言著重在孝親敬長之節;與眾人談話,所言著重於忠信慈祥之行;與做官的人談話,所言著重於忠誠信實之義。向卿大夫進言,開始時要看著對方的臉,言畢,目光下移至對方的懷抱,然後抬頭注視對方的面部。進言者要容體端正,不要變動改容。諸卿大夫同在時,其儀節亦如此。若是與父親交談,目光則可以游動,注視的範圍,上不要高過面部,下不要低於腰帶。如不說話,站立時要注視對方的腳,坐著時則注視對方的膝蓋。   
  凡是侍坐於君子,君子開始打哈欠伸懶腰,詢問時間的早晚,告訴從者所食已遍,或者(不斷)變換坐的位置,看到這些疲倦的表現,就可以告退了。在夜間侍坐於君子,如果對方詢問時間,開始食用葷辛之物,也就表示他已有倦意,侍坐者也就可以告退了。   
  臣侍坐於君,如果君賜給他食物,則君祭食,臣先食黍稷,表示為君嘗食,上菜之後,又為君遍嘗各種菜餚,然後飲酒等候。待君下令後,才能進食。如果賜給他酒,則要下席,兩拜叩頭至地然後接爵,即席祭酒,乾杯後等候;待君乾杯以後才把空爵交給贊者。告退,至堂下跪而取鞋,退避至隱蔽處才把鞋子穿上。君為臣起立,臣則說:「君不要站起來,臣不敢推辭。」君如果下堂相送,士則不敢回首辭謝,直出門而去。大夫侍坐告退時,君下堂相送,則辭謝,至門前,辭謝三次。   
  如果卿大夫或致仕的卿大夫來士家請見,則辭謝。推辭而不許,則說:「在下無德能值得屈尊來見,在下推辭既然得不到准許,將出門迎見先生。」出門先拜賓。   
  大夫因私事至他國,擯者不稱呼他「寡大夫」或「寡君之老」。大夫奉君命出使他國,擯者則稱呼他「寡君之老」(或寡大夫)。凡執錦帛皮馬禽摯之類見君,則不能疾行,以示謹慎,容止處處顯得恭敬誠實,侷促不安。如果是執玉見君,則要足步遲緩,拖曳著腳後跟小步前行,顯得更加小心謹慎。臣對君的自稱:士大夫自稱「下臣」。致仕的官員,宅居在國中的,自稱「市井之臣」;宅居在野的,則自稱「草茅之臣」。庶人則自稱「刺草之臣」。他國之人則自稱「外臣」。      
鄉飲酒禮第四 
  【題解】   
  《鄉飲酒禮》記述鄉人以時聚會宴飲的禮儀。鄉飲酒約分四類:第一,三年大比,諸侯之鄉大夫向其君舉薦賢能之士,在鄉學中與之會飲,待以賓禮。第二,鄉大夫以賓禮宴飲國中賢者。第三,州長於春、秋會民習射,射前飲酒。第四,黨正於季冬蠟祭飲酒。《禮記·射義》說,「鄉飲酒禮者,所以明長幼之序也。」《鄉飲酒義》說:「鄉飲酒之禮,六十者坐,五十者立侍以聽政役,所以明尊長也;六十者三豆,七十者四豆,八十者五豆,九十者六豆,所以明養老也。民知尊長養老,而後乃能入孝弟。民,入孝弟,出尊長養老,而後成教,成教而後國可安也。君子之所謂孝者,非家至而日見之也,合諸鄉射,教之鄉飲酒之禮,而孝弟之行立矣。」鄉飲酒禮的意義要在於序長幼,別貴賤,以一種普及性的道德實踐活動,成就孝弟、尊賢、敬長養老的道德風尚,達到德治教化的目的。   
  鄉飲酒之禮:主人就先生而謀賓介(1)。主人戒賓,賓拜辱。主人答拜,乃請賓(2)。賓禮辭,許。主人再拜,賓答拜。主人退,賓拜辱。介亦如之。   
  乃席賓、主人、介。眾賓之席,皆不屬焉(3)。尊兩壺於房戶間,斯禁(4)。有玄酒,在西。設篚於禁南,東肆(5),加二勺於兩壺。設洗於阼階東南,南北以堂深,東西當東榮。水在洗東,篚在洗西,南肆。   
  羹定(6)。主人速賓,賓拜辱,主人答拜,還(7),賓拜辱。介亦如之。賓及眾賓皆從之(8)。主人一相,迎於門外(9),再拜賓,賓答拜。   
  拜介,介答拜。揖眾賓。主人揖,先入。賓厭介,入門左(10)。介厭眾賓,入。眾賓皆入門左。北上。主人與賓三揖至於階。三讓,主人升,賓升。主人阼階上當楣北面再拜。賓西階上當楣北面答拜。   
  主人坐取爵於篚,降洗。賓降。主人坐奠爵於階前,辭,賓對。主人坐取爵,興。適洗,南面坐奠爵於篚下,盥洗。賓進,東北面辭洗(11)。主人坐奠爵於篚,興對。賓復位,當西序,東面。主人坐取爵,沃洗者西北面(12)。卒洗,主人壹揖、壹讓、升。賓拜洗。主人坐奠爵,遂拜,降盥。賓降,主人辭。賓對,復位,當西序。卒盥,揖讓升。賓西階上疑立。主人坐取爵,實之。賓之席前西北面獻賓。賓西階上拜,主人少退。賓進受爵以復位。主人阼階上拜送爵,賓少退。薦脯醢。賓升席自西方。乃設折俎(13)。主人阼階東疑立。賓坐,左執爵,祭脯醢。奠爵於薦西,興;右手取肺,卻左手執本(14)。坐,弗繚,右絕末以祭(15)。尚左手,嚌之,興,加於俎;坐脫手(16),遂祭酒,興。席末坐,啐酒。降席,坐奠爵,拜。告旨(17),執爵興。主人阼階上答拜。賓西階上北面坐,卒爵,興。坐奠爵,遂拜。執爵興。主人阼階上答拜。   
  賓降洗,主人降。賓坐奠爵,興,辭,主人對。賓坐取爵,適洗南,北面。主人阼階東南面辭洗。賓坐奠爵於篚,興對。主人復阼階東,西面。賓東北面盥,坐取爵,卒洗,揖讓如初(18),升。主人拜洗。賓答拜,興,降盥,如主人禮(19)。賓實爵,主人之席前東南面酢主人。主人阼階上拜,賓少退。主人進受爵,復位。賓西階上拜送爵。薦脯醢。   
  主人升席自北方。設折俎。祭如賓禮,不告旨(20)。自席前適阼階上,北面坐卒爵,興。坐奠爵,遂拜,執爵興。賓西階上答拜。主人坐奠爵於序端,阼階上北面再拜崇酒(21)。賓西階上答拜。   
  主人坐取觶於篚,降洗。賓降,主人辭降。賓不辭洗(22),立當西序,東面。卒洗,揖讓升。賓西階上疑立。主人實觶酬賓,阼階上北面坐奠觶,遂拜,執觶興。賓西階上答拜。坐祭,遂飲,卒觶,興。坐奠觶,遂拜,執觶興。賓西階上答拜。主人降洗,賓降辭,如獻禮,升,不拜洗。賓西階上立。主人實觶,賓之席前北面。賓西階上拜。主人少退,卒拜,進,坐奠觶於薦西。賓辭,坐取觶,復位。主人阼階上拜送。賓北面坐奠觶於薦東,復位。   
  主人揖降。賓降立於階西(23),當序,東面。主人以介揖讓升,拜如賓禮。主人坐取爵於東序端,降洗。介降,主人辭降,介辭洗,如賓禮。升,不拜洗。介西階上立。主人實爵,介之席前西南面獻介。介西階上北面拜,主人少退。介進,北面受爵,復位。主人介右北面拜送爵,介少退。主人立於西階東。薦脯醢。介升席自北方,設折俎。祭如賓禮,不嚌肺,不啐酒,不告旨。自南方降席,北面坐卒爵,興。坐奠爵,遂拜,執爵興。主人介右答拜。   
  介降洗。主人復阼階,降辭如初(24)。卒洗,主人盥。介揖讓升,授主人爵於兩楹之間。介西階上立。主人實爵,酢於西階上,介右坐奠爵,遂拜,執爵興。介答拜。主人坐祭,遂飲,卒爵,興。坐奠爵,遂拜,執爵興。介答拜。主人坐奠爵於西楹南,介右再拜崇酒。介答拜。   
  主人復阼階,揖降。介降立於賓南。主人西南面三拜眾賓,眾賓皆答壹拜。主人揖升,坐取爵於西楹下,降洗,升實爵,於西階上獻眾賓。眾賓之長升拜受者三人(25),主人拜送。坐祭,立飲,不拜既爵(26)。   
  授主人爵,降復位。眾賓獻,則不拜受爵,坐祭,立飲。每一人獻,則薦諸其席(27)。眾賓辯有脯醢(28)。主人以爵降,奠於篚。   
  揖讓升(29),賓厭介升,介厭眾賓升,眾賓序升,即席(30)。一人洗,升,舉觶於賓(31)。實觶,西階上坐奠觶,遂拜,執觶興。賓席末答拜。坐祭,遂飲,卒觶興。坐奠觶,遂拜,執觶興。賓答拜。降洗,升實觶,立於西階上。賓拜。進坐奠觶於薦西。賓辭,坐受以興。舉觶者西階上拜送,賓坐奠觶於其所(32)。舉觶者降。   
  設席於堂廉(33),東上。工四人,二瑟,瑟先(34)。相者二人,皆左何瑟,後首,挎越,內弦,右手相(35)。樂正先升(36),立於西階東。工入,升自西階,北面坐。相者東面坐,遂授瑟,乃降。工歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》(37)。卒歌,主人獻工。工左瑟,一人拜,不興受爵(38)。主人阼階上拜送爵。薦脯醢。使人相祭(39)。工飲,不拜既爵,授主人爵。眾工則不拜受爵,祭飲。辯有脯醢,不祭。大師,則為之洗(40)。賓介降,主人辭降。工不辭洗。   
  笙入,堂下磬南,北面立(41)。樂《南陔》、《白華》、《華黍》(42)。主人獻之於西階上。一人拜,盡階,不升堂(43),受爵,主人拜送爵。階前坐祭立飲,不拜既爵,升授主人爵。眾笙則不拜受爵,坐祭立飲。辯有脯醢,不祭。   
  乃間歌《魚麗》,笙《由庚》;歌《南有嘉魚》;笙《崇丘》;歌《南山有台》,笙《由儀》(44)。   
  乃合樂《周南·關雎》、《葛覃》、《卷耳》;《召南·鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》(45)。工告於樂正曰:「正歌備。」樂正告於賓,乃降。   
  主人降席自南方,側降(46),作相為司正(47)。司正禮辭,許諾。   
  主人拜,司正答拜。主人升,復席。司正洗觶,升自西階,阼階上北面受命於主人。主人曰:「請安於賓(48)。」司正告於賓,賓禮辭,許。   
  司正告於主人。主人阼階上再拜,賓西階上答拜。司正立於楹間以相拜(49)。皆揖,復席。   
  司正實觶,降自西階,階間北面坐奠觶。退共,少立(50)。坐取觶,不祭,遂飲,卒觶興。坐奠觶,遂拜。執觶興,盥洗。北面坐奠觶於其所,退立於觶南。賓北面坐取俎西之解(51),阼階上北面酬主人。主人降席,立於賓東。賓坐莫觶,遂拜。執觶興,主人答拜。不祭,立飲,不拜。卒觶,不洗。實觶,東南面授主人。主人阼階上拜,賓少退。主人受觶。賓拜關於主人之西。賓揖,復席。   
  主人西階上酬介。介降席自南方,立於主人之西,如賓酬主人之禮。   
  主人揖,復席(52)。   
  司正升相旅(53),曰:「某子受酬(54)。」受酬者降席。司正退立於序端,東面(55)。受酬者自介右,眾受酬者受自左(56)。拜、興、飲,皆如賓酬主人之禮。辯,卒受者以觶降(57),坐奠於篚。司正降復位(58)。使二人舉觶於賓介(59),洗,升實觶。於西階上皆坐奠觶,遂拜,執觶興。賓介席末答拜。皆坐祭,遂飲,卒觶興。坐奠觶,遂拜,執觶興。賓介席末答拜。逆降(60),洗,升實觶,皆立於西階上。賓介皆拜。皆進,薦西奠之,賓辭,坐取觶以興。介則薦南奠之,介坐受以興。退,皆拜送,降。賓介奠於其所。   
  司正升自西階,受命於主人。主人曰:「請坐於賓(61)。」賓辭以俎(62)。主人請徹俎,賓許。司正降階前,命弟子俟徹俎(63)。司正升,立於序端。賓降席,北面。主人降席,阼階上北面。介降席,西階上北面。遵者降席(64),席東南面。賓取俎,還授司正(65),司正以降,賓從之。主人取俎,還授弟子,弟子以降自西階,主人降自阼階。介取俎,還授弟子,弟子以降,介從之。若有諸公大夫,則使人受俎(66),如賓禮。眾賓皆降。   
  說屨(67),揖讓如初,升,坐。乃羞(68)。無算爵,無算樂(69)。   
  賓出,奏《陔》(70)。主人送於門外,再拜。   
  賓若有遵者,諸公大夫側既一人舉觶,乃入(71)。席於賓東,公三重,大夫再重(72)。公如大夫入,主人降,賓介降,眾賓皆降,復初位(73)。主人迎,揖讓升。公升如賓禮,辭一席(74),使一人去之。大夫則如介禮,有諸公,則辭加席,委於席端,主人不徹(75)。無諸公,則大夫辭加席,主人對,不去加席。   
  明日,賓服鄉服以拜賜,主人如賓服以拜辱(76)。主人釋服,乃息司正(77)。無介,不殺,薦脯醢,羞唯所有(78)。征唯所欲,以告于先生、君子可也(79)。賓介不與。鄉樂唯欲(80)。   
  〔記〕鄉朝服而謀賓介,皆使能,不宿戒(81)。   
  蒲筵,緇布純(82)。尊綌冪,賓至徹之。其牲,狗也,亨於堂東北(83)。獻用爵,其他用觶。薦脯,五挺,橫祭於其上(84),出自左房。   
  俎由東壁,自西階升(85)。賓俎:脊、脅、肩、肺。主人俎:脊、脅、臂、肺。介俎:脊、脅、肫、胳、肺(86)。肺皆離。皆右體,進腠(87)。以爵拜者不徒作(88)。坐卒爵者拜既爵,立卒爵者不拜既爵。凡奠者於左;將舉,於右。眾賓之長,一人辭洗(89),如賓禮。立者東面北上,若有北面者,則東上。樂正與立者,皆薦以齒(90)。凡舉爵,三作而不徒爵(91)。樂作,大夫不入。獻工與笙,取爵於上篚;既獻,奠於下篚。其笙,則獻諸西階上。磬,階間縮霤,北面鼓之(92)。主人、介,凡升席自北方,降自南方。司正,既舉觶而薦諸其位。凡旅,不洗。不洗者不祭。既旅,士不入。徹俎:賓、介、遵者之俎,受者以降,遂出授從者;主人之俎,以東(93)。樂正命奏《陔》,賓出,至於階,《陔》作。若有諸公,則大夫於主人之北,西面。主人之贊者西面北上,不與,無算爵,然後與(94)。   
  【註釋】   
  (1)此節述主人謀賓、戒賓之儀。主人:鄉大夫。先生:致仕而任教於鄉學、州學者。賓:將貢於君的賢者。介:輔佐賓行禮的人,亦鄉中賢者。就先生而謀賓介:至先生處與之商定賓、介的人選。   
  (2)請賓:告請賓,即上文戒賓。但又略有不同。上戒賓,指主人前往戒賓的行為,此請賓則是指主人致辭相請。   
  (3)此節述鄉飲酒的陳設。眾賓之席,皆不屬焉:屬:相連接。不屬:謂眾賓皆獨坐,其席不相連接。   
  (4)兩壺:酒與玄酒各一。斯禁:一種其下無足的承放酒尊之器。   
  (5)東肆:肆:陳。朝東陳放。   
  (6)此節述主人速(召請)賓,迎賓之儀。羹定:肉已熟。羹:肉。定:成、熟。(7)還:猶退。   
  (8)賓及眾賓皆從之:賓和眾賓隨後而至。從:隨。   
  (9)主人一相,迎於門外:相:儐相,主人之吏。謂主人於群吏中,立一人以相禮,與之迎賓於鄉學門外。   
  (10)厭(y@):長揖。   
  (11)此節述主人獻賓之儀。進:向東前行。   
  (12)沃洗者:古人盥洗,用人執器澆水,下有器(洗)接髒水。沃洗者,即執器澆水侍候盥洗的人,亦主人之群吏。   
  (13)折俎:牲體肢解,節折盛於俎。   
  (14)卻左手執本:左手掌朝上執肺的根部,卻左手:仰其左手。本:肺根,肺的厚大一端。   
  (15)弗繚,右絕未以祭:繚:繚祭,古代九祭之一,即以右手從肺根部撫摸至末端,斷絕肺尖以祭之。絕:絕祭,亦九祭之一。繚祭有兩個動作,一是「繚」,一是「絕末」。絕祭則直接斷取肺尖以祭,故說是「弗繚,右絕末以祭」。   
  (16)脫(shu@):擦拭。   
  (17)告旨:稱美酒。旨:美。   
  (18)此節述賓酢主人之儀。揖讓如初:指像獻賓時那樣一揖一讓。   
  (19)降盥,如主人禮:指像主人獻賓時那樣的從降、辭對之儀。   
  (20)不告旨:酒乃主人自己之物,故不告旨。   
  (21)崇酒:即充酒,添酒。   
  (22)此節述主人酬賓之儀。賓不辭洗:此杯為主人自飲,故賓不辭洗。   
  (23)此節述主人獻介之儀。賓降立於階西:主人將獻介,賓須候於堂下。  (24)此節述介酢主人之儀。降辭如初:指與賓酢主人時相同。   
  (25)此節述主人獻眾賓之儀。眾賓之長升拜受者三人:眾賓之長,指眾賓中年長者。   
  (26)不拜既爵:乾杯後不拜。眾賓地位低,禮從簡。既爵:即卒爵,乾杯。  (27)每一人獻,則薦諸其席:每一人,指眾賓之年長者三人。   
  (28)眾賓辯有脯醢:辯:遍。此眾賓指年長者三人之外的眾賓,其位在堂下。每獻一人,亦薦脯醢於其位。   
  (29)此節述一人舉觶之儀。揖讓升:是說主人與賓揖讓而主人先升。   
  (30)眾賓序升:眾賓:指眾賓之長三人,堂上有其席。序升:依次序而升。(31)一人:主人之吏。舉觶於賓:舉:鄭註:「發酒端曰舉。」此處贊者舉觶於賓之儀,乃下文旅酬(賓主及眾人依次相酬)的開端,故稱「發酒端」。   
  (32)奠觶於其所:所指薦西稍南的地位。   
  (33)此節述樂工升堂歌三終及獻工之儀。設席:為樂工設席。堂廉:堂的側邊。(34)工四人,二瑟,瑟先:工:樂人。四人,二瑟:四人中,二人鼓瑟,二人唱。瑟先:依序,瑟者在前,歌者在後。   
  (35)相者:扶工的人,為賓中年少者。工皆盲者,故需有人相扶。左何瑟:以左手持瑟。後首:瑟首(可鼓部位)在後。挎越:越:瑟下孔。挎越即以手指伸入瑟下孔中持之。內弦:弦向內,即弦朝身體一面。右手相:以右手扶工。   
  (36)樂正:樂官之長。正即長。《周禮》有大司樂、樂師之職。此樂正為諸侯之官。   
  (37)《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》,皆《詩·小雅》中詩篇。   
  (38)一人:工之長,亦即四工之內為首者。   
  (39)使人相祭:人:上相者。相祭:相其祭酒祭脯醢。   
  (40)大師:亦工,依鄭注,大師乃君賜與大夫之樂人。   
  (41)此節述笙奏三終及獻笙之儀。笙:吹笙者。磬南:在擊磬者之南。   
  (42)《南陔》、《白華》、《華黍》:此三篇均屬《小雅》,但存目錄而無詩。(43)一人:吹笙人中之長者。   
  (44)此節記間歌三終。間歌,一歌一吹,交替進行。《魚麗》、《南有嘉魚》、《南山有台》,皆《小雅》詩篇。《由庚》、《崇丘》、《由儀》三篇,《小雅》有目而闕詩。   
  (45)此節述合樂及告樂備之儀。合樂:堂上歌瑟、堂下笙磬共奏此詩。《關雎》、《葛覃》、《卷耳》為《詩·周南》詩篇,《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》為《召南》詩篇。   
  (46)此節述立司正、安賓之儀。側降:主人一人降,賓介不從。側:特。   
  (47)作相為司正:作:使。此相即上文與主人迎賓於門外的「一相」。上稱相主相禮,今稱司正,意在監酒。   
  (48)請安於賓:安:止。因賓欲去故止而留之。   
  (49)相拜:此相亦贊相、輔助之義。   
  (50)此節記司正表位。共:拱手。   
  (51)此節述賓酬主人之儀。此賓酬主人,為旅酬的開始。俎西之觶:即上文一人舉觶,奠於薦西稍南之觶。   
  (52)此節述主人酬介之儀。   
  (53)此節述介酬眾賓,眾賓旅酬之儀。旅:序。旅即旅酬。下文介酬眾賓、眾賓又依次序相酬,即所謂旅酬。   
  (54)某子:某指受酬者之氏。   
  (55)司正退立於序端:司正命受酬者後,退立於西序端。酬畢,又升相酬,命受酬者。如此一一命受酬者。旅酬畢,司正方下堂復位。   
  (56)受酬者自介右,眾受酬者受自左:眾賓中首一人受介酬,自介右受酬;第二人以下受前一人酬,皆自酬者之左受酬。介右:介東。受自左:在酬者之西受之。凡授受之法,授者在右,受者在左。受酬者自介右受之,乃尊介在左之意。   
  (57)辯,卒受者以觶降:辯:遍。謂旅酬遍及眾賓,最後一位受酬者執觶下堂。(58)司正降復位:復堂下觶南之位。   
  (59)此節述二人舉觶於賓介之儀。二人:亦主人之吏。禮,凡二人舉觶,為無算爵之始。下文撤俎、脫屨、升坐後,賓介即取此二觶以酬主人與眾賓,賓主燕飲,爵行無數,醉而後止,執觶者皆與,即所謂無算爵。   
  (60)逆降:二人下堂時的先後次序與升堂時相反。   
  (61)此節記撤俎之儀。請坐於賓:自此以前皆站立行禮,未得安坐飲食,人已倦怠。以下乃安坐燕飲。   
  (62)賓辭以俎:即賓以俎辭主人請坐之命,謂俎尚在,不敢坐。俎為餚之貴者。無算爵,禮較前為輕,故必先撤俎而後安坐歡飲。   
  (63)階前:西階前。弟子,賓黨之年少者。   
  (64)遵者:仕至大夫的本鄉人,今來助主人樂賓,主人以為榮而遵法者,因以為名。   
  (65)還授司正:還通旋。即向席取俎,然後轉身以授司正。   
  (66)使人受俎:方苞說,此「人」當為公士,與主人、介以弟子受俎異。  (67)此節述安坐燕飲之儀。說屨:即脫屨。此前立而行札,下當燕坐,故脫屨於堂下。   
  (68)羞:進。所進餚為狗肉醢。   
  (69)無算爵:算:數。從上至下,從始至末,爵行無數,唯醉乃止。無算樂:上奏樂,或歌三終,或間歌三終,或合樂,皆有定數,此處則無數,或間或合,盡歡而止。   
  (70)此節述賓退之儀。《陔(g1i)》:即《陔夏》,古樂名,為《九夏》之一。《周禮·春官·鐘師》:「以鐘鼓奏九夏:王夏、肆夏、昭夏、納夏、章夏、齊夏、族夏、祴夏、驁夏。」鄭注引杜子春說:「祴讀為陔鼓之陔。」又:「客醉而出奏陔夏。」   
  (71)此節述遵者入之儀。諸公大夫則既一人舉觶,乃入:即諸公大夫(統稱遵者)在一人舉觶畢才入內,為的是不影響主賓獻酢之禮。   
  (72)三重、再重:即三層席、兩層席。   
  (73)公如大夫入:如:若。此言公與大夫一樣,其入時降迎的儀式相同,都如下文所說。   
  (74)辭一席:公席三層,大夫席兩層。辭一席,與大夫相同,是自謙的表示。   
  (75)大夫則如介禮:公如賓禮,則大夫如介禮。其入門、升堂、獻酢皆與介禮同。辭加席,委於席端,主人不撤:謂公在,大夫自謙,辭上一層席,卷而放置於席端,主人不使人撤去。   
  (76)此節述賓拜賜,主人犒勞司正之儀。鄉服:鄉飲酒所服之朝服。拜賜:拜謝鄉大夫飲己之禮遇。   
  (77)息:慰勞,取息其勞而犒勞之之義。   
  (78)不殺:不殺牲,市買之,無俎。羞唯所有:當下有什麼就進什麼。   
  (79)征唯所欲:征:召。所要請的客人亦較隨便。告:請。君子:國中有盛德者。可:意即請與不請亦隨其所欲。   
  (80)鄉樂唯欲:《國風》中諸詩篇,因其所欲而歌之,沒有預先規定的節次。   
  (81)鄉:指鄉大夫。皆使能,不宿戒:鄉飲酒禮,賓介皆賢能之士,故不必宿戒。   
  (82)此節記器具牲羞之類物事。筵:即席。純(h□n):緣、鑲邊。   
  (83)亨:烹。   
  (84)挺:量詞,取其挺直貌。五挺,即五條脯。橫祭於其上:脯本五條,橫置人前,另有半條橫置其上,以供祭祀。   
  (85)俎由東壁,自西階升:狗肉烹於堂東北,載於俎,陳於東方,用時則由東壁適西階,升設席前。   
  (86)肫(ch&n)、胳(g6):牲體後脛骨的兩個部分。   
  (87)進腠(cou):腠:肌肉的紋理。進腠即肉皮向上。   
  (88)此節記禮樂儀節隆殺及面位次序。以爵拜者不徒作:作:起。言拜既爵者不空起立,起立必酢主人。   
  (89)眾賓之長,一人辭洗:眾賓之長三人,其中尊者一人辭洗,余二人不辭洗。(90)樂正與立者,皆薦以齒:樂正與堂下眾賓皆依序受酬、薦脯醢。   
  (91)凡舉爵,三作而不徒爵:謂獻賓、大夫、工,皆有脯醢。   
  (92)階間縮霤(liu):在東西兩階之間,與屋簷相縱向設之。縮:縱。霤:屋簷。屋簷以東西為縱,故磐之設為東西向。鼓:擊。   
  (93)主人之俎以東:主人之俎,不出授人而藏於東方。   
  (94)不與:與:及。不及即不獻酒、不酬酒。   
  【譯文】   
  鄉飲酒的禮儀:主人至先生處商定賓、介的人選。主人前往告請賓;賓拜謝主人屈尊駕臨。主人對賓答拜,於是致辭請賓赴席。賓推辭一番,許諾。主人兩拜,賓答拜。主人告退,賓拜謝主人的屈尊來臨。主人請介的儀式亦與此相同。   
  於是為賓、主人、介布席。眾賓之席,相互獨立,不相連接。在東房與室兩戶間布設兩隻酒壺,壺下以斯禁相承。玄酒在西邊。在酒禁南朝東設置一篚。兩隻壺上各放置一隻酒勺。在東階的東南方設洗,洗南北的長度與堂深相等,東西與屋的東翼相對。水設置在洗東邊,篚在洗西邊,向南陳放。   
  肉已煮熟。主人前往召請賓,賓拜謝主人的屈尊駕臨,主人對賓答拜。退出時,賓又一次拜謝主人的屈駕來臨。召請介的儀式亦與此相同,賓和眾賓隨後面至。主人與一位相禮人到鄉學的大門外迎賓,對賓兩拜,賓答拜。拜迎介,介答拜。又對眾賓一揖。主人揖請諸賓客後,先進大門入內。賓長揖請介,從門西側入內。介對眾賓長揖,進門。眾賓都從門西側入內。以北為上首。主人與賓相對三揖,到達階前。相互謙讓三番,主人上堂,賓亦上堂。主人在阼階上方對著屋前梁的地方面朝北兩拜。賓則在西階上方對著屋前梁的地方面朝北答拜。   
  主人坐下,從篚中取酒爵,下堂洗爵。賓亦下堂。主人在階前坐下,把酒爵放置地上,辭謝賓下堂,賓亦致辭作答。主人坐下拿起酒爵,站起。到洗跟前,面朝南坐下,把酒爵放置於篚下,盥手洗爵。賓向東前行,面朝東北辭謝主人為己洗爵。主人坐下,把爵放置於篚中,站起來對賓作答。賓復歸原位,在對著西序的地方面朝東站立。主人坐下拿起酒爵,沃洗人面朝西北為主人澆水盥洗。洗爵完畢,主人與賓相對一揖,謙讓一番,然後上堂。賓拜謝主人為己洗爵。主人坐下,把爵放在地上,對賓一拜,下堂洗手。賓下堂,主人辭謝。賓對主人作答,復歸原位,站在對著西序的地方。主人洗完手,與賓相互作揖、謙讓然後上堂。賓在西階的上方凝神端正站立。主人坐下取爵,斟滿酒,到賓的席前面朝西北獻賓。賓在西階上方拜謝主人,主人稍稍退後,賓前行接過酒爵退回原位。主人在阼階上方拜送爵,賓稍稍退後。有司把脯醢進置席前。   
  賓從西邊即席。有司設折俎於席前。主人在阼階(東階)東邊端正站立。賓坐下,左手持爵,(右手)祭脯醢。把爵放置於脯醢西邊,站起;以右手取肺,左手掌朝上執肺根部。然後坐下,不做「繚」的動作,右手直接斷取肺尖以祭肺。左手向上舉,嘗肺,站起,將肺放置俎上;坐下,把手擦拭乾淨,繼而祭酒,起立。在席的尾端坐下,嘗酒。下席,坐下把爵置於地上,一拜。口稱美酒,手持爵站起。主人在阼階的上方對賓答拜。賓在西階上方面向北坐下,乾杯,起立。復又坐下將爵放置地上,隨即一拜。然後手持爵起立。主人在阼階上方對賓答拜。   
  賓下堂洗爵,主人隨之下堂。賓坐下將爵置於地上,站起辭謝主人,主人對賓作答。賓坐下取爵在手,至洗的南邊,面朝北方。主人在阼階的東邊面朝南致辭,謝賓洗爵,賓坐下把爵置於篚中,站起致答辭。主人回到阼階東邊,面朝西站立。賓面朝東北洗手,然後從篚中取爵在手,洗爵完畢,像主人獻賓時一樣,與主人相互一揖一讓,上堂。主人拜賓對它的洗爵表示感謝。賓答拜主人,站起,下堂洗手,其儀節與主人獻賓時相同。賓斟滿酒,至主人席前面朝東南酢主人。主人在阼階上方拜賓,賓稍稍後退。主人進前接過酒爵,回到自己的位子上。賓在西階上方拜送爵。有司把脯醢進置主人席前。主人從北邊即席。有司將折俎進放主人席前。祭酒、祭脯醢之儀與賓相同,不稱讚酒美。主人從席前至阼階上方,面朝北坐下,乾杯,站起。復又坐下放爵在地,隨即一拜,然後手持爵起立。賓在西階上方答拜主人。主人在東序端坐下,將爵放置地上,在阼階上方面朝北兩拜,把酒壺添滿。賓在西階上方答拜主人。主人在篚中取觶在手,下堂洗觶。賓隨主人下堂,主人辭謝賓。賓不辭謝主人洗爵,在堂下對著西序的地方面朝東站立。主人洗觶完畢,與賓相互揖讓上堂。賓在西階上方端正站立。主人斟酒酬賓,在阼階上方面朝北坐下,放觶在地,隨即一拜,然後手持觶起立。賓在西階上方答拜主人。主人坐下祭酒,然後飲酒,乾杯後站起。坐下,置觶在地,隨即一拜,手持觶起立。賓在西階上方答拜主人。主人下堂洗觶,賓隨之下堂並辭謝,其儀式與獻禮相同,上堂,不拜謝主人洗觶。賓在西階上方站定。主人斟滿酒,到賓席前面朝北站立。賓在西階上方拜主人。   
  主人稍稍後退,待賓拜畢,前行,然後坐下,把觶放置於脯醢西邊的地上。賓致辭謝主人,坐下,取觶在手,回到自己的位子。主人在阼階上方拜送觶。賓面朝北坐下,把觶放於脯醢東邊地上,然後回到自己的位子上。   
  主人揖賓,下堂。賓下堂站立在西階西側正對西序的地方,面朝東。   
  主人在東序端坐下,取爵在手,下堂洗爵。介下堂,主人辭謝介下堂,介辭謝主人洗爵,都與獻賓之儀相同。介不拜謝主人洗爵。介在西階上方站立。主人斟滿酒,到介的席前面朝西南獻介。介在西階上方面朝北拜主人,主人稍稍後退。介前行,面朝北接爵,回到自己的位子,主人在介右邊面朝北拜送爵,介稍後退。主人站立於(堂上)西階東邊。有司把脯醢進置介的席前。介從北邊即席,有司設折俎。介祭脯醢、祭肺、祭酒,與賓儀節相同,但不嘗肺,不嘗酒,不稱讚酒美。從南邊下席,面朝北坐下,乾杯後起立。坐下,置爵於地上,隨即一拜,手執爵站起。主人在介右邊對介答拜。   
  介下堂洗爵。主人回到阼階的位置,下堂辭謝,其儀節與賓醉主人時相同。介洗爵完畢,主人洗手。介與主人一揖一讓上堂,在堂上兩楹之間把爵授與主人。介立在西階的上方。主人斟酒,酢於西階上方。主人在介右邊坐下,把爵置於地上,隨即一拜,手持爵起立。介答拜主人。主人坐祭酒,隨即飲酒,乾杯後起立。坐下,把爵放置地上,隨之一拜,執爵起立。介答拜主人。主人坐下,把爵放置於西楹南邊,在介右邊兩拜,往壺中添酒。介答拜主人。   
  主人回到阼階的位置,揖,下堂。介下堂站立在賓的南邊。主人面朝西拜眾賓三次,眾賓皆答主人一拜。主人揖,上堂,在西楹下坐下,取爵在手,下堂洗爵,然後上堂斟酒,在西階的上方獻眾賓。眾賓中年長者三人上堂拜受爵,主人拜送爵。這三人坐著祭祀,站立飲酒,乾杯後不拜,將空爵還授與主人,下堂回到原位。主人獻眾賓(三人以下),眾賓則不拜而受爵,坐著祭祀,站立飲酒。主人對眾賓年長者三人中每一人獻酒,有司都要把脯醢進置其席前。其他眾賓亦都要薦脯醢。主人持爵下堂,把爵放置篚中。   
  主人與賓揖讓上堂,賓長揖請介上堂,介亦長揖請眾賓(即眾賓之長者三人)上堂,眾賓依序上堂,即席。主人之吏一人洗觶,升堂舉觶授賓。舉觶者斟酒,在西階上方坐下,放觶在地,隨即一拜,持觶起立。賓在席末端答拜,舉觶者坐下祭酒,然後飲酒,乾杯後站起。夏又坐下,放觶在地,隨即一拜,執觶站起。賓答拜。舉觶者下堂洗觶,上堂斟酒,站立在西階上方。賓對他拜謝。舉觶者前行至賓麻前。把解放置於脯醢的西邊。賓辭謝,坐下接受觶,持靜起立。舉觶者在西階上方拜送觶。   
  賓坐下,把觶放置於脯醢西邊。舉觶人下堂。   
  在堂的側邊設席,以東為上首。樂工四人,其中二人鼓瑟,鼓瑟者在前。相者二人,皆左手荷瑟,瑟首在後,把手指伸進瑟下孔中持瑟,瑟弦朝裡,以右手扶持樂工。樂正先上堂,站立在西階上東邊。樂工入內,從西階上堂,面朝北坐下。相者面朝東坐下把瑟授與鼓瑟的樂工,然後下堂。樂工演唱《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》。演唱畢,主人向樂工獻酒。樂工把瑟放在左邊,樂工中為首者一人拜主人,不起立,受爵。主人在阼階上方拜送爵。有司把脯醢進置其席前。使相者贊助他祭酒、祭脯醢。樂工飲酒乾杯後不拜,把空爵還授主人,其餘眾樂工則不拜,受爵,祭酒後飲之。每人獻時都有脯醢,但不祭脯醢。其中若有大師,則為他洗爵。賓介要隨從主人下堂,主人辭謝賓介下堂。樂工不辭激主人洗爵。   
  吹笙人入內,站立在堂下擊磐者南邊,面朝北。吹笙人演奏《南陔》、《白華》、《華黍》。主人在西階上獻吹笙人。吹笙人中長者一人拜謝主人,上到最上一級台階,不上堂,接過酒爵,主人拜送爵。在階前坐下祭酒、祭脯醢,站起飲酒,不拜,乾杯後上台階把空爵還授主人。其餘眾吹笙人接爵不拜,坐下祭酒,起立飲之。獻其餘眾吹笙人時都要進脯醢,但不祭脯醢。   
  接著,演唱與吹奏交替進行:演唱《魚麗》,吹奏《由庚》;演唱《南有嘉魚》,吹奏《崇丘》;演唱《南山有台》,吹奏《由儀》。   
  然後,堂上歌、瑟,堂下笙、磬一齊演奏《周南·關雎》、《葛覃》、《卷耳》和《召南·鵲巢》、《采繁》、《采蘋》諸詩篇。樂工報告樂正說:「正歌已演奏完畢。」樂正以此告賓,然後下堂。   
  主人從南側下席,獨自一人下堂,使相行司正之事。司正推辭一番,答應了。主人拜謝,司正答拜。主人上堂,回至席上。司正洗觶,從西階上堂,在阼階上方面朝北接受主人的命令。主人說:「請賓安止。」   
  司正告知賓,賓推辭一番,許諾。司正告知主人。主人在阼階上方兩拜謝賓,賓在西階上方答拜主人。司正在堂上兩楹間站立相拜。主人與賓相揖即席。   
  司正斟酒,執觶從西階下堂,在兩階之間面朝北坐下,放觶在地。   
  退後拱手站立片刻。坐下取觶在手,不祭酒而飲之,乾杯後站起。坐下放觶在地,隨即一拜。執觶起立,盥手洗觶。面朝北坐下,把觶放置在其位地上,然後退後在觶南邊站立。   
  賓面朝北坐下,拿起放置於俎西邊的觶,在阼階上方面朝北酬主人。   
  主人下席,站立在賓的東邊。賓坐下將觶放置在地上,隨即一拜。持觶站起,主人答拜。賓不祭酒,立而飲之,不拜。乾杯,不洗觶。然後斟酒,面朝東南將觶授與主人。主人在阼階上方拜謝賓,賓稍稍退後。主人接受觶,賓在主人西邊拜送觶。賓揖,即席。   
  主人在西階上方酬介。介從南側下席,站立在主人西邊,其儀節與賓酬主人相同。主人揖,即席。   
  司正上堂主持旅酬的儀式,說:「某某先生受酬。」受酬者下席。   
  司正退後站立在序端,面朝東。受酬者在介東邊接受介的酬酒,以下眾受酬者則在酬者西邊受酬。其下拜、起立、飲酒,都與賓酬主人的儀節相同。旅酬已遍及眾賓,最後一名受酬者執觶下堂,坐下將觶放置篚中。司正下堂,回到他原來的位置。   
  使主人之吏二人舉觶授賓和介,洗觶後,上堂斟酒。舉觶者都在西階上方坐下,放觶於地,隨即一拜,持觶起立。賓和介在席尾端答拜。   
  舉觶者都坐下祭酒,然後飲酒,乾杯後起立。坐下放觶於地,隨即一拜,執觶站起。賓和介在席末端答拜。舉觶者下堂,次序正與其上堂時相反。洗觶畢,上堂斟酒,都站立在西階上方。賓和介皆拜謝。舉觶者一起前行,一人至賓席前將觶放置於脯醢西邊,賓辭謝,坐下取觶在手起立。   
  另一人則至介席前把觶放置於脯醢南邊,介坐下接受觶,站起。舉觶者退後,皆拜送觶,然後下堂。賓把觶放置於其席前脯醢西邊,介則把觶放置於其脯醢的南邊。   
  司正從西階上堂,至主人前受命。主人說:「請賓安坐。」賓以俎未撤為由推辭。主人請求撤俎,賓許諾。司正下堂至西階前,命弟子準備伺候撤俎。司正上堂,站立在西序端。賓下席,面朝北方。主人下席,面朝北立在阼階上方。介下席,在西階上方站立,面朝北。遵者下席,面朝南立於席東邊。賓取俎,轉身授與司正,司正持俎下堂,賓亦隨之下堂。主人取俎,轉身授與弟子,弟子持俎從西階下堂,主人則從阼階下堂。介取俎,轉身授與弟子,弟子持俎下堂,介亦隨之下堂。如果有諸公大夫在場,則使公士接俎,其儀節與賓徹俎時相同。眾賓都下堂。   
  眾人在堂下脫掉鞋子,像開始一樣,賓主揖讓升堂,坐下。有司擺上菜餚。賓主歡飲,爵行無數,歌樂不限,盡歡而止。   
  賓退出,奏《陔夏》。主人送至大門外,兩拜。   
  來客中如有遵者,行禮至「一人舉觶」後,諸公大夫可以入內。在賓席的東邊為遵者設席,公席三層,大夫兩層。公與大夫一樣,入內時,主人下堂,賓介下堂,眾賓都要下堂,回到原來的位子。主人迎於門內,相互揖讓上堂。公上堂,其儀節都與賓相同,公辭去一層席,使一人撤下。對大夫的禮節,則與介相同。如有諸公在場,大夫則要辭去上一層席,卷而放置於席端,主人不使人撤下。如無諸公在場,則大夫辭上一層席時,主人作答,不撤去其上一層席。   
  第二天,賓身穿朝服至主人處拜謝主人對自己的禮遇,主人身著與賓相同的禮服拜謝賓屈駕來臨。主人卸去朝服而服玄端,於是犒勞司正。不用介,不殺牲,有脯醢,菜餚視其所有而進,客人因其所欲而請。鄉中致仕的卿大夫、盛德的君子,邀請與否亦隨其所願。賓和介不參加。   
  《國風》中諸篇,亦可因其所欲而演唱。   
  〔記〕   
  鄉大夫身著朝服(前往先生處)議定賓、介的人選,因賓介都是鄉中賢能之士,因而不必預告習禮。   
  設筵用以黑布鑲邊的蒲席。酒尊上蓋粗葛布蓋巾,賓到時撤去。牲用狗,在堂外東北邊烹煮。獻酒用爵,其他用觶。所進脯五條,另有半條橫置其上以供祭祀。脯預先陳放在東房中。俎,用時從東壁移至西階,從西階上堂設置於席前。賓俎所載的肉食有:脊、脅、肩、肺;主人俎所載的肉食有:脊、脅、臂、肺;介俎所載的肉食有:脊、脅、肫、胳、肺。肺都要割離開。牲都用右體,肉皮向上。   
  為乾杯而下拜者不空起立,起立即要酢主人。坐著乾杯的人乾杯後要拜;站著乾杯的人乾杯後則不拜。大凡酒杯不用,放置於左邊;將要舉以獻酬,則放置於右邊。眾賓長者三人之中,只有一位尊者辭洗,其儀節與賓相同。堂下站立的眾賓,面朝東,以北為上首,如有面朝北站立的,則以東為上首。樂正與堂下眾賓皆依序受酬,進脯醢。凡舉爵獻賓、獻大夫、獻樂工,都要進脯醢。已開始奏樂,大夫便不可再入內。   
  給樂工和吹笙人獻酒,要從上篚取爵;獻畢,要把空爵放在下篚中。主人獻吹笙人,在西階上拜送。磬,東西向設在兩階之間,擊磬人面朝北擊磬。主人、介,都從北側即席,從南側降席。司正既舉觶旅酬,要把脯醢進置其位。凡旅酬,不洗觶。不洗觶則不祭酒。已開始旅酬之儀,則士便不可再入內。撤俎:賓、介、遵者之俎,接俎的人持俎下堂後,即出門授與他們的隨從人員;主人之俎,則由弟子至東壁收起來。樂正命奏《陔夏》,賓告退,賓退到台階時,《陔夏》樂聲起。若有諸公在場,則大夫的位置在主人北邊,面朝西。主人的贊者面朝西,以北為上,不獻酒,不酬酒,至無算爵之後,就可以參與飲酒了。      
鄉射禮第五 
  【題解】   
  《儀禮》中有兩篇記述射禮,一是《鄉射禮》,一是《大射禮》。鄉射禮是州長於春、秋二季在州學會民習射之禮;大射禮則是諸侯與群臣習射之禮。凡諸侯之射,必先行燕禮;鄉射,必先行鄉飲酒禮。因此,《儀禮》把《鄉飲酒禮》和《燕禮》分別列於《鄉射禮》和《大射禮》之前。《禮記》中有《射義》一篇,闡述射禮的意義。《射義》說:「射者,仁之道也。射求正諸己,己正而後發,發而不中,則不怨勝己者,反求諸己而已矣。」又,「射之為言繹也(孔疏:繹者陳也,陳已之志)。。各繹己之志也。故心平體正,持弓矢審固;持弓矢審固,則射中矣,。。故射者各射己之鵠。」《鄉射禮》、《大射禮》中都有以樂節射之儀。《射義》說:「射者,男子之事也,因而飾之以禮樂也。故事之盡禮樂而可數為,以立德行者,莫若射,故聖王務焉。」據此,射不僅是一種技藝的練習與競賽,更重要的是體現了一種觀盛德、司禮樂、正志行,以成己立德的道德教化意義。   
  鄉射之禮:主人戒賓(1)。賓出迎,再拜。主人答再拜,乃請。賓禮辭許。主人再拜,賓答再拜。主人退,賓送再拜。   
  乃席賓,南面,東上。眾賓之席,繼而西。席主人於阼階上,西面。   
  尊於賓席之東,兩壺,斯禁,左玄酒。皆加勺。篚在其南,東肆。設洗於阼階東南,南北以堂深,東西當東榮。水在洗東,篚在洗西,南肆。   
  縣於洗東北,西面(2)。乃張侯,下綱不及地武(3)。不系左下綱,中掩束之(4)。乏參侯道居侯黨之一,西五步(5)。   
  羹定(6)。主人朝服,乃速賓。賓朝服出迎,再拜。主人答再拜,退。   
  賓送再拜。賓及眾賓遂從之。   
  及門,主人一相出迎於門外,再拜,賓答再拜。揖眾賓。主人以賓揖,先入(7)。賓厭眾賓,眾賓皆入門左,東面北上。賓少進,主人以賓三揖,皆行。及階,三讓,主人升一等,賓升。主人阼階上當楣北面再拜,賓西階上當楣北面答再拜。   
  主人坐取爵於上篚,以降。賓降。主人阼階前西面坐奠爵,興,辭降,賓對。主人坐取爵,興,適洗,南面坐奠爵於篚下,盥洗。賓進,東北面辭洗。主人坐奠爵於篚,興、對,賓反位(8)。主人卒洗,壹揖,壹讓,以賓升。賓西階上北面拜洗。主人阼階上北面奠爵,遂答拜,乃降。賓降,主人辭降,賓對。主人卒盥,壹揖、壹讓升。賓升,西階上疑立。主人坐取爵,實之,賓席之前西北面獻賓。賓西階上北面拜,主人少退。賓進受爵於席前,復位(9)。主人阼階上拜送爵。賓少退。薦脯醢。賓升席自西方。乃設折俎。主人阼階東疑立。賓坐,左執爵,右祭脯醢。奠爵於薦西,興,取肺,坐絕祭。尚左手,嚌之,興,加於俎。   
  坐脫手,執爵,遂祭酒,興,席末坐啐酒。降席,坐奠爵,拜,告旨,執爵興。主人阼階上答拜。賓西階上北面坐卒爵,興。坐奠爵,遂拜,執爵興。主人阼階上答拜。   
  賓以虛爵降。主人降。賓西階前東面坐,奠爵,興,辭降,主人對。   
  賓坐取爵,適洗,北面坐奠爵於篚下,興,盥洗。主人阼階之東,南面辭洗。賓坐,奠爵於篚,興對。主人反位(10)。賓卒洗,揖讓如初,升。主人拜洗,賓答拜,興,降盥,如主人之禮。賓升,實爵,主人之席前東南面酢主人。主人阼階上拜,賓少退。主人進受爵,復位。賓西階上拜送爵。薦脯醢。主人升席自北方。乃設折俎。祭如賓禮,不告旨。自席前適阼階上,北面坐卒爵,興。坐奠爵,遂拜,執爵興。賓西階上北面答拜。主人坐奠爵於序端,阼階上再拜崇酒,賓西階上答再拜。   
  主人坐取解於篚以降(11)。賓降,主人奠觶辭降。賓對,東面立。   
  主人坐取觶,洗。賓不辭洗。卒洗,揖讓升。賓西階上疑立。主人實觶,酬之。阼階上北面坐奠觶,遂拜,執觶興。賓西階上北面答拜。主人坐祭,遂飲,卒觶,興。坐奠觶,遂拜,執觶興。賓西階上北面答拜。主人降洗。賓降辭,如獻禮。升,不拜洗。賓西階上立。主人實觶,賓之席前北面。賓西階上拜。主人坐奠觶於薦西。賓辭,坐取觶以興,反位。主人阼階上拜送。賓北面坐奠觶於薦東,反位。   
  主人揖降(12)。賓降,東面立於西階西,當西序。主人西南面三拜眾賓,眾賓皆答一拜。主人揖升,坐取爵於序端,降洗,升實爵,西階上獻眾賓。眾賓之長升拜受者三人,主人拜送。坐祭立飲,不拜既爵,授主人爵,降復位。眾賓皆不拜受爵,坐祭,立飲。每一人獻,則薦諸其席。眾賓辯有脯醢。主人以虛爵降,奠於篚。   
  揖讓升(13)。賓厭眾賓升,眾賓皆升,就席。一人洗,舉觶於賓。   
  升實觶,西階上坐奠觶,拜,執觶興。賓席末答拜。舉觶者坐祭,遂飲,卒觶,興。坐奠觶,拜,執觶興。賓答拜。降洗,升實之,西階上北面。賓拜。舉觶者進,坐奠觶於薦西。賓辭,坐取以興。舉觶者西階上拜送。賓反奠於其所。舉觶者降。   
  大夫若有遵者,則入門左(14)。主人降。賓及眾賓皆降,復初位。   
  主人揖讓,以大夫升。拜至,大夫答拜。主人以爵降,大夫降。主人辭降。大夫辭洗,如賓禮。席尊於東。升,不拜洗。主人實爵,席前獻於大夫。大夫西階上拜,進受爵,反位。主人大夫之右拜送。大夫辭加席。主人對,不去加席,乃薦脯醢。大夫升席。設折俎。祭如賓禮,不嚌肺,不啐酒,不告旨,西階上卒爵,拜。主人答拜。大夫降洗,主人復阼階,降辭如初。卒洗,主人盥,揖讓升。大夫授主人爵於兩楹間,復位。主人實爵,以酢於西階上。坐奠爵,拜。大夫答拜。坐祭,卒爵,拜。大夫答拜。主人坐奠爵於西楹南,再拜崇酒。大夫答拜。主人復阼階,揖降。大夫降,立於賓南。主人揖讓,以賓升。大夫及眾賓皆升,就席。   
  席工於西階上,少東。樂正先升,北面立於其西。工四人,二瑟,瑟先。相者皆左何瑟,面鼓(15),執越,內弦,右手相。入,升自西階,北面東上。工坐。相者坐授瑟,乃降。笙入,立於縣中(16),西面。乃合樂《周南·關睢》、《葛覃》、《卷耳》、《召南·鵲巢》、《采繁》、《采蘋》。工不興,告於樂正曰:「正歌備。」樂正告於賓,乃降。   
  主人取爵於上篚,獻工(17)。大師,則為之洗。賓降,主人辭降。   
  工不辭洗。卒洗,升實爵。工不興,左瑟,一人拜受爵。主人阼階上拜送爵。薦脯醢。使人相祭。工飲,不拜既爵,授主人爵。眾工不拜,受爵,祭飲,辯有脯醢,不祭,不洗。遂獻笙於西階上。笙一人拜於下,盡階,不升堂,受爵。主人拜送爵。階前坐祭,立飲,不拜既爵。升,授主人爵。眾笙不拜,受爵,坐祭,立飲。辯有脯醢,不祭。主人以爵降,奠於篚,反升,就席。   
  主人降席自南方,側降。作相為司正,司正禮辭,許諾。主人再拜,司正答拜。主人升就席。司正洗觶,升自西階,由楹內適阼階上,北面受命於主人。西階上北面請安於賓,賓禮辭,許。司正告於主人,遂立於楹間以相拜。主人阼階上再拜,賓西階上答再拜,皆揖就席。司正實觶,降自西階,中庭北面坐奠觶。興,退,少立。進,坐取觶,興。反坐,不祭,遂卒觶,興。坐奠觶,拜,執觶興。洗,北面坐奠於其所,興。少退,北面立於觶南。未旅(18)。   
  三耦俟於堂西(19),南面東上。司射適堂西(20),袒決遂,取弓於階西,兼挾乘矢(21),升自西階。階上北面告於賓曰:「弓矢既具,有司請射。」賓對曰:「某不能,為二三子(22)。」許諾。司射適阼階上,東北面告於主人曰:「請射於賓,賓許。」   
  司射降自西階,階前西面命弟子納射器(23)。乃納射器,皆在堂西。   
  賓與大夫之弓倚於西序,矢在弓下,北括(24)。眾弓倚於堂西,矢在其上。主人之弓矢在東序東。   
  司射不釋弓矢,遂以比三耦於堂西(25)。三耦之南,北面,命上射曰;「某御於子(26)。」命下射曰;「子與某子射。」   
  司正為司馬(27)。司馬命張侯,弟子說束,遂系左下綱(28)。司馬又命獲者倚旌於侯中(29)。獲者由西方,坐取旌,倚於侯中,乃退。   
  樂正適西方,命弟子贊工,遷樂於下(30)。弟子相工如初入,降自西階,阼階下之東南,堂前三笴(31),西面北上坐。樂正北面立於其南。司射猶挾乘矢以命三耦:「各與其耦讓取弓矢,拾(32)。」三耦皆袒決遂。有司左執弣右執弦而授弓,遂授矢(33)。三耦皆執弓,搢三而挾一個(34)。司射先立於所設中之西南(35),東面。三耦皆進,由司射之西,立於其西南,東面北上而俟。   
  司射東面立於三耦之北,搢三而挾一個,揖進。當階,北面揖,及階,揖,升堂,揖。豫則鉤楹內,堂則由楹外(36)。當左物,北面揖,及物,揖(37)。左足履物,不方足,還(38)。視侯中,俯正足(39)。不去旌(40)。誘射(41),將乘矢(42)。執弓不挾,右執弦。南面揖,揖如升射。降,出於其位南。適堂西,改取一個,挾之(43)。遂適階西,取撲搢之以反位(44)。   
  司馬命獲者執旌以負侯(45)。獲者適侯,執旌負侯而俟。司射還,當上耦,西面作上耦射(46)。司射反位。上耦揖進,上射在左,並行。   
  當階,北面揖,及階,揖。上射先升三等,下射從之,中等(47)。上射升堂,少左。下射升,上射揖,並行。皆當其物,北面揖,及物,揖。   
  皆左足履物,還,視侯中,合足而俟。司馬適堂西,不決遂,袒執弓,出於司射之南,升自西階,鉤楹,由上射之後,西南面立於物間。左執蕭,南揚弓,命去侯(48)。獲者執旌許,諾聲不絕以至於乏(49)。坐,東面偃旌,興而俟(50)。司馬出於下射之南,還其後,降自西階。反由司射之南,適堂西,釋弓,襲(51),反位,立於司射之南。司射進,與司馬交於階前,相左(52),由堂下西階之東,北面視上射,命曰:「無射獲,無獵獲(53)。」上射揖,司射退,反位。乃射。上射既發,挾弓矢,而後下射射。拾發,以將乘矢(54)。獲者坐而獲,舉旌以宮,偃旌以商,獲而未釋獲(55)。卒射,皆執弓不挾,南面揖,揖如升射。上射降三等,下射少右,從之,中等。並行,上射於左。與升射者相左,交於階前,相揖。由司馬之南,適堂西,釋弓、說決拾、襲而俟於堂西,南面,東上。三耦卒射,亦如之。司射去撲,倚於西階之西,升堂,北面告於賓曰:「三耦卒射。」賓揖。   
  司射降,搢撲,反位。司馬適堂西,袒執弓,由其位南,進,與司射交於階前相左,升自西階。鉤楹,自右物之後,立於物間,西南面,揖弓,命取矢。獲者執旌,許諾聲不絕,以旌負侯而俟。司馬出於左物之南,還其後,降自西階。遂適堂前,北面立於所設楅之南,命弟子設楅(56)。乃設楅於中庭,南當洗,東肆。司馬由司射之南退,釋弓於堂西,襲,反位。弟子取矢,北面坐委於楅,北括,乃退。司馬襲進,當楅南,北面坐,左右撫矢而乘之(57)。若矢不備,則司馬又袒執弓如初,升命曰:「取矢不索(58)。」弟子自西方應曰:「諾。」乃復求矢,加於楅。   
  司射倚撲於階西,升,請射於賓,如初。賓許諾。賓、主人、大夫若皆與射(59),則遂告於賓,適阼階上告於主人。主人與賓為耦。遂告於大夫,大夫雖眾,皆與士為耦。以耦告於大夫曰:「某御於子(60)。」西階上北面作眾賓射。司射降,搢撲,由司馬之南適堂西,立,比眾耦(61)。眾賓將與射者皆降,由司馬之南適堂西,繼三耦而立,東上。大夫之耦為上,若有東面者,則北上。賓、主人與大夫皆未降,司射乃比眾耦辯。   
  遂命三耦拾取矢,司射反位。三耦拾取矢,皆袒決遂,執弓,進立於司馬之西南。司射作上耦取矢,司射反位。上耦揖進,當楅北面揖,及楅揖。上射東面,下射西面。上射揖進,坐,橫弓,卻手自弓下取一個,兼諸弣,順羽,且興(62)。執弦而左還,退反位,東面揖(63)。下射進,坐,橫弓,覆手自弓上取一個,興。其他如上射。既拾取乘矢,揖,皆左還。南面揖,皆少進。當楅南,皆左還,北面,搢三挾一個。   
  揖,皆左還,上射於右。與進者相左,相揖,退反位。三耦拾取矢,亦如之。後者遂取誘射之矢,兼乘矢而取之,以授有司於西方(64),而後反位。   
  眾賓未拾取矢(65),皆袒決遂,執弓,搢三挾一個。由堂西進,繼三耦之南而立,東面,北上。大夫之耦為上。   
  司射作射如初。一耦揖升如初。司馬命去侯,獲者許諾。司馬降,釋弓反位。司射猶挾一個,去撲,與司馬交於階前,升,請釋獲於賓(66),賓許。降,搢撲,西面立於所設中之東,北面命釋獲者設中,遂視之(67)。釋獲者執鹿中,一人執算以從之(68)。釋獲者坐設中,南當楅,西當西序,東面。興受算,坐實八算於中,橫委其餘於中西,南末(69)。興,共而俟。司射遂進,由堂下北面命曰:「不貫不釋(70)。」上射揖。司射退反位。釋獲者坐取中之八算,改實八算於中(71),興,執而俟。   
  乃射。若中,則釋獲者坐而釋獲,每一個釋一算(72)。上射於右,下射於左,若有餘算,則反委之(73)。又取中之八算,改實八算於中。   
  興,執而俟。三耦卒射。   
  賓、主人、大夫揖,皆由其階降,揖(74)。主人堂東袒決遂,執弓,搢三挾一個。賓於堂西亦如之。皆由其階,階下揖,升堂揖。主人為下射,皆當其物,北面揖,及物揖,乃射。卒,南面揖,皆由其階,階上揖,降階揖。賓序西,主人序東,皆釋弓,說決拾,襲,反位。升,及階揖,升堂揖,皆就席。   
  大夫袒決遂,執弓,搢三挾一個,由堂西出於司射之西,就其耦(75)。   
  大夫為下射,揖進,耦少退。揖如三耦。及階,耦先升。卒射,揖如升射,耦先降。降階,耦少退。皆釋弓於堂西,襲。耦遂止於堂西,大夫升就席。   
  眾賓繼射,釋獲皆如初。司射所作唯上耦(76)。卒射,釋獲者遂以所執余獲升自西階(77),盡階,不升堂。告於賓曰:「左右卒射。」降,反位,坐委余獲於中西。興,共而俟。   
  司馬袒決執弓,升命取矢,如初。獲者許諾,以旌負侯,如初。司馬降,釋弓,反位。弟子委矢,如初。大夫之矢,則兼束之以茅,上握焉(78)。司馬乘矢如初(79)。   
  司射遂適西階西,釋弓,去撲,襲。進由中東,立於中南,北面視算。釋獲者東面於中西坐,先數右獲(80)。二算為純,一純以取,實於左手,十純則縮而委之,每委異之(81)。有餘純,則橫於下(82)。一算為奇,奇則又縮諸純下(83)。興,自前適左,東面(84)。坐,兼斂算,實於左手。一純以委,十則異之,其餘如右獲(85)。司射復位。釋獲者遂進取賢獲(86),執以升,自西階,盡階,不升堂。告於賓。若右勝,則曰:「右賢於左。」若左勝,則曰:「左賢於右。」以純數告,若有奇者,亦曰奇(87)。若左右鈞,則左右皆執一算以告,曰:「左右鈞。」降復位,坐,兼斂算,實八算於中,委其餘於中西。興,共而俟。   
  司射適堂西,命弟子設豐(88)。弟子奉豐升,設於西楹之西,乃降。   
  勝者之弟子洗觶,升酌,南面坐奠於豐上。降,袒執弓,反位。司射遂袒執弓,挾一個,搢撲,89北面於三耦之南,命三耦及眾賓:「勝者皆袒決遂,執張弓。不勝者皆襲,說決拾,卻左手,右加弛弓於其上,遂以執弣(89)。」司射先反位。三耦及眾射者皆與其耦進立於射位,北上。司射作升飲者,如作射。一耦進,揖如升射,及階,勝者先升堂,少右。不勝者進,北面坐取豐上之觶。興,少退,立卒觶。進,坐奠於豐下。   
  興,揖。不勝者先降,與升飲者相左,交於階前,相揖。出於司馬之南,遂適堂西。釋弓,襲而俟。有執爵者(90)。執爵者坐取觶,實之,反奠於豐上。升飲者如初。三耦卒飲。賓,主人、大夫不勝,則不執弓。執爵者取觶降洗,升實之,以授於席前。受觶,以適西階上北面立飲。卒觶,授執爵者,反就席。大夫飲,則耦不升。若大夫之耦不勝,則亦執弛弓,特升飲(91)。眾賓繼飲射爵者辯,乃徹豐與觶。   
  司馬洗爵,升實之以降,獻獲者於侯。薦脯醢,設折俎。俎與薦皆三祭(92)。獲者負侯,北面拜受爵,司馬西面拜送爵。獲者執爵,使人執其薦與俎從之(93)。適右個,設薦俎(94)。獲者南面坐,左執爵,祭脯醢,執爵興。取肺,坐祭,遂祭酒。興,適左個、中,亦如之。左個之西北三步,東面設薦俎(95)。獲者薦右東面立飲,不拜既爵。司馬受爵,奠於篚,復位。獲者執其薦,使人執俎從之,辟設於乏南(96)。獲者負侯而俟。   
  司射適階西,釋弓矣,去撲,說決拾,襲。適洗,洗爵。升實之,以降,獻釋獲者於其位,少南。薦脯醢,折俎,有祭。釋獲者薦右東面拜受爵,司射北面拜送爵。釋獲者就其薦坐,左執爵,祭脯醢。興,取肺,坐祭,遂祭酒。興,司射之西北面立飲,不拜既爵。司射受爵,奠於篚。釋獲者少西辟薦,反位(97)。   
  司射適堂西,袒決遂,取弓於階西,挾一個,搢撲以反位。司射去撲倚於階西,升請射於賓,如初。賓許。司射降,搢撲,由司馬之南適堂西,命三耦及眾賓皆袒決遂,執弓就位。司射先反位。三耦及眾賓皆袒決遂,執弓,各以其耦進(98),反於射位。   
  司射作拾取矢。三耦拾取矢如初,反位。賓、主人、大夫降揖如初。   
  主人堂東,賓堂西,皆袒決遂,執弓,皆進。階前揖,及楅揖,拾取矢如三耦。卒,北面搢三挾一個,揖退。賓堂西,主人堂東,皆釋弓矢,襲。及階揖,升堂揖,就席。大夫袒決遂執弓就其耦。揖皆進,如三耦。耦東面,大夫西面。大夫進坐,說矢束(99),興反位。而後耦揖進,坐,兼取乘矢,順羽而興(100),反位,揖。大夫進坐,亦兼取乘矢,如其耦,北面,搢三挾一個,揖退。耦反位。大夫遂適序西,釋弓矢,襲,升即席。眾賓繼拾取矣,皆如三耦,以反位。   
  司射猶挾一個以進,作上射如初。一耦揖升如初。司馬升,命去侯,獲者許諾。司馬降,釋弓反位。司射與司馬交於階前,去撲,襲。升,請以樂樂於賓(101)。賓許諾。司射降,搢撲,東面命樂正曰:「請以樂樂於賓,賓許。」司射遂適階間,堂下北面命曰:「不鼓不釋(102)。」   
  上射揖。司射退反位。樂正東面命大師曰:「奏《騶虞》,間若一(103)。」大師不興,許諾。樂正退反位。   
  乃奏《騶虞》以射(104)。三耦卒射,賓、主人、大夫、眾賓繼射,釋獲如初。卒射,降。釋獲者執余獲,升告左右卒射,如初。   
  司馬升,命取矢,獲者許諾(105)。司馬降,釋弓反位。弟子委矢,司馬乘之,皆如初。   
  司射釋弓視算,如初(106)。釋獲者以賢獲與鈞告,如初。降復位。   
  司射命設豐,設豐、實觶如初(107)。遂命勝者執張弓;不勝者執弛弓,升飲,如初。   
  司射遂袒決遂,左執弓,右執一個,兼諸弦,面鏃,適堂西,以命拾取矢(108),如初。司射反位。三耦及賓、主人、大夫、眾賓皆袒決遂,拾取矢,如初。矢不挾,兼諸弦弣以退(109),不反位,遂授有司於堂西(110)。辯拾取矢,揖,皆升就席。   
  司射乃適堂西,釋弓,去撲,說決拾,襲,反位。司馬命弟子說侯之左下綱而釋之,命獲者以旌退,命弟子退楅(111)。司射命釋獲者退中與算,而俟。   
  司馬反為司正,退復觶南而立。樂正命弟子贊工即位。弟子相工,如其降也,升自西階,反坐。賓北面坐,取俎西之觶,興,阼階上北面酬主人。主人降席,立於賓東。賓坐奠觶,拜,執觶興。主人答拜。賓不祭,卒觶,不拜,不洗。實之,進東南面。主人阼階上北面拜,賓少退。主人進受觶。賓主人之西北面拜送。賓揖就席。主人以觶適西階上酬大夫。大夫降席,立於主人之西。如賓酬主人之禮。主人揖就席。若無大夫,則長受酬(112),亦如之。司正升自西階,相旅,作受酬者曰:「某酬某子。」受酬者降席。司正退立於西序端,東面。眾受酬者拜,興,飲,皆如賓酬主人之禮。辯,遂酬在下者(113),皆升,受酬於西階上。卒受者以觶降,奠於篚。   
  司正降復位,使二人舉觶於賓與大夫。舉觶者皆洗觶,升實之,西階上北面皆坐奠觶,拜,執觶興。賓與大夫皆席末答拜。舉觶者皆坐祭,遂飲,卒觶興。坐奠觶,拜,執觶興。賓與大夫皆答拜。舉觶者逆降,洗。升實觶,皆立於西階上,北面東上,賓與大夫拜。舉觶者皆進,坐奠於薦右。賓與大夫辭,坐受觶以興。舉觶者退反位,皆拜送,乃降。   
  賓與大夫坐,反奠於其所,興。若無大夫,則唯賓(114)。   
  司正升自西階,阼階上受命於主人,適西階上,北面請坐於賓,賓辭以俎(115)。反命於主人,主人曰:「請徹俎。」賓許。司正降自西階,階前命弟子俟徹俎。司正升立於序端。賓降席,北面。主人降席自南方,阼階上北面。大夫降席,席東南面。賓取俎,還授司正。司正以降自西階,賓從之降,遂立於階西,東面。司正以俎出,授從者;主人取俎,還授弟子,弟子受俎,降自西階以東,主人降自阼階,西面立;大夫取俎,還授弟子,弟子以降自西階,遂出授從者。大夫從之降,立於賓南。眾賓皆降,立於大夫之南,少退,北上。   
  主人以賓揖讓,說屨,乃升(116)。大夫及眾賓皆說屨,升,坐。乃羞,無算爵。使二人舉觶(117)。賓與大夫不興,取奠觶飲,卒觶,不拜。執觶者受觶,遂實之。賓觶以之主人,大夫之觶長受,而錯,皆不拜(118)。辯,卒受者興,以旅在下者於西階上(119)。長受酬,酬者不拜,乃飲,卒觶,以實之。受酬者不拜受。辯旅,皆不拜。執觶者皆與旅。卒受者以虛觶降奠於篚。執觶者洗,升實觶,反奠於賓與大夫。無算樂。   
  賓興,樂正命奏《陔》(120)。賓降及階,《陔》作。賓出,眾賓皆出。主人送於門外,再拜。   
  明日,賓朝服以拜賜於門外,主人不見(121)。如賓服,遂從之,拜辱於門外,乃退。   
  主人釋服,乃息司正。無介。不殺。使人速(122)。迎於門外,不拜,入升,不拜至,不拜洗。薦脯醢,無俎。賓酢主人,主人不崇酒,不拜眾賓。既獻眾賓,一人舉觶,遂無算爵。無司正。賓不與。征唯所欲,以告於鄉先生君子可也。羞唯所有,鄉樂唯欲。   
  〔記〕大夫與,則公士為賓(123)。使能,不宿戒。   
  其牲狗也。亨於堂東北。   
  尊綌冪,賓至,徹之。   
  蒲筵,緇布純。西序之席,北上(124)。   
  獻用爵,其他用觶。以爵拜者不徒作。   
  薦:脯用籩,五胑,祭半胑橫於上(125)。醢以豆,出自東房。胑長尺二寸。   
  俎由東壁,自西階升。賓俎:脊、脅、肩、肺。主人俎:脊、脅、臂、肺。肺皆離。皆右體也。進腠。   
  凡舉爵,三作而不徒爵。   
  凡奠者於左,將舉者於右。   
  眾賓之長一人辭洗,如賓禮。   
  若有諸公,則如賓禮,大夫如介禮。無諸公,則大夫如賓禮。樂作,大夫不入。   
  樂正與立者齒(126)。   
  三笙一和而成聲(127)。   
  獻工與笙,取爵於上篚。既獻,奠於下篚。其笙,則獻諸西階上。   
  立者東面北上(128)。   
  司正既舉觶,而薦諸其位。   
  三耦者,使弟子,司射前戒之(129)。   
  司射之弓矢與撲,倚於西階之西。   
  司射既袒決遂而升,司馬階前命張侯,遂命倚旌。   
  凡侯:天子熊侯,白質;諸侯糜侯,赤質;大夫布侯,畫以虎豹;士布侯,畫以鹿豕(130)。凡畫者,丹質(131)。   
  射自楹間。物長如笴,其間容弓,距隨長武(132)。序則物當棟,堂則物當楣(133)。   
  命負侯者,由其位(134)。   
  凡適堂西,皆出入於司馬之南。唯賓與大夫降階,遂西取弓矢。   
  旌,各以其物(135)。無物,則以白羽與朱羽糅,槓長三仞,以鴻脰韜上,二尋(136)。   
  凡挾矢,於二指之間,橫之(137)。   
  司射在司馬之北。司馬無事不執弓。   
  始射,獲而未釋獲;復,釋獲;復用樂行之。   
  上射於右。   
  楅,長如笴,博三寸,厚寸有半,龍首,其中蛇交。韋當(138)。楅,髹,橫而奉之,南面坐而奠之,南北當洗(139)。   
  射者有過則撻之(140)。   
  眾賓不與射者不降。   
  取誘射之矢者,既拾取矢,而後兼誘射之乘矢而取之(141)。   
  賓、主人射,則司射擯升降,卒射即席,而反位卒事(142)。   
  鹿中,髹,前足跪,鑿背容八算;釋獲者奉之,先首(143)。   
  大夫降,立於堂西以俟射。大夫與士射,袒纁襦(144)。耦少退於物。   
  司射,釋弓矢視算。與獻釋獲者釋弓矢。   
  禮射不主皮(145)。主皮之射者,勝者又射,不勝者降。   
  主人亦飲於西階上。   
  獲者之俎,折脊、脅、肺、臑(146)。   
  東方謂之右個。   
  釋獲者之俎,折脊、脅、肺,皆有祭(147)。   
  大夫說矢束,坐說之。   
  歌《騶虞》,若《采蘋》,皆五終(148)。射無算。   
  古者於旅也語(149)。凡旅,不洗。不洗者不祭。既旅,士不入。   
  大夫後出,主人送於門外,再拜。   
  鄉侯,上個五尋,中十尺(150)。侯道五十弓,弓二寸以為侯中(151)。   
  倍中以為躬,倍躬以為左右舌(152)。下舌半上舌(153)。   
  「箭籌八十(154)。長尺有握,握素(155)。」   
  楚撲長如笴,刊本尺(156)。   
  君射,則為下射。上射退於物一笴,既發,則答君而俟(157)。君,樂作而後就物。君,袒朱襦以射。小臣以巾執矢以授(158)。若飲君,如燕,則夾爵(159)。君,國中射,則皮樹中,以■旌獲,白羽與朱羽糅(160)。於郊,則閭中,以旌獲(161)。於竟,則虎中,龍旃(162)。大夫,■中,各以其物獲(163)。士,鹿中,■施以獲。唯君有射於國中,其餘否。君在,大夫射則肉袒(164)。   
  【註釋】   
  (1)此節述主人戒賓之儀。主人:州長。鄉大夫所在之州,則鄉大夫為主人。賓:張爾歧說,「以州中處士賢者為之,若大夫來為遵,則易之以公士。」   
  (2)此節記述陳設。縣(xu2n)於洗東北:即懸磬於洗東北邊。鄉飲酒禮磬在兩階間。鄉射禮為避射位,故懸磬於洗東北。   
  (3)侯:箭靶,鄉射靶以布製成。侯包括中、躬、舌、綱幾部分。侯中間的主體部分叫作中;中上下各橫接一幅,叫作躬;接於躬上,上下伸出兩旁的部分,叫作舌,也叫作個,上舌寬,下舌窄;綱是系舌栓於兩干的繩子。下綱不及地武:武:跡。下綱和舌距地尺二寸,故說不及地。   
  (4)不系左下綱,中掩束之:侯面向堂,左即西。射事未至,故先不把左下綱結上,並左下綱和舌向東掩蓋侯中而束之。   
  (5)乏:唱獲人的容身處,為獲者御矢所用,故又稱作容。乏狀似曲屏,用革製成。矢力不及,故稱作乏。黨:旁。乏參侯道居侯黨之一,西五步:即乏在侯道長度靠侯一旁的三分之一、西五步的位置上。侯道長五十步,每步六尺。也就是說,乏的位置在侯北十丈、西三丈的地方。   
  (6)此節述主人速(請)賓之儀。   
  (7)此節述主人迎賓拜至之儀。主人以賓揖:以:與。即主人與賓相揖。   
  (8)此節述主人獻賓之儀。賓反位:返回從降之位。在正對西序的地方。   
  (9)復位:復西階上之位。   
  (10)此節述賓酢主人之儀。反位:返回從降之位。在阼階東,面朝西。   
  (11)此節述主人酬賓之儀。   
  (12)此節述主人獻眾賓之儀。   
  (13)此節述一人舉觶授賓之儀。   
  (14)此節述遵者入獻酢之儀。   
  (15)此節述合樂樂賓之儀。面鼓:瑟首在前。面:前。鼓:可鼓處。   
  (16)立於縣中:即立於磬之東。   
  (17)此節述主人獻樂工及吹笙人之儀。   
  (18)此節述立司正之儀。未旅:因將射,故立司正後未即行旅酬。   
  (19)此節述司射請射之儀。三耦俟於堂西:耦通偶。凡射,二人為耦,有上射,有下射。司正既立,司射選弟子中德行道藝高者為三耦。堂西:堂下西側。   
  (20)司射:亦主人之吏為之。   
  (21)袒決遂:袒:袒露左臂。決:套在大拇指上用以鉤弦的象骨套子。遂:又稱作拾,是一種皮製的臂衣,套在左臂上,用以斂衣護臂。袒決遂,在這裡都作動詞用。兼挾乘矢:乘(sh8ng)矢:四矢,四枝箭。兼挾:兼弦矢而並持之。胡培翬《儀禮正義》引盛世佐說:「挾矢之法,蓋以左手執弣(弣:弓把),右大指勾弦而並夾四矢於第二第三指間」,可供參考。   
  (22)某不能,為二三子:謙辭。二三子,指眾賓以下的人。謂某雖德藝不高,但為二三子之請,不得不答應。   
  (23)此節述納射器之事。射器:即弓矢決拾等射事所用的器具。納:內。納射器:即搬射器入內。   
  (24)倚於西序:下文「主人弓矢在東序東」,此「西序」亦當為西序西。東序東即東夾(東序與屋東牆的夾室)之東,西序西即西夾之西。北括:括朝北。括:箭的末端。   
  (25)此節述司射比三耦之儀。比三耦:比較才藝的高下,其相近者合而為耦。   
  (26)上射:耦分上、下射。御:進、侍。某:指下射。某御於子:謂某人進而侍射於子。子,古代對男子的尊稱。   
  (27)此節述司馬命張侯倚旌之儀。司正為司馬:司正主飲酒之禮;司馬主射禮。此時未行旅酬,將射,故司正行司馬之職。   
  (28)說束:說,通「脫」,即脫束。上張侯,射事未至,不系左下綱,中掩束之。此時將射,故使人脫其束,系左下綱於立柱。   
  (29)獲者:射中叫作獲。執旌報告射中的人叫作獲者。倚旌於侯中:將旌倚在侯的中央。旌:為獲者所執,矢中,則舉旌報告已射中。   
  (30)此節述樂正遷樂之儀。樂正適西方:樂正自西階東至堂西命弟子。贊工,遷樂於下:相助樂工,將瑟遷於堂下。此遷樂,是為了避射位。   
  (31)笴(g7):箭桿。堂前三笴:距堂三箭桿遠的地方。   
  (32)此節述三耦取弓矢俟射之儀。讓取弓矢,拾(ji8):讓:相揖讓。拾:更迭,輪流。謂三耦要相揖讓,依次拿取弓矢。   
  (33)弣(f□):弓把的中部。   
  (34)搢三而挾一個:搢:插。一個:一支箭。謂將三支箭插於身右側帶間,夾一矢於第二、三指間。   
  (35)立於所設中之西南:中:盛算之器。算是用來計射中矢數的籌碼。謂之中,即取其射中靶子之意。所設中:此時尚未設「中」,所設「中」即指將要設「中」的位置。「中」的位置在西階南與洗相對的地方。   
  (36)此節述司射誘射之儀。豫(xu)則鉤楹內,堂則由楹外:豫即序,州學。序無室,物(射箭的位置)靠北。鉤楹內,即繞楹之東而向北行。室與堂相對而言,序無室,故不言堂。堂則由楹外,此堂乃指庠即鄉學而言,庠的射位(物)在楹之南(楣下),故由楹南向東行。   
  (37)物:射位。在地上畫十字形為標記,射者履之而射。   
  (38)不方足,還:方:並,即不並足。還:旋轉,由面朝北轉向朝南。按鄭玄注,即是左足至,右足還,轉為面朝南。   
  (39)視侯中,俯正足:正足,有不同解釋,一說兩足履橫畫兩端;依盛世佐說,正足,猶今所謂丁字步。這句話的意思是,先視侯中,然後俯視其足,看一看立的姿勢是否正確。   
  (40)不去旌:此時旌方倚於侯中之下。射時,獲者執旌報告中否。此時司射誘射,意在教人,不唱獲,故不去旌。   
  (41)誘射:誘:引導,教。   
  (42)將乘矢:將:行、行事。將乘矢,即射四矢。   
  (43)改:更。   
  (44)撲:撻罰犯教者之具。   
  (45)此節述三耦射之儀。負侯:面朝北背侯而立。   
  (46)作:使。   
  (47)中等:空一級台階。   
  (48)左執簫,南揚弓,命去侯:謂左手執弓梢端,向南舉起,命獲者離開侯。簫:弓末端。揚:舉。去:離。   
  (49)獲者執旌許,諾聲不絕以至於乏:按《大射禮》:「負侯皆許,諾以宮,趨直西;及乏南,又諾以商,至乏聲止。」是獲者由負侯時起至乏,應諾之聲不斷。只是《鄉射禮》對應諾聲的高低沒有要求。   
  (50)偃旌:把旌放倒。   
  (51)襲:復穿好衣服。此襲乃對上袒而言。   
  (52)相左:司馬與司射在階前相交,各在對方的左邊。   
  (53)無射獲,無獵獲:不要射傷獲者,不要射到乏旁驚獲者。獵:矢從旁過。   
  (54)拾發,以將乘矢:即交替發射,以至四矢射完。   
  (55)坐而獲:謂射時,獲者坐下,射中,則大聲報告:獲。舉旌以宮,偃旌以商:言報獲的聲音,舉旌時聲高應宮聲,偃旌時聲低應商聲。獲而未釋獲:釋獲:每射中一矢,專門有人將一支算籌放置地上以計數,叫作釋獲,釋獲的人叫作釋獲者。這是說,此時射中時,只大聲報獲而不釋獲以計數。這是因為初射尚不計勝負。   
  (56)此節述取矢委楅之儀。至此,第一階段射事結束。楅(f*):承箭的器具。所設楅:擬將設楅的地方。   
  (57)左右撫矢而乘之:左右手撫拍矢,四四數而分之。   
  (58)不索:不盡。言矢於所用之數必有餘,不可索盡,以免因有毀折而不夠用。(59)此節述司射請射比耦之儀。若皆與射:言若,意即或射或不射,各順其欲。(60)以耦告於大夫曰:「某御於子」:大夫與士為耦,此皆以士為上耦,而又以「某御於子」告大夫,是一種尊敬大夫的表示。   
  (61)眾耦:指大夫耦及眾賓。   
  (62)此節述三耦拾取矢之儀。進,坐:面向東而坐,與下射相對。橫弓,卻手自弓下取一個:面朝東,弓以南北為橫。橫弓,弓背在上,左手向下執弓背。仰,右手自下取矢。兼諸弣,順羽,且興:弣:弓把。兼:並。羽:矢末之羽。謂並矢於左手弓把間而以右手順理其羽,同時起立。   
  (63)執弦而左還:以右手執弦向左而還。反位:返其楅西東面之位。   
  (64)以授有司:以誘射之矢授有司。   
  (65)此節述眾賓受弓矢序立之儀。眾賓未拾取矢:眾賓初射,當於堂西受弓矢於有司,故不拾取矢。   
  (66)此節述司射作射,請釋獲之儀。釋獲:釋:捨、放。獲:中。即放算籌於地以計射中之數。參閱注(55)。   
  (67)視之:鄭玄註:「視之,當教之。」謂教其釋獲。   
  (68)鹿中:中是盛算(射籌)的器具。士用鹿中。中以木刻制而成。鹿中之形,乃以木刻成跪伏之鹿的形象,背上鑿孔以盛算籌。   
  (69)橫委其餘於中西,南末:橫:對中而言為南北向。把其餘的算籌橫向放置「中」之西,「末」向南。「算」有本、末。   
  (70)不貫不釋:貫:貫穿靶子,謂射中並貫穿靶子。即射中而不貫穿靶子不釋算。   
  (71)改實八算:預備後來者用之。   
  (72)此節述三耦釋獲而射之儀。每一個釋一算:每射中一矢即放一枝算籌於地。   
  (73)上射於右,下射於左:上射之算放在右邊;下射之算放在左邊;中向東,南為右,北為左。若有餘算,則反委之:每人四矢,四算,如有射不中者,則算有剩餘。將余算放於中之西,故曰反委之。   
  (74)此節述賓、主人射之儀。皆由其階降:謂賓、大夫由西階下堂、主人由東階下堂。   
  (75)此節述大夫與其耦射之儀。就其耦:大夫之耦為士,位在司射之南。(76)此節述眾賓繼射、告卒射之儀。所作唯上耦:司射只命上耦射,其餘不再命射。   
  (77)余獲:剩餘的算籌。如無餘算,釋獲者則空手升告賓。   
  (78)此節述司馬命取矢和乘矢之儀。兼束之以茅,上握焉:兼四矢而以茅束之,束於手握處之上。握:手握處,箭的中間。   
  (79)乘矢如初:如前四、四數矢而分之。   
  (80)此節述數獲之儀。右獲:上射之獲。   
  (81)純(gu2n):全,一雙,一對。一純一取,實於左手:數一對,即以右手取之,放在左手中。十純則縮而委之:數夠十對,則縱向放在地上。縮:縱。釋獲者面向東坐,則此所謂縱為東西向。每委異之:每十對放一起,分開放,便於計數。   
  (82)有餘純,則橫於下:餘數不夠十純,則靠西邊橫向放置。橫:南北向。  (83)奇則又縮諸純下:奇數的算又縱放在余純之南。   
  (84)自前適左:即從「中」的東邊至左獲處。   
  (85)兼斂算,實於左手,一純以委,十則異之:此與數右獲不同。右獲以右手數而取之,合於左手,夠十純而放於地。左獲則左手直接一純一放,數至十,則異之。   
  (86)賢獲:勝黨之獲。指勝黨所多之算籌。   
  (87)以純數告,若有奇者,亦曰奇:即告左勝右(或右勝左)若干純若干奇。   
  (88)此節述飲不勝者之儀。豐:承爵之器。   
  (89)卻左手,右加弛弓於其上,遂以執弣:弛弓:與張弓相對言。張弓是上弦之弓,弛弓則是解弦不用之弓。謂右手把弛弓仰放於左手上,左手向上握弓把,橫弓,右手繼而亦握弓把。   
  (90)有執爵者:弟子亦與射,故主人使贊者代弟子酌。   
  (91)特升飲:一人獨自上堂而飲。   
  (92)此節述司馬獻獲者之儀。三祭:謂下文祭於侯之中和左、右三處。故所祭肺及脯(半胑)亦各三份。   
  (93)人:主人讚者,即上設薦俎者。   
  (94)右個:侯東側的立桿。   
  (95)東面設薦俎:此指贊者而言。   
  (96)辟:避。凡設薦俎,皆在位前,此處不在位前,故曰辟。   
  (97)以節述司射獻釋獲者之儀。至此第二階段射事結束。辟薦:由上文可知,此辟薦亦辟俎。   
  (98)此節述司射又請射、命耦反射位之儀。各以其耦進:以:與。   
  (99)此節述三耦、賓、主人、大夫、眾賓皆拾取矢之儀。說矢束:大夫之矢,以茅束之。此解脫矢束,表示將要與其耦拾取之,乃一種自謙的表示。   
  (100)兼取乘矢:大夫之耦兼取四矢,表示尊大夫,不敢與其拾取之。順羽:即順理箭尾之羽。   
  (101)此節述司射請以樂節射之儀。以樂樂於賓:下樂字為快樂的樂,此處作動詞用。   
  (102)不鼓不釋:射時不與鼓的節奏相應則不釋算。   
  (103)《騶虞》:《詩經·召南》中詩篇。間若一:凡射,第三階段以樂節射,演唱詩篇,並奏鼓。每一曲終為一節,以節制射箭的速度。鄉射鼓五節,歌五終。射前先奏一節以聽,余四節,拾發乘矢。間若一,即五節之間的長短疏密都相同。   
  (104)此節述三耦、賓、主人、大夫、眾賓以樂射之儀。   
  (105)此節述取矢數矢之儀。   
  (106)此節述視算告獲之儀。   
  (107)此節述飲不勝者之儀。   
  (108)此節述拾取矢授有司之儀。右執一個,兼諸弦,面鏃:執與挾不同。執矢是把矢順並於弦而持之。面鏃:箭頭朝上。   
  (109)不挾:亦如司射皆執之。   
  (110)不反位:不返射位。   
  (111)此節述退射器之儀。至此射事結束。凡所退諸射器,皆退置堂西。說:即脫,解開。釋之:如前掩束之。以旌退:執旌而退。   
  (112)此節述旅酬之儀。長受酬:謂以長幼之次序酬眾賓。眾賓指堂上三賓。(113)在下者:指堂下眾賓。   
  (114)此節述司正使二人舉觶之儀。若無大夫,則唯賓:如無大夫,則一人舉觶於賓。   
  (115)此節述請坐燕、撤俎之儀。   
  (116)此節述坐燕無算爵、無算樂之儀。   
  (117)人:即前二人舉觶之二人。亦為主人之吏。   
  (118)大夫之觶長受:長:眾賓之長。錯:交錯。主人受賓觶,眾賓之長則受大夫之觶,是為交錯。   
  (119)在下者:此在下者包括堂下眾賓與主人之贊者在內。   
  (120)此節述賓出、送賓之儀。   
  (121)此節述賓第二日拜賜之儀。主人不見:賈《疏》:「禮不欲數,數則瀆」,故不見。   
  (122)此節述主人息司正之儀。速:使人召請。   
  (123)公士:在官之士。   
  (124)西序之席,北上:對此句的解釋,眾說不同。張惠言《讀儀禮記》說:「當如《大射》小卿之席在賓之西,眾賓繼而西,故有東面席也。」此說較妥。   
  (125)胑(h0):即乾肉條。胑又稱作脡,取其挺直貌。脯用籩,五胑,祭半胑橫於上:即用籩盛五條脯,另有半條脯橫置在上邊,供祭祀之用。   
  (126)樂正與立者齒:立者,指堂下眾賓。謂樂正與堂下眾賓一起依序受酬、薦脯醢。   
  (127)三笙一和而成聲:《爾雅·釋樂》:「大笙謂之巢,小者謂之和。」此謂三人吹笙一人吹和而成樂曲。   
  (128)立者:指堂下眾賓。   
  (129)弟子:眾賓年少者。戒之:其先射,故教誡之。   
  (130)熊侯、麋侯、畫以虎豹、畫以鹿豕:此諸種侯,皆統稱為獸侯。侯制有三:大射之侯用皮,稱作皮侯;賓射之侯用布,以五彩畫之,稱作五采之侯;燕射之侯,則在靶心處畫諸獸之頭像以為正鵠,稱為獸侯。大射之侯,是用虎、熊、豹等獸皮飾侯之側,又方制皮為靶心,是為皮侯。賓射之侯,王用五采,從內到外,以朱、白、蒼、黃、玄五彩畫之,亦稱五正之侯;諸侯用朱、白、蒼三彩畫之,亦稱三正之侯;大夫、士之侯畫以朱、綠二彩,亦稱二正之侯。賓射及此鄉射,對大夫士而言,當張采侯二正。此處之所以記燕射之侯,張爾歧《儀禮鄭注句讀》解釋說:「此鄉射當張采侯二正,而記燕射之侯者,以燕射亦用此鄉射之禮,但張侯為異耳。」質:以色彩畫其底,不彩畫者,則直接在白布上畫動物頭像。   
  (131)凡畫者,丹質:凡畫者,指賓射與燕射之「侯」言,此二種侯,都要彩畫雲氣於侯側以為飾,雲氣要以丹(朱紅)色為底色。   
  (132)物長如笴:物即射時所立處,畫十字為標記。謂物的縱畫一箭桿(三尺)長。其間容弓:謂上下射相距一弓(六尺)長。距隨長武:距隨:物的橫畫。武:足跡。謂武的橫畫長約一足(一尺二寸)。   
  (133)序則物當棟,堂則物當楣:序:州學。堂:堂與室相對,有室,指鄉學。謂州學之物(射時立處)的位置在屋之中脊(棟)下;鄉學之物的位置則在前楣(第二檁)下。   
  (134)命負侯者,由其位:司馬在其原位(司射之南面向東之位)遙命獲者負侯。   
  (135)旌,各以其物:旌:指獲者所執的旗。物:古代九旗之一。《周禮·春官·司常》:「掌九旗之物名。。王建大常,諸侯建旂,孤卿建旃,大夫、士建物。。」物是大夫、士所樹的旗子。此謂獲者執旌,各用其平常所建之物。   
  (136)無物,則以白羽與朱羽糅:無物:指小國之州長,為不命之士,不命者無物。無物者,則以白羽和朱羽雜綴為旌。槓長三仞,以鴻脰韜上,二尋:槓即旗竿。仞:七尺為仞。鴻脰(dou):鴻雁的頸項。尋:八尺為尋。這句是述旗竿之制。謂旗竿長兩丈一,在其一丈六尺(二尋)以上處,以鴻脰韜之。一說此鴻脰亦用帛縫製而成,形似鴻脰,因以名之。   
  (137)二指:指食指與中指。挾:即用食指與中指夾住。   
  (138)楅,長如笴,博三寸,厚寸有半,龍首,其中蛇交,韋當:這句話述楅的形制。但對其解釋卻眾說不一。博:廣。龍首,其中蛇交:鄭玄注說:「兩端為龍首,中央為蛇身相交。」韋當:鄭玄註:「直心被之衣曰當,以丹韋為之。」就是說,當,形似背心,以朱紅色的皮子製成。據此,楅之形制為:兩端作龍首,中間為蛇身相交狀,以丹韋為當設於上以承矢。   
  (139)楅,髹(xiu),橫而奉之,南面坐而奠之:髹:赤黑漆。謂楅,以赤黑色漆漆之,設楅者橫捧之,面朝南坐下,放置於中庭。   
  (140)射者有過則撻之:有過,指以矢傷人。撻:以撲抽打。   
  (141)取誘射之矢者:指下耦之下射。此即上文所說,三耦拾取矢,「後者遂取誘射之矢,兼乘矢而取之。」「後者」即此所言「取誘射之矢者」。   
  (142)擯:贊相之。   
  (143)鹿中,髹:鹿中,漆成赤黑色。前足跪,鑿背容八算:孔穎達《禮記正義·投壺疏》說:「中之形,刻木為之,狀如兕鹿而伏,背上立圓圈以盛算。」先首:首向前。   
  (144)袒纁襦(r*):襦:短衣。袒露纁襦而不肉袒,大夫尊者,不露體。   
  (145)禮射:演習禮樂之射,與軍旅的武射相對而言。禮射不主皮:一說禮射以其容體合禮樂為主,而不以中為俊。《論語·八佾》則說:「射不主皮,為力不同科」,依此,則射不主皮,又解為只以中而不以貫革為主。從記文上下文的關係看,當以前說為妥。   
  (146)臑(n4o):牲體前肢。   
  (147)皆有祭:祭指祭肺。謂釋獲者和獲者之俎,除離肺外,都有祭肺。參閱《士昏禮》注(21)。   
  (148)五終:演唱詩一篇、奏樂一成為一終。   
  (149)於旅也語:至旅酬,可以言語。   
  (150)上個五尋:最上幅長四丈。中十尺:十尺指十尺見方。   
  (151)侯道五十弓,弓二寸以為侯中:侯道五十弓長(每弓六尺),每弓取二寸為侯中寬高之數,故中十尺見方。   
  (152)倍中以為躬:躬:「中」上下各接一幅叫作躬。躬的長度是中的二倍,即二丈長。倍弓以為左右舌:舌指伸出躬兩端的部分。此處指上舌,亦即「侯」最上端的橫幅。上舌為躬的二倍,即四丈長,左右各長出一丈。   
  (153)下舌半上舌:上舌長,下舌短。下舌即侯的最下幅。下舌長度是上舌的一半。這個半,指長出躬的部分。上舌長出躬的部分左右各一丈,則下舌長出躬的部分為左右各五尺。因此,下舌長三丈。   
  (154)箭籌八十:箭:竹。箭籌:竹製的計算籌碼,八十:每人射四矢,每耦八矢。一矢一籌。八十,合十耦之數。   
  (155)長尺有握:握:手握處。一握約四寸。籌長約一尺四寸。握素:素:削之使白。即手握處乃削白的一端。   
  (156)楚撲:《禮記·學記》說:「夏楚二物,收其威也。」夏楚二物都是指用來扑撻犯禮者的器具。故稱撲為楚撲。刊本尺:刊:削。削其一端約一尺長,以便手握。   
  (157)答君而俟:答:對。即面向君而俟之射。   
  (158)小巨以巾執矢以授:小臣:在《周禮》,小巨為大僕之佐。《周禮·夏官》大僕職:「王射則贊弓矢。」胡匡衷《儀禮釋官》:「諸侯小臣兼大僕之職。」故君射「贊弓矢」亦為小臣所職司。不直以手而以巾執矢,乃敬君不敢褻之意。   
  (159)若飲君,如燕,則夾爵:如君在不勝一方,則依燕禮賓媵觶於公之儀飲之。夾爵:夾君之爵而飲,即先酌酒自飲,君飲畢,又酌自飲。此夾爵與燕禮不同。   
  (160)國中射:國中:城中。指燕射,燕射舉行於寢。皮樹中:鄭玄註:「皮樹,獸名。」但未詳何獸。以■旌獲,白羽與朱羽糅:■(d4o)旌:即上不命之士所用旌。參閱注(136)。賈公彥《疏》說:「燕主歡心,故旌從不命之士;亦取尚文德之義。」   
  (161)於郊:指大射。閭:獸名,形似驢。   
  (162)於竟:竟通境,即與鄰國君會遇於境而射,以賓射禮行之。旃(h1n):古代九旗之一,純赤色。龍旃:畫上龍的赤色旗。   
  (163)兕(x@):獸名,似牛,一角。   
  (164)君在,大夫射則肉袒:上文:「大夫與士射,袒纁襦。」君如在,則與士同,肉袒而不袒纁襦。   
  【譯文】   
  鄉射的禮儀:主人前往告請賓。賓出門迎接,對主人兩拜。主人答兩拜,隨後致辭邀請賓。賓推辭一番,接受邀請。主人對賓兩拜,賓答兩拜。主人告退,賓兩拜送主人。   
  於是為賓布席,面朝南,以東為上首。眾賓之席,在賓席的西邊依次相續布設。在阼階的上方為主人設席,面朝西。在賓席的東邊設兩隻酒壺,壺下以斯禁相承,玄酒在西邊。兩隻壺上各放置一隻酒勺。篚在壺的南邊,東向陳放。在阼階的東南方設洗,洗南北的長度與堂深相等,東西與屋的東翼相對。水設在洗的東邊,篚在洗的西邊,南向陳放。磬懸置於洗的東北邊,面朝西。然後設置箭靶。箭靶下邊系靶的綱繩不及於地。箭靶左下方的綱繩先不要結上,把它與靶的左下幅一起向東卷束掩蓋起侯中。乏設在射道總長靠箭靶一旁三分之一、距靶西五步的位置上。   
  肉已煮熟。主人身穿朝服前往召請賓。賓亦身著朝服出門迎接主人,兩拜。主人答兩拜,告退。賓兩拜送主人。賓和眾賓隨後而至。   
  到了州學的大門口,主人與一位相禮者出門外迎接,對賓兩拜,賓答兩拜。又對眾賓揖。主人與賓相揖,主人先進門內。賓長揖請眾賓,眾賓皆從門西側入內,面向東,以北為上。賓稍稍向前走一點,主人與賓相對三揖,同時前行。到達堂下階前,主人與賓相互謙讓三番,主人升一級台階後,賓登階升堂。主人在阼階上方對著屋前梁的地方面朝北兩拜。賓則在西階上方對著屋前梁的地方面朝北答兩拜。   
  主人坐下,由上篚取爵在手,執爵下堂。賓亦下堂。主人在阼階前面朝西坐下,把爵放置於地上,站起來辭謝賓下堂,賓亦致辭作答。主人坐下,取爵在手,起立,到洗前,面朝南坐下,把爵放置於篚下,盥手洗爵。賓向東前行,面朝東北辭謝主人洗爵。主人坐下,把爵放置在篚中,起立對賓致答辭。賓復歸原位。主人洗爵完畢,與賓相對一揖,謙讓一番,同時上堂。賓在西階的上方面朝北拜射主人洗爵。主人在阼階上方面朝北放爵在地上,隨之對賓答拜,然後下堂。賓亦下堂,主人辭謝賓下堂,賓亦致辭作答。主人洗手畢,與賓相對一揖,謙讓一番,然後上堂。賓上堂,在西階上方凝神端正站立。主人坐下取爵在手,斟滿酒,到賓的席前面朝西北獻賓。賓在西階上方拜謝主人,主人稍避後退。賓前行接過酒爵退回原位。主人在阼階上方拜送爵,賓稍稍退避。   
  有司把脯醢進置席前。賓從西邊就席。有司設折俎於席前。主人在阼階的東邊端正站立。賓坐下,左手持爵,以右手祭脯醢。把爵放置在脯醢西邊,站起取肺,坐下,斷取肺尖以祭肺。然後左手上舉,嘗肺,隨之站起,把肺放置俎上。復又坐下,把手擦拭乾淨,繼而手執爵祭酒,起立,在席末端坐下嘗酒。下席,坐下放爵在地,一拜,口稱:「美酒」,手持爵起立。主人在阼階的上方對賓答拜。賓在西階上方面朝北坐下乾杯,起立。復又坐下將爵放置地上,隨即一拜,然後執爵起立。主人在阼階的上方對賓答拜。   
  賓手持空爵下堂。主人亦下堂。賓在西階前面朝東坐下,把爵放在地上,站起辭謝主人下堂,主人對賓作答。賓坐下取爵在手,到洗之前,面朝北坐下,放爵在篚下,起立盥手洗爵。主人在阼階的東邊面朝南致辭,謝賓洗爵。賓坐下,把爵放在篚中,站起,致辭作答。主人復回其位。賓洗爵完畢,像主人獻賓時一樣,與主人相互揖讓,上堂。主人拜謝賓洗爵,賓對主人答拜,起立,下堂洗手,其禮節與主人獻賓時相同。賓上堂,斟滿酒,到主人席前面朝東南酢主人。主人在阼階上方拜賓,賓稍退後避讓。主人進前接爵在手,回到自己的位子上。賓在西階上方拜送爵。有司把脯醢進置主人席前。主人從北面即席。接著有司將折俎進放主人席前。祭酒、祭脯醢的禮節與賓相同,不稱讚酒美。主人從席前至阼階上方,面朝北坐下乾杯,起立。復又坐下放爵於地,隨即一拜,然後手持爵站起。賓在西階上方面朝北答拜主人。主人坐下,把爵放置在東序端地上,在阼階上方兩拜,把酒壺添滿,賓在西階上方對主人答兩拜。   
  主人坐下在篚中取觶,持觶下堂。賓下堂,主人放觶在地辭謝賓下堂。賓亦致辭作答,面朝東站立。主人坐下,取觶在手,洗觶。賓不辭謝主人洗觶。主人洗觶完畢,與賓相互揖讓上堂。賓在西階的上方端正站立。主人斟酒,酬賓,在阼階上方面朝北坐下,放觶在地,隨即一拜,然後持觶起立。賓在西階上方面朝北答拜主人。主人坐下,祭酒,隨即飲酒,乾杯後起立。復又坐下,放觶在地,隨即一拜,持觶起立。賓在西階上方面朝北答拜主人。主人下堂洗觶。賓隨之下堂並辭謝主人。上堂,不拜謝主人洗觶。賓在西階上方站立。主人斟滿酒,到賓席前面朝北站立。賓在西階的上方拜主人。主人坐下,將觶放在脯醢西邊的地上。賓致辭謝主人,坐下,取觶站起,回到自己的位子上。主人在阼階的上方拜送觶。賓面朝北坐下,把觶放在脯醢東邊地上,然後返回自己的位子。   
  主人揖賓,下堂。賓下堂,面朝東站立在西階西側正對西序的地方。   
  主人面朝西南拜眾賓三次,眾賓皆答主人一拜。主人揖,上堂,在序端坐下,取爵在手,下堂洗爵,然後上堂斟酒,在西階的上方獻眾賓。眾賓中年長者三人上堂拜受爵,主人拜送爵。這三人坐著祭祀,站著飲酒,乾杯後不拜,將爵還授與主人,下堂回到原位。(三人以下的)眾賓接受爵時都不拜,坐著祭祀,站著飲酒。主人對眾賓年長者三人中每一人獻酒,有司都要把脯醢進置其席前。其他眾賓也都要把脯醢進置其位。   
  主人持空爵下堂,把爵放置篚中。   
  主人與賓相互揖讓上堂。賓長揖請眾賓(即眾賓之長者三人)上堂,眾賓皆上堂,即席。主人之吏一人洗觶,舉觶授賓。舉觶者上堂斟酒,在西階上方坐下,放觶在地,隨即一拜,持觶起立。賓在席的末端答拜。舉觶坐下祭酒,隨即飲酒,乾杯後起立。復又坐下放觶在地上,隨即一拜,執觶起立。賓答拜。舉觶者下堂洗觶,上堂斟酒,面朝北站立於西階上方。賓拜謝。舉觶者前行(至席前)把觶放在脯醢的西邊。賓辭謝,坐下取觶在手,起立。舉觶者在西階上方拜送觶。賓復將觶放置於原位(舉觶者所奠脯醢西之位)。舉觶者下堂。   
  若有大夫為遵者,則從門西側入內。主人下堂迎遵者。賓與眾賓亦皆下堂,站立在初入門時的位置。主人與大夫相揖讓上堂。主人拜謝大夫的光臨,大夫答拜主人。主人持爵下堂,大夫亦下堂。主人辭謝大夫下堂。大夫辭謝主人為之洗爵,其禮節與賓相同。在酒壺的東邊為遵者設席。升堂,遵者不拜謝主人洗爵。主人斟滿酒,至席前獻大夫。大夫在西階上方拜謝,前行接爵,回返其位。主人在大夫的右邊拜送爵。大夫要辭去上一重席。主人致辭作答,不撤其上一重席。有司隨之把脯醢進置大夫席前。大夫即席。有司把折俎進置席前。遵者祭肺祭酒,其儀式與賓相同,不嘗肺,不嘗酒,不稱讚酒美,在西階上方乾杯,拜。主人答拜遵者。大夫下堂洗爵,主人回到阼階,下堂辭謝之儀與前相同,洗爵畢,主人洗手,與遵者相互揖讓上堂。大夫在堂上兩柱之間把爵授與主人後,回到原位。主人斟酒,用它在西階上行酢酒之儀。主人坐下,放爵於地上,隨之一拜。大夫答拜主人。主人坐而祭酒,乾杯後一拜。   
  大夫答拜。主人在西楹南邊坐下,放爵於地上,兩拜添酒。大夫答拜。   
  主人回到阼階上,作揖下堂。大夫下堂,站立在賓的南邊。主人與賓相互揖讓上堂。大夫和眾賓都上堂,各就其席。   
  在西階上方稍東的位置為樂工布席。樂正先上堂,面朝北站立在席的西邊。樂工四人,其中二人鼓瑟,鼓瑟者在前。相者皆左手荷瑟,瑟首在前,手在瑟下孔處執瑟,瑟弦朝內,以右手扶樂工。樂工入內,從西階上堂,面朝北,以東為上。樂工坐下,相者坐下把瑟授與鼓瑟的樂工,然後下堂。吹笙者入內,站立在磬的東邊,面朝西。接著,堂上歌、瑟,堂下笙、磬一齊演奏《周南·關雎》、《葛覃》、《卷耳》,《召南·鵲巢》、《采繁》、《采蘋》諸詩篇。樂工不起立,報告樂正說:「正歌已演奏完畢。」樂正以此告賓,然後下堂。   
  主人由堂上筐中取爵獻樂工。如有大師,則主人為他洗爵。賓下堂,主人辭謝賓。樂工不辭謝主人洗爵。主人洗爵畢,上堂斟酒。樂工不起立,把瑟放在左邊,樂工中為首者一人拜而受爵。主人在阼階的上方拜送爵。有司把脯醢進置其席前。使相者贊助他祭酒、祭脯醢。樂工飲酒,乾杯後不拜,把爵還授與主人。其餘眾樂工則不拜而受爵,祭酒後飲之。獻酒時每人都有脯醢,但不祭脯醢。接著,主人在西階上獻吹笙人。吹笙人中長者一人在西階下拜謝主人,上到最後一級台階,不上堂,接受酒爵。主人拜送爵。在階前坐下祭酒、祭脯醢,站起飲酒,乾杯後不拜,然後上台階把爵還授與主人,其餘吹笙人不拜而接爵,坐著祭酒,起立飲酒。向其餘眾吹笙人獻酒時都要進置脯醢於其位,但不祭脯醢。主人持空爵下堂,把爵放置篚中,然後上堂即席。   
  主人從南側下席,獨自一人下堂,命相禮人行司正之事。司正推辭一番,答應了。主人兩拜,司正答拜主人。主人上堂,回至席上。司正洗觶,從西階上堂,由楹北前行至阼階上方,面朝北接受主人之命。又至西階上方請賓安止,賓推辭一番,許諾。司正告知主人,然後站立在堂上兩楹之間相拜。主人在阼階上方兩拜謝賓,賓則在西階上方對主人答兩拜,然後相揖各就席。司正斟酒,從西階下堂,在庭當中的位置上面朝北坐下,放觶在地。起立,退後站立片刻。然後稍前行,坐下取觶在手,又起立。復又坐下,不祭酒,乾杯後起立。坐下,放觶在地,隨之一拜,然後持觶起立。洗觶後面朝北坐下,將觶放在原來的位置(中庭)上,起立。然後稍稍後退,面朝北站立在觶的南邊。未即行旅酬之儀。   
  三耦面朝南在堂下西邊等候,以東為上。司射至堂下西邊,袒露左臂,在大拇指上套上鉤弦的扳指,左臂著上皮製的臂衣,至階西取弓在手,以左手執弓,右大指勾弦,二三指間並持四矢,由西階上堂。在西階上方面朝北向賓報告說:「弓箭都已齊備,執事者請求射事開始。」   
  賓回答說:「在下德藝不高,但由於諸位先生的緣故,不能不許。」賓許諾。司射至阼階上方,面朝東北報告主人說:「向賓請射,賓已准許。」司射由西階下堂,在階前面朝西命弟子搬射箭的器具入內。弟子搬射箭器具入內,陳放在堂下西邊。賓和大夫之弓靠於西夾西邊堂廉上,矢橫放在弓下,箭括朝北。其餘眾弓靠於堂下西邊,矢則橫放在弓的上方堂廉上。主人的弓矢陳放在東夾東邊堂廉上。   
  司射仍然兩手持弓矢,在堂下西邊挑選組成三耦。在三耦的南邊面朝北命上射說:「某人侍射于先生。」命下射說:「先生與某某先生射。」司正暫行司馬之職。司馬命張設箭靶,弟子解束,隨之將箭靶左下方的綱繩栓在立柱上。司馬又命獲者把旌旗倚置在箭靶的中央。獲者在靶的西邊坐下,取旌旗在手,倚置於箭靶中央,然後退下。   
  樂正至堂下西邊,命弟子相助樂工,將瑟遷至堂下,弟子像樂工入內時一樣,相助樂工,從西階下堂,至阼階下東南方向,距堂前三箭桿遠的地方面朝西坐下,以北為上首。樂正面朝北站立在他們的南邊。   
  司射仍雙手執弓,並持四矢,命令三耦說:「每位射手各自與自己的射耦相互揖讓,輪流取弓矢。」三耦皆袒開左臂,在大拇指上套上鉤弦的扳指,左臂著上皮製的臂衣。有司左手執弓把,右手執弓弦,把弓授與三耦,然後授矢。三耦皆左手執弓,插三矢於身右腰帶之間,右手二三指間挾矢一技。司射先行站立在將要設中的位置的西南邊,面朝東。三耦由司射的西邊一起前行,至司射的西南邊面朝東站立等候,以北為上首。   
  司射面朝東站立在三耦的北邊,將三枝箭插在身右腰帶間,右手二、三指間挾矢一枝,揖而前行。行至與階相直時,面朝北作揖,到了階前,一揖,上堂,又一揖。射禮如在州學中舉行,要繞楹的東邊向北行;如射禮在鄉學中舉行,則要由楹南東行。行至與東邊的射位相垂直的位置,面朝北一揖,到射位前,又一揖。左腳踏在射位的十字標誌上,兩腳不併攏,即由面朝北轉向面朝南。目視箭靶正中,然後俯視其足,端正站立的姿勢。不撤去倚置在靶中央的旌旗。司射射箭四枝以作示範。然後左手執弓,右手執弦,不挾矢。面朝南揖,其儀節如上堂射箭時相同。   
  司射下堂,由其位子的南邊前至堂下西邊,另取矢一枝,挾於右手二、三指間。然後至西階的西邊,取撲插於帶間,返回其原位。   
  司馬命獲者手執旌旗,面朝北背箭靶站立。獲者至靶前,手執旌旗背向箭靶站立等候。司射向左轉,面向西與上耦相對,使上耦上堂射。   
  司射返歸原位。上耦揖而前行,上射在左邊,二人並行。行至與階相直的地方,面朝北一揖,至西階前,一揖。上射先上三級台階,下射隨後登階,與上射中間隔一級台階。上射上堂後,稍靠西邊站立。下射上堂,上射作揖,二人並排前行。二人皆直對自己的射位面朝北作揖,至射位,又一揖。二人都以左腳踏在自己的射位的十字標誌上,由面朝北轉為面朝南,目視箭靶正中,兩足合攏站立等候。司馬至堂下西邊,不套扳指,不著臂衣,只袒露左臂,手執弓,轉從司射南邊出來,由西階上堂,繞西楹西向北行,再向東轉,從上射的後邊轉而面朝西南,站立在上、下射位之間。以左手持弓的梢端,向南舉起,命獲者離開箭靶。獲者執旌答應,從靶至乏,應諾之聲不斷。獲者坐下,面朝東把旌旗放倒,然後起立等候。司馬轉由下射南邊出來,再轉向下射之後,行至西階下堂。   
  復轉由司射南邊至堂下西邊,放下弓,復穿好衣服,然後返歸原位,站立在司射的南邊。司射向北前行,在西階前與司馬相交,各在對方的左手。司射在堂下西階的東邊,面朝北目視上射,命令說:「不要射傷獲者,不要射到乏旁驚擾獲者。」上射對司射一揖,司射退下,返歸其位。於是射箭開始。上射已發一矢,復挾第二矢於弓,此時下射發矢。上、下射如此交替發射,以至各射完四矢。獲者坐地以唱獲,舉旌時,唱獲聲與宮音相諧,偃旌時唱獲聲則與商音相應。此番射中時只由獲者高聲報獲,而不釋算計數射中的次數。射畢,二人都執弓而不挾矢,面朝南作揖,其儀節與上堂射時相同。上射下三級台階,下射稍靠西邊走,跟隨上射下堂,與上射間隔一級台階。下堂後並排前行,上射在東邊。與上堂射箭的人相互在對方左手於階前相交,相互一揖。上耦轉從司馬的南邊至堂下西邊,放下弓,脫去扳指和臂衣,復穿好衣服面朝南在堂下西邊等候,以東為上首。三耦射畢,其儀節亦與此相同。司射把撲從腰帶上拿下來,靠在西階的西邊,上堂,面朝北向賓報告說:「三耦已射畢。」賓對司射一揖。   
  司射下堂,把撲插在帶間,返歸原位。司馬至堂下西邊,袒露左臂,執弓在手,轉由其位的南邊向北前行,與司射相交於階前時,各在對方的左手,由西階上堂。繞西楹西邊向北行,再向東轉,從右射位的北邊轉為面朝西南,站立在左右兩個射位的十字標誌之間。弓向外推,命弟子取矢。獲者執旌答應,由乏至靶,應諾聲不斷,執旌背向箭靶立待。   
  司馬轉從左射位的南邊出來,再由左射位的北邊至西階下堂。隨後至堂前,面朝北站在將設楅的位置的南邊,命弟子設楅。於是弟子在庭當中設楅,楅的位置南北與洗相直,朝東陳放。司馬從司射的南邊退下,在堂下西邊放下弓,穿好衣服,返歸其位。弟子取矢,面朝北坐下,把矢橫放在楅上,矢括朝北,然後退下。司馬不袒臂,前行至楅南邊,面朝北坐下,左右兩手撫矢點數四、四分之。如矢數不足,則司馬又像起初那樣,袒露左臂,執弓在手,上堂命令弟子說:「取矢必有所餘,不可索盡。」弟子從西方答應說:「諾。」於是再次取矢放置楅上。   
  司射把撲倚置於西階西邊,上堂向賓請射,儀節與開始時相同。賓應允。賓、主人、大夫如果皆參與射事,則隨即以此報告賓,並至阼階上方報告主人。主人與賓組成射耦。接著報告大夫,大夫雖多,皆與士組合為耦。以其耦報告大夫說:「某人侍射于先生。」司射在西階上方面朝北使眾賓射。司射下堂,將撲插於帶間,轉由司馬的南邊至堂下西邊立定,挑選組成眾耦。眾賓待參加射箭的人都下堂,轉由司馬南邊前至堂下西邊,繼三耦之西依序站立,以東為上。大夫之耦位在上,如有面朝東站立的,則以北為上。賓、主人和大夫皆未下堂,司射於是挑選組合眾耦完畢。   
  接著,司射命三耦輪流取矢,然後司射返回原位。三耦輪流取矢,皆袒露左臂,在拇指上套上扳指,把皮製的臂衣著於左臂,執弓在手,前行站立在司馬的西南邊。司射使上耦取矢,司射返回其位。上耦作揖前行,行至與楅相直時,面朝北一揖,至楅前,又一揖,上射面朝東,下射面朝西。上射作揖,近楅前坐下,左手在上橫向執弓,仰右手從弓下取矢一枝,並矢置於左手弓把間而以右手順理其羽,同時起立。右手執弓弦,向左轉,退返楅西的位置,面朝東作揖。下射近楅前坐下,左手橫向執弓,右手心向下從弓上取矢一技,起立,其他動作與上射相同。上、下射交替各取四矢畢,一揖,皆向左轉,面朝南一揖,稍稍前行,在楅南邊與楅相直的位置上又皆向左轉為面朝北,在身右帶間插矢三枝,挾一矢在二、三指間,一揖,皆向左轉,上射在右邊。與以下前往楅前取矢的人相交,都在對方的左手位置,與之相互一揖,退歸原位。   
  三耦交替取矢,其儀節皆與此相同。最後一個取矢的人取已矢畢,繼而一次並取司射作示範的四枝矢,至庭的西側授與有司,然後返歸原位。   
  眾賓不更替取矢,皆袒露左臂,在拇指上套上扳指,左臂著皮製臂衣,執弓在手,插三矢在腰帶間,右手二、三指間挾矢一枝。由堂下西邊南行,依序面朝東站立在三耦的南邊,以北為上。大夫之耦在上位。   
  司射使上耦上堂射,儀式如前。一耦揖而上堂,儀節亦與始射時相同。司馬命獲者離開箭靶,獲者答應。司馬下堂,放下弓返回原位。司射仍挾矢一枝,把撲倚置西階,與司馬在階前相交,上堂,請賓准許釋算以計數勝負,賓允許。司射下堂,插撲於帶間,面朝西站立在將要設中的位置的東邊,然後面朝北命釋獲者設置中,接著視察並教以釋算的方法。釋獲人手執鹿中,另有一人手拿算籌跟隨其後。釋獲人坐下設中,中的位置在南正對楅,西與西序相直的地方,東向陳放。釋獲人站起,接過算籌,坐下,在中裡盛八枝算籌,把其餘的算籌橫向放置在「中」   
  的西邊,算籌的末端朝南。然後起來,拱手等候。接著,司射前行,在堂下面朝北命令說:「不射中且貫穿箭靶則不釋算。」上射對司射一揖。司射退返其位。釋獲人坐下,取中所盛八枝算籌在手,另盛八算於「中」,起立,執算籌等候。   
  於是開始射箭。如射中,則釋獲人坐下釋算,每射中一矢即放一枝算籌在地以計數。上射的算籌放在右邊;下射的算籌放在左邊;如果有剩餘的算籌,則放在「中」的西邊。然後,又取「中」所盛八枝算籌在手,另在「中」裡盛八枝算籌。站起,手持算籌等候。三耦射事結束。   
  賓、主人、大夫皆作揖,各由其階(主人東階、賓和大夫西階)下堂,又一揖。主人至堂下東邊,袒露左臂,在拇指套上扳指,左臂著皮製臂衣,然後執弓在手,插三矢於身右帶間,右手二、三指間挾矢一枝。賓至堂下西邊,行事儀節與主人相同。各至其階下,一揖,上堂,又一揖。主人為下射,與賓各對其射位,面朝北作揖,至射位之前,又一揖。接著開始射箭。射畢,面朝南作揖。各至其階,在階上方一揖,下台階,又一揖。賓在序西邊,主人在序東邊,都放下弓,脫去扳指和臂衣,穿好衣服,各返歸其位。上堂時,至階前一揖,上堂又一揖,皆各就其席。大夫袒其左臂,拇指套上扳指,左臂著皮製臂衣,執弓在手,插三矢在身右帶間,右手二、三指間挾矢一枝,由堂西司射的西邊轉出,至其射耦的南邊就位。大夫為下射,二人揖而前行,大夫之耦稍靠後一些。作揖的儀節與三耦上堂射箭時相同。至台階前,大夫之耦先登階。射畢,作揖之儀與上堂射時相同,大夫的射耦先下台階。下台階後,大夫之耦稍退後一些。二人皆在堂下西邊放下弓,穿好衣服。大夫之耦即停留在堂下西邊,大夫則上堂即其席。   
  隨後,眾賓上堂射箭,與先前一樣釋算。司射只命上耦上堂射。射畢,釋獲人即手執最後一耦所剩餘的算籌,上到西階最高一級台階,不上堂,報告賓說:「左右已射箭完畢。」釋獲人下堂,返歸其位,坐下,把剩餘算籌放置在「中」的西邊。然後起立,拱手等候。   
  司馬袒露左臂,拇指著扳指,執弓在手,上堂命弟子取矢,其儀節與前相同。獲者答應,執族背向箭靶站立,儀節如前。司馬下堂,放下弓,返歸其位。弟子把矢放在楅上,儀節如前。大夫的四枝矢,則用茅捆束在一起,束在手握處的上方。司馬四、四分數矢,儀節如前。   
  接著,司射至西階西邊,放下弓和撲,穿好衣服。由「中」的東邊南行,至「中」南邊站立,面朝北檢視算籌。釋獲人面朝東坐在「中」   
  的西邊,先數上射之算籌。兩枝算籌為一對,數一對,即取而放在左手中,數夠十對,則縱向放置地上,每十對放在一起,分開放置。余剩不夠十對的,則靠西邊橫向放置。單枝算籌為奇數,奇數的算籌又縱向放在剩餘成對算籌的南邊。然後起立,從「中」的東邊行至下射之算處。   
  坐下數算籌,以左手取算籌,數一對,則直接放置地上,夠十對,則分開另放一堆,其餘和數上射之算法相同。司射返歸其位。釋獲者於是近前取勝者一方所贏的算籌,持之從西階登上台階,上到最上一級,不升堂,向賓報告。如右勝,則說:「右賢於左。」如左勝,則說:「左賢於右。」報告所勝算籌的對數,如有奇數,亦報告其奇數。如果左右射成平局,則執左右各一枝算籌報告說:「左右均。」然後下堂返回其位,坐下,兼取八枝算籌盛置於「中」,把其餘的算籌放在「中」西邊。起立,拱手等候。   
  司射至堂下西邊,命弟子設豐。弟子手捧豐上堂,設置在堂上西楹的西邊,隨即下堂。勝者一方的年輕人洗觶,上堂斟酒,面朝南坐下把觶放置在豐上。下堂,袒露左臂,執弓在手,返歸其位。接著,司射袒露左臂,執弓在手,二、三指間挾矢一枝,插撲於帶間,面朝北在三耦南邊命三耦和眾賓說:「勝者一方皆袒左臂,套扳指,著臂衣,手持上弦之弓。不勝一方都要穿好衣服,脫去扳指和臂衣,右手把解弦之弓仰放於左手上,左手向上橫弓握把,然後右手亦握弓把。」司射先返歸其位。三耦和眾射者皆與其射耦南行,站立於原來堂下俟射序立之位,以北為上首。司射命飲酒者上堂飲酒,與使射者上堂射之儀節相同。一耦前行,作揖,和上堂射時儀節相同。至階前,勝者先上堂,稍靠右邊一些。不勝者前行至豐前,面朝北坐下,取豐上之觶在手,站起,稍稍退後,站著乾杯。然後近前坐下,將觶放置在豐下邊。起立,作揖。不勝者先下堂,與上堂飲酒的人在階前相交,相互在對方左手位置,互相一揖。從司馬的南邊轉彎至堂下西邊。放下弓,整衣等候。專門使贊者執爵。執爵人坐下,取觶在手,斟酒,復把觶放在豐上。接下來升堂飲酒的人儀節與前相同。三耦飲酒完畢。賓、主人、大夫如在不勝者一方,則不執弓。執爵人取觶下堂為之洗觶,上堂斟滿酒,然後到席前授與他。接觶後,持觶至西階上方面朝北飲酒。乾杯後,將觶授與執爵人,然後返歸其席。大夫飲酒時,則大夫的射耦不上堂。如果大夫的射耦在不勝一方,則亦手持解弦之弓,獨自上堂飲酒。眾賓接著上堂飲酒完畢,於是把豐和觶撤下。   
  司馬在堂下洗爵,上堂斟酒,持爵下堂,至靶前向獲者獻酒。有司為獲者薦脯醢,設折俎。祭俎與脯醢所用的祭肺和半條脯各備三份。獲者背向箭靶而立,面朝北拜而接爵,司馬面朝西拜送爵。獲者以手持爵,使贊者持其脯醢和俎跟隨其後。至箭靶東側立桿處,即將脯醢和俎設置其前。獲者面朝南坐下,左手執爵,(右手)祭脯醢,執爵起立。又從俎上取肺在手,坐下祭俎,繼而祭酒。起立,至箭靶的西側和中央,其儀節都與上相同。贊者在箭靶西側之西北三步遠的位置上面朝東設置脯醢和俎。獲者在脯醢的右邊面朝東站著飲酒,乾杯後不拜。司馬接過空爵,放置在篚中,返回其位。獲者自持籩豆,使贊者持俎隨後,避其正位,設置在乏的南邊。獲者背向箭靶站立等候。   
  司射至西階西邊,放下弓矢和撲,脫去扳指和臂衣,穿好衣服。至洗前洗爵。上堂斟滿酒,持爵下堂,在釋獲者之位稍南一點的地方向釋獲者獻酒。有司進脯醢、設折俎,並有祭脯和祭肺。釋獲者在籩豆右邊面朝東拜而接爵,司射面朝北拜送爵。釋獲者近籩豆坐下,左手執爵,以右手祭脯醢。起立,從俎上取肺在手,坐下祭俎,接著祭酒。起立,在司射西邊面朝北站著飲酒,乾杯後不拜。司射接爵放在篚中,釋獲人稍靠西邊避正位設其籩豆和俎,然後返歸其位。   
  司射至堂下西邊,袒露左臂,在拇指上套上勾弦的扳指,左臂著皮製的臂衣,至西階西邊取弓在手,右手二、三指間挾矢一技,插撲於腰帶間,返歸其位。司射把撲抽出倚置在西階西邊,上堂向賓請射,儀節與前相同。賓允許。司射下堂,插撲於帶間,轉由司馬南邊至堂下西邊,命三耦及眾賓皆袒左臂,著扳指,穿臂衣,執弓各就其位。司射先返歸原位。三耦及眾賓皆袒露左臂,套上扳指,左臂著臂衣,執弓在手,各與其射耦南行,返歸於俟射序立之位。   
  司射命交替取矢。三耦如前一樣交替取矢,返歸其位。賓、主人、大夫下堂、作揖,儀節與前相同。主人至堂下東邊,賓至堂下西邊,皆袒左臂,套扳指,著臂衣,執弓在手,皆各前行,至階前,作揖,至楅前,又一揖,像三耦一樣交替輪流取矢。取矢畢,面朝北插三矢於身右帶間,在二、三指間挾矢一枝,作揖退下。賓至堂下西邊,主人至堂下東邊,皆放下弓矢,穿好衣服。至階前,一揖,上堂,又一揖,各即其席。大夫袒左臂,拇指上套扳指,左臂著皮製臂衣,執弓到其射耦之南就位。皆如三耦一樣作揖、前行。大夫之耦面朝東,大夫面朝西。大夫近福而坐,解下束矢的茅草,起立返回其位。隨後大夫之耦作揖,近楅坐下,一次並取四枝矢,以手順理箭羽而起立,返回其位,又一揖。大夫近楅坐下,與其耦一樣,亦一次並取四枝矢。轉而面朝北,在身右帶間插矢三枝,右手二、三指間挾矢一枝,揖而退下。耦返歸俟射序立之位。大夫繼而至序西,放下弓矢,穿好衣服,上堂就其席。眾賓隨後像三耦一樣,各交替輪流取矢,挾矢返回升射前序立之位。   
  司射仍挾矢一枝而前行至上耦前,命上射上堂射,其儀節與開始時相同。一耦作揖、上堂,其儀節與開始時相同。司馬上堂,命獲者離開靶位,獲者應諾。司馬下堂,放下弓,返歸其位。司射與司馬在階前相交,把撲倚置階西,穿好衣服。上堂,向賓請求演奏音樂,賓許諾。司射下堂,插撲於帶間,面朝東命樂正說:「向賓請求以音樂來娛樂,賓已准許。」於是司射至兩階之間,在堂下面朝北命令說:「射箭凡不與鼓節相應者則不釋算。」上射一揖,司射退返其位。樂正面朝東命令大師說:「演奏《騶虞》,五節之間的節奏長短疏密都要相同。」大師不起立而應諾。樂正退返其位。   
  於是演奏《騶虞》以節制射箭的動作。三耦射畢,賓、主人、大夫、眾賓依序相繼射箭,射中釋算與前相同。射畢,下堂。釋獲人手執剩餘的算籌,上堂報告左右射箭完畢,儀節同前。   
  司馬上堂,命取矢,獲者應諾。司馬下堂,放下弓,返歸其位。弟子將矢放置楅上,司馬四、四分之,都與前相同。   
  司射放下弓,檢視算籌,其儀如前。釋獲人報告勝者一方所勝算籌數或射成平局的情況,儀節與前相同。下堂返歸其位。   
  司射命弟子設豐,弟子遵命設豐及斟酒諸儀節,都與前相同。繼而命令勝者一方執上弦之弓,不勝的一方執解弦之弓及上堂飲酒之儀,皆與前相同。   
  司射仍袒左臂,拇指上套扳指,左臂著臂衣,左手執弓,右手將一枝矢順並於弦上而持之,箭頭朝上。至堂下西邊,命交替輪流取矢,其儀節如前。司射返回其位。三耦和賓、主人、大夫及眾賓皆袒左臂,套扳指,著臂衣,交替輪流取矢,儀節如前。不挾矢,而將矢順並於弦和弓把而持之,退下,不即返歸原位,下堂至堂西將弓矢授與執事人。交替輪流取矢完畢,皆作揖,上堂各就其席。   
  司射至堂下西邊,放下弓和撲,脫去扳指與臂衣,穿好衣服,返歸其位。司馬命弟子解開拴在箭靶西邊立柱上的綱繩,與左下幅一起向東卷束起來,命獲者手執旌旗退下,命弟子把楅撤下。司射命釋獲人徹下「中」和算籌等候。   
  司馬復又行司正之職,退返觶南邊的位置站立。樂正命弟子相助樂工即其位。弟子像其下堂時一樣相助樂工從西階上堂,返歸其位坐下。   
  賓面朝北坐下,拿起放在俎西邊的觶,起立,至阼階上方面朝北向主人酬酒。主人下席,站在賓的東邊。賓坐下,放觶在地,一拜,持觶起立。主人答拜。賓不祭酒,乾杯,不拜,不下堂洗觶。然後斟滿酒,前行,轉而面朝東南。主人在阼階上方面朝北拜,賓稍退後。主人近前接觶,賓在主人西邊面朝北拜送。賓作揖而即其席。主人持觶至西階上方酬大夫。大夫下席,站立在主人西邊。其儀節與賓酬主人時相同。主人作揖而即席。如果沒有大夫在場,則堂上眾賓之長者受酬,儀節亦與上相同。司正從西階上堂主持旅酬儀式,命受酬者說:「某人向某先生酬酒。」   
  受酬的人下席。司正退下站立在西序端,面朝東。眾受酬者拜、起立及飲酒之儀,都與賓酬主人時相同。堂上旅酬已遍及眾賓,接著依序酬堂下眾賓。眾賓皆上堂,在西階上方受酬。最後一位受酬的人執觶下堂,把觶放在篚中。   
  司正下堂復歸其位,命主人之吏二人舉觶授與賓和大夫。舉觶者都要在堂下洗觶,上堂斟滿酒,在西階上方面朝北坐下放觶在地,一拜,執觶起立。賓和大夫皆在席末端答拜。舉觶者皆坐下祭酒,繼而飲酒,乾杯後起立。復又坐下,放觶在地上,隨即一拜,執觶起立。賓和大夫皆答拜。舉觶者下堂,其次序正與上堂時相反。洗觶畢,上堂斟滿酒,皆在西階上面朝北站立,以東為上。賓與大夫拜。舉觶者皆進前把觶放置於籩豆右邊。賓和大夫辭謝,坐接觶,起立。舉觶者退返其位,皆拜送觶,然後下堂。賓和大夫坐下,把觶各放置於其脯醢的右邊。如無大夫在場,則使一人舉觶授賓。   
  司正從西階上堂,至阼階上方主人前受命,然後至西階上方請賓安坐,賓以俎尚未撤為由推辭。司正向主人覆命,主人說:「請求撤俎。」賓允許。司正從西階下堂,在階前命弟子準備伺候撤俎。司正上堂站立在序端。賓下席,面朝北方。主人從席南側下席,面朝北站於阼階上方。大夫下席,面朝南站在席東邊。賓取俎,轉身授與司正。司正持俎從西階下堂,賓隨後下堂,繼而面朝東站立在西階西邊。司正持俎出門,授與其隨從。主人取俎,轉身授與弟子。弟子接俎,從西階下堂,持俎至東壁收藏。主人從東階下堂,面朝西站立。大夫取俎,轉身授與弟子,弟子持俎從西階下堂,繼而出門授之與隨從人役。大夫隨其後下堂,站立在賓的南邊。眾賓都下堂,依序站立在大夫南邊,稍稍退後,以北為上首。   
  主人與賓相揖讓,脫去鞋子,上堂。大夫及眾賓皆脫掉鞋子,上堂坐下。執事人擺上菜餚,賓主歡飲,爵行無數。使二人舉觶酬賓和大夫。賓和大夫不起立,拿起放在地上的觶飲酒,乾杯,不拜。執觶人接觶,隨即斟酒。主人受賓之觶,眾賓中長者受大夫之觶,相互交錯,都不拜。酬酒已遍及堂上眾賓,最後一位受酬者起立,在西階上方依次向堂下眾賓及主人之贊者酬酒。堂下眾賓和贊者中年長者受酬,酬者不拜而飲酒,乾杯,又斟滿酒。受酬的人不拜而受觶。依序酬酒,酬酒遍及堂下眾賓與贊者,都不拜。執觶的人也都參加。最後一位受酬者持空觶下堂,把它放在篚中。執觶人洗觶,上堂斟滿酒,將觶放置在賓與大夫席前。歌樂不限,盡歡而止。   
  賓站起,樂正命奏《陔夏》。賓下堂,至台階時,《陔夏》的樂聲起。賓退出,眾賓皆退出。主人送至大門外,兩拜。   
  第二天,賓身穿朝服至主人門外拜謝主人的禮遇,主人推辭,不請入見。主人身著與賓相同的禮服,從至門外,拜謝賓屈尊駕臨,賓於是告退。   
  主人卸去朝服而服玄端,於是犒勞司正。不用介,不殺牲。要人召請司正。主人至門外迎接,不拜。入門上堂,不拜,謝其光臨,不拜謝洗爵。執事人進置脯醢,但不設俎。賓以酒回敬主人,主人不添酒,不拜眾賓。向眾賓獻酒後,使一人舉觶授賓,隨即爵行無數(歡飲)。不用司正監酒。賓不參加。邀請客人,因其所願。對鄉中致仕的卿大夫及盛德君子,邀請與否亦隨其所願。所上的菜餚不限,視其所有;演唱《國風》的詩篇,也無限定,因其所欲。   
  〔記〕   
  如果有大夫參加,則使居官之士為賓。因為賓為賢能之士,所以不必預先戒告。   
  其牲用狗,在堂外東北邊烹煮。   
  酒尊上蓋粗葛布蓋巾,賓到時撤去。   
  設筵用以黑布鑲邊的蒲席。設在西序面朝東的席,以北為上首。   
  獻酒用爵,其他用觶。乾杯後下拜者不空起立,起立即要酢主人。   
  進脯醢:脯盛於籩,脯五條,另有半條橫置其上以供祭祀。醢盛在豆中,預先陳放在東房裡。脯條長一尺二寸。   
  俎,用時從東壁移至西階,從西階上堂陳置席前。賓之俎所載的肉食有:脊、脅、肩、肺。主人之俎所載的肉食有:脊、脅、臂、肺。肺都要割離開來。牲都要用右體,肉皮向上。   
  凡是舉爵獻賓、獻大夫、獻樂工,都要進脯醢。   
  大凡酒杯不用時,放置在左邊;將要舉以獻酬,則放置在右邊。   
  眾賓長者三人之中,只有一位尊者辭洗,其儀節與賓禮相同。   
  如果有諸公在場,待以賓禮,對大夫則待以介禮。無諸公在場,則對大夫待以賓禮。已開始奏樂,大夫便不可再入內。   
  樂正與堂下眾賓一起依序受酬。   
  三人吹笙,一人吹和而成樂曲。   
  給樂工和吹笙人獻酒,要從堂上篚中取爵,獻酒畢,要把空爵放在堂下篚中。主人獻吹笙人,在西階上拜送。   
  堂下眾賓(立者)面朝東,以北為上。   
  司正在舉觶旅酬以後,要把脯醢進置其位。   
  三耦,選眾賓中的年青人組成,司射進前教誡之。   
  司射的弓矢和撲,靠在西階西邊。   
  在司射袒左臂、套上扳指,臂著臂衣上堂後,司馬即在階前命張設箭靶,接著命獲者把旌倚靠在靶子中央。   
  (燕射)所用的靶子:天子用畫熊頭的箭靶,底色為白色;諸侯用畫麋鹿頭的箭靶,底色為紅色;大夫的箭靶以布製成,靶心處畫虎豹頭;士的箭靶亦以布製成,靶心處畫鹿和豕的頭像。凡在側邊彩畫雲氣為飾的靶子(賓射和燕射之侯),其畫雲氣處以朱紅色為底色。   
  射箭的位置在堂上兩楹之間。射手所立處的十字標記,其縱畫長一箭桿(三尺),上射與下射的位置相距一弓(六尺)長,十字標記的橫畫長約一足(一尺二寸)。射於州學,射手立處的十字標記在屋的中脊(棟)下,射於鄉學,其十字標記的位置則在屋前楣(第二檁)下。   
  司馬在其原位(司射之南面朝東之位)遙命獲者背向箭靶而立。   
  凡是去堂下西邊,都要從司馬之位的南邊出入。只有賓和大夫下台階後,直接至堂西取弓矢。   
  獲者所執旌旗,各用射者平時所用的旗幟。不命之士,則用白羽和朱羽雜綴為旌旗,其旗竿長兩丈一尺,在其一丈六尺(二尋)以上處,套上鴻雁的頸項。   
  凡挾矢,都是橫向夾在食指與中指之間。   
  司射的位置在司馬的北邊,司馬無射事時不執弓。   
  第一番射箭,射中時,只有獲者大聲唱獲而不釋算籌記數;第二番射箭,則釋算籌以記數;第三番射箭,則用音樂節射。   
  上射的位置在右邊。   
  楅的形制,長一箭桿(三尺),寬三寸,厚一寸半,兩端作龍首,中間為蛇身相交狀,以形似背心的皮當設於其上以承矢。楅,漆成赤黑色,設楅者以手橫捧之,面朝南坐下,放置於中庭,其位置南北與洗相對。   
  射箭的人如有過錯,則以撲抽打作為懲罰。   
  眾賓中不參與射事的人不下堂。取司射作示範之矢的人,既已與其耦輪流取矢完畢,然後一次並取司射作示範的四枝矢。   
  賓和主人射時,則司射贊相其上堂和下堂,賓和主人射畢就席後司射才無事,返歸其位。   
  鹿中的形制,漆成赤黑色,刻木為鹿形,前腿跪伏,背上鑿孔可盛八枝算籌;釋獲人以手捧之,頭向前方。   
  大夫下堂,站在堂下西邊等候上堂射箭。大夫與士為射耦,則袒露其絳色短衣(而不肉袒)。其射耦在射箭的位置上稍退後一些。   
  司射檢視算籌時,要放下弓矢。向釋獲人獻酒時,也要先放下弓矢。   
  演習禮樂之射以容體合禮樂為主而不以射中為主。主於射中之射,則勝者繼續參與射事,不勝者下堂,下一番便不能繼續升堂再射。   
  主人如在不勝者一方,亦在西階上方飲射爵。   
  獲者之俎所載肉食有:折脊、脅、肺及牲體前肢。   
  靶的東側稱作右個。   
  釋獲人之俎所載肉食有:折脊、脅、肺。獲者與釋獲者俎上都有祭肺。   
  大夫解去束矢的茅草時,要坐下來解。   
  演奏《騶虞》,與《采蘋》一樣,都要演奏五成(樂曲一終為一成)。   
  射耦則無定數。   
  古來飲酒至旅酬時,才可以談話。旅酬,不洗觶。不洗觶則不祭酒。   
  已開始旅酬,士便不可再入內了。   
  大夫最後告退,主人送至大門外,兩拜。   
  鄉射的靶子,最上幅長四丈,中十尺見方。侯道(射距)長五十弓(每弓六尺),每弓取二寸為中的寬和高之數。躬的長度是中的二倍,上舌的長度又是躬的二倍。下舌長出躬的部分的長度是上舌長出躬的部分的一半。   
  竹子做成的算籌八十根。算籌長一尺零一握(握約四寸),用刀削白的一端是手握之處。   
  楚撲與箭桿一樣長,用刀削其一端一尺長的部分以便手握。   
  國君參與射事,則做下射。上射要在射箭的位置上退後一箭桿遠,射完一矢,則面向君恭候君射。國君要在奏樂以後才到射箭的位置上。   
  國君射時袒露朱紅色的短衣(而不肉袒)。小臣用巾墊手執矢授與君。   
  如果君在不勝一方,則依照燕禮賓媵觶於公之儀使君飲射爵,侍君射者先斟酒自飲,君飲畢,復又酌酒自飲。國君在城中射(燕射),則用皮樹中盛算籌,獲者執■旌唱獲;射於郊(大射),則用閭(驢形)中盛算籌,獲者執旌唱獲;射於國境(與鄰國之君會遇而射),則用虎中盛算籌,獲者執赤色的龍旗唱獲。大夫,用兕中盛算籌,獲者各執其平時所建旗幟唱獲。士,用鹿中盛算籌,獲者執■旌唱獲。只有國君有城中之射,其餘則無。如君在場,大夫射時則袒露其左臂。      
燕禮第六 
  【題解】   
  《燕禮》記述諸侯宴飲的禮節儀式。首先對宴飲的設備、君臣的席位作了詳細安排,接著對賓主之間的禮節作詳細的規定,如從哪邊登堂,從哪邊下堂,用何種酒爵,斟何種酒,如何敬酒,如何表示感謝,歌何種歌,奏何種樂,如何射箭諸種禮儀一一做了詳細說明。對參加宴飲的人的身份、地位、位次、酒食都有明確規定。所以,宴禮不僅記述了宴飲的場面、禮儀,同時也記述了當時統治階層內部的森嚴等級。《燕禮》在五禮中屬嘉禮。宴飲有四等:一是諸侯無事而宴飲以樂(此為篇名所寓之意);二是卿大夫有勤勞之功,君與之宴飲;三是卿大夫出聘鄰國而還,君與之宴飲;四是宴飲來聘的四方賓客。《燕禮》篇主要講第一種宴飲。   
  燕禮(1):小臣戒與者(2)。膳宰具官饌於寢東(3)。樂人縣(4)。設洗篚(5)於阼階東南,當東霤(6)。罍水在東(7),篚在洗西,南肆(8)。   
  設膳篚在其北,西面。司宮尊於東楹之西(9),兩方壺,左玄酒,南上。   
  公尊瓦大兩(10),有豐(11),冪用綌若錫(12),在尊南,南上。尊士旅食於門西(13),兩圓壺。司宮筵賓於戶西,東上,無加席也。射人告具(14)。   
  小臣設公席於阼階上,西鄉,設加席(15)。公升,即位於席,西鄉。   
  小臣納卿大夫(16),卿大夫皆入門右,北面東上。士立於西方,東面北上。祝史立於門東,北面東上。小臣師一人在東堂下(17),南面。士旅食者立於門西,東上。公降立於阼階之東南,南鄉爾卿(18),卿西面北上爾大夫,大夫皆少進。   
  射人請賓。公曰:「命某為賓(19)。」射人命賓。賓少進,禮辭。   
  反命,又命之。賓再拜稽首,許諾。射人反命。賓出,立於門外,東面。公揖卿大夫,乃升就席。   
  小臣自阼階下,北面,請執冪者與羞膳者(20)。乃命執冪者,執冪者升自西階,立於尊南,北面,東上。膳宰請羞於諸公卿者。   
  射人納賓。賓入,及庭,公降一等揖之。公升就席。   
  賓升自西階。主人亦升自西階(21),賓右北面,至再拜;賓答再拜。   
  主人降洗,洗南西北面。賓降階西東面。主人辭降,賓對。主人北面盥,會取觚洗;賓少進,辭洗。主人坐奠觚於篚,興對。賓反位。主人卒洗,賓揖,乃升。主人升。賓拜洗。主人賓右奠觚答拜,降盥。賓降,主人辭,賓對,卒盥,賓揖升,主人升,坐取觚。執冪者舉冪,主人酌膳,執冪者反冪。主人筵前獻賓,賓西階上拜,筵前受爵,反位。主人賓右拜送爵。膳宰薦脯醢,賓升筵。膳宰設折俎。賓坐,左執爵,右祭脯醢,奠爵於薦右,興取肺,坐絕祭,嚌之(22),興,加於俎,坐脫手(23),執爵,遂祭酒,興,席末坐啐酒(24),降席,坐奠爵,拜,告旨(25),執爵興。主人答拜。賓西階上北面坐卒爵,興坐奠爵,遂拜。主人答拜。賓以虛爵降。主人降,賓洗南坐奠觚,少進辭降。主人東面對。賓坐取觚,奠於篚下,盥洗。主人辭洗。賓坐奠觚於篚,興對,卒洗,及階,揖升。主人升,拜洗如賓禮。賓降盥,主人降。賓辭降,卒盥,揖升,酌膳,執冪如初,以酢主人於西階上,主人北面拜受爵,賓(主人之左)拜送爵。主人坐祭,不啐酒,不拜酒,不告旨,遂卒爵,興,坐奠爵,拜,執爵興。賓答拜。主人不崇酒(26),以虛爵降奠於篚。   
  賓降,立於西階西。射人升賓,賓升立於序內(27),東面。主人盥,洗象觚,升實之,東北面獻於公。公拜受爵。主人降自西階,阼階下北面拜送爵。士薦脯醢,膳宰設折俎,升自西階。公祭如賓禮。膳宰贊授肺,不拜酒,立卒爵,坐奠爵,拜,執爵興。主人答拜,升受爵以降,奠於膳篚。   
  更爵,洗,升酌膳酒以降,酢於阼階下,北面坐奠爵,再拜稽首。   
  公答再拜。主人坐祭,遂卒爵,再拜稽首。公答再拜,主人奠爵於篚。   
  主人盥洗,升媵觚於賓(28),酌散(29),西階上坐奠爵,拜賓,賓降筵,北面答拜。主人坐祭,遂飲,賓辭、卒爵,拜;賓答拜。主人降洗,賓降,主人辭降,賓辭洗。卒洗,揖升。不拜洗。主人酌膳,賓西階上拜。受爵於筵前,反位。主人拜送爵。賓升席,坐祭酒,遂奠於薦東。主人降復位,賓降筵西,東南面立。   
  小臣自阼階下請媵爵者,公命長(30)。小臣作下大夫二人媵爵(31)。   
  媵爵者阼階下,皆北面再拜稽首;公答再拜。媵爵者立於洗南,西面北上,序進(32),盥洗角觶;升自西階,序進,酌散;交於楹北,降;阼階下皆奠觶,再拜稽首,執觶興。公答再拜。媵爵者皆坐祭,遂卒觶,興;坐奠觶,再拜稽首。執觶興。公答再拜。媵爵者執觶待於洗南。小臣請致者。若君命皆致,則序進,奠觶於篚,阼階下皆再拜稽首;公答再拜。媵爵者洗象觶,升實之;序進,坐奠於薦南,北上;降,阼階下皆再拜稽首,送觶。公答再拜。   
  公坐取大夫所媵觶,興以酬賓。賓降,西階下再拜稽首。公命小臣辭,賓升成拜。公坐奠觶,答再拜,執觶興,立卒觶。賓下拜,小臣辭。賓升,再拜稽首。公坐奠觶,答再拜,執觶興。賓進受虛爵,降奠於篚,易觶洗。公有命,則不易不洗,反升酌膳觶,下拜。小臣辭。賓升,再拜稽首。公答再拜。賓以旅酬於西階上(33)。射人作大夫長升受旅。賓(大夫之右)坐奠觶,拜,執觶興。大夫答拜。賓坐祭,立飲,卒觶不拜。若膳觶也,則降更觶洗,升實散。大夫拜受,賓拜送。大夫辯受酬(34),如受賓酬之禮,不祭。卒受者以虛觶降奠於篚。   
  主人洗,升,實散,獻卿於西階上。司宮兼卷重席,設於賓左,東上。卿升,拜受觚;主人拜送觚。卿辭重席,司宮徹之,乃薦脯醢。卿升席坐,左執爵,右祭脯醢,遂祭酒,不啐酒。降席,西階上北面坐卒爵,興。坐奠爵,拜,執爵興。主人答拜,受爵。卿降復位。辯獻卿,主人以虛爵降,奠於篚。射人乃升卿,卿皆升就席。若有諸公,則先卿獻之,如獻卿之禮。席於阼階西,北面東上,無加席。   
  小臣又請媵爵者,二大夫媵爵如初。請致者,若命長致,則媵爵者奠觶於篚,一人待於洗南。長致,致者阼階下再拜稽首,公答再拜。洗象觶,升實之,坐奠於薦南,降,與立於洗南者二人皆再拜稽首送觶。   
  公答再拜。   
  公又行一爵,若賓,若長,唯公所酬。以旅於西階上,如初。大夫卒受者以虛觶降奠於篚。   
  主人洗,升,獻大夫於西階上。大夫升拜受觚,主人拜送觚大夫坐祭,立卒爵,不拜既爵。主人受爵。大夫降復位。胥薦主人於洗北(35),西面,脯醢,無脀(36)。辯獻大夫,遂薦之,繼賓以西,東上。卒,射人乃升大夫,大夫皆升,就席。   
  席工於西階上(37),少東。樂正先升,北面立於其西。小臣納工,工四人,二瑟。小臣左何瑟,面鼓,執越,內弦,右手相。入,升自西階,北面東上坐。小臣坐授瑟,乃降。工歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》(38)。   
  卒歌,主人洗,升獻工。工不興,左瑟,一人拜受爵。主人西階上拜受爵。薦脯醢。使人相祭。卒受不拜。主人受爵。眾工不拜,受爵,坐祭,遂卒爵。辯有脯醢,不祭。主人受爵,降奠於篚。   
  公又舉奠觶。唯公所賜。以旅於西階上,如初。   
  卒,笙入,立於縣中。奏《南陔》、《白華》、《華黍》(39)。   
  主人洗,升,獻笙於西階上。一人拜,盡階,不升堂,受爵,降。   
  主人拜送爵。階前坐祭,立卒爵,不拜既爵,升授主人。眾笙不拜,受爵,降,坐祭,立卒爵。辯有脯醢,不祭。   
  乃間歌《魚麗》(40),笙《由庚》;歌《南有嘉魚》,笙《崇丘》;歌《南山有台》,笙《由儀》(41)。遂歌鄉樂(42):《周南·關雎》、《葛覃》、《卷耳》;《召南·鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》(43)。大師告於樂正曰(44):「正歌備(45)。」樂正由楹內、東楹之東,告於公,乃降復位。   
  射人自阼階下,請立司正,公許。射人遂為司正。司正洗角觶,南面坐奠於中庭,升,東楹之東受命,西階上北面命卿、大夫:「君曰:『以我安(46)!』」卿、大夫皆對曰:「諾!敢不安。」司正降自西階,南面坐取觶,升酌散。降,南面坐奠觶。右還,北面少立(47),坐取觶,興。坐不祭,卒觶,奠之,興,再拜稽首;左還,南面坐取觶,洗,南面反奠於其所。升自西階,東楹之東,請徹俎,(降,)公許。告於賓,賓北面取俎以出(48)。膳宰徹公俎,降自阼階以東。卿、大夫皆降,東面北上。賓反入,及卿、大夫皆說屨(49),升就席。公以賓及卿、大夫皆坐,乃安。羞庶羞(50)。大夫祭薦。司正升受命,皆命。君曰:「無不醉!」賓及卿、大夫皆興,對曰:「諾!敢不醉。」皆反坐。   
  主人洗,升,獻士於西階上。士長升,拜受觶。主人拜送觶。士坐祭,立飲,不拜既爵。其他不拜,坐祭,立飲。乃薦司正與射人一人、司士一人、執冪二人,立於觶南,東上。辯獻士。士既獻者立於東方,西面北上。乃薦士。祝史,小臣師,亦就其位而薦之。主人就旅食之尊而獻之。旅食不拜,受爵,坐祭,立飲。   
  若射,則大射正為司射,如鄉射之禮。   
  賓降洗,升媵觚於公,酌散,下拜。公降一等,小臣辭。賓升,再拜稽首,公答再拜。賓坐祭,卒爵,再拜稽首,公答再拜。賓降洗象觶,升酌膳,坐奠於薦南,降拜。小臣辭。賓升成拜,公答再拜。賓反位。   
  公坐取賓所媵觶,興。唯公所賜。受者如初受酬之禮。降更爵洗,升酌膳,下拜。小臣辭。升成拜,公答拜。乃就席,坐行之。有執爵者。唯受於公者拜。司正命執爵者爵辯,卒受者興以酬士。大夫卒者以爵興,西階上酬士。士升,大夫奠爵拜,士答拜。大夫立卒爵,不拜,實之。   
  士拜受,大夫拜送。士旅於西階上,辯,士旅酌。卒。   
  主人洗,升自西階,獻庶子於阼階上(51),如獻士之禮。辯,降洗,遂獻左右正與內小臣,皆於阼階上,如獻庶子之禮。   
  無算爵(52),士也,有執膳爵者,有執散爵者。執膳爵者酌以進公,公不拜,受。執散爵者酌以之公,命所賜。所賜者興受爵,降席下,奠爵,再拜稽首。公答拜。受賜爵者以爵就席坐,公卒爵,然後飲。執膳爵者受公爵,酌,反奠之。受賜爵者興,授執散爵(者),執散爵者乃酌行之。唯受爵於公者拜。卒受爵者興,以酬士於西階上。士升,大夫不拜,乃飲,實爵。士不拜,受爵。大夫就席。士旅酌,亦如之。公有命徹冪,則卿大夫皆降,西階下北面東上,再拜稽首。公命小臣辭。公答再拜,大夫皆辭。遂升,反坐。士終旅於上,如初。無算樂。   
  宵,則庶子執燭於阼階上,司宮執燭於西階上,甸人執大燭於庭(53),閽人為大燭於門外(54)。賓醉,北面坐取其薦脯以降。奏《陔》(55)。賓所執脯,以賜鍾人於門內霤,遂出。卿、大夫皆出。公不送。   
  公與客燕。曰:「寡君有不腆之酒(56),以請吾子之與寡君須臾焉,使某也以請。」對曰:「寡君,君之私也。君無所辱賜於使臣,臣敢辭。」寡君固曰:「『不腆』,使某固以請。」「寡君,君之私也。君無所辱賜於使臣,臣敢固辭。」寡君固曰:「不腆,使某固以請。」「某固辭,不得命,敢不從!」致命曰:「寡君使某,有不腆之酒,以請吾子之與寡君須臾焉。」「君貺寡君多矣,又辱賜於使臣,臣敢拜賜命!」   
  〔記〕燕:朝服,於寢。其牲,狗也,亨於門外東方。若與四方之賓燕,則公迎之於大門內,揖讓升。賓為苟敬,席於阼階之西,北面,有脀,不嚌肺,不啐酒,其介為賓。無膳尊,無膳爵。   
  與卿燕,則大夫為賓。與大夫燕,亦大夫為賓。   
  羞膳者與執冪者,皆士也。羞卿者,小膳宰也。   
  若以樂納賓,則賓及庭,奏《肆夏》(57),賓拜酒,主人答拜,而樂闋。公拜受爵,而奏《肆夏》;公卒爵,主人升,受爵以下,而樂闋。升歌《鹿鳴》,下管《新宮》(58),笙入三成,遂合鄉樂。若舞,則《勺》(59)。   
  唯公與賓有俎。獻公,曰:「臣敢奏爵以聽命。」凡公所辭,皆栗階。凡栗階,不過二等。凡公所酬,既拜,請旅侍臣。凡薦與羞者,小膳宰也。有內羞(60)。   
  君與射,則為下射,袒朱襦,樂作而後就物。小臣以巾授矢,稍屬。   
  不以樂志。既發,則小臣受弓以授弓人。上射退於物一笴,既發,則答君而俟。若飲君,燕則夾爵(61)。君在,大夫射,則肉袒。   
  若與四方之賓燕,媵爵,曰:「臣受賜矣。臣請贊執爵者。」相者對曰:「吾子無自辱焉。」有房中之樂(62)。   
  【註釋】   
  (1)此節講宴飲起始戒備之事。   
  (2)戒與:留群臣。   
  (3)膳宰:掌管君王飲食膳羞之人。寢東:古天子、諸侯皆有三寢,一曰高寢,二曰路寢,三曰小寢。寢東:路寢之東。路寢,《公羊傳》莊公三十二年,「路寢者何?正寢也。」註:「公之正居。」   
  (4)樂人縣:樂人:掌管樂事的人。縣:懸的本字,指懸掛鐘磬。   
  (5)洗篚(f7i):篚:有蓋的圓形竹筐。洗:古代盥洗用的器皿。   
  (6)霤(liu):屋簷滴水處。   
  (7)罍(l6i):酒的代稱。古代一種盛酒或水的器具。腹大口小,形狀像壺,比瓶小。   
  (8)肆:陳。   
  (9)司宮尊:天子稱為小宰。尊:方壺。   
  (10)瓦大:有虞氏之尊。   
  (11)豐:古代承酒觶的器皿。   
  (13)士旅食:士,指庶人在官者。旅:眾。食:封祿。   
  (14)射人:主持宴禮的人。周禮射人指掌三公孤卿大夫之位,又以射法治射儀。(15)此節講君臣各依位次就席。   
  (16)納:引進,接納。   
  (17)師:長。   
  (18)爾:近。移。   
  (19)此節講命賓之事。某:此指大夫。   
  (20)此節講命執役之人。羞膳:羞於公。羞:進獻,美味的食物。   
  (21)此節講主人進獻主賓。主人:宰夫。代替國君充當獻酒的主人。   
  (22)嚌(j@):■。   
  (23)脫手(shu@):試手。   
  (24)啐酒:祭畢飲福酒。飲主人的酒入口,完成主人之禮。   
  (25)旨:美。   
  (26)崇:充,填。   
  (27)序:東西牆稱為序。   
  (28)媵:進獻。觚,酒器。媵觚,獻酒。   
  (29)酌散:酌方壺酒。古禮器,「貴者獻以爵,賤者獻以散」。   
  (30)此節是講給國君獻爵之禮。長:長官之意,非年長之意。   
  (31)作:使。   
  (32)序:次第。次序。   
  (33)旅:次序。   
  (34)辯:遍。   
  (35)胥:膳宰之吏。   
  (36)脀(h5ng):把牲體放入俎中。也指已盛牲體的俎。   
  (37)工:此指瞽矇歌諷誦詩之人。凡是有技藝的人都稱工。   
  (38)《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》:三篇都是《詩經·小雅》中的篇章。《鹿鳴》是君與臣下及四方賓客宴飲,講道修政之樂。《四牡》是君慰勞使臣來訪的樂歌。《皇皇者華》是國君遣送使臣的樂歌。   
  (39)《南陔》、《白華》、《華黍》:三篇皆為《詩經·小雅》中的篇章。是笙詩,有目無詩。   
  (40)間歌:指笙、歌合奏、唱。   
  (41)《魚麗》、《由庚》、《南有嘉魚》、《崇丘》、《南山有台》、《由儀》:六篇皆為《詩經·小雅》中的篇章。《魚麗》意為太平年物產豐富,采物釀美酒,優待賓客。《南有嘉魚》意為天下太平,君子有酒、樂與賢者共享。《南山有台》意為天下太平之治,以賢者為本。《由庚》、《崇丘》、《由儀》三篇是笙詩,有目無詩。   
  (42)鄉樂:指《詩經》中的「風」。「小雅」為諸侯之樂,「大雅」「頌」為天子之樂,鄉樂,大夫、士所用之樂。   
  (43)《周南·關雎》、《葛罩》、《卷耳》;《召南·鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》:《周南》、《召南》皆為《詩經》中的「國風」篇。《關雎》、《葛覃》、《卷耳》、《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》都是「國風」中的篇章。   
  (44)大師:上等的樂工。掌合陰陽之聲,教六師以六律的人。   
  (45)備:成,完備。   
  (46)以我安:我,國君自己。國君欲留賓飲酒,命令卿、大夫因君之故留下安坐。(47)少立:短時嚴正慎恭地站立。   
  (48)以出:以俎出授從者。   
  (49)說屨:脫鞋。   
  (50)羞庶羞:第一個「羞」字是進獻的意思。第二個「羞」字是指(美味的)食品。庶是眾多的意思。   
  (51)庶子:古代官名,《周禮·夏官》稱「諸子」。為太子侍官。職掌諸侯卿大夫士之庶子之卒,掌其戒令,與其教治,別其等,正其位。   
  (52)無算爵:算:數。不計酒爵地飲酒。   
  (53)甸人:官名,周朝設此官掌管公田。掌薪蒸之事。   
  (54)閽人:官名,掌昏晨啟閉宮門。   
  (55)《陔》:《陔夏》樂章。   
  (56)腆:善。   
  (57)《肆夏》:《九夏》樂章之一,今亡。用鍾鑮播之,鼓磬應之。   
  (58)《新宮》:《小雅》逸篇。   
  (59)《勺》:《詩經》頌篇。「勺」應為「酌」。告成大武的樂歌。   
  (60)內羞:指羞豆之實,酏(y0)食糝食,羞籩之實,糗餌粉瓷。自中饋女工出者,外庖所煎和曰庶羞。   
  (61)夾爵:在國君飲酒前先自飲一爵、國君飲後,自己再飲一爵。   
  (62)房中之樂:指後夫人所諷誦以事君子之樂。   
  【譯文】   
  宴飲的禮儀:小臣(為國君)留群臣。膳宰在路寢的東邊準備群臣的飲食。樂人(為宴飲)掛上新的鐘磬。在東階的東南方對著東邊屋簷滴水處放置洗和篚。罍和水在東邊。篚在洗的西邊,靠南陳設。盛飯食的篚在它的北邊,朝西。司宮在東楹柱的西邊政置兩個方壺。兩個方壺,左邊的放玄酒,以南邊為上位。國君的酒器瓦大兩個,有豐,遮蓋的巾用粗葛布和細麻布,在方壺的南邊,以南邊為上位。在寢門的西側為已入官而未受正祿之士設兩個圓壺。司宮在戶西為賓設席,以東邊為上位,沒有增加的席。主持宴禮的人報告(國君):「準備完畢。」   
  小臣在東階上為國君設席,席頭朝西,設置加席。國君登堂在席位上就坐,面向西。小臣引卿大夫,卿大夫皆從門的右邊進入,面朝北,以東為上位。士站立在西邊,面朝東,以北邊為上位。祝史站立在門的東邊,面朝北,以東邊為上位。小臣之長一人在東堂下,面朝南。已入官而未受正祿之士站立在門的西邊,以東邊為上位。國君下堂站立在東階的東南,面朝南,向卿揖禮,卿進前面朝西以北為上位;向大夫揖禮,大夫皆稍前進。   
  射人(向國君)請命主賓。國君說:「命某大夫為主賓。」射人把國君的命令轉告主賓。主賓稍進前,推辭「自己不敏」。射人把主賓的言辭報告給國君。國君再次命令,往夏二次主賓再拜稽首,答應。射人再次向國君報告。主賓走出站立於門外,面朝東。國君向卿大夫拱手行禮,然後登堂就席。   
  小臣自東階下,面朝北,請拿瓦大蓋巾和進獻食物的人。命令拿蓋巾的人,從西階登堂,站立在方壺南邊,面朝北,以東邊為上位。膳宰向諸公卿進獻美味的食物。   
  射人引主賓進。主賓進入,到堂前,國君走下一級台級,向主賓拱手行禮,國君登堂就席。   
  主賓從西階登堂,主人(宰夫代國君主持宴飲者)也從西階登堂。   
  主賓在右面,面朝北,主人(宰夫)為主賓到來行再拜禮。主賓再拜答禮。主人(宰夫)下堂洗爵,在洗的南邊,面朝西北。主賓下堂,在台階西邊,面朝東。主人(宰夫)辭謝主賓降,主賓答謝。主人(宰夫)   
  面朝北洗手,坐下取觚洗涮,主賓稍進前說:「謝洗觚。」主人(宰夫)坐下把觚放置在篚裡,站起身來回答說:「應當做!」主賓返回原來位置。主人(宰夫)洗涮完,主賓拱手行禮然後登堂。宰夫登堂。主賓拜謝洗觚。主人(宰夫)在主賓的右側放置觚回拜,然後下堂洗手。主賓下堂,主人(宰夫)辭謝。主賓回答。洗手畢,主賓拱手行禮登堂。主人(宰夫)登堂,坐下取觚。拿蓋巾的人拿起蓋巾,主人(宰夫)斟美酒,拿蓋巾的人再蓋上蓋巾。主人(宰夫)在筵席前進獻主賓。主賓在西階上拜謝,在筵席前接受酒爵,回到原位。主人(宰夫)在主賓右邊為送上酒爵行拜禮。膳宰進獻乾肉、肉醬,主賓登上筵席。膳宰擺上盛牲體骨的俎。主賓坐下,左手拿酒爵,右手祭乾肉、肉醬,把酒爵放在祭物的右邊,站起,取肺,坐下窮盡祭物,嘗之,站起來把祭物放在俎上,坐下擦手,拿起酒爵,然後祭酒,站起來到席的末端坐下飲酒。走下席位,坐下放下酒爵,拜謝,說:「味道鮮美」,拿著酒爵站起。主人(宰夫)回拜。主賓在西階上面朝北坐下喝完爵中酒,站起,坐下放爵,然後拜謝。主人(宰夫)回拜。   
  主賓拿著空酒爵下堂。主人(宰夫)下堂。主賓在洗的南邊坐下放下觚,站起稍進前辭謝主人下堂。主人面朝東回對。主賓坐下取觚放在篚南,洗手洗觚。主人(宰夫)辭謝(洗觚)。主賓坐下把觚放在篚中,站起來回答。洗涮完畢,到台階,拱手行禮登堂。主人(宰夫)登堂拜謝主賓洗觚,如同主賓的禮儀。主賓下堂洗手,主人(宰夫)下堂。主賓辭謝主人(宰夫)下堂,洗畢,拱手行禮登堂,斟美酒,揭蓋巾與開始相同,(主賓)在西階上用酒回敬主人(宰夫)。主人(宰夫)面向北行拜謝禮接受酒爵,主賓在主人(宰夫)左邊為送酒爵行拜謝禮。主人(宰夫)坐下祭酒,不嘗酒,不拜酒,不說「味道鮮美」;然後喝完爵中酒,站起。坐下放下酒爵,行拜禮,拿爵站起。主賓回拜。主人(宰夫)不添酒,拿空爵下堂,放在篚中。   
  主賓下堂,站立在西階西邊。射人請主賓登堂。主賓登堂站立在西牆內,面朝東。主人(宰夫)洗手,洗有象骨裝飾的觚,登堂斟滿酒,面朝東北獻給國君。國君拜謝接受象觚。主人(宰夫)從西階下堂,在東階面朝北為獻上象觚行拜禮。士進獻乾肉、肉醬,膳宰擺設盛牲體的俎,從西階登堂。國君祭如同主賓儀禮,膳宰獻國君肺,不為酒行拜禮,站著喝完爵中酒,坐下放下爵,行拜禮,拿爵站起。主人(宰夫)回拜禮,登堂接受爵後下堂,放在膳篚中。   
  更換酒爵,洗涮,然後登堂酌膳酒,然後下堂。在東階下接受國君敬酒,面朝北坐下放下酒爵,兩次拜謝,行稽首禮。國君兩次回拜禮。   
  主人(宰夫)坐下祭酒,然後喝完爵中酒,兩次拜謝,行稽首禮。國君回拜兩次。主人(宰夫)把爵放在篚中。   
  主人(宰夫)洗手,登堂,把觚送給主賓,主人(宰夫)從方壺中斟酒。在西階上坐下放下爵,向主賓行拜禮,主賓走下筵席,面朝北回拜。主人(宰夫)坐下祭酒,然後飲酒;主賓辭謝,(主人)喝盡爵中酒,行拜禮;主賓回拜。主人(宰夫)下堂洗觚,主賓下堂,主人(宰夫)辭謝主賓下堂,主賓辭謝主人(宰夫)洗觚。洗觚完畢,拱手施禮登堂,不為洗觚行拜禮。主人(宰夫)斟美酒。主賓在西階上行拜禮,在筵前接受酒爵,回到原位。主人(宰夫)送酒爵,行拜謝禮。主賓登上席位,坐下祭酒,然後把酒爵放在祭物的東邊。主人(宰夫)下堂回到原位。主賓從筵席西邊下堂,面朝東南站立。   
  小臣從東階下請國君命獻爵的人。國君命下大夫中為首的人。小臣傳達君命使下大夫二人送爵。送爵的人從東階下,都面朝北,兩次行稽首禮。國君兩次回拜。送爵的人站立在洗的南邊,面朝西,以北邊為上位。按順序進前,洗手、洗角觶。自西階登堂,按順序進前,從方壺中斟酒,在西楹柱北邊交錯。下堂,都在東階下放下觶,行兩次稽首禮,拿起觶站起。國君兩次回拜。送爵的人都坐下祭酒,然後喝盡觶中灑,站起。坐下放下觶,兩次行稽首禮。拿著觶站起。國君兩次回拜。送爵的人拿著觶站在洗的南邊等待君命。小臣請國君指定獻觶的人,如果國君命令「一起進獻」,則按順序進前,放觶在篚中,都在東階下兩次行稽首禮,國君回禮兩次。送爵的人洗有象骨裝飾的觶,登堂斟滿酒,依順序進前,坐下。放象觶在祭物的南邊,以北邊上位。下堂,都在東階下兩次行稽首禮,送上象觶,國君回兩次拜禮。   
  國君坐下取過大夫所獻的觶,站起來用它酬待主賓。主賓下堂,在西階下兩次拜謝、行稽首禮。國君命令小臣辭謝,主賓登堂又兩次拜謝,行稽首禮。國君坐下,放下觶,回禮兩次,拿觶站起,站著喝盡觶中酒。主賓下堂行拜禮,小臣辭謝,主賓登堂,兩次拜謝,行稽首禮。國君坐下,放下觶,回禮兩次,拿著觶站起。主賓進前接受空爵,下堂放在篚中,換觶洗涮。國君有命令,則不用換不用洗,轉身登堂向觶中斟美酒,下堂拜謝。小臣辭謝,主賓登堂,兩次拜謝,行稽首禮。國君回禮兩次。按次序,主賓在西階上向眾人敬酒。射人讓大夫中為首的登堂接受敬酒。主賓在大夫的右邊坐下放置酒觶,行拜禮,拿著觶站起,大夫回拜禮。   
  主賓坐下祭酒,站著飲酒,飲盡觶中酒,不行拜禮。如果是象觶,就要下堂更換角觶洗涮,登堂從方壺中斟酒。大夫拜謝接受,主賓為送上酒觶拜謝。大夫們都接受了敬酒,如同接受主賓敬酒的禮儀,不祭酒。最後接受的人拿空觶下堂,將它放在篚中。   
  主人(宰夫)洗觶登堂,從方壺中斟酒,在西階上獻給卿。司宮為卿鋪設雙重的緇布,放置在主賓的左邊,以東邊為上位。卿登堂,拜謝接受觚。主人(宰夫)為送上觚行拜謝禮。卿辭讓重席,司宮撤去重席,然後進獻乾肉、肉醬。卿登席坐下,左手拿爵,右手祭乾肉、肉醬,接著祭酒,不飲酒,下席,面朝北在西階上座坐下,喝完爵中酒,站起,坐下放下爵,行拜禮。拿著爵站起。主人(宰夫)回拜禮,接受爵。卿下堂回到原位。向卿敬酒,要都敬遍,主人(宰夫)拿空爵下堂,放在篚中。射人於是引卿登堂,卿都登堂就席。如果有小國國君(孤)在,就要在卿前先進獻他們,進獻的禮儀與進獻卿的相同。為他們在東階西邊設席。面朝北以東邊為上位,是增加的席。   
  小臣又一次請國君命定獻爵的人。二大夫獻爵與開始時相同。請國君命定進獻的人,如果國君命二大夫中為長的人進獻,那麼,送爵的人就把觶放在篚中,一人在洗的南邊等待。為長的人進獻,進獻的人在東階下兩次行稽首禮,國君回拜兩次。進獻的人洗象觶,登堂斟滿酒,坐下,放象觶在祭物的南邊,下堂、與站在洗南邊的二個人一起為送上象觶兩次行拜禮,行稽首禮。國君回拜兩次。   
  國君又斟一爵酒,或主賓或公卿之首,任國君隨意敬酒。卿在西階上向大夫敬酒,儀禮如同原先一樣。大夫全都接受敬酒,接受敬酒的人拿著空酒觶下堂,放在篚中。   
  主人(宰夫)洗觚登堂,在西階上向大夫獻酒,大夫登堂接受酒爵。   
  坐下祭酒,站起來喝完爵中酒,不為喝完酒行拜禮。主人(宰夫)受爵,大夫下堂回到原位。膳宰的屬吏在洗的北邊,面朝西向主人(宰夫)進獻乾肉、肉醬,沒有牲體。向大夫進獻酒,全部獻過。接著在西邊向賓進獻,以東邊為上位。完畢,射人才請大夫登堂,大夫都登堂就席。   
  在西階上稍東的地方設樂工席。樂正先登堂,面朝北站在席位的西邊。小臣引導樂工進入,樂工四人,兩人鼓瑟。小臣在左邊拿著瑟,鼓在前。拿著瑟底的小孔,瑟弦朝裡。右手扶著樂工進入,從西階登,面朝北,以東邊為上坐。小臣坐下,把瑟交給樂工,然後下堂。樂工歌唱《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》。   
  歌唱完畢,主人(宰夫)洗觚,登堂獻給樂工,樂工不站起,把瑟放在左邊;樂工之長行拜禮,接受爵。主人(宰夫)在西階上為接受爵行拜禮。進獻乾肉、肉醬,派人幫助樂工祭肉、祭酒。喝完酒不行拜禮。主人(宰夫)接過空爵,眾樂工接受酒爵,不行拜禮。坐下祭酒,接著喝盡爵中酒。眾樂工都有乾肉、肉醬,不祭酒。主人(宰夫)接過空爵,下堂,放在篚中。   
  國君又舉起放在祭物南邊的酒觶,或主賓或卿,任隨國君賜予。國君在西階上依次向大夫敬酒,如同向主賓或卿敬酒的禮節一樣。   
  敬酒結束,吹笙人進入,站在懸(磬)的中央。演奏《南陔》、《白華》、《華黍》。   
  主人(宰夫)洗爵,登堂,在西階上獻爵給吹笙的人。吹笙之首者行拜禮,走到台階盡頭,不登堂,接受酒爵,下堂;主人(宰夫)為獻上酒爵行拜禮。吹笙人在台階前坐下祭酒,站起來喝盡爵中酒,喝完酒不行拜禮,登堂,把空爵交給主人(宰夫)。眾吹笙人不行拜禮,接過酒爵,下堂;坐下祭酒,站著喝完爵中酒,眾吹笙人都有乾肉、肉醬,不祭。   
  然後交替著唱歌、吹奏。歌唱《魚麗》,笙奏《由庚》;歌唱《南有嘉魚》,笙奏《崇丘》;歌唱《南山有台》,笙奏《由儀》。接著歌唱鄉樂:《周南》的《關雎》、《葛覃》、《卷耳》,《召南》的《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》。大師告訴樂正說:「正歌成備。」樂正從楹柱裡邊到東楹柱的東邊向國君報告,然後下堂回到原位。   
  射人在東階下請國君設司正,國君答應了。於是射人成了司正。司正洗角觶,面朝南坐下,在中庭放下角觶,登堂,在東楹柱的東邊接受國君的命令,在西階上面朝北命令卿、大夫說:「國君說:『為我安心留下。』」卿、大夫都回答說:「是,怎麼敢不安坐!」司正從西階下堂,面朝南坐下取觶,登堂從方壺中斟酒,下堂,面朝南坐下放下觶,向右轉身,面朝北嚴正恭慎地站立。坐下取觶,站起,再坐下,不祭酒。喝盡觶中酒,放下空觶,站起,兩次行稽首禮,向左轉身,面朝南坐下取觶,洗觶,面朝南把空觶放回原位。司正從西階登堂,在東楹柱的東邊,請求國君撤俎,然後下堂,國君允許。告之於主賓,主賓面朝北取俎出去,交給隨從的人。膳宰撤國君的俎,從東階下堂向東去。卿、大夫都下堂,面朝東,以北邊為上位。主賓返回入內,和卿、大夫一起脫鞋登堂就席。國君與主賓及卿、大夫都坐下,才安定下來。進獻眾多的美味食品。大夫祭進獻的祭物。司正登堂接受國君的命令,命令主賓、卿、大夫。國君說:「不能不喝醉!」主賓及卿、大夫都站起回答說:「是,不敢不醉!」即都返回原位坐下。   
  主人(宰夫)洗觶,登堂,在西階上獻給士。為首的士登堂,行拜禮接受觶;主人(宰夫)為送上酒觶行拜禮。士坐下祭酒,站著喝酒,喝完酒不行拜禮。其他眾士不行拜禮。坐下祭酒,站著喝酒。於是推出司正與射人一人,司士一人,執冪二人,都站在觶的南邊,以東邊為上位。向所有的士獻酒。已經被獻過的士站在東方,面朝西以北邊為上位,然後向士進獻乾肉、肉醬。祝史、小臣師也就近在他的位置上進獻乾肉、肉醬。主人(宰夫)走近已入官而未受正祿的士,獻酒。已為官而未受正祿的士不行拜禮,接受酒爵,坐下祭酒,站著飲酒。   
  如果射箭,那麼,大射正就作司射,如同鄉射的禮儀。   
  主賓下堂洗觚,登堂向國君獻觚。主賓從方壺中斟酒,下堂行拜禮。   
  國君走下一級台級,小臣辭謝。主賓登堂,兩次行稽首禮。國君回拜兩次。主賓坐下祭酒,喝盡爵中酒。兩次行稽首禮,國君兩次回拜。主賓下堂洗象觶,登堂斟上美酒,坐下把象觶放在祭物的南邊,下堂行拜禮,小臣辭謝。主賓登堂兩次行稽首禮。國君回拜兩次。主賓返回席位。國君坐下取主賓所獻上的象觶,站起來。任隨國君賜與。接受賜予的人所用的禮儀與原先主賓接受敬酒的禮儀相同。接受賜與的人下堂更換酒爵,洗爵,登堂,斟美酒,下堂行拜禮,小臣辭謝。登堂,兩次行稽首禮。國君回拜。然後就席位坐下勸酒。有拿酒爵斟酒的士,只有從國君處接受酒爵才行拜禮。司正命令拿酒爵斟酒的士要給堂上所有的人都斟遍。最後接受斟酒的人站起來向士敬酒。最後接受酒爵的大夫拿著酒爵站起來在西階上向士敬酒。士登堂,大夫放下酒爵行拜禮。士回拜禮。   
  大夫站著吃完爵中酒。不行拜禮。斟酒,士行拜禮接受。大夫為送上酒爵行拜禮。士在西階上向堂下的人敬酒,全敬遍。士之間依次斟酒、敬酒,完畢。   
  主人(宰夫)洗觚,從西階登堂,在東階上獻給庶子(已入官而未受正祿的士)。其禮儀與獻士的禮儀相同。獻遍,下堂洗觚,然後獻給左右正和內小臣,都在東階上,禮儀與獻庶子的禮儀相同。   
  然後不計酒爵地飲酒。士人有的拿著斟著美酒的酒爵;有人拿著斟著方壺酒的酒爵。拿著斟有美酒酒爵的士,用以進獻國君,國君不行拜禮接受。拿著斟有方壺酒酒爵的士,向國君進獻,國君賜給他們。受賞賜的人站起來接受酒爵,從席位西邊下來,放下酒爵,行兩次稽首禮。   
  國君回拜。接受賞賜酒爵的人拿著酒爵就席位坐下,國君喝完爵中酒,然後庶子飲。拿著美酒的人接過國君的空爵,斟滿酒,放回國君席前祭物南邊。接受賞賜酒爵的人站起,把酒爵交給拿方壺酒的人,拿方壺酒的人於是斟滿酒飲酒。只有接受國君賜爵的人行拜禮。所有接過酒爵的人站起來,在西階上向士敬酒。士登堂,大夫不行拜禮,飲酒,然後斟滿酒。士不行拜禮,接受酒爵。大夫就席,士走到台階上斟酒,也是如此。國君有命令撤去遮蓋酒壺的巾,則卿大夫都下堂,在西階下面朝北,以東邊為上位,行兩次稽首禮。國君命令小臣辭謝。國君回拜兩次,大夫都避開。於是登堂返回原位坐下。士在西階上結束勸酒,如同原來一樣。然後歌唱、吹奏不計曲數。   
  夜晚,庶子在東階上拿著火燭,司宮在西階上拿著火燭。甸人在中庭拿著大火燭,門人在門外拿著大火燭。主賓醉,面朝北坐下拿取進獻的乾肉下堂。奏《陔夏》樂。主賓拿著乾肉在門內屋簷下賜與掌管鐘鼓的人,然後出門。卿、大夫都出門。國君不送。   
  國君與四方來的使者宴飲。國君派人對客人說:「敝國國君有不好的酒,以請您與敝國國君坐一會兒,派我來請您。」客人的上介回答說:「敝國國君,是受到恩惠的人,貴國君屈尊對使臣有所賜,臣冒昧地辭謝。」國君的使者說:「酒不好,國君派我再次邀請!」客人的上介又回答:「敝國國君,是受到您的恩惠的人,您屈尊對使臣有所賜,臣冒昧地再次辭謝。」國君的使者又說:「酒不好,國君派我又次邀請。」   
  回答說:「我再次辭謝,沒得到允命,怎敢不從命。」於是主國使者轉達國君的命令說:「敝國國君有不好的酒,派我來請您和敝國國君坐一會兒。」鄰國使臣說:「您賜予敝國國君許多,又屈尊賜予使臣,臣冒昧拜謝宴飲的命令。」   
  〔記〕在路寢飲,穿朝服,祭牲用狗,在門外東邊烹煮。如果和四方的來賓宴飲,那麼,國君就在大門內迎接,拱手行禮謙讓登堂,賓客如果坐在國君的近側,在東階的西邊設席位,面朝北。有進獻的牲體,不嘗肺,不飲酒。賓客的介做主賓,沒有美酒,沒有美的酒爵。   
  和卿宴飲,則大夫作為主賓。和大夫宴飲,也是大夫做主賓。   
  進獻飯食的人和拿中的人都是士。為卿進獻飯食的人是小膳宰。   
  如果用樂曲引導主賓進入,那麼主賓到中庭時奏《肆夏》樂曲,主賓為酒行拜禮,主人回拜時樂曲終止。國君行拜禮接受酒時奏《肆夏》樂曲。國君喝完酒,主人登堂接過空爵下堂時樂曲終止。   
  登堂時歌唱《鹿鳴》,下堂時管樂吹奏《新官》,笙加入吹奏《南陔》三詩。接著合奏鄉樂,如果舞蹈,就用《酌》樂伴奏。   
  只有國君和主賓有俎。向國君獻酒時說:「臣不敢冒昧進獻酒爵,聽從您的命令。」凡是被國君答應獻酒的大臣都是一步一級台階的急趨。凡是一步一級而升,不超過兩級台階。凡是國君所敬的酒,已經行過拜禮,然後請示國君向群臣敬酒。凡進獻乾肉、肉醬和飯食的人都是小膳宰。也有中饋女工做的食物。   
  如果國君參與射箭,那麼就做下射,露出紅色上衣,樂曲奏起後就站在射箭的地方。小臣用巾把箭遞給國君。國君發一枝,小臣遞一技,不以樂曲節奏為限。已經射完,小臣就接過弓,把它交給拿弓的人。上射退到射箭處後邊三尺的地方,上射已經射完,就面向國君等待。如果要國君喝罰酒,宴飲中就要用夾爵的辦法。國君在場,大夫射箭就要露出左臂。   
  如果和四方的賓客宴飲,主賓向國君獻觶說:「臣接受賜予。臣請求佐助拿酒爵的人。」輔佐禮儀的相以國君的命令回答說:「您不要過分客氣,」有絃歌《周南》、《召南》的詩樂。      
大射儀第七 
  【題解】   
  《大射儀》記述諸侯有朝覲、會盟、祭祀、息燕諸大事而與群臣習射的禮節儀式。篇中首先對射前的準備做了詳細描述:射前戒百官、洗滌、量道、張侯、設樂縣、陳燕具、設席位。射日命賓、納賓、作樂、娛賓。然後描述了將射、誘射、耦射、取矢、釋獲、賞罰、射樂、卒射諸儀式。「大射儀」以「儀」名篇而不以「禮」名篇,意在在射燕中見禮儀、節文,「射」不為爭,而為習禮樂。故《大射儀》在五禮中亦屬嘉禮。   
  大射之儀,君有命戒射(1)。宰戒百官有事於射者。射人戒諸公卿大夫射。司士戒士射,與贊者。   
  前射三日,宰夫戒宰及司馬。射人宿視滌(2)。司馬命量人(3),量侯道(4),與所設乏,以狸步(4)。大侯九十(6),參七十(7),干五十(8),設乏。各去其侯西十北十。遂命量人、巾車張三侯(9):大侯之崇(10),見鵠於參,參見鵠於干,幹不及地武(11)。不系左下綱。設乏西十北十,凡乏用革。   
  樂人宿縣於阼階東。笙磬西面,其南笙鐘,其南鎛,皆南陳,建鼓在阼階西(12),南鼓應鼙在其東(13),南鼓。西階之西,頌磬東面,其南鐘,其南鎛,皆南陳。一建鼓在其南,東鼓。朔鼙在其北。一建鼓在西階之東,南面。簜在建鼓之間(14)。□倚於頌磬西紘(15)。   
  厥明,司宮尊於東楹之西,兩方壺。膳尊兩■在南(16),有豐。冪用錫若絺(17),綴諸箭(18),蓋冪如勺,又反之。皆玄尊。酒在北。尊士旅食於西鑮之南(19),北面,兩圓壺,又尊於大侯之乏東北,兩壺獻酒(20)。設洗於阼階東南,罍水在東,篚在洗西,南陳。設膳篚在其北,西面。又設洗於獲者之尊西北(21),水在洗北,篚在南,東陳。小臣設公席於阼階上,西鄉。司宮設賓席於戶西,南面,有加席。卿席賓東,東上。小卿賓西,東上。大夫繼而東上,若有東面者則北上。席工於西階之東,東上。諸公阼階西,北面(22),東上。官饌,羹定(23)。   
  射人告具於公。公升,即位於席,西鄉。小臣師納諸公卿大夫,諸公卿大夫皆入門右,北面東上。士西方,東面北上。大史在於侯之東北,北面東上。士旅食者在士南,北面東上。小臣師從者在東堂下,南面西上。公降,立於阼階之東南,南鄉。小臣師詔揖諸公卿大夫,諸公卿大夫西面北上,揖大夫,大夫皆少進。大射正擯(24)。擯者請賓,公曰:「命某為賓。」擯者命賓,賓少進,禮辭。反命,又命之。賓再拜稽首,受命。擯者反命。賓出,立於門外,北面。公揖卿大夫,升就席。小臣自阼階下北面,請執冪者與羞膳者。乃命執冪者。執冪者升自西階,立於尊南,北面東上。膳宰請羞於諸公卿者。擯者納賓,賓及庭,公降一等揖賓,賓辟。公升即席。   
  奏《肆夏》,賓升自西階。主人從之,賓右北面,至再拜。賓答再拜。主人降洗,洗南西北面。賓降階西,東面。主人辭降,賓對。主人北面盥,坐取觚,洗。賓少進,辭洗。主人坐奠觚於篚,興對。賓反位。主人卒洗。賓揖,乃升。主人升,賓拜洗。主人賓右奠觚答拜,降盥。   
  賓降,主人辭降,賓對。卒盥。賓揖升。主人升,坐取觚。執冪者舉冪,主人酌膳,執冪者蓋冪。酌者加勺,又反之。筵前獻賓。賓西階上拜,受爵於筵前,反位。主人賓右拜送爵。宰胥薦脯醢。賓升筵。庶子設折俎。賓坐,左執觚,右祭脯醢,奠爵於薦右,興,取肺,坐絕祭,嚌之。興,加於俎,坐脫手,執爵,遂祭酒,興,席未坐啐酒,降席,坐奠爵,拜,告旨,執爵興。主人答拜。樂闋。賓西階上北面,坐卒爵。興,坐奠爵,拜,執爵興,主人答拜。   
  賓以虛爵降。主人降。賓洗南西北面,坐奠觚,少進辭降。主人西階西東面,少進對賓坐取觚,奠於篚下,盥洗。主人辭洗。賓坐奠觚於篚,興對。卒洗,及階,揖升。主人升,拜洗如賓禮,賓降盥,主人降。賓辭降,卒盥,揖升。酌膳執冪如初。以酢主人於西階上。主人北面拜受爵。賓,主人之左拜送爵。主人坐祭,不啐酒,不拜酒,遂卒爵,興。坐奠爵,拜,執爵興。賓答拜。主人不崇酒(25),以虛爵降,奠於篚。   
  賓降,立於西階西,東面。擯者以命升賓。賓升,立於西序東面。   
  主人盥洗象觚。升酌膳。東北面獻於公,公拜受爵。乃奏《肆夏》,主人降自西階。阼階下北面拜送爵。宰胥薦脯醢,由左房,庶子設折俎,升自西階。公祭如賓禮。庶子贊授肺,不拜酒,立卒爵。坐奠爵,拜。   
  執爵興。主人答拜,樂闋。升受爵。降,奠於篚。   
  更爵,洗。升酌散以降,酢於阼階下,北面坐奠爵。再拜稽首,公答拜。主人坐祭。遂卒爵,興。坐奠爵,再拜稽首,公答拜。主人奠爵於篚。   
  主人盥洗,升媵觚於賓,酌散,西階上坐奠爵,拜。賓西階上北面答拜。主人坐祭,遂飲。賓辭,卒爵,興。坐奠爵,拜。執爵興。賓答拜。主人降洗,賓降,主人辭降,賓辭洗。卒洗,賓揖升。不拜洗。主人酌膳,賓西階上拜,受爵於筵前,反位。主人拜送爵。賓升席,坐祭酒。遂奠於薦東。主人降,復位。賓降筵西,東南面立。   
  小臣自阼階下請媵爵者,公命長。小臣作下大夫二人媵爵。媵爵者阼階下,皆北面再拜稽首。公答拜。媵爵者立於洗南。西面北上,序進,盥,洗角觶。升自西階,序進酌散。交於楹北。降,適阼階下,皆奠觶,再拜稽首。執觶興,公答拜。媵爵者皆坐祭,遂卒觶,興。坐奠觶,再拜稽首。執觶興,公答再拜。媵爵者執觶待於洗南。小臣請致者,若命皆致,則序進。奠觶於篚,阼階下,皆北面再拜稽首。公答拜。媵爵者洗象觶,升,實之,序進。坐奠於薦南北上。降,適阼階下,皆再拜稽首,送觶。公答拜。媵爵者皆退反位。   
  公坐取大夫所媵觶,興,以酬賓。賓降,西階下再拜稽首。小臣正辭(26),賓升成拜。公坐奠觶,答拜。執觶興,公卒觶。賓下拜。小臣正辭。賓升。再拜稽首。公坐奠觶,答拜。執觶興。賓進受虛觶,降,奠於篚。易觶興洗。公有命,則不易,不洗。反升酌膳,下拜。小臣正辭,賓升再拜稽首,公答拜。賓告於擯者,請旅諸臣。擯者告於公,公許。賓以旅大夫於西階上,擯者作大夫長,升受旅。賓,大夫之右坐奠觶,拜。執觶興,大夫答拜。賓坐祭,立卒觶,不拜。若膳觶也,則降更觶洗。升實散。大夫拜受。賓拜送,遂就席。大夫辯受酬,如受賓酬之禮。不祭酒。卒受者以虛觶降奠於篚,復位。   
  主人洗觚,升。實散,獻卿於西階上。司宮兼卷重席(27),設於賓左東上。卿升,拜受觚,主人拜送觚。卿辭重席,司宮徹之,乃薦脯醢。卿升席,庶子設折俎。卿坐,左執爵,右祭脯醢,奠爵於薦右,興,取肺。坐絕祭,不嚌肺。興,加於俎。坐脫手,取爵,遂祭酒。執爵興。   
  降席,西階上,北面坐卒爵。興,坐奠爵,拜。執爵興,主人答拜,受爵。卿降復位,辯獻卿。主人以虛爵降,奠於篚。擯者升卿,卿皆升就席。若有諸公,則先卿獻之,如獻卿之禮。席於阼階西,北面東上,無加席。   
  小臣又請媵爵者,二大夫媵爵如初。請致者,若命長致,則媵爵者奠觶於篚,一人待於洗南。長致者阼階下,再拜稽首。公答拜。洗象觶,升實之。坐奠於薦南。降,與立於洗南者二人,皆再拜稽首送觶,公答拜。   
  公又行一爵,若賓,若長,唯公所賜。以旅於西階上,如初。大夫卒受者,以虛觶降,奠於篚。   
  主人洗觚,升。獻大夫於西階上。大夫升,拜受觚。主人拜送觚。   
  大夫坐祭,立卒爵,不拜。既爵,主人受爵,大夫降復位。胥薦主人於洗北西面。脯醢無■。辯獻大夫,遂薦之。繼賓以西東上。若有東面者則北上。卒擯者升大夫,大夫皆升就席。   
  乃席工於西階上少東。小臣納工,工六人,四瑟。僕人正徒相大師,僕人師相少師。僕人士相上工(28)。相者皆左何瑟,後首,內弦,挎越,右手相。後者徒相入。小樂正從之。升自西階。北面東上。坐授瑟乃降。小樂正立於西階東。乃歌《鹿鳴》三終。主人洗,升實爵,獻工。工不興,左瑟,一人拜受爵。主人西階上,拜送爵。薦脯醢。使人相祭,卒爵,不拜。主人受虛爵,眾工不拜受爵,坐祭,遂卒爵。辯有脯醢,不祭。主人受爵,降,奠於篚,復位。大師及少師上工,皆降立於鼓北,群工陪於後。乃管《新宮》三終,卒管,大師及少師上工,皆東坫之東南(29),西面北上坐。   
  擯者自阼階下,請立司正,公許,擯者遂為司正。司正適洗,洗角觶,南面坐奠於中庭。升,東楹之東,受命於公,西階上北面命賓諸公卿大夫。公曰:「以我安賓。」諸公卿大夫皆對曰:「諾。敢不安。」   
  司正降自西階,南面坐取觶,升酌散。降,南面坐奠觶。興,右還,北面少立。坐取觶,興,坐不祭。卒觶,奠之。興,再拜稽首。左還,南面坐取觶,洗。南面反奠於其所,北面立。   
  司射適次(30),袒決(31),遂(32),執弓,挾乘矢於弓外,見鏃於弣,右巨指鉤弦。自阼階前曰:「為政請射(33)。」遂告曰:「大夫與大夫。士御於大夫(34)。」遂適西階前,東面右顧。命有司納射器,射器皆入。君之弓矢適東堂(35)。賓之弓矢與中(36),籌(37),豐(38),皆止於西堂下。眾弓矢不挾,總眾弓矢楅(39)。皆適次而俟。工人士與梓人(40),升自北階。兩楹之間,疏數容弓。若丹,若墨,度尺而午(41)。射正蒞之,卒畫,自北階下。司宮掃所畫物,自北階下。太史俟於所設中之西(42),東面以聽政。司射西面誓之曰(43):「公射大侯,大夫射參,士射干,射者非其侯,中之不獲。卑者與尊者為耦,不異侯。」太史許諾。遂比三耦。三耦俟於次北,西面北上。司射命上射曰:「某御於子。」命下射曰:「子與某子射。」卒。遂命三耦,取弓矢於次。   
  司射入於次。搢三挾一個,出於次,西面揖,當階北面揖,及階揖,升堂揖,當物北面揖,及物揖;由下物少退(44),誘射(45)。射三侯,將乘矢(46)。始射干,又射參,大侯再發。卒射,北面揖。及階,揖降,如升射之儀。遂適堂西,改取一個挾之。遂取撲搢之,以立於所設中之西南,東面。   
  司馬師命負侯者(47),執旌以負侯。負侯者皆適侯。執旌負侯而俟。   
  可射適次。作上耦射。上耦出次。西面揖進,上射在左,並行。當階北面揖,及階揖。上射先升三等,下射從之,中等。上射升堂,少左。下射升。上射揖,並行。皆當其物,北面揖,及物揖。皆左足履物,還視侯中,合足而俟。司馬正適次。袒,決,遂。執弓,右挾之,出。升自西階。適下物。立於物間。左執弣,右執簫(48),南揚弓,命去侯。負侯皆許諾,以宮(49),趨直西,及乏南(50),又諾以商(51),至乏,聲止。授獲者,退立於西方。獲者興,共而俟。司馬正出於下射之南,還其後,降自西階。遂適次,釋弓,說決拾,襲,反位。司射進,與司馬正交於階前,相左。由堂下西階之東北面視上射。命曰:「毋射獲。毋獵獲。」上射揖,司射退,反位。乃射,上射既發,挾矢;而後下射射,拾發以將乘矢(52)。獲者坐而獲,舉旌以宮,偃旌以商;獲而未釋獲。   
  卒射,右挾之,北面揖,揖如升射。上射降三等,下射少右,從之;中等,並行。上射於左。與升射者相左,交於階前,相揖。適次,釋弓,說決拾,襲,反位。三耦卒射亦如之。司射去撲,倚於階西,適阼階下,北面告於公曰:「三耦卒射。」反,搢撲,反位。   
  司馬正袒,決,遂,執弓,右挾之,出。與司射交於階前,相左。   
  升自西階,自右物之後,立於物間,西南面,揖弓(53),命取矢。負侯許諾,如初去侯。皆執旌以負其侯而俟。司馬正降自西階,北面命設楅。小臣師設楅。司馬正東面,以弓為畢(54)。既設楅,司馬正適次,釋弓,說決拾,襲,反位。小臣坐委矢於楅,北括。司馬師坐乘之(55),卒。   
  若矢不備,則司馬正又袒執弓,升,命取矢如初,曰:「取矢不索。」   
  乃復求矢,加於楅。卒。司馬正進坐,左右撫之(56),興,反位。   
  司射適西階西,倚撲。升自西階,東面請射於公。公許。遂適西階上,命賓御於公,諸公卿則以耦告於上,大夫則降,即位而後告。司射自西階上,北面告於大夫曰:「請降。」司射先降,搢撲,反位。大夫從之降,適次,立於三耦之南。西面北上。司射東面於大夫之西,比耦。大夫與大夫,命上射曰:「某御於子。」命下射曰:「子與某子射。」   
  卒。遂比眾耦。眾耦立於大夫之南,西面北上。若有士與大夫為耦,則以大夫之耦為上。命大夫之耦曰:「子與某子射。」告於大夫曰:「某御於子。」命眾耦,如命三耦之辭。諸公卿皆未降。   
  遂命三耦,各與其耦拾取矢,皆袒,決,遂,執弓,右挾之。一耦出,西面揖,當楅北面揖,乃楅揖。上射東面,下射西面。上射揖進,坐,橫弓(57),卻手自弓下取一個(58),兼諸弣(59),興。順羽,且左還,毋周,反面揖。下射進,坐,橫弓,覆手自弓上取一個(60),兼諸弣。興,順羽,且左還,毋周,反面揖。既拾取矢,梱之。兼挾乘矢,皆內還,南面揖。適楅南,皆左還,北面揖,搢三挾一個。揖,以耦左還,上射於左。退者與進者相左,相揖。退釋弓矢於次,說決拾,襲,反位。二耦拾取矢,亦如之。後者遂取誘射之矢,兼乘矢而取之,以授有司於次中。皆襲,反位。   
  司射作射如初。一耦揖,升如初。司馬命去侯,負侯許諾如初。司馬降,釋弓,反位。司射猶挾一個,去撲。與司馬交於階前,適阼階下,北面請釋獲於公,公許。反,搢撲。遂命釋獲者設中,以弓為畢,北面。太史釋獲。小臣師執中,先首(61),坐設之。東面,退。太史實八算於中,橫委其餘於中西,興,共而俟。司射西面命曰:「中離維綱(62),揚觸(63),梱復(64)。公則釋獲,眾則不與。唯公所中,中三侯皆獲。」釋獲者命小史,小史命獲者。司射遂進由堂下,北面視上射,命曰:「不貫不釋(65)。」上射揖。司射退,反位。釋獲者坐取中之八算,改實八算,興,執而俟。乃射。若中,則釋獲者每一個釋一算。上射於右,下射於左,若有餘算,則反委之。又取中之八算。改實八算於中。興,執而俟。三耦卒射。   
  賓降。取弓矢於堂西。諸公卿則適次,繼三耦以南。公將射。則司馬師命負侯皆執其旌以負其侯而俟。司馬師反位。隸僕人掃侯道。司射去撲,適阼階下,告射於公。公許,適西階東告於賓。遂搢撲,反位。   
  小射正一人,取公之決拾於東坫上。一小射正授弓拂弓,皆以俟於東堂。公將射,則賓降適堂西,袒,決遂。執弓,搢三挾一個,升自西階。先待於物北,一笴,東面立。司馬升,命去侯如初。還右(66),乃降。釋弓,反位。公就物,小射正奉決拾以笥(67),大射正執弓,皆以從於物。小射正坐奠笥於物南,遂拂以中,取決,興。贊設決,朱極三(68)。小臣正贊袒,公袒朱襦,卒袒。小臣正退俟於東堂,小射正又坐取拾,興。贊設拾,以笥退奠於坫上,復位。大射正執弓,以袂順,左右隈(69),上再下壹,左執附,右執簫,以授公。公親揉之(70)。小臣師以巾內拂矢(71),而授矢於公,稍屬(72)。大射正立於公後,以矢行告於公:下曰留(73),上曰揚,左右曰方(74)。公既發,大射正受弓而俟,拾發以將乘矢。公卒射,小臣師以巾退,反位。大射正受弓,小射正以笥受決拾,退奠於坫上,復位。大射正退,反司正之位。小臣正贊襲。公還而後賓降,釋弓於堂西,反位於階西,東面。公即席,司正以命升賓,賓升復筵,而後卿大夫繼射。   
  諸公卿取弓矢於次中,袒,決,遂,執弓,搢三挾一個,出,西面揖,揖如三耦,升射,卒射。降如三耦,適次,釋弓,說決拾,襲,反位。眾皆繼射,釋獲皆如初。卒射。釋獲者遂以所執余獲,適阼階下,北面告於公,曰:「左右卒射。」反位,坐委余獲於中西,興,共而俟。司馬袒執弓,升,命取矢如初。負侯許諾,以旌負侯如初。司馬降,釋弓如初。小臣委矢於楅,如初。賓、諸公卿大夫之矢皆異束之以茅。   
  卒,正坐,左右撫之,進束,反位。賓之矢。則以授矢人於西堂下(75)。司馬釋弓,反位。而後卿大夫升就席。   
  司射適階西,釋弓,去撲,襲。進由中東,立於中南,北面視算。   
  釋獲者東面於中西坐。先數右獲。二算為純(76),一純以取實於左手,十純則縮而委之(77),每委異之。有餘純,則橫諸下(78)。一算為奇,奇則又縮諸純下。興,自前適左,東面坐,坐兼斂算,實於左手,一純以委,十則異之。其餘如右獲。司射復位。釋獲者遂進,取賢獲執之。   
  由阼階下北面告於公。若右勝,則曰:「右賢於左。」若左勝,則曰:「左賢於右。」以純數告。若有奇者,亦曰奇。若左右鈞,則左右各執一算以告,曰:「左右鈞。」還復位,坐,兼斂算,實八算於中。委其餘於中西,興,共而俟。   
  司射命設豐。司宮士奉豐,由西階升。北面坐設於西楹西,降復位。   
  勝者之弟子洗觶(79),升酌散。南面坐奠於豐上,降反位。司射遂袒執弓,挾一個,搢撲,東面於三耦之西。命三耦及眾射者,「勝者皆袒,決遂,執張弓;不勝者皆襲,說決拾,卻左手,右加馳弓於其上,遂以執弣。」司射先反位。三耦及眾射者皆升,飲射爵於西階上。小射正作升飲射爵者,如作射。一耦出,揖如升射,及階,勝者先升,升堂少右。不勝者進,北面坐取豐上之觶,興。少退,立卒觶,進。坐奠於豐下,興,揖。不勝者先降,與升飲者相左,交於階前,相揖。適次,釋弓,襲,反位,僕人師繼酌射爵,取觶實之,反奠於豐上,退俟於序端。升飲者如初。三耦卒飲。若賓諸公卿大夫不勝,則不降,不執弓,耦不升。僕人師洗,升實觶以授,賓諸公卿大夫受觶於席,以降。適西階上北面立飲。卒觶。授執爵者,反就席。   
  若飲公。則侍射者降洗角觶,升酌散,降拜。公降一等,小臣正辭。   
  賓升再拜稽首,公答再拜。賓坐祭,卒爵,再拜稽首。公答再拜。賓降,洗象觶,升酌膳以致,下拜。小臣正辭。升,再拜稽首。公答再拜。公卒觶,賓進受觶。降洗散觶,升,實散,下拜。小臣正辭。升,再拜稽首。公答再拜。賓坐,不祭,卒觶,降奠於篚,階西東面立。擯者以命升賓,賓升就席。若諸公卿大夫之耦不勝,則亦執弛弓,特升飲。眾皆繼飲射爵,如三耦。射爵辯,徹撤豐與觶。   
  司宮尊侯於服不之東北,兩獻酒(80)。東面南上,皆加勺。設洗於尊西北,篚在南,東肆,實一散於篚。司馬正洗散(81),遂實爵,獻服不。服不侯西北三步,北面拜受爵。司馬正西面拜送爵,反位。宰夫有司薦,庶子設折俎。卒錯,獲者適右個,薦俎從之。獲者右執爵,右爵薦俎,三手祭酒。適左個,祭如右個,中亦如之。卒祭,左個之西北三步,東面。設薦俎,立卒爵。司馬師受虛爵,洗獻隸僕人與巾車、獲者,皆如大侯之禮。卒,司馬師受虛爵,奠於篚。獲者皆執其薦,庶子執俎從之,設於乏少南。服不復負侯而俟。   
  司射適階西,去撲。適堂西、釋弓,說決拾,襲。適洗,洗觚,升實之。降,獻釋獲者於其位,少南。薦脯醢、折俎,皆有祭。釋獲者薦右東面拜受爵,司射北面拜送爵。釋獲者就其薦坐,左執爵,右祭脯醢,興取肺,坐祭,遂祭酒。興,司射之西北面,立卒爵,不拜既爵。司射受虛爵,奠於篚。釋獲者少西辟薦,反位。司射適堂西,袒,決,遂,取弓,挾一個。適階西,搢撲以反位。   
  司射倚撲於階西,適阼階下,北面請射於公,如初。反搢撲,適次,命三耦皆袒,決,遂,執弓,序出取矢。司射失反位。三耦拾取矢如初,小射正作取矢如初。三耦既拾取矢,諸公卿大夫皆降,如初位。與耦入於次,皆袒決遂,執弓。皆進當楅,進坐,說矢束。上射東面,下射西面,拾取矢如三耦。若士與大夫為耦,士東面,大夫西面。大夫進坐,說矢束,退反位。耦揖進坐,兼取乘矢,興。順羽,且左還,毋周,反,面揖。大夫進坐,亦兼取乘矢,如其耦。北面搢三挾一個,揖進。大夫與其耦皆適次,釋弓,說決拾,襲,反位。諸公卿升就席。眾射者繼拾取矢,皆如三耦。遂入於次,釋弓矢,說決拾,襲,反位。   
  司射猶挾一個以作射,如初。一耦揖升如初。司馬升,命去侯。負侯許諾。司馬降,釋弓反位。司射與司馬交於階前,倚撲於階西,適阼階下,北面請以樂於公,公許。司射反,搢撲,東面命樂正曰:「命用樂。」樂正曰:「諾。」司射遂適堂下,北面視上射,命曰:「不鼓不釋。」上射揖。司射退反位。樂正命大師曰:「奏《狸首》,間若一。」大師不興,許諾。樂正反位。奏《狸首》以射,三耦卒射。賓待於物如初。公樂作而後就物,稍屬,不以樂志。其他如初儀,卒射如初。賓就席。諸公卿大夫眾射者皆繼射,釋獲如初。卒射,降反位。釋獲者執余獲進告。左右卒射,如初。   
  司馬升,命取矢,負侯許諾。司馬降,釋弓反位。小臣委矢,司馬師乘之,皆如初。司射釋弓、視算如初。釋獲者以賢獲與鈞告,如初。   
  復位。   
  司射命設豐,實觶,如初。遂命勝者執張弓,不勝者執弛弓,升,飲如初。卒,退豐與觶,如初。   
  司射猶袒,決,遂,左執弓,右執一個,兼諸弦,面鏃。適次,命拾取矢,如初。司射反位。三耦及諸公卿大夫、眾射者,皆袒,決,遂,以拾取矢,如初。矢不挾,兼諸弦,面鏃。退適次,皆授有司弓矢,襲,反位。卿大夫升就席。   
  司射適次,釋弓,說決拾,去撲,襲,反位。司馬正命退楅解綱。   
  小臣師退楅,巾車、量人解左下綱。司馬師命獲者以旌與薦俎退。司射命釋獲者退中與算而俟。   
  公又舉奠觶,唯公所賜。若賓,若長,以旅於西階上,如初。大夫卒受者以虛觶降,奠於篚。反位。   
  司馬正升自西階,東楹之東,北面告於公,請徹俎,公許。遂適西階上,北面告於賓。賓北面取俎以出。諸公卿取俎如賓禮,遂出,授從者於門外。大夫降復位。庶子正徹公俎,降自阼階以東。賓諸公卿皆入門,東面北上。司正升賓。賓諸公卿大夫皆說屨,升就席。公以賓及卿大夫皆坐,乃安。羞庶羞。大夫祭薦。司正升受命,皆命。公曰:「眾無不醉。」賓及諸公卿大夫皆興,對曰:「諾!敢不醉。」皆反位坐。   
  主人洗酌,獻士於西階上。士長升。拜受觶。主人拜送。士坐祭,立飲,不拜既爵。其他不拜,坐祭,立飲。乃薦司正與射人於觶南,北面東上,司正為上。辯獻士。士既獻者,立於東方,西面北上。乃薦士。祝史、小臣師亦就其位而薦之。主人就士旅食之尊而獻之。旅食不拜,受爵,坐祭,立飲。主人執虛爵,奠於篚,復位。   
  賓降洗,升媵觶於公,酌散,下拜。公降一等,小臣正辭。賓升再拜稽首,公答再拜。賓坐祭,卒爵,再拜稽首。公答再拜。賓降,洗象觚,升酌膳。坐奠於薦南,降拜。小臣正辭。賓升成拜,公答拜。賓反位,公坐取賓所媵觶,興。唯公所賜。受者如初受酬之禮,降,更爵,洗,升酌膳。下,再拜稽首。小臣正辭,升成拜。公答拜。乃就席,坐行之。有執爵者。唯受於公者拜。司正命執爵者爵辯,卒受者興,以酬士。大夫卒受者以爵興,西階上酬士。士升,大夫奠爵拜,士答拜。大夫立卒爵,不拜,實之。士拜受,大夫拜送。士旅於西階上,辯。士旅酌。   
  若命曰:「復射。」則不獻庶子。司射命射,唯欲。卿大夫皆降,再拜稽首。公答拜。壹發,中三侯皆獲。   
  主人洗,升自西階,獻庶子於阼階上,如獻士之禮。辯獻。降洗,遂獻左右正與內小臣,皆於阼階上,如獻庶子之禮。   
  無算爵。士也,有執膳爵者,有執散爵者。執膳爵者酌以進公,公不拜,受。執散爵者酌以之公,命所賜。所賜者興受爵,降席下(82),奠爵,再拜稽首。公答再拜。受賜爵者,以爵就席坐,公卒爵,然後飲。執膳爵者受公爵,酌,反奠之。受賜者興,授執散爵者。執散爵者,乃酬行之。唯受於公者拜。卒爵者,興,以酬士於西階上。士升。大夫不拜乃飲,實爵。士不拜,受爵。大夫就席。士旅酌亦如之。公有命徹冪,則賓及諸公卿大夫皆降,西階下北面東上,再拜稽首。公命小臣正辭,公答拜。大夫皆辟。升,反位。士終旅於上,如初。無算樂。   
  宵,則庶子執燭於阼階上,司宮執燭於西階上,甸人執大燭於庭。   
  閽人為燭於門外。賓醉,北面坐,取其薦脯以降。奏《陔》。賓所執脯,以賜鍾人於門內霤,遂出。卿大夫皆出。公不送。公入,《驁》(83)。   
  【註釋】   
  (1)自「君有命戒射」至「羹定」,都是講射前準備之事。戒諸官、張射侯、設樂縣、陳燕具,共四節。   
  (2)宿:在射前三日的前一晚。   
  (3)量人:掌管測量道巷途數的人。為司馬之屬。   
  (4)量侯道:侯:指所射的布。量侯道即測量堂與射布之間的距離。   
  (5)貍步:貍每舉足都先看看遠近,一步六尺。以貍步,即用六尺(貍步)來量。(6)大侯:熊侯。有大熊裝飾的射布。   
  (7)參:雜。指豹鵠麋飾的射布。   
  (8)干:即犴(4n)。犴為■犴,傳說中的一種猛獸。犴侯,有犴裝飾的射布。   
  (9)巾車:在天子、宗伯處掌管裝衣車輛的官吏。   
  (10)崇:高。   
  (11)武:跡。   
  (12)建鼓:建:樹。大鼓穿徑為方孔,用木貫而載之。柱上飾華蓋,頂飾金鸞,足下有四足,飾以臥獅。也稱禮鼓。   
  (13)南鼓應鼙:南鼓:指所敲打的鼓面,鼙(p0):是小鼓,在東。應鼙:應朔鼙。   
  (14)簜:竹。指笙簫之類。   
  (15)□(t2o):形似鼓而小,有柄。兩旁有耳,持柄搖動則兩耳擊物擊鼓發聲。紘(hong):編磬繩。   
  (16)膳尊:國君的尊。   
  (17)錫:細布。絺:細葛布。   
  (18)箭:篠。小竹,細竹。   
  (19)鑮:古樂器。鄭玄註:「鑮,如鍾而大,奏樂以鼓,鑮為節。」   
  (20)獻:讀su□,兩壺獻酒,即兩個盛獻酒的壺。   
  (21)獲者:即獲勝者、射中者。   
  (22)諸公:大國有孤卿一人,與君論道。不掌管具體事物。   
  (23)羹定:烹肉熟了。射義說:諸侯行射,必先舉行宴飲,宴飲用的牲畜為狗。   
  (24)大射正:射人之長。另一說為:大射正對小射正而言為長,不是射人之長。   
  (25)不崇酒:主人是臣,此處為迴避國君,不崇酒。崇為充。   
  (26)小臣正:正,長。小臣正,即小臣長。   
  (27)兼卷重席:兼卷:是每卿異席。席:是薄筵緇布純席。重席:大夫之席。古時坐席,以多寡分尊卑。席之層次,依位之高低。《禮·禮器》:「天子之席五層,諸侯之席三重,大夫再重。」   
  (28)僕人正:僕人之長。僕人師:輔佐僕人。僕人士:僕人之吏。上工:即上瞽。   
  (29)坫:古代設於堂中兩楹間的土台,低者供諸侯飲酒放置空杯,高者用來放置諸侯所饋贈的玉圭等物。   
  (30)適次:次,由帳幃席搭成的更衣處。適,到。   
  (31)袒:脫去衣露上身,即射時露出左臂。   
  (32)決遂:決,猶闓(k1i)。用象骨做成,射者用鉤弦之器,即扳指。遂:古代射箭時戴在左臂的臂衣,即射■,以葦為之。   
  (33)為政:指司馬。司馬政官,主射禮。   
  (34)御:侍。   
  (35)東堂:指東牆的東邊。   
  (36)中:閭中,算器。   
  (37)籌:算碼。   
  (38)豐:可以放置射器的器具。   
  (39)楅:承矢的器具。兩端龍首,中央蛇身,其背覆以葦射則置矢其上。  (40)工人士與梓人:都是司空的屬隸,能正方圓的人。   
  (41)午:一縱一橫為午。指畫物,即射箭站立的地方,有一橫一豎垂直交叉的標誌。(42)中:裝計數籌碼的器皿。   
  (43)誓:告誡或約束的話。   
  (44)由下物少退:謙讓之意。   
  (45)誘射:誘為教。與「天子循循然善誘人」之「誘」意同。   
  (46)將:行。   
  (47)司馬師命負侯者:此節講三耦射箭。司馬師:司馬正之佐,即輔佐司馬正的人。負侯者:背倚箭靶的人。   
  (48)簫:弓梢、弓頭。   
  (49)、(51)宮、商:宮、商是五聲音階上的兩個音節。宮為君,商為臣,其聲和相生。這裡指答應的聲音的高低。   
  (50)趨:疾走。古時大夫面國君、年幼見年長者走路的禮節。   
  (52)拾:更,交替。   
  (53)揖:推、辭讓。   
  (54)畢:用來教助執事的東西。   
  (55)乘(h5ng):四的代稱。計數,四、四數箭。   
  (56)左右撫:分上下射。   
  (57)橫弓:南踣弓。人東西向,以南北為橫。   
  (58)卻手自弓下取:以左手在弓表,右手從裡取之。   
  (59)兼諸弣:即並矢於弣。弣(f□):弓背中部兩側貼附的骨片。   
  (60)覆手自弓上取:以左手在弓裡,右手從表取之。   
  (61)先:前。   
  (62)離:過。   
  (63)揚觸:指矢中他物,揚起觸到射布。   
  (64)梱復:指矢射到射布,沒有射進而反回。   
  (65)貫:中,穿過。   
  (66)還右:由右物的南邊適其右。   
  (67)笥(s@):盛東西的長方形竹器。   
  (68)極:放。   
  (69)順:放。隈:弓的彎曲處。   
  (70)揉之:試弓力的強弱。   
  (71)內拂:內向撢拂,恐塵灰落到國君身上。   
  (72)稍屬:發一箭,再遞一箭,接續遞箭。   
  (73)留:不到。   
  (74)方:旁。   
  (75)矢人:拿射器的人。是以器名名官名。   
  (76)純:全。陰陽為耦,為全。   
  (77)縮:從。對數籌碼的人而言,東西為從。   
  (78)下:近為下。下即近前的意思。   
  (79)弟子:年少的人。   
  (80)服不:司馬的屬官,唱靶的人。   
  (81)散:爵名。能盛五升酒的酒器。   
  (82)席下:席西。   
  (83)《驁》:《驁夏》,用鐘鼓演奏的樂曲。其詩今亡。   
  【譯文】   
  大射的禮儀:國君發佈命令:準備射箭。塚宰告訴百官將有射箭的事。射人告訴各公卿大夫準備射箭的事;司士告訴士人和輔佐的人準備射箭的事。   
  射箭前三天,宰夫告訴宰和司馬。射人在射箭前一天查看射箭工具、器皿洗滌和場地掃除情況,是否準備齊整,司馬命令量人測量發射處至射布的距離和要設置的躲避箭矢的位置。用貍步來量:有熊飾的射布距離九十步;有豹、麋裝飾的射布距離七十步;有犴裝飾的射布距離五十步。在距離各射布的西邊十步,北邊十步的地方設躲避箭矢地方。接著命令量人、巾車張掛三張射布,有熊飾的射布的高度,在有豹、麋飾的射布的上緣可看到中心的鵠;有豹、麋飾的射布的高度,在犴飾的射布的上緣可以看到中心的鵠;有犴飾的射布離地一尺二寸,不到地面,不系左下邊的繩。在射布西邊十步、北邊十步的位置上設置躲避箭矢的器具,凡是用來躲避箭矢的器具都用皮革製成。   
  樂人在射箭的前一天在東階的東邊懸樂器。笙、磬朝西,它的南邊是笙鐘。笙鐘的南邊是鑮,都靠近南邊陳設。建鼓在東階的西邊,敲擊的鼓面朝南。應鼙在它的東邊,敲擊的鼓面朝南。在西階的西邊,頌磬朝東,它的南邊是鐘,鐘的南邊是鑮,都靠南陳設。一個建鼓在它們的南邊,敲擊的鼓面朝東,朔鼙在建鼓的北邊。一個建鼓在西階的東邊,敲擊鼓面朝南。笙簫類的樂器在兩個建鼓之間。□鼓倚放在頌磬旁,系□的繩子朝西。   
  第二天,司宮在東楹柱的西邊放置兩個方壺。國君盛酒的兩個瓦■在南邊,有豐,蓋酒器的巾用細布或細葛布,把它們連綴在細竹上,蓋上巾,放上勺,再把垂下的巾撩起蓋在勺上。都有玄尊,酒在北邊。給士已入官未受正祿的人在西鑮的南邊朝北放置兩個圓壺。又在有熊飾射布的躲避箭矢器具的東北放兩壺獻(su□)酒。在東階的東南放置洗。罍水在東邊,篚在洗的西邊,靠南陳設。在篚的北邊朝西放置盛飯食的篚。又在獲者的酒尊的西北放置洗。水在洗的北邊,篚在洗的南邊,靠東陳設。小臣在東階上為國君設席,席頭朝西,司宮在室門的西邊為主賓設席,席頭朝南,有增加的席。卿的席在主賓席的東邊,以東邊為上位,小卿的席在主賓席的西邊,以東邊為上位。大夫的席位挨著小卿的席位也以東邊為上位。如果有面朝東的席就以北邊為上位。樂工的席位在西階的東邊以東邊為上位。諸公的席位在東階的西邊,面朝北以東邊為上位。百官的飯食由膳宰分送到席位上。狗肉已經烹熟。   
  射人向國君報告準備完備。國君登堂在席位上就座,面朝西。小臣師引領諸公卿大夫進入。諸公卿大夫都進到門的右側,面朝北,以東邊為上位。士在西邊,面朝東,以北邊為上位。太史在有犴飾的射布的東北方,面朝北,以東邊為上位。士已入官未受正祿的人在士的南邊,面朝北以東邊為上位。小臣師的屬下在東堂下,面朝南以西邊為上位。國君下堂站在東階的東南,面朝南。小臣師告訴並拱手行禮請諸公卿大夫,諸公卿大夫面朝西以北邊為上位。小臣師向大夫拱手行禮,大夫都稍進前。大射正為傳命人(接引賓客的人)。傳命人請國君指定主賓。國君說:「命某大夫為主賓。」傳命人把國君的命令告訴主賓,主賓稍進前,行禮辭謝。傳命人把主賓的話告訴國君,國君又一次命令主賓。主賓行兩次稽首禮,接受命令。傳命人把主賓的話告訴國君。主賓出門,站在門外面朝北。國君拱手行禮,卿大夫登堂就席。小臣在東階下面朝北,請拿蓋巾的人和進獻飲食的人。接著以國君的命令命令掌蓋巾的人,拿蓋巾的人從西階登堂,站在尊的南邊,面朝北,以東邊為上位。膳宰請向諸公卿大夫進獻飲食的人。傳命人引導主賓進入,主賓到庭,國君走下一級台級向主賓拱手行禮,主賓避開國君的禮。國君登堂就席。   
  奏《肆夏》樂曲,主賓從西階登堂,主人跟隨他。主賓站在右邊,面朝北,主人登堂兩次行拜禮,主賓回拜兩次。主人下堂洗涮,在洗的南邊,面朝西北面。主賓下堂在台階的西邊,面朝東。主人辭謝主賓下堂,主賓答謝。主人面朝北洗手,坐下拿觚洗涮,主賓稍進前,辭謝主人洗觚。主人坐下把觚放在篚中,站起來答謝,主賓返回台階西邊。主人洗完,主賓拱手行禮,然後登堂。主人登堂,主賓拜謝主人洗觚。主人在主賓右邊放下觚回拜。主人下堂洗手,主賓下堂,主人辭謝主賓下堂,主賓回謝。洗手完畢,主賓拱手行禮登堂,主人登堂,坐下取觚,拿蓋巾的人掀起蓋巾,主人斟酒。拿蓋巾的人蓋上蓋巾,斟酒的人把勺子放在蓋巾上,拿蓋巾的人把垂下的蓋巾撩起蓋在勺上,在席筵前獻給主賓,主賓在西階上拜謝。在席筵前接過酒爵,返回原位,主人在主賓的右側為送上爵行拜禮。宰胥進獻乾肉、肉醬,主賓登上筵席,庶子擺上盛有牲體的俎。主賓坐下,左手拿觚,右手祭乾肉、肉醬。把爵放在祭物的右邊,站起來取肺,坐下行絕祭,嘗肺,站起來,把肺放在俎上,坐下擦手,拿起酒爵,然後祭酒。站起來,在席的末端坐下嘗酒,走下席位,坐下放下酒爵,行拜禮,告訴說「味道鮮美」。拿著酒爵站起,主人回拜。音樂終止。主賓在西階上面朝北坐下,喝完爵中酒,站起來。坐下放下爵,行拜禮,拿著爵站起,主人回拜。   
  主賓拿著空爵下堂,主人下堂。主賓在洗的南邊面朝西北,坐下放下觚。稍進前辭謝主人下堂。主人在西階的西邊,面朝東,稍進前回答。主賓坐下拿觚放在篚的南邊。洗手洗觚。主人辭謝洗觚。主賓坐下把觚放在篚中。站起來回答。洗觚完畢,到台階前,拱手行禮登堂,主人登堂,拜謝洗觚如同主賓的禮儀相同。主賓下堂洗手,主人下堂,主賓辭謝下堂。洗手完畢,拱手行禮登堂。斟酒、拿巾和初始時相同。在西階上向主人敬酒,主人面朝北拜謝接受爵。主賓在主人的左邊為送上爵行拜禮。主人坐下祭酒,不嘗酒,不為酒行拜禮,然後喝完爵中酒站起。   
  坐下放下爵,行拜禮。拿著爵站起,主賓回拜。主人不添酒,拿著空爵下堂,放在篚中。主賓下堂,站在西階的西邊,面朝東。傳命人以國君的命令、命令主賓登堂,主賓登堂,站立在西牆下,面朝東。   
  主人洗手洗象觚,登堂斟酒。面朝東北獻給國君。國君行拜禮接受象觚。然後奏《肆夏》樂曲。主人從西階下堂,在東階下面朝北為送上酒爵行拜禮。宰胥從東邊房中進獻乾肉、肉醬,庶子由西階登堂擺放盛有牲體的俎。國君祭與主賓的禮儀相同。庶子輔佐把肺獻給國君,國君不為酒行拜禮,站著喝盡象觚中的酒,坐下放下象觚,行拜禮。拿著象觚站起,主人回拜,音樂終止。主人登堂接過象觚,下堂放在篚中。   
  更換酒器,主人洗觚。登堂從方壺中斟酒,拿著此酒下堂,在東階下接受國君回敬。面朝北坐下,放下爵,兩次行拜禮,行稽首禮,國君回拜。主人坐下祭酒,然後喝完爵中酒,站起。坐下放下爵,行兩次稽首禮,國君回拜。主人把爵放在篚中。   
  主人洗手洗觚,登堂向主賓獻觚,從方壺中斟酒,在西階上坐下放下爵,行拜禮。主賓在西階上面朝北回拜。主人坐下祭酒,然後喝酒。   
  主賓辭謝主人代國君飲酒,不站著飲。主人喝完酒站起,坐下放下爵,行拜禮。拿著酒爵站起,主賓回拜。主人下堂洗觚,主賓下堂,主人辭謝主賓下堂,主賓辭謝主人洗觚。洗觚完畢,主賓拱手行禮登堂,不拜謝洗觚。主人斟酒,主賓在西階上行拜禮,在筵席前接過酒爵,返回原位。主人為送上酒爵行拜禮。主賓登席就位,坐下祭酒。接著把酒爵放在祭物的東邊。主人下堂回到原位。主賓走下席位,在筵席的西邊,面朝東南站立。   
  小臣由東階下請國君命定獻酒爵的人。國君命令從長者中挑選。小臣讓下大夫二人獻爵。獻爵的人在東階下,都面朝北行兩次稽首禮。國君回拜。獻爵的人站在洗的南邊,面朝西以北為上位,依次進前洗手,洗角觶。由西階登堂,依次進前從方壺中斟酒,在西楹柱的北邊交錯。   
  下堂,到東階下,都放下觶,行兩次稽首禮。拿著觶站起,國君回拜。   
  獻爵的人都坐下祭酒,接著把觶中酒喝盡,站起。坐下放下觶,行兩次稽首禮。拿著觶站起,國君回拜兩次。獻爵的人拿著觶在洗的南邊等待。小臣請國君指定獻觶的人。如果讓二人都獻觶就依次進獻,把觶放在篚裡,在東階下都面朝北行兩次稽首禮。國君回拜。獻爵的人洗象觶,登堂,斟酒,依次進前,坐下把象觶放在祭物的南邊,以北邊為上位。下堂,到東階下,都為送上象觶行兩次稽首禮。國君回拜。獻觶的人都退回到門右北面的位置。   
  國君坐下拿過大夫所獻的象觶,站起,向主賓敬酒。主賓下堂,在西階下行兩次稽首禮。小臣之長辭謝。主賓登堂行兩次拜禮。國君坐下放下象觶,回拜。拿著象觶站起,主賓進前接過空象觶,下堂,把象觶放在篚中。換觶,站起來,洗觶。國君命令:不換,不洗。返回來登堂斟酒,再下堂行拜禮。小臣之長辭謝。主賓登堂行兩次稽首禮。國君回拜。主賓告訴傳命人,請求依次向群臣勸酒。傳命人報告給國君,國君允許。主賓在西階上依次向大夫勸酒。傳命人讓大夫長登堂接受勸酒。   
  主賓在大夫的右邊,坐下,放下觶,行拜禮。拿著觶站起。大夫回拜。   
  主賓坐下祭酒,站著喝盡觶中酒,不行拜禮。如果是象觶,就下堂更換酒觶,洗觶。登堂,認方壺中斟酒。大夫拜謝接受。主賓為送上酒觶行拜禮,接著就席。大夫們都接受了敬酒,如同接受主賓敬酒的禮儀,不祭酒。最後接受敬酒的人拿著空觶下堂,把空觶放在篚裡,返回原位。   
  主人洗觚,登堂,從方壺中斟酒,在西階上獻給卿。司宮在主賓的左側給每個卿都鋪設重席,以東邊為上位。卿登堂,行拜禮接受觚。主人為送上觚行拜禮。卿辭讓重席,司宮撤去。然後進獻乾肉、肉醬。卿登席就位,庶子擺放盛有牲體的俎。卿坐下,左手拿酒爵,右手祭乾肉、肉醬,把酒爵放在祭物的右邊,站起來,取肺,坐下絕祭,不嘗肺。站起來,把肺放在俎上。坐下來擦手,取爵,接著祭酒。拿著爵站起。走下席位,在西階上面朝北坐下喝盡爵中酒,站起來,再坐下放下酒爵,行拜禮。拿著酒爵站起,主人回拜,接受酒爵。卿下堂回到朝西的位置。獻酒給所有的卿。主人拿著空爵下堂,把它放在篚裡。傳命人讓卿登堂,卿都登堂就席位。如果有諸公,就在卿前先獻酒給他們,其禮儀與獻卿的禮儀相同。其席位在東階的西邊,面朝北,以東邊為上位,沒有增加的席。   
  小臣又一次請國君指定獻爵的人,二大夫獻爵同初始時一樣。(小臣)請國君指定獻爵的人,如果命令長者一人獻觶,那麼,獻爵的人就把觶放在篚中。一人在洗的南邊等待。獻觶的長者在東階下行兩次稽首禮。國君回拜。獻觶的長者洗象觶,登堂斟酒。坐下把象觶放在祭物的南邊。下堂,和站在洗南的人,二人一起為送上象觶行兩次稽首禮。國君回拜。   
  國君又一次舉起放在祭物南邊的象觶,或主賓,或長者,任國君賜予,如果賜予主賓,主賓在西階上依次向大夫敬酒,大夫中最後接受敬酒的人,拿著空觶下堂,把它放在篚中。   
  主人洗觚,登堂,在西階上獻給大夫。大夫登堂,行拜禮接受觚。   
  主人為送上觚行拜禮。大夫坐下祭酒,站著喝盡爵中酒。不拜謝。已經喝盡爵中酒,主人接過空爵,大夫下堂回到原位。胥宰在洗的北邊,面朝西向主人進獻乾肉、肉醬,沒有牲體。逐一向大夫獻酒,接著進獻乾肉、肉醬。挨著主賓西邊,以東邊為上位,如果有面朝東者,就以北邊為上位。獻畢,傳命人讓大夫登堂,大夫都登堂就席。   
  然後在西階上稍東的地方為樂工設席。小臣引樂工進入。樂工六人,四人鼓瑟。僕人之長空手扶助大師,僕人師扶助少師,僕人士扶助上瞽。扶助上工的人都左手拿瑟、瑟頭朝後,弦朝裡,摳住瑟下小孔,右手扶助上工。扶助大師、少師的人空手扶著他們進入。小樂正跟隨著他們,由西階登堂。樂工六人面朝北以東為上位,坐下,扶助上工的人把瑟交給他們,然後下堂站在西懸的北邊。小樂正站立在西階的東邊。然後樂工歌唱《鹿鳴》三遍。主人洗觚,登堂,斟酒獻給樂工。樂工不站起,把瑟放在左邊,一人行拜禮接過酒爵。主人在西階上為送上爵行拜禮。   
  進獻乾肉、肉醬,讓人幫助樂工祭,喝完爵中酒,不拜謝。主人接過空爵。眾樂工不拜謝接過酒爵,坐下祭酒,把爵中酒喝完。都有乾肉、肉醬,不祭。主人接過爵,下堂,把爵放在篚中,回到原位。大師和少師上工都下堂站在鼓的北邊,眾樂工在後邊陪立。然後吹奏《新宮》三遍。吹奏完畢,大師和少師上工都在東邊土坫的東南方坐下,面朝西以北邊為上位。   
  傳命人在東階下請國君立司正,國君允許,傳命人於是充當司正。   
  司正到洗前,洗角觶,面朝南在中庭坐下,放下角觶。司正登堂,在東楹柱的東邊接受國君的命令,在西階上面朝北命令主賓諸公卿大夫。國君說:「以我的意願使賓客安坐。」諸公卿大夫都回答說:「是,怎敢不安坐。」司正由西階下堂,面朝南坐下取觶,登堂,從方壺中斟酒。   
  下堂,面朝南坐下放下觶。站起來向右轉身,面朝北恭敬地站立。坐下取觶,站起來,再坐下,不祭酒。喝完觶中酒,放下觶。站起來,行兩次稽首禮。向左轉身,面朝南坐下取觶,洗觶。面朝南把角觶放回原來位置,面朝北站立。   
  司射到更衣的地方,露出左臂,套上扳指,穿上皮製臂衣,拿著弓,在弓把外夾持四枝箭,箭頭在弓把中部位置,右手大拇指鉤弦。司射在東階前對國君說:「請司馬行射禮。」接著報告說:「大夫和大夫為耦,不足由士侍於大夫,與大夫為耦。」於是到西階前,面朝東,向右回頭命令屬吏拿射箭器具,射箭器具都拿進來。國君的弓矢放在東牆的東邊,主賓的弓矢和中、籌碼、豐都放在西堂的西邊。眾人的弓矢不拿,把眾人的弓矢和承矢的器具集中在一起,放到更衣的地方,等待。工人士和梓人由北階登堂,在兩根楹柱中間測量尺寸,或紅色或黑色,畫出一橫一豎垂直交叉的標誌做為射箭站立的地方。射正親臨現場視看。畫完,由北階下堂。司宮打掃畫物的地方,由北階下堂。太史在將設置中的位置的西邊,面朝東等待執掌自己的政事。司射面朝西告訴太史說:「國君射畫有熊飾的射布;大夫射畫有豹、麋飾的射布;士射畫有犴飾的射布。射箭的人射的不是自己應射的射布,射中不算。地位卑微的人和尊貴的人結為一耦,二人同射一個射布。」太史答應了。接著比配三耦。   
  三耦在更衣的地方的北邊站立,面朝西以北邊為上位。司射告訴上射說:「某人侍侯您射箭。」告訴下射說:「您和某人射箭。」說完,接著告訴三耦到更衣的地方取弓矢。   
  司射進到更衣的地方,腰插三枝箭,兩指夾持一枝箭從更衣的地方出來。面朝西拱手行禮。對著台階面朝北拱手行禮,到台階拱手行禮,登堂拱手行禮,對著物面朝北拱手行禮,到物前拱手行禮,從下物稍退後,引導射箭。向三張射布射箭,每人射四枝箭。開始向畫有犴飾的射布射箭,再向畫有豹、麋圖飾的射布射箭,再向畫有熊飾的射布射箭。   
  射完,面朝北拱手行禮。到台階,拱手行禮下堂,和登堂射箭的禮儀相同。接著到堂的西邊,改取一枝箭,兩指夾持。然後拿撲,插入腰帶,站立在將設置中的地方的西南,面朝東。   
  司馬師命令負侯的人拿著旌旗背向射布。負侯的人都到射布前,拿著旌旗背向射布等著。司射到更衣的地方,讓上耦射箭。司射返回原位,上耦走出更衣的地方,面朝西拱手行禮前行。上射在左邊,同行。對著台階面朝北拱手行禮,到台階前拱手行禮。上射先登上三級台階,下射跟在後面,隔一級台階。上射登堂稍左。下射登堂,上射拱手行禮,同行。都對著物面朝北拱手行禮,到物前拱手行禮。都用左足踩物,轉身看射布中心。兩足合併等。司馬正到更衣的地方,露出左臂,套上扳指,穿上皮製臂衣,拿著弓,右手夾持箭,出來,由西階登堂,到達左邊的物,站在兩個物中間,左手拿著弓,右手拿著弓梢,向南舉起弓,命令負侯的人離開射布。負侯人用宮聲答應著快速向西到達避箭器具的南邊,又用商聲答應著直到避箭器具的地方,聲音停止。負侯的人把旌旗交給代替他(獲者)的人,退後站在西方。獲者站起來,和他一起等待。司馬正從下射的南邊出來,轉過身後從西階下堂,然後到更衣的地方,放下弓,摘下扳指,脫下皮製臂衣,穿好上衣,返回原位。司射進前,和司馬正在台階前身體左邊相交錯,在堂下西階的東邊,面朝北看上射,命令說:「不要射到人,不要射到旁邊去。」上射拱手行禮,司射退回,返回原位。然後射箭。上射已經發出一箭,夾起第二枝箭,然後下射射箭。交替著射出四枝箭。獲者坐著說:「射中了」,在宮聲中舉起旌旗,在商聲中收起旌旗,射中而不放籌碼。射完後,右手挾弦,面朝北拱手行禮,拱手行禮同登堂射箭的禮儀相同。上射走下三級台階,下射稍靠右邊跟從,與上射間隔一級台階,同行。上射在左邊,和登堂射箭的人在台階前身體左邊相交錯,相互拱手行禮。到達更衣的地方,放下弓,摘下扳指,脫下皮製臂衣,穿好上衣,返回原位。三耦射完也是如此。   
  司射去掉撲,倚放在台階西邊,到東階下,面朝北向國君報告說:「三耦射完。」轉身插上撲,返回原位。   
  司馬正露出左臂,套上扳指,穿上皮製臂衣,拿著弓,右手夾持弓弦,出來,和司射在台階前身體左邊相交錯。由西階登堂,從右邊的物的後邊,站在兩個物中間,面朝西南,推弓,命令拿箭。負侯的人答應,同初始離開射布時一樣,都拿著旌旗背向射布等待。司馬正由西階下堂,面朝北命令擺設插箭的器具。小臣師設置插箭的器具。司馬正面朝東,用弓作為指教的工具。已經設置了插箭的器具,司馬正到更衣的地方,放下弓,摘下扳指,脫下皮製臂衣,穿好上衣,返回原位。小臣坐下,把箭放在插箭器具上,箭的末端朝北。司馬師坐下,四枝四枝地數箭,數完。如果箭不足,那麼司馬正就再一次露出左臂,拿弓箭登堂,命令拿箭與初始時一樣。說:「取箭,用不著選擇!」於是再去取箭,把取來的箭插在插箭器具上,插完,司馬正進前坐下,把箭分為上下射。站起來,返回原位。   
  司射到西階的西邊,把撲倚放在那,由西階登堂,面朝東向國君請求射箭,國君答應。於是司射到西階上,命令主賓侍侯國君射箭。諸公卿大夫把自己的射耦報告給堂上。大夫則下階就位而後報告。司射由西階上登堂,面朝北告訴大夫說:「請下堂。」司射先下堂,插上撲,返回原位。大夫跟隨他下堂,依著次序,站在三耦的南邊。面朝西以北邊為上位。   
  司射面朝東在大夫的西邊,比配大夫和大夫的射耦。命令上射說:「某人侍候您射箭。」命令下射說:「您與某人耦射。」比配完畢,接著比配士的射耦。士的射耦站立在大夫的南邊,面朝西以北為上位。如果有士和大夫為耦,就以大夫的射耦為上射。命令大夫的射耦說:「您和某人耦射。」告訴大夫說:「某人侍候您射箭。」命令士的射耦和命令三耦的詞語相同。諸公卿都沒有下堂。   
  接著司射命令三耦各與自己的射耦交替拿箭,都露出左臂,套上扳指,穿上皮製臂衣拿著弓,右手挾著弓弦。一耦出來,面朝西拱手行禮,對著插箭器具面朝北拱手行禮。到插箭器具前拱手行禮。上射面朝東,下射面朝西。上射拱手行禮進前坐下,把弓南北方向橫放。左手在弓的表面,右手取一枝箭,和弓背中部合併在一起。站起來,理順箭翎同時向左轉身,不要轉成圓圈,面對相背的方向拱手行禮。下射進前坐下,把弓南北方向放,左手在弓裡,右手取一枝箭,和弓背中部合併在一起。站起來,理順箭翎,同時向左轉身,不要轉成圓圈,面對相背的方向拱手行禮。已經交替拿完箭,把四箭平齊,合併四箭,挾持四箭,二人都向內轉身,面朝南拱手行禮。到插箭器具南邊,都向左轉身,面朝北拱手行禮,腰插三枝箭,兩指夾一箭。拱手行禮,和射耦向左轉身,上射在左邊。退下的人和進前的人身體左邊相交錯。相互拱手行禮。退下的人在更衣的地方放下弓箭,摘下扳指,脫下皮製臂衣,穿好上衣,返回原位。其餘二耦交替拿箭,也是如此。最後的人接著拿引導射箭的箭,一次拿四枝箭。在更衣的地方把它交給有司。都穿好上衣,返回原位。   
  司射使人射箭與初始時相同。一耦拱手行禮登堂和初射時相同。司馬命令離開射布,負侯的人答應和初始時相同。司馬下堂,放下弓,返回原位。司射仍夾著一箭,去掉撲。和司馬在台階前交錯,到東階下,面朝北向國君請求放籌碼。國君允許。司射返回,插撲,然後命令放籌碼的人設置中,用弓作為指教的工具,面朝北站立在所設中的南邊。太史放籌碼,小臣師拿著中,中頭朝前,坐下設置中,面朝東。退下。太史在中裡放八枝籌碼,其餘的籌碼橫放在中的西邊,站起來,等著放籌碼。司射面朝西命令說:「超過射布射中繫繩,射中他物彈起後觸到射布,箭到射布沒射進反彈回來,國君就可以放籌碼,眾人就不算數。國君只要射中,射中三張射布的哪一張都算數。」放籌碼的人命令小史。   
  小史命令獲者。司射接著在堂下進前,面朝北看著上射命令說:「不射中不放籌碼。」上射拱手行禮。司射退回原位。放籌碼的人坐下拿出中的八枝籌碼,改換八枝放入。站起來,拿著籌碼等著。然後開始射箭,如果射中,那麼放籌碼的人就每一箭放一個籌碼。上射在右邊,下射在左邊。如果有剩餘的籌碼,就轉身放下。再拿中裡的八枝籌碼,改換八枝放入中裡,站起來,拿著籌碼等候。三耦射完。   
  主賓下堂,在堂的西邊拿弓箭。諸公卿大夫則到更衣的地方,依順序排在三耦的南邊。國君將要射箭,司馬師命負侯的人都拿著旌旗背向著射布等待。司馬師返回原位,隸、僕人掃侯道。司射去掉撲,到東階下,向國君報告可以射箭,國君答應。司射到西階的東邊向主賓報告。   
  然後插撲,返回原位。小射正一人,在東邊的土坫上拿取國君的扳指和皮製臂衣。一名小射正從大射正手中接過弓,拂去弓上的灰塵,兩名小射正都在東堂等候。國君將射箭,主賓就下堂到堂的西邊,露出左臂,套上扳指,穿上皮製臂衣,拿著弓,腰中插三枝箭,兩指夾一枝箭,由西階登堂,先在物的北邊三尺的地方等待,面朝東站立。司馬登堂,命令離開射布和初始時相同。從右物的南邊轉身,然後下堂,放下弓,返回原位。國君走近物,小射正用笥捧著扳指和皮製臂衣,大射正拿著弓,都跟從國君到物。小射正坐下在物的南邊放下笥。接著用巾拂試,拿取扳指,站起來,佐助國君戴上扳指和紅色皮製的食指、中指、無名指的指套。小臣正佐助袒衣,國君露出紅色上衣。袒衣完畢,小臣正退回在東堂等候。小射正又坐下拿取皮製臂衣,站起來,佐助國君戴上。拿著笥退回,在東邊土坫上放下笥,回到原位。大射正拿著弓,用衣袖撢拂弓把的上下彎曲處,上邊兩次,下邊一次。左手拿著弓的中部,右手拿著弓梢,把弓交給國君,國君親自試弓的強弱。小臣師用巾向裡拂箭,然後把箭交給國君,國君發一箭小臣師遞一箭。大射正站立在國君的後邊,把箭的運行情況報告國君。「下」是「沒射到」,「上」是「超過」,「左右」是「射到旁邊」。國君已經射完,大射正接過弓等待,國君和主賓交替地射,把四枝箭射完。國君射完箭,小臣師拿著巾退回原位。   
  大射正接過弓,小射正用笥接過扳指、皮製臂衣退回放在東邊的土坫上,回到原位。大射正退返回司正的位置。小臣正佐助國君穿好上衣。國君返回以後,主賓下堂在堂的西邊放下弓,返回到台階西邊的位置,面朝東。國君就席,司正用國君的命令使主賓登堂,主賓登堂回到筵席,然後卿大夫接著射箭。   
  諸公卿在更衣的地方取弓和箭,露出左臂、套上扳指,穿上皮製臂衣,拿著弓,腰插三枝箭,兩指夾一技箭,出來,面朝西拱手行禮,拱手行禮和三耦一樣,登堂射箭,射箭完畢,下堂和三耦一樣,到更衣的地方,放下弓,摘下扳指,脫下皮製臂衣,穿好上衣,返回原位,眾人都接著射箭,放籌碼都和初始時一樣。射完,放籌碼的人於是就拿著剩下的籌碼到東階下面朝北向國君報告說:「上、下都已射完。」返回原位,坐下把剩下的籌碼放在中的西邊,站起身來等著放籌碼。   
  司馬露出左臂,拿著弓,登堂。同初始時一樣命令取箭,負侯的人答應,用旌旗背向射布同初始時一樣。司馬下堂,放下弓同初始時一樣,小臣把箭放在插箭器具上同初始時一樣。主賓、諸公卿大夫的箭都分別用茅草捆紮、捆完,司馬正坐下,把箭左右分開,把箭束放在前邊,返回原位。主賓的箭就在西堂下把它交給矢人。司馬放下弓,返回原位。   
  然後卿大夫登堂就席。   
  司射到台階西邊,放下弓,去掉撲,穿好上衣。由「中」的東邊進前,站立在「中」的南邊,面朝北看數籌碼。放籌碼的人面朝東在「中」的西邊坐下,先數右邊的籌碼,二枝籌碼為一純。一純一純地取,放在左手,十純就把它東西方向放下。每十純區別開。有餘下的純,就橫放在近前。一枝籌碼為奇,奇就東西方向放在純的近前。站起來,從「中」的前邊到「中」的左邊,面朝東坐下。坐下把籌碼都收斂在一起。放在左手,夠一純就放下,十純就區別開。其餘的和右邊的籌碼的放法相同。司射回到原位。放籌碼的人接著進前,拿取勝的人的籌碼,拿著籌碼到東階下,面朝北向國君報告。如果右邊的勝了,就說:「右邊勝了左邊。」如果左邊勝了,就說:「左邊勝了右邊。」用純的數目報告,如果有奇數就報告說:「某勝某若干純,若干奇。」如果左右均等,就左右手各拿一枝籌碼報告說:「左右均等。」轉身回到原位,坐下把籌碼收斂在一起,在「中」裡放八枝籌碼,把其餘的籌碼放在「中」的西邊,站起來,等著射箭放籌碼。   
  司射命令設置豐。司宮士捧著豐由西階登堂,面朝北坐下,在西楹柱的西邊設置豐。下堂回到原位。勝方的年輕人洗觶,登堂從方壺中斟酒。面朝南坐下,把觶放在豐上,下堂回到原位。司射露出左臂,拿著弓,兩指挾一枝箭,插撲,在三耦的西邊,面朝東命令三耦和眾射箭的人:「勝的一方都露出左臂,套上扳指,穿上皮製臂衣,拿能射的弓。   
  沒有勝的一方都穿好衣服,脫下皮製臂衣,左手手心向上,右手把不能射的弓放在左手上,然後拿著弓把中部。」司射先返回原位。三耦和眾射箭的人都登堂,在西階上飲罰酒。小射正讓人登堂飲罰酒如同讓人射箭一樣。一耦出來,拱手行禮如同登堂射箭一樣。到台階,勝的一方先登堂,登堂後立在稍右的地方。不勝的一方進前,面朝北坐下,拿取豐上的酒觶,站起來,稍退後,站著把酒喝完,進前,坐下把酒觶放在豐的南邊。站起來,拱手行禮。不勝的一方先下堂,在台階前和登堂喝酒的人身體左側相交錯,相互拱手行禮。到更衣的地方,放下弓,穿好上衣,返回原位。僕人師繼續斟罰酒,拿酒觶斟酒,反身放在豐上,退回站立在西牆前端等待。登堂飲酒的人如同初始時一樣。三耦喝完酒。如果主賓、諸公卿大夫不勝,就不下堂,不拿弓,射耦不登堂。僕人洗酒觶,登堂,在酒觶中斟上酒,交給他們。主賓、諸公卿大夫在席位上接過酒觶,拿著酒觶走下席位,到西階上,面朝北站著喝酒,喝完酒觶中的酒,把酒觶交給拿酒爵的人,返回就席。   
  如果讓國君飲酒,那麼侍候射箭的主賓下堂洗角觶,登堂從方壺中斟酒,下堂行拜禮。國君走下一級台級,小臣正辭謝。主賓登堂,行兩次稽首禮。國君回拜兩次。主賓坐下祭酒,喝完爵中酒,行兩次稽首禮。國君回拜兩次。主賓下堂,洗象觶。登堂斟上美酒,用以獻給國君,下堂行拜禮,小臣正辭謝。主賓登堂行兩次稽首禮。國君回拜兩次。國君喝完觶中酒,主賓進前接過空觶,下堂,洗散觶,登堂,從方壺中斟酒,下堂行拜禮。小臣正辭謝。主賓登堂行兩次稽首禮,國君回拜兩次。主賓坐下,不祭酒。喝完觶中酒,下堂,把空觶放在篚中,在台階西邊,面朝東站立。傳達命令的人用國君的命令讓主賓登堂。主賓登堂就席。   
  如果諸公卿大夫的射耦不勝,那麼就拿著不能用的弓單獨登堂喝酒。眾人都接著喝罰酒,如同三耦喝罰酒一樣。都喝過罰酒,然後撤去豐和觶。司宮在唱靶的人的東北方擺放兩壺獻(su□)酒,朝東以南邊為上位,都放上勺。在這兩壺酒的西北方設置洗,篚在洗的南邊,靠東陳設,在篚上放一個散。司馬正洗散,然後在散中斟滿酒,獻給唱靶的人。唱靶的人在射布西北三步的地方,面朝北行拜禮接受散爵。司馬正面朝西為送上散爵行拜禮,返回原位。宰夫的屬吏進獻乾肉、肉醬,庶子擺放盛有牲體的俎。乾肉、肉醬、俎已經擺放完畢。畫有熊飾射布的獲者到東邊的個,乾肉、肉醬、俎都隨著擺上。獲者左手拿著酒爵,右手祭乾肉、肉醬、俎,兩手祭酒。到西邊的個,祭儀如同祭東邊的個一樣,祭中也是如此。祭完,獲者到西邊的個的西北三步的地方,面朝東,擺設乾肉、肉醬、俎,站著喝完爵中酒。司馬師接過空爵。洗爵,獻給隸、僕人和巾車(畫有豹、麋飾射布和畫有犴飾射布的)、獲者,都如同獻給畫有熊飾射布的人的禮儀一樣。獻畢,司馬師接過空爵,把它放在獲者的篚中。獲者都拿著乾肉、肉醬,庶子拿著俎跟隨著,在避箭器具稍南的地方擺設。唱靶的人又背向射布等待。   
  司射到台階西邊,去掉撲。到堂的西邊,放下弓,摘下扳指,脫下皮製臂衣,穿好上衣。到洗前,洗觚,登堂斟酒。下堂在放籌碼的人的位置稍南的地方把酒獻給他。進獻乾肉、肉醬、牲體,都有祭。放籌碼的人在祭物的右邊,面朝東行拜禮接受酒爵,司射面朝北為送上酒爵行拜禮。放籌碼的人就在其祭物旁坐下,左手拿著酒爵,右手祭乾肉、肉醬,站起來拿肺,坐下祭肺,然後祭酒。站起來,到司射的西邊,面朝北站著喝完爵中酒,喝完後不行拜禮。司射接過空爵,把它放在篚中。   
  放籌碼的人稍靠西,避開祭物,返回原位。司射到堂的西邊,露出左臂,套上扳指,穿上皮製臂衣,拿著弓,挾著一枝箭,到台階西邊,插撲,返回原位。   
  司射把撲倚放在台階西,到東階下,面朝北向國君請求射箭,如同初始時一樣。返回插撲,到更衣的地方,命令三耦都露出左臂,套上扳指,穿上皮製臂衣,拿著弓,依次出來取箭。可射先返回原位。三耦像初始一樣交替取箭。小射正讓人取箭同初始一樣。三耦已經交替取完箭,諸公卿大夫都下堂,同初始時一樣的位置。和射耦進入到更衣的地方,都露出左臂,套上扳指,穿上皮製臂衣,拿著弓,都進前對著插箭器具,進前坐下,解開捆紮的箭矢。上射面朝東,下射面朝西,交替拿箭和三耦一樣。如果士與大夫為射耦,士面朝東,大夫面朝西。大夫進前坐下,解開捆紮的箭矢,退回原位。射耦拱手行禮進前坐下,一次拿四枝箭,站起來,箭翎和弓把同一方向,向左轉身,毋轉成圓圈,再面對相反的方向拱手行禮。大夫進前坐下,也一次拿四枝箭,和他的射耦一樣。面朝北腰插三箭,挾一個,拱手行禮進前。大夫和他的射耦都到更衣的地方,放下弓,摘下扳指,脫下皮製臂衣,穿好上衣,退回原位。諸公卿登堂就席。眾射箭的人接著交替拿取箭,都如同三耦一樣,然後進入更衣的地方,放下弓,摘下扳指,脫下皮製臂衣,穿好上衣,返回原位。   
  司射仍挾著一枝箭,如同初始時一樣讓人射箭。一耦拱手行禮登堂如同初始時一樣。司馬登堂,命令離開射布,負侯人答應。司馬下堂,放下弓返回原位。司射和司馬在台階前交錯,司射把撲倚放在台階西邊,到東階下,面朝北向國君請求奏樂為節,國君答應。司射返回台階西邊,插撲,面朝東命令樂正說:「國君命令奏樂伴射箭。」樂正說:「是。」司射於是到堂下,面朝北看著上射,命令說:「不與鼓樂節拍相應,不放籌碼。」上射拱手行禮,司射退返原位。樂正命令大師說:「奏《狸首》,間隔如一。」大師不站起,答應。樂正返回原位。演奏《狸首》來伴射箭。三耦射完。主賓同初始時一樣站在物上等待。國君在樂曲奏起後走近物,接續不斷地射箭,不以音樂的節拍為節度。其他如同初射的禮儀,射箭完畢如同初射一樣。主賓就席。諸公卿大夫、眾射者都接著射箭,放籌碼如同初射一樣。射箭完畢,下堂返回原位。放籌碼的人拿著剩下的籌碼進前報告。上、下都已射完,禮儀和初射相同。   
  司馬登堂,命令拿箭。負侯人答應。司馬下堂,放下弓返回原位。   
  小臣放下箭、司馬師四枝四枝地數箭,都和初始一樣。司射放下弓,和初始時一樣查看數籌碼。放籌碼的人把勝方或相平的情況像初始時一樣報告。返回原位。   
  司射命令設置豐,在觶中斟上酒,同初始時一樣。接著命令勝的一方拿能射的弓,不勝的一方拿著不能射的弓。登堂,如同初始時一樣喝酒。喝完酒,和初始時一樣撤去豐和觶。   
  司射仍露出左臂,套上扳指,穿上皮製臂衣,左手拿著弓,右手拿著一枝箭,和弓弦並在一起,尚鏃。到更衣的地方,命令交替取箭,同初始一樣。司射返回原位。三耦和諸公卿大夫,眾射箭的人都露出左臂,套上扳指,穿上皮製臂衣,交替取箭,同初始一樣。箭不挾持,和弦並在一起,尚鏃。退回到更衣的地方,都把弓箭交給有司,穿好上衣,返回原位。卿大夫登堂就席。   
  司射到更衣的地方,放下弓,摘下扳指,脫下皮製臂衣,去掉撲,穿好上衣,返回原位。司馬正命令撤去插箭器具,解開射布的繩子。小臣師撤去插箭器具,中車、量人解開射布左下端的繩子。司馬師命令獲者拿著旌旗和乾肉、肉醬、俎退下。司射命令放籌碼的人撤去「中」和籌碼,等待。   
  國君又舉起放下的酒觶,任隨國君賞賜,或者主賓,或者大夫之長,像初始一樣在西階上向大夫們敬酒。大夫中最後接受敬酒的人拿著空觶下堂,把觶放在篚中。返回原位。   
  司馬正由西階登堂,在東楹柱的東邊,面朝北向國君報告,請求撤去俎,國君答應。於是到西階上,面朝北向主賓報告。主賓面朝北拿著俎出門。諸公卿拿著俎同主賓的禮儀一樣,然後出門,在門外把俎交給隨從的人。大夫下堂回到原位。庶子正撤去國君的俎,由東階的東邊下堂。主賓、諸公卿都進門,面朝東,以北邊為上位。司正讓主賓登堂。   
  主賓、諸公卿大夫都脫下鞋,登堂就席。國君和主賓及卿大夫都坐下,然後才安定下來。進獻■、肝等。大夫祭這些祭物。司正登堂接受命令,然後命令主賓、諸公卿大夫:「國君說:『眾人不應該有不醉的』!」   
  主賓和諸公卿大夫都站起來,回答說:「是,不敢不醉。」都返回原位坐下。   
  主人洗觶斟酒,在西階上獻給士。士之長登堂,行拜禮接受觶。主人為送上酒觶行拜禮。士坐下祭酒,站著飲酒,喝完爵中酒不行拜禮。   
  其他的士不行拜禮,塵著祭酒,站著喝酒。於是在觶的南邊進獻司正和射人酒,面朝北以東邊為上位,司正為上。遍獻所有的士。已經受獻酒的士站在東方,面朝西以北為上位。於是進獻士。祝史、小臣師也就其位進獻。主人就近士已入官而未受正祿的人的酒尊向他們敬酒。士已入發未受正祿的人不行拜禮,接受酒爵,坐下祭酒,站著喝酒。主人拿著空爵,把它放在篚中,返回原位。   
  主賓下堂洗觶,登堂向國君獻觶,人方壺中斟酒,下堂行拜禮。國君走下一級台階,小臣正辭謝。主賓登堂行兩次稽首禮。國君回拜兩次。主賓坐下祭酒,喝完爵中酒,行兩次稽首禮。國君回拜兩次。主賓下堂洗象觶,登堂,從方壺中斟酒,坐下把象觶放在祭物的南邊,下堂行拜禮。小臣正辭謝。主賓登堂行兩次稽首禮。國君回拜。主賓返回席位。   
  國君坐下,拿取主賓所送的象觶,站起來,任隨國君賞賜。接受賞賜的人如同初始接受賞賜的禮儀。下堂,更換酒爵,洗爵,登堂從方壺中斟酒,下堂,兩次行拜禮,行稽首禮。小臣正辭謝。登堂行兩次稽首禮。   
  國君回拜,然後就席,坐下勸酒。有拿酒爵斟酒的人。唯有受到國君勸酒的人行拜禮。司正命令拿酒爵斟酒的人為每個人都斟上酒。最後接受斟酒的人站起來向士勸酒。大夫最後接受斟酒的人拿著酒爵站起來,在西階上向士勸酒。士登堂,大夫放下酒爵行拜禮。士回拜。大夫站著喝完爵中酒,不行拜禮,斟滿酒爵,士行拜禮接受。大夫為送上酒爵行拜禮。士在西階上依次向眾人勸酒。士按次序自己斟酒、勸酒。   
  如果國君命令說:「再次射箭。」就不向庶子獻酒。司射命令說:「想要射箭的人可以射箭。」卿大夫都下堂,行兩次稽首禮,國君回拜。射出一箭,射中三張射布中的哪一張都算射中。   
  主人洗爵,自西階登堂,在東階上獻給庶子,如同獻士的禮儀。都獻過,下堂洗爵,然後在東階上獻給左右正和內小臣,如同獻庶子的禮儀。   
  不計算爵數地喝。士人有拿著美酒的,有拿著方壺酒的,拿著美酒的斟酒進獻給國君,國君不拜接受。拿著方壺酒的斟酒,國君命令賜予某人,就把酒進獻給某人。接受賜予的人站起來接受酒爵,走到席西放下酒爵,行兩次稽首禮,國君回拜兩次。接受賜爵的人拿著爵就席坐下,等待國君喝完爵中酒然後(才能)飲。拿著美酒的士接過國君的酒爵,斟酒,放回國君席前。接受賜爵的人站起來,把酒爵交給拿方壺酒的人,拿方壺酒的人於是斟上酒,勸酒。只有在國君那接受酒爵的人行拜禮。   
  最後接受酒爵的人站起來,在西階上向士敬酒,士登堂,大夫不行拜禮而飲酒,在爵中斟滿酒,士不行拜禮接受酒爵,大夫就席,士依次斟酒勸酒也如大夫一樣(不拜而飲,飲畢遂實爵)。國君有命令撤去遮蓋酒壺的巾,主賓及諸公卿大夫都下堂,在西階下面朝北,以東為上位,行兩次稽首禮。國君命令小臣正辭謝。國君回拜。大夫都避開。(主賓、諸公卿大夫)登堂、返回原位。士結束勸酒,如同初始一樣。歌唱、吹奏、交替相合無數。   
  夜晚,庶子在東階上拿著火燭,司宮在西階上拿著火燭,甸人在中庭拿著大火燭,閽人在門外拿著火燭。主賓醉,面朝北坐下拿取他的祭脯下堂,奏《陔》樂曲。主賓所拿的乾肉在門內屋簷處賜予掌管鐘鼓的人,然後出門。卿大夫都隨主賓出門。國君不送。國君進入,奏《驁》樂曲。      
聘禮第八 
  【題解】   
  《聘禮》記述諸侯之間相互聘問的禮儀。篇中首先對出聘前的謀事、命使、準備禮物、使者受命、告禰等禮節儀式作了詳細說明;接著述及過邦假道、預習威儀、至境迎入、入境展幣、主國郊勞、致館設飧諸禮儀;然後詳細說明如何行聘享之禮,主君如何禮賓,如何作私人拜訪,君、卿有故拜見如何進行,主國的君、卿如何勞賓、饗、食、贈賓,使者如何歸國返命;如果聘問遇喪如何處理。此外,還記述了有故卒聘致書、使者受命將行、朝聘修辭、聘享容儀諸禮節。關於篇名,鄭目錄:「大問曰聘。諸侯相於久無事,使卿相問之禮。」(胡培翬《儀禮正義》)聘與問意通。諸侯派大夫問於諸侯稱聘。   
  《周禮》:「凡諸侯之邦交,歲相問也,殷相聘也,世相朝也。」聘禮,實際上就是外交(邦交)禮儀。所以《聘禮》在五禮之中屬賓禮。聘禮,君與卿圖事(1),遂命使者(2)。使者再拜稽首辭。君不許,乃退。既圖事,戒上介(3),亦如之。宰命司馬戒眾介(4),眾介皆逆命(5),不辭(6)。   
  宰書幣(7),命宰夫官具(8)。及期,夕幣(9)。使者朝服(10),帥眾介,夕(11)。管人布幕於寢門外(12)。官陳幣,皮,北首西上。加其奉於左皮上(13)。馬則北面,奠幣於其前。使者北面,眾介立於其左,東上。卿大夫在幕東,西面北上。宰入告具於君。君朝服出門左。南向。   
  史讀書展幣(14)。宰執書告備具於君,授使者。使者受書,授上介。公揖入。官載其幣,捨於朝(15)。上介視載者,所受書以行。   
  厥明,賓朝服釋幣於禰(16)。有司筵幾於室中(17)。祝先入,主人從入(18)。主人在右,再拜。祝告(19),又再拜。釋幣,制玄纁束,奠於幾下,出。主人立於戶東。祝立於牖西。又入,取幣,降。卷幣,實於笄,埋於西階東。又釋幣於行。遂受命。上介釋幣亦如之。   
  上介及眾介,俟於使者之門外。使者載旃(20),帥以受命於朝。君朝服南向。卿大夫西面北上。君使卿進使者。使者入,及眾介隨入,北面東上。君揖使者進之(21)。上介立於其左,接聞命(22)。賈人西面坐啟櫝(23),取圭垂繅,不起而授宰。宰執圭屈繅,自公左授使者。使者受圭,同面(24),垂繅以受命。既述命,同面授上介。上介受圭屈繅,出授賈人。眾介不從。受享束帛加璧(25),受夫人之聘璋,享玄纁束帛加琮。皆如初。遂行,捨於郊。斂旃(26)。   
  若過邦,至於竟(27),使次介假道。束帛將命於朝,曰:「請帥。」   
  (28)。奠幣。下大夫取以入告,出許,遂受幣。餼之以其禮(29),上賓大牢,積唯芻禾,介皆有餼。士帥,沒其竟。誓於其竟。賓南面,上介西面,眾介北面,東上。史讀書,司馬執■立於其後。   
  未入竟,壹肄(30),為壝壇(31),畫階,帷其北,無宮。朝服無主,無執也。介皆與,北面西上。習享,士執庭實(32)。習夫人之聘享,亦如之。習公事,不習私事。   
  及竟。張旃,誓。乃謁關人(33)。關人問從者幾人。以介對。君使士請事(34),遂以入竟。   
  入竟。斂旃,乃展。布幕,賓朝服立於幕東,西面。介皆北面,東上。賈人北面,坐試圭,遂執展之。上介北面視之,退復位。退圭。陳皮,北首,西上。又試璧,展之。會諸其幣(35),加於左皮上。上介視之,退。馬,則幕南北面,奠幣於其前。展夫人之聘享,亦如之。賈人告於上介,上介告於賓。有司展群幣,以告(36)。及郊,又展,如初。   
  及館,展幣於賈人之館,如初。   
  賓至於近郊,張旃。君使下大夫請行,反。君使卿朝服用束帛勞。   
  上介出請,入告。賓禮辭,迎於捨門之外,再拜。勞者不答拜。賓揖,先入,受於捨門內,勞者奉幣入,東面致命(37)。賓北面聽命,還,少退,再拜稽首,受幣。勞者出。授老幣(38)。出迎勞者,勞者禮辭。賓揖,先入。勞者從之。乘皮設(39)。賓用束錦儐勞者,勞者再拜稽首受。賓再拜稽首,送幣。勞者揖皮出(40)。乃退。賓送再拜。夫人使下大夫勞以二竹簠方(41),玄被纁裡(42),有蓋。其實棗蒸栗擇,兼執之以進。賓受棗,大夫二手授栗。賓之受,如初禮。儐之如初。下大夫勞者遂以賓入。   
  至於朝,主人曰:「不腆先君之祧(43),既拚以俟矣(44)。」賓曰:「俟閒(45)。」大夫帥至於館,卿致館。賓迎,再拜。卿致命,賓再拜稽首。卿退,賓送再拜。宰夫朝服設飧:飪一牢,在西,鼎九,羞鼎三(46)。腥一牢,在東,鼎七。堂上之饌入,西夾六。門外米、禾皆二十車,薪芻倍禾。上介:飪一牢,在西,鼎七,羞鼎三。堂上之饌六。門外米、禾皆十車,薪芻倍禾。眾介皆少牢。   
  厥明,訝賓於館(47)。賓皮弁聘,至於朝。賓入於次(48),乃陳幣。   
  卿為上擯(49),大夫為承擯,士為紹擯(50)。擯者出請事。公皮弁,迎賓於大門內。大夫納賓。賓入門左。公再拜。賓辟,不答拜。公揖入,每門每曲揖(51)。及廟門,公揖入,立於中庭。賓立接西塾(52)。幾筵既設,擯者出請命。賈人東面坐,啟櫝,取圭垂繅,不起而授上介。上介不襲,執圭屈繅,授賓。賓襲,執圭。擯者入告,出辭玉。納賓,賓入門左。介皆入門左,北面西上。三揖。至於階,三讓。公升二等,賓升,西楹西,東面。擯者退中庭。賓致命,公左還,北向。擯者進。公當楣(53),再拜。賓三退,負序。公側襲(54),受玉於中堂與東楹之間。擯者退,負東塾而立。賓降,介逆出。賓出。公側授宰玉。裼降立(55)。擯者出請。賓裼,奉束帛加璧享。擯者入告,出許。庭實:皮,則攝之,毛在內。內攝之,入設也。賓入門左,揖讓如初,升致命,張皮。公再拜受幣。士受皮者自後右客。賓出,當之坐攝之。公側授宰幣,皮如入,右首而東。聘於夫人,用璋,享用琮。如初禮。若有言,則以束帛,如享禮。擯者出請事,賓告事畢。   
  賓奉束錦以請覿。擯者入告,出辭。請禮賓。賓禮辭,聽命。擯者入告。宰夫徹幾改筵。公出迎賓以入。揖讓如初。公升,側受幾於序端。宰夫內拂幾三,奉兩端以進。公東南向,外拂幾三,卒,振袂,中攝之,進,西向。擯者吉。賓進訝受幾於筵前,東面俟。公,壹拜送,賓以幾辟。北面設幾,不降,階上答再拜稽首。宰夫實觶以醴,加柶於觶,面枋(56)。公側受醴。賓不降,壹拜,進筵前受醴,復位。公拜送醴。宰夫薦籩豆脯醢,賓升筵,擯者退負東塾。賓祭脯醢,以柶祭醴三,庭實設。降筵,北面,以柶兼諸觶,尚擸(57),坐啐醴。公用束帛。建柶,北面奠於薦東,擯者進相幣。賓降辭幣,公降一等辭。栗階升(58),聽命。降拜。公辭。升,再拜稽首,受幣,當東楹,北面。退,東面俟。   
  公壹拜,賓降也。公再拜。賓執左馬以出。上介受賓幣,從者訝受馬。   
  賓覿,奉束錦,總乘馬。二人讚。入門右,北面奠幣,再拜稽首。   
  擯者辭,賓出。擯者坐取幣出,有司二人牽馬以從,出門,西面於東塾南。擯者請受。賓禮辭,聽命。牽馬,右之。入設。賓奉幣,入門左。   
  介皆入門左,西上。公揖讓如初,升。公北面再拜。賓三退,反還,負序。振幣進授,當東楹北面。士受馬者,自前還牽者後。適其右,受。   
  牽馬者自前西,乃出。賓降,階東拜送,君辭。拜也,君降一等辭。擯者曰:「寡君從子。雖將拜,起也。」栗階升。公西向。賓階上再拜稽首。公少退。賓降出。公側授宰幣。馬出。公降立。擯者出請。上介奉束錦,士介四人,皆奉玉錦束,請覿。擯者入告,出許。上介奉幣,儷皮(59),二人讚,皆入門右,東上,奠幣,皆再拜稽首。擯者辭,介逆出。擯者執上幣(60),士執眾幣(61)。有司二人舉皮,從其幣。出請受。委皮南面。執幣者西面北上。擯者請受。介禮辭,聽命。皆進,訝受其幣。上介奉幣、皮,先入門左,奠皮,公再拜。介振幣,自皮西進,北面授幣,退復位,再拜稽首送幣。介出。宰自公左受幣,有司二人坐舉皮以東。擯者又納士介。士介入門右,奠幣,再拜稽首。擯者辭,介逆出。擯者執上幣以出,禮請受,賓固辭。公答再拜。擯者出,立於門中以相拜(62),士介皆辟。士三人,東上,坐取幣,立。擯者進。宰夫受幣於中庭以東。執幣者序從之。   
  擯者出請,賓告事畢。擯者入告,公出送賓。及大門內,公問君,賓對,公再拜。公問大夫,賓對。公勞賓,賓再拜稽首,公答拜。公勞介,介皆再拜稽首,公答拜。賓出,公再拜送,賓不顧。   
  賓請有事於大夫。公禮辭,許。賓即館。卿大夫勞賓,賓不見。大夫奠雁再拜,上介受。勞上介,亦如之。   
  君使卿韋弁,歸饔餼五牢。上介請事,賓朝服禮辭。有司入陳。饔(63):飪一牢,鼎九,設於西階前,陪鼎當內廉(64),東面北上,上當碑(65),南陳。牛、羊、豕、魚、臘、腸、胃同鼎,膚、鮮魚、鮮臘設扃鼏(66)。■、臐、■,蓋陪牛羊豕。腥二牢,鼎二七,無鮮魚、鮮臘,設於阼階前,西面,南陳如飪鼎。皆二列。堂上八豆,設於戶西,西陳,皆二以並,東上韭菹(67),其南醯醢,屈(68)。八簋繼之,黍其南稷,錯。六簋繼之,牛以西羊、豕,豕南牛,以東羊、豕。兩簠繼之,粱在北。八壺設於西序,北上,二以並,南陳。西夾六豆,設於西墉下,北上韭菹,其東醯醢,屈。六簋繼之,黍其東稷,錯。四鉶繼之,牛以南羊,羊東豕,豕以北牛。兩簠繼之,粱在西。皆二以並,南陳。六壺西上,二以並,東陳。饌於東方,亦如之,西北上。壺東上,西陳。醓醢百罋(69),夾碑,十以為列,醢在東。餼二牢,陳於門西,北面東上。   
  牛以西羊、豕,豕西牛、羊、豕。米百筥,筥半斛,設於中庭,十以為列,北上。黍、粱、稻皆二行,稷四行。門外:米三十車,車秉有五■(70),設於門東,為三列,東陳。禾三十車,車,三秅(71),設於門西。西陳。薪芻倍禾。賓皮弁迎大夫於外門外,再拜。大夫不答拜。揖入,及廟門,賓揖入。大夫奉束帛,入。三揖,皆行。至於階,讓大夫先升一等。賓從。升堂,北面聽命。大夫東面致命,賓降,階西再拜稽首,拜餼亦如之。大夫辭,升成拜。受幣堂中西,北面。大夫降,出。賓降,授老幣(72),出迎大夫。大夫禮辭,許。入,揖讓如初。賓升一等,大夫從,升堂。庭實設,馬乘。賓降堂,受老束錦。大夫止。賓奉幣西面,大夫東面。賓致幣。大夫對,北面當楣,再拜稽首。受幣於楹間,南面,退,東面俟。賓再拜稽首送幣。大夫降,執左馬以出。賓送於外門外,再拜。明日,賓拜於朝,拜饔與餼,皆再拜稽首。上介饔餼三牢,飪一牢,在西,鼎七,羞鼎三。腥一牢,在東,鼎七。堂上之饌六。西夾亦如之。筥及罋如上賓。餼一牢。門外米、禾視死牢,牢十車,薪芻倍禾。凡其實與陳,如上賓。下大夫韋弁,用束帛致之。上介韋弁以受,如賓禮。儐之兩馬束錦。士介四人,皆餼大牢,米百筥,設於門外。宰夫朝服,牽牛以致之。士介朝服,北面再拜稽首受。無儐。   
  賓朝服問卿。卿受於祖廟。下大夫擯。擯者出請事。大夫朝服迎於外門外,再拜。賓不答拜,揖。大夫先入,每門每曲揖。及廟門,大夫揖入。擯者請命。庭實設四皮。賓奉束帛入。三揖,皆行,至於階,讓。賓升一等,大夫從,升堂,北面聽命。賓東面致命,大夫降,階西再拜稽首。賓辭,升成拜。受幣堂中西,北面。賓降,出。大夫降,授老幣,無儐。擯者出請事,賓面(73),如覿幣。賓奉幣,庭實從,入門右。大夫辭。賓遂左。庭實設,揖讓如初。大夫升一等,賓從之。大夫西面,賓稱面。大夫對,北面當楣再拜。受幣於楹間,南面,退,西面立。賓當楣再拜送幣,降,出。大夫降,受老幣。   
  擯者出請事。上介特面,幣如覿。介奉幣。皮,二人讚。入門右,奠幣,再拜。大夫辭。擯者反幣。庭實設,介奉幣入,大夫揖讓如初。   
  介升,大夫再拜受。介降拜,大夫降辭。介升,再拜送幣。擯者出請,眾介面,如覿幣,入門右,奠幣,皆再拜。大夫辭,介逆出。擯者執上幣出,禮請受,賓辭。大夫答再拜。擯者執上幣,立於門中,以相拜,士介皆辟。老受擯者幣於中庭,士三人坐取群幣以從之。擯者出請事。   
  賓出,大夫送於外門外,再拜。賓不顧。擯者退,大夫拜辱。   
  下大夫嘗使至者,幣及之。上介朝服、三介,問下大夫,下大夫如卿受幣之禮。其面,如賓面於卿之禮。   
  大夫若不見,君使大夫各以其爵為之受,如主人受幣禮,不拜。   
  夕,夫人使下大夫韋弁歸禮。堂上籩豆六,設於戶東,西上。二以並,東陳,壺設於東序,北上,二以並,南陳。醙(74)、黍、清,皆兩壺。大夫以束帛致之。賓如受饔之禮,儐之乘馬束錦。上介四豆、四籩、四壺,受之如賓禮。儐之兩馬束錦。明日,賓拜禮於朝。   
  大夫餼賓大牢,米八筐。賓迎,再拜,老牽牛以致之(75),賓再拜稽首受。老退,賓再拜送。上介亦如之。眾介皆少牢,米六筐,皆士牽羊以致之。   
  公於賓,壹食,再饗(76)。燕與羞,俶獻(77),無常數。賓介皆明日拜於朝。上介壹食壹饗。若不親食,使大夫各以其爵、朝服致之以侑幣(78),如致饔,無儐。致饗以酬幣,亦如之。大夫於賓,壹饗壹食。   
  上介,若食若饗,若不親饗,則公作大夫致之以酬幣,致食以侑幣。   
  君使卿皮弁,迎玉於館。賓皮弁襲,迎於外門外,不拜。帥大夫以入。大夫升自西階,鉤楹。賓自碑內聽命,升自西階,自左,南面受圭,退負右房而立。大夫降中庭。賓降自碑內,東面,授上介於阼階東。上介出請,賓迎。大夫還璋,如初入。賓裼(79),迎。大夫賄用束紡(80)。禮玉束帛乘皮,皆如還玉禮。大夫出,賓送,不拜。   
  公館賓,賓辟。上介聽命。聘享,夫人之聘享,問大夫,送賓,公皆再拜。公退,賓從,請命於朝。公辭,賓退。   
  賓三拜,乘禽於朝。訝聽之。遂行,捨於郊。公使卿贈,如覿幣。   
  受於捨門外,如受勞禮。無儐。使下大夫贈上介,亦如之。使士贈眾介,如其覿幣。大夫親贈,如其面幣。無儐。贈上介亦如之。使人贈眾介,如其面幣。士送至於竟。   
  使者歸,及郊,請反命。朝服載旃,禳(81),乃入。乃入陳幣於朝,西上。上賓之公幣、私幣皆陳,上介公幣陳,他介皆否。束帛各加其庭實,皮左。公南向。卿進使者,使者執圭垂繅,北面,上介執璋屈繅,立於其左。反命,曰:「以君命聘於某君,某君受幣於某宮,某君再拜,以享其君,某君再拜。」宰自公左受玉。受上介璋,致命亦如之。執賄幣以告,曰:「某君使某子賄。」授宰。禮玉亦如之,執禮幣,以盡言賜禮。公曰:「然,而不善乎?」授上介幣,再拜稽首。公答再拜。私幣不告。君勞之。再拜稽首。君答再拜。若有獻,則曰:「某君之賜也。君其以賜乎?」上介徒以公賜告,如上賓之禮。君勞之。再拜稽首。君答拜。勞上介亦如之。君使宰賜使者幣,使者再拜稽首。賜介,介皆再拜稽首。乃退。介皆送至於使者之門,乃退揖。使者拜其辱。   
  釋幣於門。乃至於禰,筵幾於室,薦脯醢。觴酒陳。席於阼,薦脯醢,三獻。一人舉爵,獻從者,行酬,乃出。上介至亦如之。   
  聘遭喪,入竟,則遂也。不郊若。不筵幾。不禮賓。主人畢日禮,賓唯饔餼之受。不賄,不禮玉,不贈。遭夫人、世子之喪,君不受,使大夫於廟,其他如遭君喪。遭喪,將命於大夫,主人長衣練冠以受。   
  聘,君若薨於後,入竟則遂。赴者未至,則哭於巷,衰於館。受禮,不受饗食。赴者至,則衰而出,唯稍受之,歸(82)。執圭,覆命於殯,升自西階,不升堂。子即位,不哭。辯覆命,如聘。子臣皆哭。與介入,北鄉哭。出,袒括發。入門右,即位踴。   
  若有私喪,則哭於館,衰而居,不饗食。歸,使眾介先,衰而從之。   
  賓入竟而死,遂也。主人為之具,而殯。介攝其命。君吊,介為主人。主人歸禮幣,必以用。介受賓禮。無辭也。不饗食。歸,介覆命,柩止於門外。介卒覆命,出,奉柩送之。君吊,卒殯。若大夫介卒,亦如之。士介死,為之棺斂之。君不吊焉。若賓死,未將命,則既斂於棺,造於朝,介將命。若介死,歸覆命,唯上介造於朝。若介死,雖士介,賓既覆命,往,卒殯乃歸。   
  小聘曰問。不享,有獻,不及夫人。主人不筵幾,不禮面。不升。   
  不郊勞。其禮,如為介,三介。   
  〔記〕:   
  久無事(83),則聘焉。若有故,則卒聘(84)。束帛加書將命(85),百名以上書於策(86),不及百名書於方(87)。主人使人與客讀諸門外。   
  客將歸,使大夫以其束帛反命於館。明日,君館之。   
  既受行,出,遂見宰,問幾月之資(88)。使者既受行,日朝同位。   
  出祖(89),釋軷(90),祭酒脯,乃飲酒於其側。   
  所以朝天子,圭與繅皆九寸,剡上寸半,厚半寸,博三寸、繅三采六等,朱白倉。問諸侯,朱綠繅,八寸。皆玄纁系,長尺,絢組。問大夫之幣,俟於郊,為肆,又繼皮馬(91)。   
  辭無常,孫而說(92)。辭多則史,少則不達。辭苟足以達,義之至也。辭曰:「非禮也。敢。」對曰:「非禮也。敢(辭)。」   
  卿館於大夫,大夫館於士,士館於工商。管人為客,三日具沐,五日具浴。   
  飧不致,賓不拜,沐浴而食之。   
  卿大夫訝。大夫,士訝。士,皆有訝。賓即館,訝將公命,又見之以其摯。賓既將公事,復見訝以其摯。   
  凡四器者,唯其所寶,以聘可也。宗人授次。次以帷。少退於君之次。   
  上介執圭,如重,授賓。賓入門,皇,升堂,讓。將授,志趨。授如爭承,下如送。君還,而後退。下階,發氣,怡焉。再三舉足,又趨。及門,正焉。執圭,入門,鞠躬焉,如恐失之。及享,發氣焉,盈容。   
  眾介北面,蹌焉。私覿,愉愉焉。出,如舒雁,皇,且行。入門主敬,升堂主慎。   
  凡庭實,隨入(93),左先,皮馬相間(94),可也。賓之幣,唯馬出,其餘皆東。多貨(95),則傷於德(96)。幣美(97),則沒禮。賄(98),在聘於賄。   
  凡執玉,無藉者襲。   
  禮,不拜至。醴尊於東廂,瓦大一,有豐。薦脯五■(99),祭半■橫之。祭醴,再扱,如扱一祭,卒再祭。主人之庭實,則主人遂以出,賓之士訝受之。   
  既覿,賓若私獻,奉獻,將命。擯者入告,出,禮辭。賓東面坐奠獻,再拜稽首。擯者東面坐取獻,舉以入告,出禮請受。賓固辭,公答再拜。擯者立於閾外以相拜,賓辟。擯者授宰夫於中庭。若兄弟之國,則問夫人(100)。   
  若君不見,使大夫受。自下聽命,自西階升受,負右房而立。賓降亦降。不禮。   
  幣之所及,皆勞,不釋服。   
  賜饔。唯羹飪。筮一屍(101),若昭若穆(102)。僕為祝,祝曰:「孝孫某,孝子某,薦嘉禮於皇祖某甫、皇考某子。」如饋食之禮,假器於大夫。□肉及廋車(103)。   
  聘日致饔。明日,問大夫。夕,夫人歸禮。既致饔,旬而稍(104),宰夫始歸乘禽(105),日如其饔餼之數。士中日則二雙。凡獻,執一雙,委其餘於面。禽羞俶獻(106)。比(107)。   
  歸大禮之日,既受饔餼,請觀。訝帥之,自下門入(108)。   
  各以其爵朝服。   
  士無饔。無饔者無擯。   
  大夫不敢辭,君初為之辭矣。凡致禮,皆用其饗之加籩豆。無饔者無饔禮。   
  凡餼,大夫黍、粱、稷、筐五斛。   
  既將公事,賓請歸。凡賓拜於朝,訝聽之。   
  燕,則上介為賓,賓為苟敬(109)。宰夫獻。   
  無行(110),則重賄反幣。   
  曰:「子以君命在寡君(111),寡君拜君命之辱。君以社稷故,在寡小君,拜。君貺寡君,延及二三老(112),拜。又拜送。」   
  賓於館堂楹間,釋四皮束帛。賓不致,主人不拜。   
  大夫來使,無罪,饗之。過,則餼之。其介為介。有大客後至(113),則先客不饗食,致之。   
  唯大聘有幾筵。   
  十斗曰斛,十六斗曰■,十■曰秉。二百四十斗。四秉曰筥。十筥曰稯,十稯曰秅,四百秉為一秅。   
  【註釋】   
  (1)圖:謀議。卿:指三卿。此節講命人出使之事。   
  (2)遂:猶因。既然與其人謀事,於是命令他。使者:出聘的使者,即卿。(3)戒上介:戒:命令。戒上介,即命令某人為上介。上介,即副使者,為大夫所擔任。如果聘使有事,上介就攝其事。   
  (4)宰:上卿。執掌政事的人。也稱塚宰。眾介:指士。   
  (5)逆命:即接受命令。   
  (6)辭:推辭。   
  (7)書幣:書出聘所用幣多少。書:寫。幣:玉帛皮馬之類。此節講授幣之事。   
  (8)宰夫:塚宰的部屬。官具:使眾官具幣及所宜財用。   
  (9)夕幣:夕,行前一天的傍晚。幣,陳列幣物。   
  (10)朝服:穿上朝見的服裝。   
  (11)帥:即為率。夕:此夕為暮見於君之名。與「夕幣」之「夕」義不同。是《左傳·右尹子》「革夕」之義。   
  (12)管人:管猶館。管人即館人,掌管次捨帷幕的人。   
  (13)奉:為所奉以致命。即束帛及玄纁。   
  (14)展:取出幣一一校數。   
  (15)捨於朝:公幣不可以入私家,故在寢門外停一夜、等日出而行。捨:止。朝:寢門外朝。   
  (16)禰:父廟。此節講使者和上介將行告禰,釋幣之事。賓:即使者。   
  (17)有司:古代設官分職,事各有專司的官吏。有司及祝都是卿的家臣。  (18)主人:即使者。因在自家廟中,故稱主人。   
  (19)祝告:禱告(向禰)報告主人將行。其辭為:「孝子某奉君命使於某國以某日行敢奠幣告。」   
  (20)載旃(h1n):載旃於車上,以表識其事。敖氏云:「此載旃為將受君命以行也,使事於是乎始,故以其旗表之。」(胡培翬《儀禮正義》)旃,一種純赤色的曲柄的小旗。   
  (21)進之:君有命,宜相近。進,附近。   
  (22)接聞命:接,猶續。接聞命,接續而聞命。上介必接聞命,若使者有故,則上介代行使者之事,應該聞命。   
  (23)賈人:在官知物價的人。即掌管市場買賣及物價的官吏。   
  (24)同面:面朝同一方向。《禮經釋例》:「凡授受之禮,同面者謂之並授受;相向者謂之訝授受。」相向謂對面,同面如使者北面,宰亦北面。   
  (25)享:獻。   
  (26)斂:藏。   
  (27)竟:國境。   
  (28)帥:猶道,引導,嚮導。   
  (29)餼:猶稟、給。   
  (30)肄:習演聘的威儀,此節講將到所聘之國,預習聘的威儀。   
  (31)壝(w6i)壇:壝:土象壇。也指壇及其四周的矮牆。   
  (32)庭實:實,是實於庭。庭實,即指放在庭中的禮物。   
  (33)謁:稟告。陳說。   
  (34)請:問。   
  (35)會諸:會,合。諸,於。   
  (36)以告:自展以告。   
  (37)致命:致其君命,即轉達國君的命令。   
  (38)老:賓的臣屬。   
  (39)設:設於門內。乘:物四為乘。皮:麋鹿皮。乘皮設:即設乘(四張)皮。(40)揖皮:揖執皮者。即向拿皮的人拱手行禮。   
  (41)竹簠方:器物名。用竹製成,像簠,形狀是方的。即方竹簠。   
  (42)纁:絳色。   
  (43)腆:善。祧:即廟。周禮:天子七廟,文武為祧,諸侯五廟,則祧始祖,也是廟。稱祧,祧尊,廟親。   
  (44)拚:《釋文》:「灑掃也。」《少儀》「掃席前日拚。」引而廣之,凡灑掃都可稱拚。此節講使者初到所聘國,不馬上行聘禮,主國(所聘之國)致館設饗之事。   
  (45)俟閒:俟主人閒暇時。   
  (46)羞:羞鼎:陪鼎。因其實言之則為羞。因其陳言之,則為陪。   
  (47)訝:迎。以君命迎賓謂之訝。   
  (48)次:在大門外的西邊、用帷為之。   
  (49)擯:主國國君派出接待主賓的人。   
  (50)紹:繼。其位相承繼而出。   
  (51)每門每曲:每門指雉門、路門。諸侯廟有三門:庫、雉、路。庫門為大門,雉門為中門。廟在中門內。每曲指入雉門之後折而向東深隱之處;直廟門折而北是又一深隱之處。   
  (52)接:近。塾:門側的堂稱塾。   
  (53)楣:堂上東西兩楹間的橫樑。   
  (54)側:獨,特。   
  (55)裼:袒開或脫去外衣,現出內衣或身體。   
  (56)面枋:柶的大端為葉,小端為枋。面,前。   
  (57)尚擸(li8):擸或為擖字,擖為古文中的「葉」字。尚擸,即尚葉,仰柶端向上。   
  (58)栗階:一步一步地上台階。不越級。   
  (59)儷:兩。皮:麋鹿皮。   
  (60)上幣:上介的束錦。   
  (61)眾幣:士介四人的玉錦。   
  (62)相拜:指擯者把國君的拜謝轉告給士介。擯者站在門中間的外邊,士介在門外的西邊。面朝東,國君在門內中庭,遙答拜。擯者在中間輔佐轉告,稱相拜。   
  (63)饔:割烹煎和之稱。割:腥。烹煎和為飪。饔,兼飪與腥。   
  (64)當內廉:內廉,西階的東廉。階有東西兩廉,近堂的中間為內廉。當:對。(65)上當碑:碑,宮必有碑,用來記日影,引陰陽。上當碑,正鼎以牛為上,陪鼎以膷為上。上位的鼎與碑一齊。   
  (66)扃鼏:扃(ji□ng)鼎上貫通兩耳的橫槓。鼏(m@)用茅編成的鼎蓋。  (67)菹(&):醃菜。   
  (68)屈:交錯。   
  (69)罋(w&):瓦器。《禮器注》:「壺大一一石,瓦■五斗。」即指此壺,大一石。   
  (70)■:計量數名。秉有五■,二十四斛。十斗曰斛,十六斗曰■,十■曰秉。十六斛是一秉,五■為八斛,通為二十四斛,每斛十斗。所以秉有五■是二百四十斗。   
  (71)秅:數名。三秅為一千二百秉。   
  (72)老:家臣。   
  (73)面:即見。   
  (74)醙(s□u):白酒。凡酒,稻為上,黍次之,粱次之。三酒都有清白之分。清白皆陳,以備用。   
  (75)老:老,室老,大夫的貴臣。室老,家相,老即大夫的貴臣。   
  (76)壹食,再饗:壹,一。食,食禮,主要是飯食,沒有酒。饗,享大牢飲賓,饗禮有酒。這一節主要講主國國君與臣為賓介食饗燕飲之數,及不親食饗的規法。   
  (77)俶:始。   
  (78)侑幣:「侑」與「宥」通。宥是助的意思。侑幣,飲宴用幣物宥助。  (79)裼:在裘上加罩衣。   
  (80)紡:紡絲製成的紗。   
  (81)禳:祭名。因為路途上屢歷不祥,禳之以除災凶。   
  (82)稍:■食。   
  (83)事:盟會之事。   
  (84)卒聘:倉猝而聘,不待殷聘之時。   
  (85)將命:國君的命令。   
  (86)名:書文、字。策:簡。   
  (87)方:木板。   
  (88)資:費用。行使所需費用。   
  (89)祖:始。既受聘享之禮,行出國門,止陳車騎,釋酒脯之奠於軷,為行始。(90)軷:道祭。指祭道路之神。《春秋傳》:「軷涉山川,然則軷,山行之名也。」道路以險阻為難,是以委土為山,伏牲其上,使者為軷祭酒脯祈告。   
  (91)繼(j9):猶付。《說文》:「繼,持遺也。」《周禮·掌皮》鄭註:「予人以物曰繼。故云:「猶付也。』」宰夫把拜見大夫的禮物載至郊交給使者。   
  (92)孫:順。   
  (93)隨入:不並行。相繼而入。   
  (94)間:代。代替。   
  (95)貨:此處指玉。   
  (96)傷:敗。   
  (97)幣:指束帛。   
  (98)賄:指財物。   
  (99)■(h0):脯脡。即乾肉條。   
  (100)問:猶遺,指獻。不說「獻」而說「問」,異於君。   
  (101)屍:這裡指的是古代祭祀時代表死者受祭的活人,一般由死者的晚輩充任。(102)若昭若穆:若,或者。昭穆(mu),古代宗法制度下宗廟或宗廟中神主的排列次序,始祖居中,以下父子遞為昭(居左)穆(居右),如父在昭位,子即在穆位。   
  (103)□(b1n):分賜,賜予。廋車:廋,廋人。車,巾車。二人為掌視車馬的官。   
  (104)稍:稟食。   
  (105)乘禽:乘行之禽。此處「乘」不是指物四,此處的「乘」是「雙」的意思。(106)禽羞:熟的禽。   
  (107)比:放。放與仿同。比,即仿照,比仿的意思。   
  (108)下門:便門。   
  (109)苟敬:《儀禮·聘禮》:「燕則上介為賓,賓為苟敬。」《注》:「苟且也,假也。」   
  (110)無行:只聘一國,不再他往。   
  (111)在:存,存問之意。即問候的意思。   
  (112)二三老:二三大夫。老,指接待國家的大夫的尊稱。   
  (113)大客:指諸侯。   
  【譯文】   
  聘禮的禮儀:國君和三卿謀議聘問的事,於是任命卿為使者。卿(使者)再拜稽首辭讓,國君不准許,於是退回原位。已經謀議出使之事,也同任命使者一樣任命上介。宰命令司馬任命眾介,眾介都接受命令,不推辭。   
  ■宰寫下行聘禮物的數目,命令宰夫讓眾官吏準備。到出使的前一天傍晚,陳列禮物。使者穿上朝服,率領眾介,傍晚拜見國君。館人在寢門外鋪幕。準備聘禮的人陳列禮物,獸皮,頭朝北,以西邊為上位。   
  在兩邊的獸皮上放上進獻的物品(束帛及玄纁)。馬就面對北方,在馬前的幕上放上束帛玄纁。使者面朝北,眾介站在他的左邊,以東邊為上位。卿大夫在幕的東邊,面朝西,以北邊為上位。塚宰進入路門向國君報告準備情況。國君穿著朝服從路門的左邊出來,面朝南。太史讀簿書,核對禮物。塚宰拿著簿書向國君報告準備完畢,把簿書交給使者。使者接過簿書,把它交給上介。國君拱手行禮,進入路門。隨行官吏把禮物裝在車上,停放在寢門外。上介監視裝車的人。把簿書收妥。   
  第二天,主賓穿朝服在禰廟陳列禮物。有司在室中鋪席設幾。祝先進入室中,主人跟隨著進入。主人在右邊,兩次行拜禮。祝向禰禱告。   
  主人又兩次行拜禮。祝陳列禮物,把長一丈八尺的黑色、淺紅色帛共十卷放在幾的下邊。祝和主人走出室。主人站在室門的東邊。祝站在窗戶西邊。祝又走進室內取禮物,下堂,把束帛捲起放在竹器裡,埋到西階的東邊。又在廟門外向行神陳列禮物。然後接受命令,上介陳列禮物也是如此。   
  上介和眾介等候在使者的門外。使者在車上插著旃旗,率領上介和眾介在朝門接受命令。國君穿朝服面向南。卿大夫面朝西,以北為上位。國君派卿讓使者進入。使者進入,眾介隨著進入,面朝北以東邊為上位。國君拱手施禮,使者進前,上介站在使者的左側,接續聽命。賈人面朝西坐下,打開木匣,拿出圭玉、繅垂懸,不站起而交給塚宰。塚宰拿著圭,把繅折起,從國君的左邊交給使者。使者接受圭,和塚宰面朝同一方向。把繅垂懸,接受使命。向上介陳述使命後,和上介面朝同一方向把圭、繅交給他。上介接受圭,折起繅,出門交給隨行的賈人。眾介不跟隨出門。接受進獻用的束帛和放在上面的璧,接受國君夫人的聘璋,進獻用的黑色、淺紅色束帛和放在上面的琮,都和受圭的禮儀相同。然後出行,在郊外住宿。把旃旗收起。   
  如果路過鄰國,到達邊境時,使者派次介借道。次介拿著束帛到鄰國的外朝,說:「請引導。」把束帛放在地上。鄰國的下大夫拿著束帛進去報告,出來說「允許」,於是接受束帛。鄰國按照禮節饋贈,給上賓(使者)殺好的牛羊豕三牲,路上用的糧食、草料。眾介都得到饋贈,鄰國的士引導他們走到國境。在鄰國的國境上立《誓》。使者面朝南,上介面朝西,眾介面朝北,以東邊為上位。史讀《誓書》,司馬拿著馬鞭站在史的身後。   
  沒有進入所聘國的國境,演習一次行聘的禮儀,堆土為壇,畫上台階,帷幕在壇的北邊,沒有宮。穿朝服,沒有立主人,沒有拿玉。眾介都參加演習,面朝北,以西邊為上位。演習進獻,士拿著庭實。演習進獻國君夫人的聘禮也是如此。演習公事禮儀,不演習私事禮儀。   
  到達所聘國的國境,把旃旗繫在車上,立誓不違犯禮儀。然後向守關的人通報。守關的人問明隨從的有幾個人,使者讓介回答。所聘國的國君派士詢問來聘的原因。於是讓人引導來聘者入境。   
  進入所聘國國境,收起旃旗,然後展視禮物。鋪幕,主賓(使者)   
  穿朝服站在幕的東邊,面朝西。介都面朝北,以東為上位。賈人面朝北,坐下擦拭圭,然後拿著圭展示它。上介面朝北查視,退回原位。賈人把圭退回匣中。陳列獸皮,頭部朝北,以西邊為上位。又擦拭璧,展示璧。和束帛一起放在左邊的獸皮上。上介查視,退回。馬則在幕的南邊,馬頭朝北,在馬前的幕上放上束帛。展示國君夫人的行聘進獻禮物也是如此。賈人向上介報告,上介向主賓報告。有司展示眾人的束帛,自己報告主賓。到達遠郊,又展示一次行聘、進獻的禮物,如同入境後所做的一樣。到達館舍,在賈人住的館舍展示行聘、進獻的禮物,如同入境後所做的一樣。   
  主賓(使者)到所聘國的近郊,讓人繫好旃旗。所聘國的國君派下大夫問「到哪兒去?」返回。所聘國的國君派卿穿朝服拿束帛慰勞來賓者。上介出門請問何事,進門報告主賓。主賓依禮辭謝。在館舍門外迎接來慰勞的卿。兩次行拜禮。來慰勞的人不回拜。主賓拱手行禮,先進入門內,在館舍的門內接受慰勞品。來慰勞的人捧著禮物進入,面朝東向主賓表達自己國君的命令。主賓面朝北聽取命令。轉身稍後退,再拜稽首,接受禮物。來慰勞的人出門。主賓把禮物交給屬下。出門迎請來慰勞的人,來慰勞的人依禮辭謝。主賓拱手行禮,先進門,來慰勞的人跟隨他。在門內擺設四張麋鹿皮。主賓用束錦酬勞來慰勞的人。來慰勞的人再拜稽首,接受束錦。主賓為送上禮物再拜,稽首。來慰勞的人向拿糜鹿皮的人拱手行禮,然後出門。於是拿麋鹿皮的人退下,主賓送來慰勞的人,兩次行拜禮。受聘國國君的夫人派下大夫來慰勞,拿著二個方竹簠,有黑色面子、淺紅色裡子的遮蓋物,有蓋子,裡邊裝著棗和栗子。右手拿著棗,左手拿著栗子進前,主賓接受棗,大夫用雙手把栗子交給主賓,主賓接受,如同接受來慰勞的卿的禮儀。招待下大夫的禮儀如同招待來慰勞的卿的禮儀。下大夫來慰勞的人於是隨主賓進入。   
  到達外朝,主國國君說:「我先君的祧不好(自謙),已經打掃乾淨等待。」主賓(使者)說:「今日得到國君有閒暇時間。」賓說:「俟閒。」大夫引導主賓等到館舍,(主國的)卿到館舍,主賓出迎,兩次行拜禮。宰夫穿朝服設便宴。煮熟的牛羊豕三牲在西邊,鼎九個,陪鼎三個。生的牛羊豕三牲在東邊,鼎七個。堂上的飯食有八簋、六鉶、兩簠、八壺。西夾屋的飯食有六簋、四鉶、兩簠、六壺。門外的米、禾都是二十車。柴、草各四十車。上介是煮熟的牛羊豕三牲,在西邊,鼎七個,陪鼎三個。堂上的飯食有六簋、四鉶、兩簠、六壺。門外的米、禾都是十車。柴、草二十車。眾介都是煮熟的羊豕。   
  第二天,下大夫到館舍迎接主賓。主賓穿皮弁服朝聘主國國君,到朝,主賓進入,有司在門外西邊依次陳列禮物。卿做為上擯,大夫為承擯,士做為紹擯。擯是出門問事並傳話的人。國君穿皮弁服,在大門內迎賓。大夫引主賓進入。主賓由門的左側進入。主國國君兩次行拜禮,主賓辭謝,不回拜。主國國君拱手行禮進入中門。每到一門一曲都拱手行禮。到廟門,主國國君拱手行禮進入,站立在中庭。主賓接近西塾站立。幾、筵已經設好。上擯出來轉達國君的命令。賈人面朝東坐下,打開木匣,取出圭玉,絲墊懸垂,把圭玉交給上介,不站起。上介不加穿襲衣,拿著圭,折起絲墊,交給主賓。主賓加穿襲衣,拿著圭。上擯進來告訴主賓,出來,辭謝圭玉。引主賓進入,主賓由門的左側進入。介也都從門的左側進入,面朝北,以西為上位。三次拱手行禮,到台階,三次謙讓。主國國君先登上二個台階,主賓登堂,站在西楹柱的西邊,面朝東,上擯退到中庭。主賓轉達自己國君的「命令」,主國國君向左轉身,面向北。上賓進前。主國國君對著堂上的橫樑,兩次行拜禮。主賓三次退避,背向西牆。主國國君獨自加穿襲衣,在中堂與東楹之間接受圭玉。上擯退回,背向東塾站立。主賓下堂,介按與進門時相反的順序出門。主賓出門。主國國君獨自把玉交給太宰。主國國君露出裼衣,下堂站立。上擯出來請主賓。主賓露出裼衣,捧著束帛,上邊放著璧,進獻。上擯進去報告,出來接受。放在庭中的禮物:獸皮,(眾介)右手拿著前足,左手拿著後足,獸毛在裡邊,兩手相向拿著,進門陳設。   
  主賓由門的左邊進入,拱手行禮,謙讓,像原先一樣。登堂轉達自己國君的命令。拿獸皮的人打開獸皮。主國國君兩次行拜禮接受禮物。接受獸皮的士在右邊由客人的身後過到客人的左邊。主賓出門。士對著主賓坐下,把獸皮折疊。國君獨自把禮物交給太宰,獸皮如同進來時一樣,獸皮頭朝右向東。向主國國君的夫人行聘用璋,進獻用琮。如同原初的禮儀。如果有話轉達,就用束帛,如同進獻的禮儀。上擯出來問主賓事情,主賓告訴他公事結束。   
  主賓捧著束錦請求私人拜見主國國君,上擯進內報告,出來辭謝,請求按禮招待主賓。主賓依禮辭謝,聽從主國國君的命令。上擯進內報告國君主賓答應。宰夫撤去幾,改設筵席。主國國君出門迎接主賓進入,拱手行禮謙讓如同原先一樣。主國國君登堂,在東牆的前端單獨接受幾。宰夫向內拂試幾三次,拿著幾的兩端進前。國君面向東南,向下拂撢幾三次,拂撢完畢,抖抖衣袖,拿著幾的中間,進前,面向西。上擯報告主賓,主賓走到筵前接過幾,面朝東等待國君為送上幾行一次拜禮,主賓用幾避閃。面朝北放下幾,不下堂,在台階上回拜兩次拜禮,兩次稽首禮。宰夫在觶中斟上甜灑,在觶中放上報甜灑的勺。小端在前。國君自己接過甜酒。主賓不下堂,行一次拜禮,進到筵前接受甜酒,回到原位。國君為送上甜酒行拜禮。宰夫進獻籩、豆、乾肉、肉醬,主賓登上筵席,上擯退下背朝東塾。主賓祭乾肉、肉醬,用柶祭甜酒三次。牽四匹馬到庭中。主賓走下席位,面朝北,把柶和觶合在一起,拿著柶柄,坐下嘗甜酒。國君用束帛酬謝。把柶插在觶中,面朝北,放在祭物的東邊。上擯進前佐助贈送禮物。主賓下堂,為贈送禮物辭謝。國君走下一級台階辭謝主賓下堂。主賓一步一台階地登上堂,聽從國君的命令。主賓為將接受的禮物下堂行拜禮。國君辭謝。主賓登堂,兩次行拜禮,行稽首禮,面朝北,與東楹柱平齊接受禮物。主賓退回,面朝東等待。國君行一次拜禮,主賓下堂,國君兩次行拜禮。主賓牽著左邊的馬出門。   
  上介接過主賓的禮物,跟隨的人迎過來接過馬。   
  主賓拜見,捧著束錦。二人牽著有裝飾的四匹馬,從門的右邊進入,面朝北放下束錦,再拜稽首。擯者辭謝。主賓出門。擯者坐下拿取束錦,出門。有司二人牽著馬跟隨著出門,面朝西站立在東塾的南邊。主賓依禮辭謝,聽從命令。(輔佐的人)右手牽著馬進入中庭陳列。主賓捧著束錦從門的左邊進入,介都從門的左邊進入,以西邊為上位。(主國)   
  國君拱手行禮如同初時一樣。登堂,國君面朝北兩次行拜禮。主賓三次退避,轉身向西,又轉身向東,背向西牆站立。主賓用衣袖向內撢拂束錦進前與東楹柱平齊,面朝北交給國君。接受馬的士,由前邊轉身,從牽馬人的身後到他的右邊接過馬。牽馬的人由前邊往西然後出門。主賓下堂,在西階的東邊為送馬行拜禮。國君辭謝。主賓行拜禮,國君走下一級台階辭謝。上擯說:「敝國國君跟隨您走下台階,將要行拜禮,請您登堂。」主賓一步一級台階登堂。國君面向西。主賓在台階上再拜稽首。國君稍退避。主賓走下台階出門。國君獨自把束錦交給太宰,讓人牽馬出門。國君下堂站立。擯者出門問事。上介捧著束錦,士介四人都捧著玉錦束請求接見。擯者進門報告,出來說「允許」。上介捧著束錦,讓二人幫助拿著兩張鹿皮,都由門的右邊進入,以東為上位,放下禮物,都行兩次稽首禮。擯者辭謝。上介、眾介按與進來相反的順序出門。擯者拿著上介的束錦,士拿著士介的玉錦,有司二人舉著鹿皮,跟隨著拿束錦的擯者,出門,向上介請求接受。有司放下鹿皮,面朝南站立。拿玉錦的人面朝西,以北邊為上位。擯者向上介請示接受。上介依禮辭謝。聽從命令。上介和眾介都進前接受束錦。上介捧著束錦、鹿皮先從門的左邊進入,放下鹿皮。國君兩次拜謝。上介用衣袖撢拂束錦,由鹿皮的西邊進前,面朝北交給國君。退回原位,為獻上束錦行兩次稽首禮。上介出門。太宰由國君的左邊接過束錦,有司二人坐下,舉起鹿皮往東去。擯者又引導士介進入。士介由門的右邊進入,放下玉錦,行兩次稽首禮。擯者辭謝,士介按與進來時相反的順序出門。擯者拿著士介之長的玉錦出來,依禮請求按客人的禮節接受。主賓代為辭謝。國君兩次回拜。擯者出門,站立在門的中間把國君的回拜告訴士介。士介都避開。主國的士三人,以東邊為上位,坐下拿玉錦,站起。擯者走近國君。宰夫在中庭接過玉錦往東走。拿著玉錦的三個士依次跟隨著。   
  擯者出門問事,主賓告訴說事情已完畢。擯者進門報告國君,國君出門送主賓。到大門內,國君問詢主賓的國君居處如何,主賓回答。國君兩次行拜禮。國君問候大夫,主賓回答。國君問候主賓路途勞苦,主賓再拜稽首。主賓出大門,國君兩次行拜禮送行,主賓不回視。   
  主賓向大夫問卿先到館舍酬勞的事。國君依禮辭謝。允許。主賓到館舍。卿、大夫慰勞主賓,主賓不見。大夫放下雁,兩次行拜禮,上介接受。慰勞上介,也是如此。   
  國君讓卿穿韋弁服,饋贈主賓煮熟的牛羊豕各一具,未煮的牛羊豕各兩具,活的牛羊豕各兩具。上介問是何事,主賓穿朝服依禮辭謝。有司進到主賓館舍的廟陳列。飪與腥。煮熟的牛羊豕,九個鼎,擺放在西階前,陪鼎對著堂中間的堂邊擺放,朝東,以北邊為上位。上位的鼎與碑一齊,向南陳列,牛、羊、豕、魚、臘、腸、臐同在一鼎,膚、鮮魚、鮮臘擺在有橫槓的鼎中,有鼎蓋。■、臐、■三鼎,陪牛、羊、豕三鼎。未煮的牛、羊、豕三牲各兩具,鼎十四隻,沒有鮮魚、鮮臘,擺放在東階前,朝西,向南陳列如同盛煮熟的牛羊豕的鼎。都是二列。堂上的飯食有八個豆,擺放在室門的西邊,向西陳列。都分為二行並列,以東邊為上位。東邊上位的是醃韭菜,它的南邊是肉醬。醃菜和肉醬交錯擺放。八簋挨著它們向西擺放,黍的南邊是稷,交錯擺放。六個盛羹的小鼎挨著往西擺放,牛羹的西邊是羊羹、豕羹,豕羹的南邊是牛羹,牛羹往東是羊羹、豕羹。兩簠挨著往西擺放。粱(上好米飯)在北邊。八個酒壺擺放在堂上的西牆邊,以北邊為上位,二個並排往南陳列。西夾屋有六個豆(禮器),設放在夾屋的西牆下,以北為上位。醃韭菜的東邊是肉醬,交錯擺放。六簋挨著它們往南擺放,黍的東邊是稷,交錯擺放。四鉶挨著它們擺放,粱在西邊,都是二排並列,向南陳列。六個酒壺以西邊為上位,二個並列,向東陳列。東夾屋的飯食擺放也是如此,以西、北為上位,酒壺以東邊為上位,向西陳列。醋、醬百罋在碑的東西兩邊擺放,十罋為一列,醋在東邊。牛羊豕三牲各二具,陳列在門的西邊,朝北,以東邊為上位。牛的西邊是羊、豕,豕的西邊是牛、羊、豕。米一百筥,一筥五斗,擺放在中庭,十筥為一列,以北邊為上位。黍、粱、稻都是二行,稷是四行。門外,米三十車,每車二百四十斗,擺放在門的東邊,分為三列,向東陳列。禾三十車,每車六萬四千斗,擺放在門的西邊,向西陳列。柴、草各六十車。主賓穿著皮弁服,在外門的外邊迎接大夫,兩次行拜禮。大夫不回拜。拱手行禮進門,到廟門,主賓拱手行禮進入。大夫捧著束帛進入,三次揖手行禮,同時進入。到達台階,主賓讓大夫先上一級台階,主賓從後跟隨,登堂,面朝北聽候主國國君的命令。大夫面朝東轉達國君的命令,主賓下堂,在東階的西邊再拜稽首,拜謝饋贈餼也是如此。大夫辭謝,(主賓)登堂再拜稽首,面朝在堂中的西邊接受束帛。大夫下堂,出門。主賓下堂,把束帛交給家臣,出門迎接大夫。大夫依禮辭謝,答應。進門,拱手行禮謙讓如初。主賓先上一級台階,大夫跟隨著,登堂。庭上陳四匹馬。主賓下堂,從家臣手中接過束錦,大夫不下堂。主賓捧著束錦面朝西,大夫面朝東。主賓向大夫送上束錦。大夫致謝辭,面朝北與橫樑齊,兩次行拜禮,行稽首禮。在楹柱中間,面朝南接受束錦,退回,面朝東等待。主賓為送上束錦兩次行拜禮,行稽首禮。大夫下堂,牽著左邊的馬出廟門。主賓送到大門的外邊,兩次行拜禮。第二天,主賓到主國國君的大門外行拜禮,拜謝饋贈饔與餼,都是兩次行拜禮,行稽首禮。饋贈上介,殺了和活的牛羊豕各三具,煮熟的牛羊豕各一具,擺放在西邊。鼎七個,羞鼎三個。未煮的牛羊豕台一具,在東邊,鼎七個。堂上的飯食有六個豆。西夾屋也是如此,筥和罋數如同主賓。活的牛羊豕各一具。門外的米、禾數量視煮熟和未煮熟的牛羊豕的數量定,三牲有十車,柴、草二十車。凡是陳列的物品和順序,如同上賓的一樣。下大夫穿韋弁服,用束帛送上,上介穿韋弁服接受,如同主賓的禮儀。庭中陳列兩匹馬和束錦,士介四人,都贈活著的牛羊豕各一具,米一百筥,擺放在門外。宰夫穿著朝服,牽著牛送給士介,士介穿朝服,面朝北再拜稽首接受。沒有儐。   
  主賓穿朝服拜訪主國的卿。卿在祖廟中接受。下大夫為擯者。擯者出門問何事。大夫(卿)在大門外迎接,兩次行拜禮,主賓不回拜。拱手行禮。大夫先進門,每個門每個轉彎處都拱手行禮。到廟門,大夫拱手行禮進門。擯者請求命令。庭上擺設四張麋鹿皮。主賓捧著束帛進門,三次拱手行禮,同時前行,到台階,相互謙讓。主賓登上一級台階,大夫跟隨,登堂。大夫面朝北聽候命令,主賓面朝東轉達自己國君的命令。大夫下堂,在台階的西邊再拜稽首。主賓辭謝。大夫登堂,再拜,稽首。面朝北,在堂中央的西邊接受束錦。主賓下堂,出門。大夫下堂,把束錦交給家臣。沒有儐。擯者出門問何事,主賓請求私人拜見卿,禮物同拜見國君的相同。主賓奉著束錦,庭中陳列四匹馬,從門的右邊進入。   
  大夫辭謝。主賓於是從門的左邊進入。在庭中陳列,拱手謙讓和原先相同。大夫登上一級台階,主賓跟隨著。大夫面朝西,主賓表述拜見之辭,大夫回答,面朝北與橫樑齊兩次行拜禮。在楹柱間面朝南接受束錦,退回,面朝西站立。主賓與橫樑齊為送上束錦兩次行拜禮,下堂,出門。   
  大夫下堂,把束錦交給家臣。   
  擯者出門問是何事,上介單獨請求私人拜見卿,拜見的禮物同拜見國君的相同。上介捧著束錦,二人幫著拿著兩張鹿皮,從門的右邊進入,放下束錦,兩次行拜禮。大夫辭謝。擯者出門把束錦、皮送還上介。陳列庭實,上介捧著束錦進入,大夫拱手行禮謙讓如同原先一樣。上介登堂,大夫兩次行拜禮接受。上介下堂拜謝,大夫下堂辭謝。上介登堂,為送上束錦兩次行拜禮。擯者出門問何事,眾介請求私人拜見卿,拜見的禮物同拜見國君的禮物相同,由門的右邊進入,放下玉錦,都兩次行拜禮。大夫辭謝,眾介按與進來時相反的順序出門。擯者拿著眾介之長的玉錦出門,依禮請求接受,主賓代為辭謝。大夫回拜兩次。擯者拿著眾介之長的玉錦站立在門中,轉達大夫的拜謝。士介都避開,家臣在中庭接受擯者手中的玉錦。士三人坐下拿眾介的玉錦跟隨他。擯者出門問何事。主賓出來,大夫在大門外送主賓,兩次行拜禮,主賓不回頭。擯者退回。大夫拜謝他屈尊幫助自己。   
  主國的下大夫曾經出使到過行聘國的,來行聘的人拿著禮物到下大夫那裡,上介穿著朝服,三介,拜訪下大夫,下大夫如同卿接受禮物的禮儀。來聘的人請求私人見面,如同主賓同卿私人見面的禮儀。   
  如果主國大夫因故不能見面,主國國君讓大夫各按自己的爵位相同的人代為接受,如同主人接受禮物的禮儀。代替的人不行拜禮。   
  拜訪卿的當晚,主國國君夫人派下大夫穿韋弁服來行饋贈禮儀。堂上的籩豆有六個,擺放在室門的東邊,以西為上位,兩兩並列,向東擺放。酒壺擺放在堂上東牆下,以北為上位,兩兩並列,向南擺放,稻米酒,黍米酒,高粱酒,三酒清、白各一壺。下大夫獻上束帛,轉達夫人的命令。主賓如同接受飪腥的禮儀。在堂上陳列四匹馬和束錦。上介是四豆、四籩、四壺,接受這些如同主賓的禮儀。堂上陳列兩匹馬和束錦。第二天,主賓到朝行拜謝禮。   
  大夫饋贈給主賓活的牛、羊、豕各一具,米八筐。主賓迎出,兩次行拜禮,大夫的貴臣牽著牛送給主賓,主賓再拜稽首接受。大夫的貴臣退下,主賓兩次行拜禮送行。上介也是如此。眾介都是羊豕各一具,米六筐,都是士牽著羊送上。   
  主國國君對主賓行一次食禮,兩次饗禮。燕禮用熟禽,開始獻的沒有定數。主賓和隨介第二天到朝行拜禮。對上介行一食禮,一饗禮。如果國君不親自獻食,就派大夫各按自己的爵位,穿朝服獻上食禮的酬謝禮物,如同送上飪腥的禮儀。沒有儐。進獻饗禮的酬謝禮物也是如此。   
  主國的大夫對主賓行一次食禮,一次饗禮。對上介或者一次食禮或者一次饗禮。如果不能親自行饗禮,那麼國君就讓大夫獻上酬謝的禮物,獻上食禮的宥助的禮物。   
  主國國君派卿穿皮弁服到(賓住的)館舍還玉圭。主賓穿皮弁服,加穿襲衣,在外門外迎接,不行拜禮,引導大夫進門。大夫由西階登堂,從西楹柱西邊繞過往東到堂中,主賓在碑的北面聽取主國國君的命令,由西階登堂,從大夫的左邊過來,面朝南接受圭玉,退後背向右房站立。大夫下到中庭。主賓由碑的北面下堂,面朝東,在東階的東邊把圭玉交給上介。上介出去問有何事,主賓迎接。大夫送還璋玉,如同初進時一樣。主賓露出褐衣,迎接。大夫把一束紡絲送給主賓,行聘禮用的璧、束帛、四張鹿皮,都按送還玉圭的禮儀送還。大夫出門,主賓送行,不行拜禮。   
  主國國君到館舍拜見主賓,主賓避開,上介代主賓聽取國君的命令。   
  向行聘國的國君行聘問進獻禮,向國君夫人行聘問進獻禮,拜訪卿大夫,送主賓回國,國君都兩次行拜禮。國君退下,主賓跟從,在朝門外請命。國君辭謝,主賓退回。   
  主賓返回前在朝門外為國君贈送的四隻禽鳥三次行拜禮。主國侍奉賓客的人聽憑他行禮。然後啟程,在主國的近郊住宿。主國國君派卿贈送束帛如同相見時送的禮物。主賓在住處的門外接受,如同接受慰勞時的禮儀。沒有儐。主國國君派下大夫饋贈上介、也是如此。派士饋贈眾介,如同他們相見時的禮物。大夫親自饋贈,如同他拜訪時的禮物,沒有儐。饋贈上介也是如此。派人饋贈眾介,如同他拜訪時的禮物。主國的士送他們到達國境。   
  使者回國到近郊,請郊人報告國君請求回命。穿上朝服,在車上插上旃旗,行禳祭後進入國都。然後入朝,把禮物陳列在朝堂,以西為上。主賓(使者)的所聘國國君贈送的禮物,卿大夫贈送的禮物都陳列,上介是所聘國國君贈送的禮物陳列,其他介都不陳列。束帛各自放在他們的庭實上,獸皮在左邊。國君面向南。卿讓使者進入,使者拿著圭玉垂著絲墊,面朝北,上介拿著璋,絲墊折著,站在使者的左邊。回復使命說:「按國君的命令向某國國君行聘禮,某國國君在他的某宮裡接受禮物,某國國君兩次行拜禮,把禮物進獻給某國國君,某國國君兩次行拜禮。」塚宰從國君左邊接過圭玉。接過上介的璋,轉達被行聘國國君的命令也是如此。主賓拿著被行聘國國君在近郊饋贈的禮物報告說:「某國國君讓某子饋贈。」交給塚宰,拿著放有璧玉的束帛,報告也是如此。拿著被聘國國君初次贈給主賓的禮物,把賜予禮物的過程全部報告。國君說:「好,你不是善於出使四方嗎?」使者把禮物交給上介,上介再拜稽首。國君回兩次行拜禮。卿大夫贈予的禮物不報告。國君慰勞使者,使者再拜稽首。國君回兩次拜禮。如果被聘國有進獻之物,就說:「某國國君的饋賜,國君接受他的饋賜嗎?」上介空手向國君報告被聘國國君的賜予,如同上賓的禮儀。國君慰勞他,再拜稽首。國君回拜。慰勞上介也是如此。國君命塚宰賜予使者禮物,使者再拜稽首。賜予介,介都再拜稽首。然後退出。皆都送使者到他的門外,然後退回,拱手行禮辭別使者,使者拜謝他們屈尊佐助自己。   
  使者把禮物放在大門外,然後到禰廟,在室中擺設筵幾,進獻乾肉、肉醬,陳放酒觴。在東階上設席,進獻乾肉、肉醬,室老二獻,士三獻,主人(使者)自酢。一人舉起酒爵,獻給隨從的人,酬謝隨行的人都要謝遍,於是出廟門。上介到他的家廟也是如此。   
  行聘禮遇上主國國君去世,已經進入國境,就繼續前行。不舉行郊勞,不擺設筵、幾,不用醴酒招待主賓。主人喪事結束,對主賓行歸禮,主賓只接受殺了的和活的牛羊豕。不贈送紡絲素絹,不送束帛、鹿皮。   
  使者返國住宿郊外不贈送禮物。遇上國君的夫人、世子去世,國君不接受禮物,派大夫在廟中接受禮物,其他和遇上國君去世相同。遇上主國國君去世,國君夫人去世、世子去世,就命大夫代主人穿素色長衣,戴練冠接受。   
  行聘國國君如果在使者出發後去世,進入被聘國國境就繼續進行下去。行聘國報喪的人沒有到,就在巷門哭泣,在館舍穿喪服。接受禮物,不接受饗禮、食禮。報喪的人到後,就穿喪服出去。只接受米谷之類的食物。使者歸國,拿著圭玉在殯宮覆命,從西階登階,不登堂。世子就其哭泣的位置,不哭。使者及介一一覆命如同平時聘問回來。覆命後,子、臣都哭。使者和介稍進靈樞,面朝北哭。出殯宮門,露出左臂,束起頭髮,從門的右邊進入,站在東階下自己的位置上如同奔喪的禮儀。   
  如果主賓(奉命行聘)遇到自己的父親或母親去世,就在館舍中哭泣,在居住處穿喪服,不參加饗禮、食禮。在歸國時,讓眾介在前,自己穿喪服跟隨著。   
  主賓進入被聘國國境後去世,聘問之事繼續進行。主國國君為他提供喪斂、殯儀之物。上介代行主賓的使命。主國國君來弔喪,上介充當主人。主國國君饋贈的祭奠、送葬的器物必合奠贈諸事之用。上介接受主國用主賓的禮儀待己,沒有辭謝。不參加饗禮、食禮。回國後,上介回復聘問使命,主賓的靈樞停在大門外。上介回報完聘問使命,出大門,上介送主賓的靈柩到主賓家。國君親自弔喪,殯事結束。如果是大夫介去世,也是如此。如果是士介去世,為他提供棺木入斂,國君不吊。如果主賓沒有轉達國君的命令就去世了,就用棺木收斂,抬到朝門外,上介轉達國君的命令。如果介去世,回國回復使命,只有上介的靈柩抬到朝門外。如果介去世,即使是士介,主賓回復完使命,跟隨靈柩到介家,殯事結束,然後回自己家。   
  小聘叫作「問」。不進獻加上璧玉的束帛。向主國大臣進獻束錦和馬,不向國君的夫人進獻。主國國君不在廟中擺設筵幾,不用酒招待主賓。私人見面不登堂。不到近郊慰勞主賓。主國對待主賓的禮儀,如同大聘時對待上介的禮儀,士三人做為介。   
  〔記〕長時間沒有盟會之類的事,就派使者聘問。如果有災患,就急速聘問。用束帛放上書簡轉達國君的命令,百字以上就寫在簡策上,不到百字就寫在一個板上。主國國君派內史和主賓在廟門外宣讀。主賓將回國,主國國君派大夫用主賓的束帛到館舍覆命。第二天,主國國君到館舍看望主賓。   
  已經接受出使的任命,出來去見塚宰,問出使幾個月的費用。使者已經接受出使的任命,在陳列禮物和出發的那天,上朝站立的位置相同。出發開始,祭路神,把酒和乾肉放在神位前,然後在神位旁飲酒。   
  所用來朝見天子的圭玉和彩色繅都是九寸長,上部左右各削寸半,厚半寸,寬三寸。繅是紅、白、青三種顏色相間成為六等,拜見諸侯,是紅、綠二種顏色相間的繅,長八寸。朝見天子和拜見諸侯的繅玉都用上紅下黑的帛做墊,系玉和墊子的帶子是五色的絲帶,長一尺。拜見大夫的禮物放在近郊。分行陳列,等使者到來,又把鹿皮和馬交給使者。   
  聘問的言詞沒有定則,但要謙遜而和悅。言詞多就策祝,言詞少則不能表達意思,言詞如果足以表達意思,意思就達到了極至。主賓說:「不合乎禮,不敢。」主人回答:「不合乎禮,不敢。」   
  卿在大夫的家廟中住宿,大夫在士的家廟中住宿,士在工商的家廟中住宿。掌管客館的人為使者和士介三天準備一次洗髮的水,五天準備一次洗澡的水。   
  便宴不用送上束帛轉達國君的命令,主賓不行拜禮。沐浴後吃準備好的便宴。   
  卿,由大夫迎候,接待;大夫,由士迎候接待;士,都有迎候接待的人。主賓到館舍,主國國君派來迎候接待的人就把國君命令自己迎待的命令告訴主賓。又拿著禮物拜見主賓。主賓已經把聘問的公事辦完,拿著禮物回報迎待的人。   
  凡是圭、璋、壁、琮,只要是自己國家的國寶,就可以用作聘問的禮物。   
  掌管設置順序位子的宗人為主賓設置順序位子。順序位子用帷布做成,主賓的順序位子在主國國君順序位子稍後的地方。   
  上介拿著圭,如同拿著重物,(慎重地)交給主賓。主賓進入朝門,儀容莊嚴。登堂時托舉圭的手與胸平衡。將要把圭交給主國國君時審慎前行。交給國君時如同與人爭接拿取,恭敬獻上如同國君送時。國君轉身把圭玉交給太宰,然後主賓退下。走下台階,呼出一口長氣,神態怡然。再三抬腳安定心神,然後快走,到達大門,神態正常。拿著圭玉,進入廟門,恭敬謹慎地捧著圭玉,如同怕失落它。到進獻時,呼出一口長氣,神態從容。眾介面朝北,神態舒揚。私人拜見,容貌和敬。出門,如同大雁舒展翅膀,威儀自然地行走。進入大門以恭敬為主,登堂以謹慎為主。   
  凡庭實都相隨抬入,在左邊的先抬入,鹿皮和馬相互代換是可以的。   
  主賓的禮物,只有馬牽出廟門,其餘的都往東收藏在內府。玉多就有損於德性,束帛華美就掩沒了禮的本意。主國饋贈主賓禮物,當著主賓聘問的禮物而定。   
  凡是拿著圭玉,沒有繅做玉墊的,拿圭玉的人要加穿襲衣。   
  聘享完畢,招待主賓,主人不為主賓到來行拜禮。盛放甜酒的酒尊放在東廂,瓦大一個,有豐。進獻的是五條乾肉條。祭用的半條橫放在上邊。祭甜酒時兩次舀取,開始舀取祭一次,後來舀取祭二次。主人的庭實(馬),就由主人牽著隨著主賓出來。主賓的士介迎上來,接過主賓牽著的馬。   
  已經拜訪,如果主賓有私人的禮物進獻,奉獻時要稱轉達君命,擯者進去報告,出來,依禮辭謝。主賓面朝東坐下放下進獻的禮物。再拜稽首。擯者面朝東坐下拿取進獻的禮物,舉著禮物進去報告,出來,依主賓的禮節接受。主賓辭謝。主國國君回拜兩次。擯者站在門檻的外邊把國君的回拜轉告主賓,主賓避開。擯者在中庭把禮物交給宰夫,如果是同姓或婚姻甥舅有親戚關係的國家,就要饋贈國君夫人禮物。   
  如果國君不能見使者,就派大夫接受主賓的聘享。大夫在堂下聽命,由西階登堂接受聘享,背向右房站立,主賓下堂也跟著下堂。不招待主賓。   
  接到主賓禮物的人都來慰勞主賓,沒有脫下皮弁服。   
  賜予殺死的牛羊豕,只有煮熟的要祭。用蓍草占卜屍的人選,或昭或穆。大夫的臣下充當祝,祝說:「孝孫某某,孝子某某,進獻美好的禮物給皇祖某甫、皇孝某子。」如同饋贈食物的禮儀。向大夫借祭器。   
  祭畢,分賜肉給眾人及廋人、巾車。   
  行聘禮的當天送殺死和活的牛羊豕,第二天拜訪大夫,第二天傍晚,國君夫人派人饋贈主賓禮物。在饋贈牛羊豕十天後送來糧米。宰夫開始送成雙的雉、雁等,每天送上的雉、雁的數目同牛羊豕的數目相同。士介是隔一天送二隻。凡是獻雉、雁等,拿一雙轉達君命,其餘的放在面前。進獻煮熟的禽類和四時的鮮美食物,比照進獻雉、雁的禮儀。   
  饋贈殺死和活的牛羊豕的那天,主賓接受後,請求觀瞻宗廟。主國派人迎接並引導主賓等由便門進入。   
  凡致送禮物的人各按自己的爵位穿朝服。   
  士介沒有殺好的牛羊豕等禮物,沒有這些禮物的人,沒有儐。   
  主賓要拜見大夫,大夫不敢推辭。國君在開始時已經為他推辭。   
  凡是致送禮物,都用饗禮的籩、豆,裡面放有食物。沒有被饋贈殺好的牛羊豕的禮物的人,沒有饗禮。   
  凡是(主國)大夫饋贈主賓和上介糧食,大夫用黍、粱、稷,每筐五斛。   
  已經辦完聘享公事,主賓請求回國。在外朝為主國的賜予行拜禮,接待主賓的人聽憑他行拜禮。   
  燕禮就讓上介充當主賓,主賓充當苟敬。宰夫進獻。   
  主賓只到主國,不再到他國聘問,就送重禮,把束帛返還。   
  主國國君到館舍拜謝主賓,輔佐的人說,「您按貴國國君的命令來問候敝國國君,敝國國君為您按貴國國君之命屈尊到來行拜禮。貴國國君為社稷的緣故問候敝國國君夫人,敝國國君行拜禮。貴國國君賜予敝國國君禮物,還延及到敝國的二三位大夫,敝國國君行拜禮。又為送主賓您回國,敝國國君行拜禮。」   
  主賓在館舍的堂上的兩楹柱中間放下四張鹿皮和束帛,主賓不致送,館舍主人不行拜禮。   
  大夫來聘問中,沒有犯法行為,如大夫行饗禮。有過失,就只送殺好的牛羊豕三牲。行饗禮,主賓的上介充當介。有諸侯後到,就對先到的客人不行饗禮、食物,把禮物送給他。   
  只有在接受聘享等大聘時,有幾和筵。   
  十斗叫斛。十六斗叫■。十■叫秉。一車米二百四十斗。四秉叫筥。   
  十筥叫稯。十稯叫秅。四百秉為一秅。      
公食大夫禮第九 
  【題解】   
  《公食大夫禮》記述主國國君以禮食招待來小聘的大夫的禮儀。篇中首先對如何通知主賓,如何擺放待賓之物,賓至如何迎接的禮節儀式作了詳細說明。接著記述如何設俎,如何為賓設正饌、加饌。賓如何祭饌,公如何侑賓,賓卒食,如何退,如何拜賜諸禮儀。篇中還對大夫相食,君、大夫有故不能親食的禮節儀式作了說明。全篇主於食飯而沒有賓主酬酢,食飯也只限於主賓一人,有別於饗禮和燕禮。燕禮主酒,饗禮兼酒和飯。而此篇為「主國君以禮食小聘大夫之禮。」(胡培翬《儀禮正義》)故稱「公食大夫禮」。在五禮中亦屬嘉禮。   
  公食大夫之禮:使大夫戒(1),各以其爵。上介出請,入告。三辭。   
  賓出,拜辱。大夫不答拜,將命。賓再拜稽首。大夫還。賓不拜送,遂從之。賓朝服即位於大門外,如聘。   
  即位。具(2)。羹定(3)。甸人(4),陳鼎七(5),當門,南面,西上,設扃鼏,鼏若束若編。設洗如饗。小臣具槃■(6),在東堂下。宰夫設筵,加席幾。無尊。飲酒(7),漿飲(8),俟於東房。凡宰夫之具,饌於東房。公如賓服,迎賓於大門內。大夫納賓。賓入門,左,公再拜。賓辟,再拜稽首。公揖入,賓從。及廟門,公揖入。賓入,三揖。至於階,三讓。公升二等,賓升。大夫立於東夾南,西面北上。士立於門東,北面西上。小臣東堂下,南面西上。宰,東夾北。西面南上。內官之士(9),在宰東北,西面南上。介,門西,北面西上。公當楣北鄉,至再拜,賓降也,公再拜。賓,西階東,北面答拜。擯者辭,拜也。公降一等。辭曰:「寡君從子,雖將拜,興也。」賓栗階升,不拜。命之,成拜。階上北面再拜稽首。   
  士舉鼎,去鼏於外,次入。陳鼎於碑南,面西上。右人抽扃,坐奠於鼎西,南順。出自鼎西,左人待載,雍人以俎入(10),陳於鼎南。旅人南面加匕於鼎(11),退。大夫長盥,洗東南,西面北上,序進盥。退者與進者交於前(12)。卒盥,序進,南面匕。載者西面。魚臘飪。載體進奏。魚七,縮俎寢右(13)。腸、胃七,同俎。倫膚七。腸、胃、膚,皆橫諸俎,垂之。大夫既匕,匕奠於鼎。逆退,復位。   
  公降盥。賓降,公辭。卒盥,公壹揖壹讓,公升,賓升。宰夫自東房授醯醬(14),公設之。賓辭,北面坐遷,而東遷所(15)。公立於序內,西鄉,賓立於階西,疑立(16)。宰夫自東房薦豆六,設於醬東,西上。   
  韭菹以東,醓醢(17)、昌本(18);昌本南麋■(19),以西菁菹(20)、鹿■。士設俎於豆南,西上;牛、羊、豕,魚在牛西,臘、腸、胃亞之(21),膚以為特(22)。旅人取匕,甸人舉鼎,順出,奠於其所。宰夫設黍、稷六簋於俎西,二以並,東北上。黍當牛俎,其西稷,錯以終,南陳。大羹湆(23),不和(24),實於鐙(25)。宰右執鐙,左執蓋,由門入。升自阼階,盡階,不升堂,授公,以蓋降,出,入反位。公設之於醬西,賓辭,坐遷之。宰夫設鉶四於豆西,東上(26):牛以西羊,羊南豕,豕以東牛。飲酒,實於觶,加於豐。宰夫右執觶,左執豐,進設於豆東。宰夫東面,坐啟簋會(27),各卻於其西(28)。贊者負東房,南面,告具於公。   
  公再拜,揖食。賓降拜。公辭。賓升,再拜稽首。賓升席,坐取韭菹,以辯擩於醢(29),上豆之間祭。贊者東面坐取黍,實於左手,辯。   
  又取稷,辯,反於右手。興以授賓。賓祭之。三牲之肺不離(30),贊者辯取之,壹以授賓。賓興受,坐祭。脫手(31),扱上鉶以柶,辯擩之,上鉶之間祭。祭飲酒於上豆之間。魚、臘、醬、湆不祭。   
  宰夫授公飯粱(32),公設之於湆西,賓北面辭,坐遷之。公與賓皆復初位。宰夫膳稻於粱西,士羞庶羞(33),皆有大,蓋,執豆如宰。先者反之,由門入,升自西階。先者一人升,設於稻南簋西,間容人。旁四列西北上。膷以東臐(34),■(35),牛炙。炙南醢,以西,牛胾(36),醢,牛醓(37)。■南,羊炙,以東羊胾,醢。豕炙,炙南醢,以西,豕截,芥醬,魚膾。眾人騰羞者,盡階不升堂,授,以蓋降,出。贊者,負東房,告備於公。   
  贊升賓。賓坐席末,取粱,即稻(38),祭於醬湆間。贊者北面坐,辯取庶羞之大,興,一以授賓。賓受,兼壹祭之。賓降拜,公辭。賓升,再拜稽首,公答再拜。   
  賓北面自間坐(39),左擁簠粱,右執湆,以降。公辭,賓西面坐奠於階西,東面對(40),西面坐取之。栗階升,北面反奠於其所,降辭公。公許,賓升,公揖退於箱(41)。擯者退,負東塾而立。賓坐,遂卷加席,公不辭。賓三飯以湆醬。宰夫執觶漿飲,與其豐以進,賓脫手,興受。   
  宰夫設其豐於稻西。庭實設。賓坐祭,遂飲,奠於豐上。   
  公受宰夫束帛,以侑,西向立。賓降筵,北面。擯者進相幣。賓降辭幣,升聽命,降拜。公辭。賓升,再拜稽首,受幣,當東楹,北面。   
  退,西楹西,東面立。公壹拜,賓降也,公再拜。介逆出。賓北面揖,執庭實以出。公降立。上介受賓幣,從者訝受皮(42)。   
  賓入門左,沒霤(43),北面再拜稽首。公辭,揖讓如初,升。賓再拜稽首,公答再拜。賓降辭公,如初。賓升,公揖退於箱。賓卒食會飯(44),三飲(45)。不以醬湆。   
  脫手,興,北面坐取粱與醬以降。西面會奠於階西。東面再拜稽首。   
  公降,再拜。介逆出,賓出。公送於大門內,再拜。賓不顧。   
  有司卷三牲之俎(46),歸於賓館。魚臘不與。   
  明日,賓朝服拜賜於朝,拜食與侑幣,皆再拜稽首。訝聽之。   
  上大夫:八豆,八簋,六鉶,九俎,魚臘皆二俎,魚,腸胃,倫膚。   
  若九,若十有一。下大夫若七,若九。庶羞。西東毋過四列。上大夫,庶羞二十,加於下大夫,以雉,兔,鶉,■。   
  若不親食,使大夫各以其爵、朝服以侑幣致之,豆實(47),實於罋(48),陳於楹外,二以並,北陳。簋實(49),實於筐(50),陳於楹內,兩楹間,二以並,南陳。庶羞陳於碑內,庭實陳於碑外。牛、羊、豕陳於門內。西方,東上。賓朝服以受,如受饔禮。無擯。明日,賓朝服以拜賜於朝。訝聽命。   
  大夫相食,親戒速(51)。迎賓於門外,拜至,皆如饗拜。降盥受醬、湆、侑幣、束錦也。皆自阼階降堂受(52),授者升一等(53),賓止也。   
  賓執粱與湆,之西序端。主人辭,賓反之。卷加席,主人辭,賓反之。   
  辭幣,降一等。主人從。受侑幣,再拜稽首。主人送幣,亦然。辭於主人,降一等。主人從。卒食,徹於西序端。東面再拜,降出。其他皆如公食大夫之禮。   
  若不親食,則公作大夫朝服,以侑幣致之。賓受於堂,無擯。   
  〔記〕不宿戒。戒不速。不授幾。無阼席。亨於門外,東方。司宮具幾(54),與蒲筵常(55),緇布純(56),加萑席尋(57),玄帛純,皆卷自末。宰夫筵,出自東房。賓之乘車,在大門外西方,北面立。鉶筆(58),牛藿(59),羊苦(60),豕薇,皆有滑(61)。贊者盥,從俎升。簠有蓋冪。凡炙無醬。上大夫:蒲筵,加萑席。其純皆如下大夫純。卿擯由下,上贊,下大夫也。上大夫,庶羞。酒飲、漿飲,庶羞可也。拜食與侑幣,皆再拜稽首。   
  【註釋】   
  (1)戒:告。此指到使者住的館舍告訴使者到主國的廟接受食禮。   
  (2)具:待賓之物。   
  (3)羹定:羹,肉。定,熟。羹定:即肉熟了。   
  (4)甸人:見《燕禮第六》注(53)。   
  (5)鼎七:七鼎。牛一,羊一,豕一,魚一,臘,腸胃一,膚一。   
  (6)槃■:為國君盥洗所設。槃,盛盥棄水,■,盛水以沃盥。   
  (7)飲酒:清酒。   
  (8)漿飲:酨漿。酨,即載。因其汁滓相載,故稱酨。漿又為水、漿、醴、涼、醫、酏六飲之一種。   
  (9)內官:近侍臣僚,宮廷的女官,夫人之官,內宰之屬。   
  (10)雍人:宮中掌烹調之官。   
  (11)旅人:雍人的屬下。   
  (12)前:洗的南邊。   
  (13)縮俎:縮,縱。縮俎,魚在俎為縱,於人為橫。   
  (14)醯醬:醯(x9),醋。醯醬,用醯和醬。   
  (15)所:處。   
  (16)疑立:正立。疑、正。   
  (17)醓醢:醓(t3n)肉醬的汁。醢(h3i)肉魚等製成的醬。   
  (18)昌本:昌,蒲。本,菹。《周禮·醢人》註:「昌蒲,根本,即根也。」   
  (19)■:醢有骨謂之■。   
  (20)菁菹(j9ng u):菁,蓂,韭菜的花。菁、菹。蔓菁,一種二年生草本植物,塊根可食。菹,醃菜。   
  (21)亞:次。   
  (22)特:獨為一行,不在豆南。   
  (23)大羹湆:煮肉汁。湆:汁。   
  (24)不和:沒有和五味的菜。   
  (25)鐙:瓦豆謂鐙。   
  (26)鉶(x0ng):盛菜和羹的器具。亦曰鉶鼎。   
  (27)會:蓋。   
  (28)卻:卻下,去掉。   
  (29)擩:染。   
  (30)肺不離:肺要切割開。胡培翬《儀禮正義》:「肺不離者,刌之也。」刌(c(n)割,切。   
  (31)脫:試,擦。   
  (32)粱:粱為飯而實之於簠。粱即粟,北方叫小米。   
  (33)羞:同「饈」,肉。   
  (34)膷(xi3ng):牛肉羹。臐(x&n):羊肉羹。   
  (35)■:豕肉羹。   
  (36)胾(@):大塊的肉。   
  (37)■(h9):膾,古人有用藏魚的方法用來做牛肉,所以用■名。「■」願意為「魚醬」。牛■,指細切的牛肉。   
  (38)即:就。   
  (39)間:兩饌之間,指正饌與加饌之間。即前文的「間容人」處。   
  (40)對:解釋下堂的想法。   
  (41)箱:東夾之前,東箱。箱即廂。   
  (42)從者訝受皮:從者,指屬吏之屬。訝,迎。受皮;指主國有司執皮者隨主賓出來,主賓的從者上前接過來。   
  (43)霤(li)):霤,屋簷。   
  (44)卒食會飯:卒,已。會飯,指黍稷。   
  (45)三飲:三飲漿以漱口。   
  (46)卷(ju3n):收藏:   
  (47)豆實:醃菜、肉醬之類。   
  (48)罋:瓦器。   
  (49)簋(gu□)實:簋,宴時盛黍稷的器皿。簋實,宴時內盛黍稷,用途有如現在裝著飯的盆或桶。   
  (50)筐:竹器。   
  (51)速:召。   
  (52)皆:都、俱,這裡指受醬、受湆、受幣三事。   
  (53)授者:為大夫的家臣。   
  (54)司宮:太宰之屬,掌宮廟的人。   
  (55)常:長度單位。一丈六尺為常。   
  (56)純:緣。   
  (57)萑:細葦。尋:長度單位。半常為尋。   
  (58)鉶芼:鉶羹所用之菜。羹、芼、菹、醢四物,肉汁謂之羹,蔬菜謂之葦。肉醬謂之醢,醃菜謂之菹。菹、醢為生的。芼則用肉羹汁烹,和羹相從,放在鉶中。   
  (59)藿:豆葉。   
  (60)苦:苦荼。   
  (61)滑:堇荁之屬。堇(j□n)荁(hu2n),古人用以調味。   
  【譯文】   
  主國國君用食禮招待來聘問的大夫的禮儀:國君派大夫到館舍告訴來聘的大夫(到主國的朝廟接受食禮),各自按相同的爵位去告之。上介出門問來館舍有何事,進門報告。辭謝三次後答應。主賓出外門,為主國的大夫屈尊來迎接自己行拜禮。大夫不回拜,轉達國君的命令。主賓再拜稽首,接受國君的命令。大夫返回覆命。主賓送行,不行拜禮,於是跟隨大夫前往。主賓穿朝服在大門外就位,如同聘禮。   
  主人就位。招待主賓的食物陳列在朝廟門外。肉熟了。甸人陳列七個鼎,對著門,面向南,以西為上位,設置鼎槓、鼎蓋,鼎蓋用茅草,或者捆紮,或者編結。洗的擺放位置與饗禮相同。小臣在東堂下為國君擺放盛水的盤和■。宰夫在戶西擺放蒲筵,在室中擺放萑席,在左邊擺放幾。沒有酒尊。清酒、酨漿放在東房。凡是宰夫掌管的飲食器具、飯食都在東房。   
  主國國君如同主賓一樣穿朝服,在大門內迎接主賓。大夫按國君的命令引主賓進入,主賓進門,站在西方。國君兩次行拜禮,主賓避開,再拜稽首。國君拱手行禮進入,主賓跟隨著,到禰廟的廟門,國君拱手行禮進入,主賓進入,每到轉彎處拱手行禮,對著碑拱手行禮,相人偶拱手行禮。到達台階,三次謙讓,國君登上二級台階後,主賓登階。主國的大夫站在正堂的東邊,面朝西,以北為上位。士站在門的東邊,面朝北,以西邊為上位。小臣在東堂下,面朝南,以西邊為上位。宰在東夾屋北邊堂下,面朝西以南邊為上位。內宰屬下的士在宰的東北方,面朝西以南邊為上位。介在門的西邊,面朝北以西邊為上位。國君與梁齊,面向北,主賓到達堂上,國君兩次行拜禮,主賓下堂,國君兩次行拜禮。主賓在西階的東邊,面朝北回拜。擯者辭謝主賓回拜,主賓仍行拜禮,國君走下一級台階親自辭謝。擯者辭謝說:「敝國國君跟隨您下堂,將要行拜禮,您還是起來吧。」主賓連步上台階登堂,不行拜禮。國君命主賓完成拜禮,主賓在台階上面朝北再拜稽首。   
  士扛鼎,在門外去掉鼎蓋,按順序進入,在碑的南邊擺放鼎,以西邊為上位。鼎右的人抽出鼎槓,坐下把槓放在鼎的西邊,南北方向放置。從鼎的西邊出來。鼎左的人等著把鼎中的牲肉取出放在俎上。雍人拿著俎進來,把俎擺放在鼎的南邊,旅人面朝南,把取食物的匕放在鼎上,退出。大夫站在洗的東南洗手,大夫們面朝西,以北為上位,依序進前洗手。退回的人和進前的人在洗的南邊交錯。洗手完畢,依次到碑的南邊,鼎的北邊,面朝南用匕取鼎中的牲肉。左人面朝西。魚和臘物煮熟。載放牲體和臘物進前,肉皮朝上。魚七條,縱放在俎上,魚的右半朝下。腸胃七份,放在同一俎上。紋理精細的獵肋條肉七份。腸胃和肋條肉都橫放在俎上,兩邊下垂。大夫已經用完匕,把匕放在鼎上。按與進前時相反的順序退下,回到原位。   
  國君下堂洗手,主賓下堂,國君辭謝。洗完手,國君拱手行禮一次,謙讓一次,國君登堂,主賓登堂。宰夫由東房出來,把用醋和的醬交給國君,國君親自擺放它。主賓辭謝,面朝北跪下移動醋醬,向東移動到當放的位置。國君站在東牆內,面向西,主賓站在台階的西邊,正立不動。宰夫由東房進獻豆六,擺放在醬的東邊,以西邊為上位。醃韭菜往東是肉汁醬,醃蒲根,醃蒲根的南邊是帶骨的麋肉醬,在西是醃韭菜花,帶骨的鹿肉醬。士在豆的南邊擺放俎,以西為上位。牛、羊、豕,魚在牛的南邊。臘、腸、胃依次往東。豬肋條肉單獨一行。旅人拿匕,甸人抬鼎,順次而出,放在對著門的地方。宰夫在俎的西邊擺放六簋黍、稷,二二並列,以東北方為上位。黍對著牛俎,它的西邊是稷,交錯排完,往南陳設。煮肉汁,沒有鹽、菜拌和,放在瓦豆裡。太宰右手拿著瓦豆,左手拿著蓋,從廟門外進入,由東階登上,走到台階盡頭,不登堂,把瓦豆交給國君,拿著蓋子走下台階,出門放下蓋子,然後進門回到原位。國君把瓦豆放在醬的西邊,主賓辭謝,坐下往東移。宰夫在豆的西邊擺放四隻盛菜和羹的鼎,以東為上位。牛肉羹的西邊是羊肉羹,羊肉羹的南邊是豬肉羹,豬肉羹的東邊是牛肉羹。把清酒斟在觶中,放在豐上。   
  宰夫右手拿著觶,左手拿著豐,進前擺放在豆的東邊。宰夫面朝東,坐下揭開簋的蓋子,各仰放在簋的西邊。佐助的人背向著東房,面朝南,報告國君正饌準備完畢。   
  國君兩次行拜禮,拱手請主賓進食。主賓下堂行拜謝。國君辭謝。   
  主賓登堂,再拜稽首。主賓登上席位,坐下取醃韭菜,一一浸入到肉醬裡,在醃韭菜和肉醬兩豆之間祭。佐助的人面朝東坐下取黃米飯,放在左手中,一一取過,又取小米飯,一一取過,放回右手。站起來交給主賓,主賓祭飯。把牛羊豕三牲的肺切斷,佐助的人逐一取過來,一一交給主賓。主賓站起來接受,坐下祭,主賓擦手,用角制祭勺舀取放在上位的小鼎中的菜,逐一浸入其他三個小鼎中。在上位盛有牛肉羹的小鼎和盛有羊肉羹的小鼎之間祭。在上豆之間祭清酒。魚、臘、醬、湆不祭。宰夫把小米飯遞給國君,國君把它放在肉羹汁的西邊,主賓面朝北辭謝,坐下往西移放。國君和主賓都回到原位。宰夫進獻稻米飯,放在小米飯的西邊。士進獻各種美味食物,都有大塊的肉放在上面,食器上有蓋,像太宰那樣拿著豆。先進獻的人返回門外拿取,再由門進入,從西階登堂,先進獻的人一人登堂,把食物放在稻米飯的南邊,黃米和小米飯的西邊,主賓可中間往來。偏西的一旁擺放四列美味食物,以西北為上位。牛肉羹的東邊是羊肉羹,羊肉羹的東邊是豬肉羹、烤牛肉。烤牛肉的南邊是肉醬,往西是牛肉塊、肉醬、牛■。牛■的南邊是烤羊肉,往東是羊肉塊、肉醬。烤豬肉,烤豬肉的南邊是肉醬,往西是豬肉塊、芥菜醬、魚膾。進獻食物的眾人走完台階,不登堂,交給先進獻的人,拿著蓋走下台階,出門。佐助的人背向著東房,向國君報告,各種美味食物都準備完畢。   
  佐助的人按國君的命令讓主賓登堂就席。主賓在席的末端坐下取粱米,就手取稻米飯,在醬和肉羹汁中間祭。佐助的人面朝北坐下,遍取美味食物中的大肉塊,站起來,一一交給主賓。主賓一一接受,一次同時祭。主賓下堂拜謝,國君辭謝。主賓登堂,兩次行拜禮,行稽首禮。   
  國君再次回拜。   
  主賓面朝北,在正饌和加饌之間坐下,左手抱著盛有粱米的簠,右手拿著盛有肉羹汁的小鼎,下堂。國君辭謝,主賓面朝西坐下,把拿著的食物放在台階西邊,面朝東回答,面朝西坐下拿取放下的食物。一步兩級台階地登堂,面朝北把食物放回原來的位置,下堂辭謝國君。國君允許,主賓登堂,國君拱手行禮,退到東廂,擯者退回,背對東塾站立。主賓坐下,於是把加席捲起,國君不辭謝。主賓就肉汁羹和醬吃三口飯。宰夫拿著斟有漿飲的觶和承托觶的豐進前,主賓擦手,站起來接受。宰夫把豐擺放在稻米飯的西邊。陳設庭實。主賓坐下祭,然後飲盡觶中漿飲,把觶放在豐上。   
  國君接受宰夫送上的束帛,用來酬謝主賓,面向西站立。主賓走下筵席,面朝北。擯者進前輔佐國君送上禮物。主賓下堂辭謝禮物,登堂,聽從國君的命令,下堂拜謝。國君辭謝。主賓登堂,再拜稽首,接受禮物。對著東楹柱,面朝北,退回到西楹柱的西邊,面朝東站立。國君行一次拜禮,主賓下堂,國君兩次行拜禮。介在主賓前出門。主賓面朝北拱手行禮,拿著庭實出門。國君下堂站立,上介接過主賓手中的禮物,從者迎著隨主賓出來的主國拿著獸皮的人,接過獸皮。   
  主賓從門的左邊進入,在屋簷的盡頭,面朝北,再拜稽首。國君辭謝,拱手行禮、謙讓同開始時一樣,登堂。主賓再拜稽首,國君回拜兩次。主賓下堂辭謝國君同開始時一樣。主賓登堂,國君拱手行禮退到東廂。主賓吃完黍、稷飯,三次飲漿漱口。不用醬和肉汁羹。   
  主賓擦手站起,面朝北坐下取粱米飯和醬下堂,面朝西坐下放在台階的西邊。面朝東兩次行拜禮,行稽首禮。國君下堂,兩次行拜禮。介由進來時相反的方向出去,主賓出門。國君送到大門內,兩次行拜禮。   
  主賓不回視。   
  有司收起三牲的俎放在篚中,帶到主賓的館舍。魚臘不予。   
  第二天,主賓穿著朝服到主國國君的大門外拜謝賞賜,拜謝食禮和酬禮,都是兩次行拜禮,行稽首禮。主國掌管迎候接待的官聽憑主賓行拜禮。   
  如果來聘問的是上大夫,食禮是八豆,八簋,六鉶,九俎,魚和臘物都是二個俎,魚、腸胃、紋理精細的豬肋條肉的數目因官爵不同而不同,或者九,或者十一。下大夫或者是七,或者是九,美味食物東西向排列,不超過四列。上大夫,美味食物二十(東西四行,南北五行)。   
  比下大夫多加四豆,用的是雉、兔、鶉、■。   
  如果國君不能親自主持食禮,就派大夫各按爵位穿朝服把食禮的酬謝禮物送上。醃菜、肉醬等放在瓦器裡,陳放在楹柱外,兩兩並列,往北陳放,黍稷飯等放在筐裡,陳放在楹柱內,在兩楹柱間,兩兩並列,往南陳放。美味食物放在碑的北邊,庭實陳放在碑的南邊。牛、羊、豕陳放在門內西邊,以東為上位。主賓穿朝服接受,如接受饔的禮儀。沒有擯。第二天,主賓穿朝服在國君大門外拜謝國君的賞賜。接待的人聽憑他拜謝。   
  主國大夫用食禮招待主賓,自己親自通知,邀請。在大門外迎接主賓,為主賓到來行拜禮,都如食禮一樣行拜禮。大夫下堂洗手,接過醬、肉羹汁,酬謝的禮物——束錦,都是由東階下堂接受。授者登上一級台階,主賓停止不動。主賓拿著粱米飯和肉羹汁,到西牆的前端。主人辭謝,主賓返回席位。主賓捲起加席,主人辭謝,主賓按原樣擺設加席。   
  主賓辭謝主人的禮的禮物,走下一級台階。主人跟隨著。主賓接受束錦,再拜稽首。主人送上束錦也是再拜稽首。主賓向主人辭謝,走下一級台階。主人跟隨著。食禮結束,大夫在西牆前端撤去食物。主賓面朝東兩次行拜禮,下堂出門。其他都如同國君用食禮招待來聘大夫的禮儀。   
  如果大夫不能親自主持食禮,那麼,國君就派爵位相同的大夫穿朝服把禮物送上。主賓在堂上接受禮物,沒有擯。   
  〔記〕不在行食禮的前一天齋戒。行食禮告訴主賓後不再召請。不為主賓授幾,東階上沒有席位。在門外東邊烹煮食物。司宮準備幾和一丈六尺長的蒲草編的筵,筵用墨色布作邊,筵上加八尺長的細葦編的席,席用黑色帛作邊,筵、席都從末端捲起。宰夫鋪設筵席,出自東房,主賓乘坐的車,在大門外的西邊,主賓就位時面朝北站立。盛羹的小鼎中放的菜,牛肉羹放豆葉,羊肉羹放苦荼,豬肉羹放薇菜,都有調味的佐料。   
  佐助的洗手,隨俎登堂。盛稻粱的簠,有蓋子和遮蓋子的巾。凡吃烤肉的,都不用醬。上大夫,蒲草編的筵,上邊加上細葦編的席,筵、席的邊飾和下大夫筵、席的邊飾相同。卿充當上擯,在堂下詔禮。堂上佐助的人由下大夫充當。上大夫,有各種美味食用,宰夫又進獻清酒、漿飲,上大夫飲清酒、漿飲時也可吃美味食物。上大夫拜謝食禮和酬謝的禮物,都是再拜稽首。      
覲禮第十 
  【題解】   
  《覲禮》記述秋天諸侯晉見天子的禮儀。篇中首先對諸侯前來,天子派人慰勞,賜諸侯館舍的禮節儀式作了介紹,接著記述天子派人通知諸侯覲期,諸侯在廟門外接受次所的禮節。然後詳細記述諸侯如何行覲禮,如何行三享,如何請罪諸禮節儀式,然後,對天子賜諸侯車服,天子對諸侯的稱謂,天子待諸侯的禮節,天子會同、巡守的禮節做了詳細介紹。關於篇名,張爾岐《儀禮鄭注句讀》:「秋見曰覲。」引鄭目錄:「覲,見也。諸侯秋見天子曰覲。」《周禮》「春見曰朝,夏見曰宗,秋見曰覲,冬見曰遇。」春朝是圖謀天下事,秋覲是比邦國之功,夏宗是陳天下之謨,冬遇是協諸侯之慮。春、夏、冬三禮已亡。覲禮篇中記有諸侯向天子請罪之節,當是秋覲比功之意。所以,覲禮即是諸侯秋天進見天子的禮儀。覲禮在五禮中屬賓禮。覲禮(1):至於郊(2),王使人皮弁用璧勞。侯氏亦皮弁迎於帷門之外(3),再拜。使者不答拜(4),遂執玉,三揖。至於階,使者不讓,先升。侯氏升聽命,降,再拜稽首,遂升受玉。使者左還而立,侯氏還璧,使者受。侯氏降,再拜稽首,使者乃出。侯氏乃止使者,使者乃入。侯氏與之讓升。侯氏先升,授幾(5),侯氏拜送幾。使者設幾,答拜。侯氏用束帛、乘馬儐使者,使者再拜受。侯氏再拜送幣。使者降,以左驂出(6)。侯氏送於門外,再拜。侯氏遂從之。   
  天子賜捨。曰:「伯父,女順命於王所(7)。賜伯父捨。」侯氏再拜稽首,儐之束帛、乘馬。   
  天子使大夫戒,曰:「某日,伯父帥乃初事(8)。」侯氏再拜稽首。   
  諸侯前朝(9),皆受捨於朝。同姓西面北上(10),異姓東面北上(11)。   
  侯氏裨冕(12),釋幣於禰。乘墨車(13),載龍旂(14),弧■(15),乃朝以瑞玉有繅(16)。天子設斧依於戶牖之間,左右幾。天子袞冕(17),負斧依。嗇夫承命(18),告於天子。天子曰:「非他,伯父實來(19),予一人嘉之(20)。伯父其入,予一人將受之。」侯氏入門右,坐奠圭(21),再拜稽首。擯者謁(22)。侯氏坐取圭,升致命(23)。王受之玉。侯氏降,階東北面再拜稽首(24)。擯者延之(25),曰:「升。」升成拜,乃出。   
  四享(26),皆束帛加璧,庭實難國所有。奉束帛,匹馬卓上(27),九馬隨之,中庭西上,奠幣,再拜稽首。擯者曰:「予一人將受之。」   
  侯氏升致命。王撫玉。侯氏降自西階,東面授宰幣,西階前再拜稽首,以馬出,授人,九馬隨之。事畢。   
  乃右肉袒於廟門之東。乃入門右,北面立,告聽事(28)。擯者謁諸天子。天子辭於侯氏曰:「伯父無事,歸寧乃邦。」侯氏再拜稽首,出。自屏南適門西(29),遂入門左,北面立。王勞之。再拜稽首。擯者延之,曰:「升。」升成拜,降出。   
  天子賜侯氏以車服(30)。迎於外門外,再拜。路先設(31),西上。   
  路下四(32),亞之(33)。重賜無數,在車南。諸公奉篋服,加命書於其上,升自西階,東面。大史是右。侯氏升,西面立。大史述命。侯氏降,兩階之間;北面再拜稽首,升成拜。大史加書於服上,侯氏受。使者出(34)。侯氏送,再拜,儐使者,諸公賜服者,束帛、四馬,儐大史亦如之。   
  同姓大國,則曰「伯父」;其異姓,則曰「伯舅」。同姓小邦,則曰「叔父」;其異姓小邦,則曰「叔舅」。   
  饗,禮(35),乃歸。   
  諸侯覲於天子,為宮方三百步(36),四門,壇十有二尋,深四尺(37),加方明於其上(38)。方明者,木也。方四尺。設六色:東方青,南方赤,西方白,北方黑,上玄,下黃。設六玉:上圭,下璧,南方璋,西方琥,北方璜,東方圭。上介皆奉其君之旂,置於宮,尚左。公、侯、伯、子、男,皆就其旂而立。四傳擯,天子乘龍(39),載大旆,像日月、升龍、降龍。出,拜日於東門之外,反祀方明。禮日於南門外,禮月與四瀆於北門外(40),禮山川丘陵於西門外。祭天,燔柴(41);祭山,丘陵,升;祭川,沈(42);祭地,瘞(43)。   
  〔記〕幾,俟於東箱。   
  偏駕不入王門(44)。   
  奠圭於繅上。   
  【註釋】   
  (1)覲:見。覲禮,諸侯秋天見天子之禮。   
  (2)郊:指近郊,離王城五十里。   
  (3)侯氏;指諸侯。   
  (4)使者:天子派的慰勞諸侯的人。   
  (5)幾:安賓。用以表示崇敬優厚。   
  (6)左驂:驂,騑馬。左驂,面向南以東為左,面向北以西為左。   
  (7)順命:凡諸侯朝覲之禮,都是天子的命令,故稱順命。   
  (8)初:開始,從前。   
  (9)前朝:指覲日的前一天,朝即覲的意思。   
  (10)同姓:指王子母弟。因功出封,雖為侯伯,其畫服猶如上公。   
  (11)異姓:指舅甥之國。與王有親屬關係。   
  (12)裨冕:衣裨衣而冠冕。裨,埤。為天子六服之一。諸侯也穿此服。   
  (13)墨車:不加彩繪的黑色車子。《周禮·表官·巾車》:「大夫乘墨車。」諸侯乘之,因入天子之國,車服不可與天子完全相同。   
  (14)旂:交龍圖飾的旗。   
  (15)弧■(d*):弧,用以張縿的弓。■,盛弓的套子。   
  (16)繅(3o):冕旒的繩子。   
  (17)袞冕:袞,袞衣。天子六服中最上的禮服。通稱龍袍。有九種績繡圖飾。   
  (18)嗇夫:司幣之官。司空之屬。為未擯。承命:於諸侯下介傳而上,上擯報告給天子。   
  (19)實來:實,又作寔。實來,即是人來。此指專為覲天子而來。   
  (20)予一人:《曲禮·君天下》:「天子朝諸侯分職授政任功曰予一人。」故予一人,即天子自稱。   
  (21)坐:即跪。   
  (22)謁:告。上擯上告於天子。報告。   
  (23)致命:命即辭,致命猶致辭。其辭蓋為「臣某侯某奉圭覲王」。   
  (24)階東:指階的東邊。   
  (25)延:進。延請。   
  (26)四享:四當為三。古書作三、四是積畫而成。「大行人職」曰:「諸侯廟中將幣,皆三享。」故此處「四」應為「三」。   
  (27)卓上:卓,猶旳,白色。用素旳書其國名,標明產地的馬為上。   
  (28)告聽事:告,告訴擯者轉告天子。聽事,把自己所做之事報告給天子,聽從天子的處理。   
  (29)自屏南適門西:隱於屏後,穿好上衣。自屏風的南邊至門的西邊。   
  (30)車服:古制車服,上下有等級,天子賜車,同姓以金車,異姓以象車。服,則袞。飾有鷩、毳圖案。   
  (31)路:指車。   
  (32)路下四:指乘馬,即駕車的四匹馬。   
  (33)亞之:次車而東。   
  (34)使者:指三公及太史。   
  (35)禮:指食禮、燕禮。   
  (36)為宮:在國外壝土為埒象牆壁。   
  (37)深:指高。   
  (38)方明:上下四方神明之象。   
  (39)龍:馬八尺以上稱龍。   
  (40)四瀆:江、河、淮、濟為四瀆。   
  (41)燔(f2n)柴:燔,焚,燒。燔柴,積薪燒之,升煙以報陽。   
  (42)沉:投祭物於水中。鄭司農:「沈,謂祭川。」   
  (43)痤:埋。指祭地埋牲玉。   
  (44)偏:旁,邊。   
  【譯文】   
  朝覲的禮儀:指侯到達王城的近郊,天子派人穿皮弁服,用玉去慰勞。諸侯也穿皮弁服在帷宮門外迎接,兩次行拜禮,使者不回拜,拿著璧玉前行,諸侯三次拱手行禮。到台階前,使者不謙讓,先登壇。諸侯登壇聽取天子的命令,下壇再拜稽首,然後登壇接受璧玉。使者向左轉身站立,諸侯送還璧玉,使者接受。諸侯下壇,再拜稽首,然後使者出。諸侯於是阻止使者離去,使者於是又進入。諸侯和使者相互謙讓登壇。   
  諸侯先登壇,把幾交給使者。諸侯為送上幾行拜禮。使者放下幾,回拜。諸侯用束帛、四匹馬做禮物送給使者表示敬意,使者兩次行拜禮接受。   
  諸侯為送上禮物兩次行拜禮。使者下壇,牽著左邊的馬出門。諸侯送到門外,兩次行拜禮。諸侯於是隨使者到朝。   
  天子賜給諸侯館舍。使者說:「伯父,您順命到天子的地方朝覲,天子賜給伯父館舍。」諸侯再拜稽首。把束帛和四匹馬送給使者表示敬意。   
  天子派大夫通告說:「某天,伯父依循朝覲舊典朝拜。」諸侯再拜稽首。   
  眾諸侯在朝覲的前一天,都在文王廟門外接受天子賜予的館舍。同姓諸侯面朝西以北為上位;異姓諸侯面朝東以北為上位。   
  諸侯穿裨衣,戴冕冠,到禰廟放下禮物。乘坐墨車,車上載有交龍圖飾的旗,張掛龍旗的弓、盛弓的套子,帶著有絲墊的圭玉去朝覲天子。天子在室的門、窗中間擺設繡有斧狀圖案的屏風,屏風左右是玉幾。天子穿著袞衣,戴著冕冠,背向屏風站立。嗇夫把諸侯的話傳給上擯,上擯報告給天子。天子說:「不是別人,是伯父為朝覲而來,我嘉獎他。   
  讓伯父進來,我接待他。」諸侯從門的右邊進入,跪著放置圭玉,再拜稽首。上擯向天子報告。諸侯跪下拿取圭玉,登堂表述來意。天子接受他的圭玉。諸侯下堂,在西階東邊面朝北再拜稽首。擯者延請他說:「請登堂。」諸侯登堂再拜稽首,然後出門。   
  三次進獻都用束帛放上璧玉,庭實只用進獻國所出產的物品。諸侯捧著束帛,有甲素旳書著國名的一匹馬在前,其餘九匹馬隨在後邊,陳列在中庭,以西為上位,諸侯放下禮物,再拜稽首。擯者說:「天子將接受禮物。」諸侯登堂表述來意。天子撫摸圭玉。諸侯由西階下堂,面朝東把禮物交給太宰。在西階前再拜稽首。諸侯牽著一匹馬出來,交給天子的人,九匹馬跟隨著出來。三次進獻完畢。   
  然後,諸侯在廟門的東邊袒露右臂,由門的右邊進入,面朝北站立,告訴上擯轉告天子:「自己要報告自己所做之事並聽從天子處理。」上擯把諸侯的話報告給天子。天子對諸侯說:「伯父沒做有過失的事,回去用心治理、安定你的邦國。」諸侯再拜稽首,出來。由屏風的南邊到門的西邊,穿好上衣,然後從門的左邊進入,面朝北站立。天子慰勞他。諸侯再拜稽首。上擯延請諸侯說:「請登堂。」諸侯登堂再拜稽首,下堂出去。   
  天子賜給諸侯車輛,命服,諸侯到大門外迎接,再拜稽首。車先擺放,以西為上位,駕車的四匹馬挨著車從東陳列。貴重的賞賜不計數,陳列在車的南邊。三公捧著裝有命服的箱子,天子的詔書放在箱上,由西階登堂,面朝東,太史在他的右邊。諸侯登堂,面朝西站立。太史宣讀天子詔書。諸侯下堂,在東西階之間,面朝北再拜稽首。登堂再拜稽首。太史把詔書放在命服上,諸侯接受。使者出去。諸侯送行,兩次行拜禮。送禮物給使者表達敬意,送給賜予命服的三公的是束帛和四匹馬。送給太史的禮物也是如此。   
  對同姓大國國君,就稱「伯父」;對異姓大國國君,就稱「伯舅」。   
  對同姓小國國君,就稱「叔父」;對異姓小國國君就稱「叔舅」。   
  行過饗禮、食禮、燕禮後,諸侯才歸國。   
  諸侯到天子的地方朝覲,要在國門外方圓三百步壝土為宮牆,有四個門。用土築壇,方圓九十六尺,高四尺,把上下四方神明的像放在壇上。上下四方神明的像是木製的。四尺見方,塗六種顏色;東方青色,南方赤色,西方白色,北方黑色,上方玄色,下方黃色。用六種玉裝飾:上為圭;下為璧;南方璋;西方琥;北方璜;東方圭。上介都捧著他的國君的旗,樹在宮中,以左邊為上位。公、侯、伯、子、男,都靠近他的旗子站立。擯者四次傳命,天子乘坐龍馬駕的車,車上載著太常旗,旗上畫有日月升龍、降龍的圖案。出王城門,在南門外禮拜太陽,返回來在壇上祭祀上下四方神明,在南門外禮拜太陽,在北門外禮拜月亮和江、河、淮、濟四水,在西門外禮拜山川丘陵。祭天,積柴焚燒;祭山、丘陵,要到高處;祭川要向水中投入祭物;祭地要埋牲、玉。   
  〔記〕幾,放在東廂。   
  偏駕的車不進入王門。   
  諸侯把圭放在繅上。      
喪服第十一 
  【題解】   
  《喪服經傳》記述天子以下,人死後相互哀喪的禮節、服飾。篇中依據親親、尊尊、名、出入、長幼、從服的原則,對喪服的等級、服喪的年月、親疏隆殺的禮儀做了詳細說明。天子以下,喪服分為五個等級:斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻。服喪的年月分別為三年、期年、九月、七月、五月、三月。全篇分十一章:斬衰一,齊衰三年二,齊衰杖期三,齊衰不杖期四,齊衰三月五,殤大功六,成人大功七,繐衰八,殤小功九,成人小功十,緦麻十一,對諸服飾、年月做了具體介紹。此篇的「傳」為他篇所無,傳為子夏所做。「傳」對「經」做了解釋發揮。「傳」所表述的內容相當豐富。特別是關於宗法制度的論述,對我們研究古代的宗法制度有重要價值。關於篇名,胡培翬《儀禮正義》引鄭目錄云:「天子以下,死而相喪,衣服年月,親疏隆殺之禮也。喪必有服,所以為至痛飾也。不忍言死而言喪。」《喪服經傳》強調服的等級、親疏,貴賤及所表示的哀戚的心情。《喪服》在五禮中屬凶禮。   
  喪服:斬衰裳(1),苴絰、杖、絞帶(2),冠繩纓(3),菅屨者(4)。   
  《傳》曰:斬者何?不緝也(5)。苴絰者,麻之有蕡者也(6)。苴絰大搹(7),左本在下(8),去五分一以為帶(9)。齊衰之絰,斬衰之帶也(10),去五分一以為帶。大功之絰,齊衰之帶也,去五分一以為帶。小功之絰,大功之帶也,去五分一以為帶。緦麻之絰,小功之帶也,去五分一以為帶。苴杖(11),竹也。削杖(12),桐也。杖各齊其心(13),皆下本(14)。杖者何?爵也。無爵而杖者何?擔主也(15)。非主而杖者何?輔病也。童子何以不杖?不能病也。婦人何以不杖?亦不能病也。絞帶者,繩帶也。冠繩纓,條屬(16),右縫;冠六升,外畢(17);鍛而勿灰(18)。衰三升。菅屨者,菅菲也(19),外納(20)。居倚廬(21),寢苫枕塊,哭晝夜無時。歠粥(22),朝一溢米(23),夕一溢米。寢不脫絰帶。   
  既虞(24),翦屏柱楣(25),寢有席,食蔬食,水飲,朝一哭、夕一哭而已。既練(26),捨外寢(27),始食菜果,飯素食,哭無時。父。   
  《傳》曰:為父何以斬衰也,父至尊也。諸侯為天子。   
  《傳》曰:天子至尊也。君。   
  《傳》曰:君至尊也。父為長子(28)。   
  《傳》曰:何以三年也?正體於上(29),又乃將所傳重也(30)。庶子不得為長子三年(31),不繼祖也。為人後者(32)。   
  《傳》曰:何以三年也?受重者,必以尊服服之(33)。   
  何如而可為之後?同宗則可為之後(34)。何如而可以為人後?支子可也。為所後者之祖父母、妻,妻之父母、昆弟、昆弟之子,若子。妻為夫。   
  《傳》曰:夫至尊也。妾為君(35)。   
  《傳》曰:君至尊也。女子子在室為父(36),布總(37),箭笄(38),髽(39),衰,三年。   
  《傳》曰:總六升,長六寸(40),箭笄長尺,吉竿尺二寸。子嫁(41),反在父之室(42),為父三年。公士大夫之眾臣,為其君布帶、繩屨。   
  《傳》曰:公、卿、大夫室老(43)、士(44),貴臣。其餘皆眾臣也。   
  君,謂有地者也。眾臣杖,不以即位。   
  近臣(45),君服斯服矣。繩屨者,繩菲也。   
  疏衰裳齊(46)、牡麻絰(47)、冠布纓、削杖(48)、布帶、疏屨(49),三年者。   
  《傳》曰:齊者何?緝也。牡麻者,枲麻也。牡麻絰,右本在上,冠者沽功也(50)。疏屨者,藨蒯之菲也(51)。父卒則為母(52),繼母如母。   
  《傳》曰:繼母何以如母?繼母之配父,與因母同(53),故孝子不敢殊也。慈母如母。   
  《傳》曰:慈母者何也?傳曰(54):妾之無子者,妾子之無母者,父命妾曰:「女以為子。」命子曰:「女以為母。」若是,則生養之,終其身如母,死則喪之三年如母,貴父之命也。母為長子。   
  《傳》曰:何以三年也?父之所不降,母亦不敢降也(55)。   
  疏衰裳齊,壯麻絰,冠布纓,削杖,布帶,疏屨,期者(56)。   
  《傳》曰:問者曰:「何冠也?」曰:「齊衰、大功,冠其受也(57)。   
  緦麻、小功,冠其衰也。帶緣各視其冠(58)。」父在為母。   
  《傳》曰:何以期也?屈也(59)。至尊在,不敢伸其私尊也(60)。   
  父必三年然後娶,達子之志也。妻。   
  《傳》曰:為妻何以期也?妻,至親也。出妻之子為母(61)。   
  《傳》曰:出妻之子為母期,則為外祖父母無服。傳曰:絕族無施服(62),服親者屬(63)。出妻之子為父後者,則為出母無服。傳曰:與尊者為一體,不敢服其私親也。父卒,繼母嫁,從,為之服,報。   
  《傳》曰:何以期也?貴終也。不杖,麻屨者,祖父母。   
  《傳》曰:何以期也?至尊也。世父母,叔父母(64),《傳》曰:世父、叔父,何以期也?與尊者一體也(65)。然則昆弟之子何以亦期也?旁尊也,不足以加尊焉,故報之也(66)。父子一體也,夫妻一體也,昆弟一體也,故父子首足也,夫妻■合也(67),昆弟四體也。故昆弟之義無分,然而有分者,則辟子之私也(68)。子不私其父,則不成為子,故有東宮,有西宮,有南宮,有北宮(69),異居而同財,有餘則歸之宗,不足則資之宗(70)。世母、叔母,何以亦期也?以名服也(71)。大夫之適子為妻。   
  《傳》曰:何以期也?父之所不降(72),子亦不敢降也。何以不杖也?父在,則為妻不杖。昆弟(73);為眾子(74),昆弟之子。   
  《傳》曰:何以期也?報之也。大夫之庶子為適昆弟(75)。   
  傳曰:何以期也?父之所不降,子亦不敢降也。適孫。   
  《傳》曰:何以期也?不敢降其適也。有適子者,無適孫,孫婦亦如之(76)。   
  為人後者,為其父母,報(77)。   
  《傳》曰:何以期也?不貳斬也。何以不貳斬也?持重於大宗者,降其小宗也。「為人後者」,孰後?後大宗也。曷為後大宗?大宗者,尊之統也。禽獸知母而不知父。野人曰(78):「父母何算焉!」都邑之士(79),則知尊禰矣。大夫及學士,則知尊祖矣。諸侯,及其大祖。天子,及其始祖之所自出。尊者尊統上,卑者尊統下(80)。大宗者,尊之統也。大宗者,收族者也(81),不可以絕,故族人以支子後大宗也。適子不得後大宗。女子子適人者為其父母、昆弟之為父後者。   
  《傳》曰:為父何以期也?婦人不貳斬也。婦人不貳斬者何也?婦人有三從之義(82),無專用之道,故未嫁從父,既嫁從夫,夫死從子。   
  故父者子之天也,夫者妻之天也。婦人不貳斬者,猶曰不貳天也,婦人不能貳尊也。為昆弟之為父後者,何以亦期也?婦人雖在外,必有歸宗,曰小宗,故服期也。繼父同居者。   
  《傳》曰:何以期也?傳曰:夫死,妻稚(83),子幼(84)。子無大功之親(85),與之適人,而所適者亦無大功之親;所適者以其貨財為之築宮廟,歲時使之祀焉;妻不敢與焉。若是,則繼父之道也,同居則服齊衰期,異居則服齊衰三月也。必嘗同居,然後為異居;未嘗同居,則不為異居。為夫之君。   
  《傳》曰:何以期也?從服也。姑、姊妹、女子子適人無主者,姑姊妹報。   
  《傳》曰:無主者,謂其無祭主者也。何以期也?為其無祭主故也。   
  為君之父、母、妻、長子、祖父母。   
  《傳》曰:何以期也?從服也。父母、長子、君服斬。妻,則小君也。父卒,然後為祖後者服斬(86)。妾為女君(87)。   
  《傳》曰:何以期也?妾之事女君,與婦之事舅姑等(88)。婦為舅姑。   
  《傳》曰:何以期也?從服也。夫之昆弟之子。   
  《傳》曰:何以期也,報之也。公妾、大夫之妾為其子。   
  《傳》曰:何以期也?妾不得體君,為其子得遂也。女子子為祖父母。   
  《傳》曰:何以期也?不敢降其祖也。大夫之子為世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子,姑、姊妹、女子無主者,為大夫命婦者(89),唯子不報。   
  《傳》曰:大夫者,其男子之為大夫者也。命婦者,其婦人之為大夫妻者也。無主者,命婦之無祭主者也。何以言「唯子不報」也?女子子適人者為其父母期,故言不報也,言其餘皆報也。何以期也?父之所不降,子亦不敢降也。大夫易為不降命婦也?夫尊於朝,妻貴於室矣。   
  大夫為祖父母,適孫,為士者。   
  《傳》曰:何以期也?大夫不敢降其祖與適也。公妾,以及士妾為其父母。   
  《傳》曰:何以期也?妾不得體君,得為其父母遂也。疏衰裳齊,牡麻絰,無受者(90);寄公為所寓(91)。   
  《傳》曰:寄公者何也?失地之君也。何以為所寓服齊衰三月也?   
  言與民同也。丈夫、婦人為宗子(92)、宗子之母、妻(93)。   
  《傳》曰:何以服齊衰三月也?尊祖也。尊祖故敬宗。敬宗者,尊祖之義也。宗子之母在,則不為宗子之妻服也。為舊君、君之母、妻(94)。《傳》曰:為舊君者,孰謂也?仕焉而已者也。何以服齊衰三月也?   
  言與民同也。君之母、妻,則小君也。庶人為國君;大夫在外,其妻、長子為舊國君(95)。   
  《傳》曰:何以服齊衰三月也?妻,言與民同也。長子,言未去也。   
  繼父不同居者,曾祖父母。   
  《傳》曰:何以齊衰三月也?小功者,兄弟之服也。不敢以兄弟之服服至尊也。大夫為宗子。   
  《傳》曰:何以服齊衰三月也?大夫不敢降其宗也。舊君。   
  《傳》曰:大夫為舊君,何以服齊衰三月也?大夫去,君掃其宗廟(96),故服齊衰三月也,言與民同也。何大夫之謂乎?言其以道去君而猶未絕也(97)。曾祖父母為士者如眾人。   
  《傳》曰:何以齊衰三月也?大夫不敢降其祖也。女子子嫁者,未嫁者為曾祖父母。   
  《傳》曰:嫁者,其嫁於大夫者也。未嫁者,其成人而未嫁者也。   
  何以服齊衰三月?不敢降其祖也。大功布衰裳(98),牡麻絰,無受者:子、女子子之長殤、中殤(99)。   
  《傳》曰:何以大功也?未成人也。何以無受也?喪成人者,其文縟(100)。喪未成人者,其文不縟。故殤之絰不樛垂(101),蓋未成人也。年十九至十六為長殤,十五至十二為中殤,十一至八歲為下殤,不滿八歲以下皆為無服之殤。無服之殤以日易月(102)。以日易月之殤,殤而無服。故子生三月,則父名之,死則哭之;未名則不哭也。   
  叔父之長殤、中殤,姑、姊妹之長殤、中殤,昆弟之長殤、中殤,夫之昆弟之子、女子子之長殤、中殤,適孫之長殤、中殤,大夫之庶子為適昆弟之長殤、中殤,公為適之子長殤、中殤,大夫為適子之長殤、中殤。其長殤,皆九月,纓絰;其中殤,七月,不纓絰。   
  大功布衰裳,牡麻絰纓,布帶,三月;受以小功衰,即葛(103),九月者。   
  《傳》曰:大功布,九升。小功布,十一升。姑、姊妹、女子子適人者。   
  《傳》曰:何以大功也?出也。從父昆弟(104);為人後者為其昆弟,傳曰:何以大功也?為人後者降其昆弟也。庶子;適婦。   
  《傳》曰:何以大功也?不降其適也。女子子適人者為眾昆弟,姪丈夫婦人(105),報。   
  《傳》曰:姪者何也?謂吾姑者,吾謂之姪。夫之祖父母、世父母、叔父母。   
  《傳》曰:何以大功也?從服也。夫之昆弟何以無服也?其夫屬乎父道者,妻皆母道也。其夫屬乎子道者,妻皆婦道也(106)。謂弟之妻「婦」者,是「嫂」亦可謂之母乎?故名者,人治之大者也(107),可無慎乎?   
  大夫為世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子為士者。   
  《傳》曰:何以大功也?尊不同也。尊同,則得服其親服。公之庶昆弟,大夫之庶子為母、妻、昆弟,《傳》曰:何以大功也?先君余尊之所厭(108),不得過大功也。大夫之庶子,則從乎大夫而降也。父之所不降,子亦不敢降也。皆為其從父昆弟之為大夫者;為夫之昆弟之婦人子適人者(109);大夫之妾為君之庶子;女子子嫁者、未嫁者,為世父母、叔父母、姑、姊妹。   
  《傳》曰:嫁者,其嫁於大夫者也。未嫁者,成人而未嫁者也。何以大功也?妾為君之黨服(110),得與女君同。下言為世父母、叔父母、姑、姊妹者,謂妾自服其私親也。大夫、大夫之妻、大夫之子、公之昆弟為姑、姊妹、女子子嫁於大夫者;君為姑、姊妹、女子子嫁於國君者。《傳》曰:何以大功也?尊同也。尊同則得服其親服。諸侯之子稱公子,公子不得禰先君(111)。公子之子稱公孫,公孫不得祖諸侯。此自卑別於尊者也。若公子之子孫有封為國君者,則世世祖是人也,不祖公子,此自尊別於卑音也。是故始封之君不臣諸父昆弟,封君之子不臣諸父而臣昆弟,封君之孫盡諸父昆弟。故君之所為服,子亦不敢不服也;君之所不服,子亦不敢服也。   
  繐衰裳,牡麻絰,既葬除之者(112)。   
  《傳》曰:繐衰裳者何?以小功之穗也。諸侯之大夫為天子:《傳》曰:何以穗衰也?諸侯之大夫以時接見乎天子。   
  小功布衰裳,澡麻帶絰,五月者(113):叔父之下殤,適孫之下殤,昆弟之下殤,大夫庶子為適昆弟之下殤,為姑、姊妹、女子子之下殤,為人後者為其昆弟,從父昆弟之長殤。   
  《傳》曰:問者曰:「中殤何以不見也?」大功之殤,中從上(114);小功之殤,中從下(115)。為夫之叔父之長殤;昆弟之子、女子子、夫之昆弟之子、女子子之下殤;為姪、庶孫丈夫婦人之長殤;大夫、公之昆弟、大夫之子,為其昆弟、庶子、姑、姊妹、女子子之長殤;大夫之妾為庶子之長殤。   
  小功布衰裳,牡麻絰,即葛,五月者。從祖祖父母(116),從祖父母,報;從祖昆弟,從父姊妹、孫適人者,為人後者為其姊妹適人者,為外祖父母。   
  《傳》曰:何以小功也?以尊加也。從母(117),丈夫婦人報;《傳》曰:何以小功也?以名加也,外親之服皆緦也。夫之姑、姊妹,娣、姒婦,報,《傳》曰:娣、姒婦者(118),弟長也。何以小功也?以為相與居室中,則生小功之親焉。   
  大夫、大夫之子、公之昆弟為從父昆弟,庶孫,姑、姊妹、女子子適士者;大夫之妾為庶子適人者;庶婦;君母之父母(119)、從母(120)。《傳》曰:何以小功也?君母在,則不敢不從服。君母不在(121),則不服。君子子為庶母慈已者(122)。   
  《傳》曰:君子子者,貴人之子也。為庶母何以小功也?以慈己加也。   
  緦麻(123),三月者:《傳》曰:緦者,十五升抽其半(124),有事其縷(125),無事其布,曰緦。族曾祖父母,族祖父母,族父母,族昆弟;庶孫之婦。庶孫之中殤;從祖姑、姊妹適人者,報;從祖父、從祖昆弟之長殤;外孫;從父昆弟姪之下殤,夫之叔父之中殤、下殤;從母之長殤,報。庶子為父後者,為其母。   
  《傳》曰:何以緦也?傳曰:與尊者為一體,不敢服其私親也。然則何以服緦也?有死於宮中者,則為之三月不舉祭,因是以服緦也。士為庶母。   
  《傳》曰:何以緦也?以名服也。大夫以上,為庶母無服。貴臣、貴妾(126)。   
  《傳》曰:何以緦也?以其貴也。乳母。   
  《傳》曰:何以緦也,以名服也。從祖昆弟之子,曾孫,父之姑,從母昆弟。   
  《傳曰》:何以緦也?以名服也。甥。   
  《傳》曰:甥者何也?謂吾舅者,吾謂之甥。何以緦也?報之也。   
  婿。   
  《傳》曰:何以緦?報之也。妻之父母。   
  《傳》曰:何以緦?從服也。姑之子。   
  《傳》曰:何以緦,報之也。舅。   
  《傳》曰:何以緦?從服也。舅之子。   
  《傳》曰:何以緦?從服也。夫之姑姊妹之長殤;夫之諸祖父母,報;君母之昆弟。   
  《傳》曰:何以緦?從服也。從父昆弟之子之長殤,昆弟之孫之長殤。為夫之從父昆弟之妻。   
  《傳》曰:何以緦也?以為相與同室,則生緦之親焉。長殤、中殤降一等,下殤降二等。齊衰之殤中從上,大功之殤中從下。   
  〔記〕公子為其母(127),練冠(128),麻(129),麻衣縓緣(130);為其妻,縓冠,葛絰,帶,麻衣縓緣。皆既葬除之。   
  《傳》曰:何以不在五服之中也?君之所不服(131),子亦不敢服也。   
  君之所為服(132),子亦不敢不服也。大夫、公之昆弟(133),大夫之子,於兄弟降一等。為人後者,於兄弟降一等(134),報;於所為後之兄弟之子,若子。   
  兄弟皆在他邦,加一等(135)。不及知父母(136),與兄弟居,加一等。   
  《傳》曰:何如則可謂之兄弟?《傳》曰:小功以下為兄弟。   
  朋友皆在他邦,袒免(137)。歸則已。   
  朋友,麻(138)。   
  君之所為兄弟服,室老降一等。   
  夫之所為兄弟服,妻降一等。   
  庶子為後者,為其外祖父母、從母、舅,無服。不為後,如邦人。   
  宗子孤為殤,大功衰,小功衰,皆三月。親(139),則月算如邦人(140)。   
  改葬,緦。   
  童子,唯當室(141),緦。   
  《傳》曰:不當室,則無緦服也。   
  凡妾為私兄弟,如邦人。   
  大夫吊於命婦,錫衰(142)。命婦吊於大夫,亦錫衰。   
  《傳》曰:錫者何也?麻之有錫者也。錫者,十五升抽其半,無事其縷,有事其布,曰錫。   
  女子子適人者為其父母,婦為舅姑,惡笄有首以髽。卒哭,子折笄首以笄,布總。   
  《傳》曰:笄有首者,惡笄之有首也。惡笄者,櫛笄也。折笄首者,折吉笄之首也。吉笄者,像笄也。何以言子折笄首而不言婦?終之也。   
  妾為女君,君之長子,惡笄有首,布總。   
  凡衰(143),外削幅(144);裳,內削幅,幅三袧(145)。若齊(146),裳內,衰外。負(147),廣出於適寸(148)。適,博四寸(149),出於衰。   
  衰(150),長六寸,博四寸。衣帶,下尺。衽(151),二尺有五寸。袂(152),屬幅(153)。衣,二尺有二寸。祛,尺二寸。   
  衰三升,三升有半。其冠六升。以其冠為受,受冠七升(154)。   
  齊衰四升,其冠七升。以其冠為受,受冠八升。   
  繐衰四升有半,其冠八升。   
  大功八升,若九升。小功十升,若十一升。   
  【註釋】   
  (1)斬衰裳:斬,裁,割。喪服上為衰,下為裳。斬衰裳,即把布裁割做成衰、裳。   
  (2)苴(j&)絰(di6)、杖、絞帶:苴絰,服重喪者所束的麻帶,繫在腰間或頭。杖,孝杖。用黑色竹子製成。絞帶,斬衰服所用的帶子。用黑麻結成。   
  (3)冠繩纓:用六升布做冠。用枲(x□)麻做冠帶。繩纓,結冠的帶子。   
  (4)菅屨(ji1n ju):草鞋。   
  (5)緝:縫衣邊。   
  (6)蕡(f6n):大麻或大麻的種子。   
  (7)苴絰大搹(8):搹,把,握。同「扼」。中人之扼,圍九寸。苴絰大搹,指首絰之大,其圍為九寸。一扼,中人大指食指之一扼。   
  (8)左本在下:本指麻根。首絰的制做,把麻根放在左邊,耳的上方,從額前繞到項後,再回到左耳上方。把麻尾與麻根相接,把麻尾藏在麻根下,麻根搭在麻尾上。下,指外。   
  (9)去五分一:指減去斬衰首絰的五分之一。以下仿此。   
  (10)齊衰之絰,斬衰之帶也:齊衰、斬衰為喪服中的二種。喪服制度,以親疏為差等,有斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻五種。把斬衰首經裁去五分之一為帶,即斬衰的腰絰。齊衰之絰,斬衰之帶也,指齊衰的首絰與斬衰的腰絰大小相同。   
  (11)苴杖:斬衰之杖。用竹做成。   
  (12)削杖:齊衰之杖。用桐做成。   
  (13)杖各齊其心:指杖的高下、長短以心為斷。即與胸部平齊。   
  (14)皆下本:皆,指竹、桐二杖。本,指根。下,一為順其竹、桐之性,二為別於吉杖。吉杖本在上,或刻鏤裝飾。   
  (15)擔:假借。《儀禮正注句讀》:「擔,猶假也。無爵者假之以杖,尊其為主也。」   
  (16)屬:著,戴。   
  (17)外畢:冠廣二寸,落項前後,兩頭都在冠帶下,向外出。反屈之,縫於帶而為之,兩頭縫畢向外。稱外畢。   
  (18)鍛而勿灰:鍛,用水濯。勿灰,不加灰。   
  (19)菅菲(f7i):草履。   
  (20)外納:納,收余。指編屨畢,用其餘頭向外結之。   
  (21)居倚廬:倚廬,居父母喪時所住的房子。在中門之外,東牆下,倚木為廬,用草夾障,不用泥塗。   
  (22)歇(chuo):飲,喝。   
  (23)溢:二十兩曰溢。   
  (24)虞:喪祭名。虞,安。父母葬後,迎魂安於殯宮的祭禮。   
  (25)翦(ji3n)屏柱楣:張爾岐《儀禮鄭注勿讀》「既虞之後,乃改舊廬,西向開戶,翦去戶傍兩廂屏之餘草。柱楣者,前梁謂之楣。楣下兩頭。豎柱。   
  (26)練:喪服的一種。十三月之祭。此日服用練布做的冠服,故用練名祭。  (27)捨外寢:「注以為堊室」。堊室,有喪事的人所居的地方。不是正寢,只是在中門外舊廬處建屋居住。   
  (28)父為長子:長子即嫡長子。父親為嫡長子服斬衰,是敬宗法。   
  (29)正體於上:指嫡長子與上祖為一體,為繼禰的宗子。   
  (30)重:指嫡長子為受重之人。體正體,繼祖,繼宗廟主。   
  (31)庶子:指嫡長子之外的眾子。   
  (32)為人後者:即為某人之後繼者,繼承人。   
  (33)尊服:即斬衰。   
  (34)同宗:同大宗。指同在繼別一宗之內的。   
  (35)妾為君:妾稱丈夫為君,妾賤,事夫如同事君。   
  (36)女子子在室為父:女子子指女子,別於男子。在室,在父親家中。指許嫁未行遭父之喪。   
  (37)布總:總,束髮。布總,用布束髮。   
  (38)箭笄:竹製簪子。   
  (39)髽(hu1):婦人的喪髻,用麻發合結。髽衰:已字未嫁的女子,為父服喪之服。   
  (40)長六寸:注「謂出紒後所垂為飾也」。即指露出髮髻後垂下做為裝飾的布的長度是六寸。   
  (41)子嫁:子,指女子。嫁,指女子結婚的對象是大夫以上的人。   
  (42)反:指已出嫁的女子被夫家休回,回到父親家中居住。   
  (43)室老:家相。   
  (44)士:邑宰。   
  (45)近臣:君主左右親近之臣;指閽人,官名,掌昏晨啟閉宮門。後世通稱守門人。   
  (46)疏衰裳齊:疏,猶粗。疏衰裳齊,即齊衰所服喪服,用四升粗布做成衰裳,縫邊。   
  (47)牡麻絰:用牡麻做頭絰,腰帶。冠用七升布做冠帶,垂下做冠纓。   
  (48)削杖:削桐做孝杖。   
  (49)疏屨:用粗草編結草鞋。   
  (50)沽功:沽,猶粗。沽功,即粗功。即人工粗略之布。冠者,沽功也。指冠在頭上為尊,應別於衣,所以用人工粗略的布做成。   
  (51)藨(bi1o)蒯(ku3i):都是草名。藨、蒯都可制席制繩。   
  (52)則:即。   
  (53)因:親。   
  (54)傳:此傳為子夏引的舊傳。   
  (55)不敢降:不敢因為自己是尊長而降低對承繼祖禰的正體的加崇。   
  (56)期:服喪一年。雜記云:「期之喪,十一月而練,十三月而祥,十五月而禫。」漢鄭玄、三國魏王肅對此均有不同解釋。歷代的服喪期亦有不同。   
  (57)受:應,應和。   
  (58)帶緣:布帶之緣。緣,飾邊,帶緣,布帶的邊飾。   
  (59)屈:指子自己屈於父親的至尊。   
  (60)私尊:母親對於兒子是尊,夫則不以為尊。故兒子對母親的尊敬為私尊。   
  (61)出妻:被休棄的妻子。   
  (62)絕族無施服:絕族,指父族與母族斷絕關係。無施服,不服喪。   
  (63)親者屬:指兒子與母親是至親,不能斷絕。   
  (64)世父母、叔父母:父親的昆弟,先父親而生的為世父,又稱伯父;後父親而生的為叔父。世父的妻子,為世母,又稱伯母;叔父的妻子為叔母。   
  (65)與尊者一體:指與父一體。即後文所講的「昆弟一體也」。   
  (66)旁尊也,不足以加尊焉,故報之也:胡培翬《攸禮正義》引敖氏云:「昆弟之子本服亦大功,世叔父不以本服服之而報以其為己加隆之服者,以己非正尊,不足以尊加之故也。」意即伯父、叔父不是兄弟的兒子的正尊,不足以使兄弟的兒子用尊崇正尊的禮待己(即為伯、叔服喪)。所以伯、叔為回報他為己服喪亦為他服喪。   
  (67)■:通半。   
  (68)辟子之私:避通辟。兒子各與自己的父親親近,所以叔父、伯父不得不避。(69)東宮。。北宮:蓋古時有如此名稱。以兄弟之間居室為名。   
  (70)有餘則歸之宗,不足則資之宗:有餘,指常用之餘,不足,指用有不足。盛世佐:「支庶之贏餘匱乏皆宗子總攬其大綱,而為之裒益於其間。」意即有餘歸宗,不足向宗求助。   
  (71)以名服:伯母、叔母因為伯父、叔父相婚配而有母名,所以為她服喪服。   
  (72)父之所不降:指身為大夫的父親不因自己尊貴而降低為嫡兒媳的喪禮。是重嫡。   
  (73)昆弟:指兄弟。包括在父親家中的姐妹。   
  (74)眾子:長子的弟弟,妾生的兒子,在父親家中的女兒。   
  (75)大夫之庶子為嫡昆子:庶子,指嫡妻所生的第二子以下的兒子及妾生的兒子。昆弟兩言,因為嫡子有可能為兄,也有可能為弟。   
  (76)有適子者,無適孫,孫婦亦如之:周之道,嫡子死,立嫡孫,是嫡孫將承上為祖的繼承人。嫡子在,就都為庶孫。孫婦也是這樣,嫡婦在,也都是庶孫之婦。   
  (77)為人後者,為其父母,報:指做為大宗繼承人的人,為自己的生身父母服喪。   
  (78)野人:鄉野之人,指未開化的人。   
  (79)都邑之士:城都裡的人。   
  (80)尊者尊統上,卑者尊統下:統上統下是比擬之辭。指由尊禰、尊祖以至祭及始祖之所自出,是天子之尊,比諸侯大夫所統為上,由繼禰繼祖以及繼別子之所自出則大宗之尊比小宗所統為上,故稱尊者尊統上,卑者尊統下。尊者,指天子、諸侯。卑者,指大夫、士。上,指遠。下,指近。   
  (81)收族:指別親疏,序昭穆。收合族人,使不乖睽。   
  (82)從:從其教令。   
  (83)妻稚:指年齡不滿五十。   
  (84)子幼:指年齡在十五歲以下。   
  (85)子無大功之親:大功之親,指同財的親屬。   
  (86)此節講國君為父、祖服喪。國君一、指始封之君;二、如果是繼體之君,也是父或祖有廢疾沒做國君,或者是父或祖應當做國君而早卒,國君受國於曾祖。上述二種情況下,身為國君而有父或祖之喪。   
  (87)妾為女君:妾,指國君的妾。女君,指國君的嫡妻。   
  (88)舅姑:婦人稱丈夫的父母為舅姑。因舅與父、姑與故有相通之義。取其父老、故舊之意。   
  (89)命:加爵服之名。自士至上公,共九等。國君命其丈夫,則後夫人亦命其妻。所以有六命夫,六命婦。   
  (90)無受者:指服齊衰三月後脫掉喪服不再換輕服。凡喪都是在葬後用輕服換下重服,稱為受。受有承、接的意思。   
  (91)寄公為所寓:寄公;失國之君。寓,寄。失國的國君寄居在他國,為所寄居國的國君服喪。   
  (92)丈夫、婦人:指同一宗的男子、女子。丈夫,指男子。婦人指已嫁和未嫁的女子。   
  (93)宗子之母、妻:宗子,嫡長子,宗法制度,嫡長子承繼大宗,稱為宗子。宗子有君族之道,所以族人都為他服齊衰三月。宗子的母親、妻子統族人中的女子,所以族人也為她服喪。   
  (94)為舊君、君之母、妻:此句是就曾為仕官、如今退歸田里的卿大夫而言。舊君,舊時為官時的君王,在國而稱舊君,表明現在自己已不再是臣。古時卿大夫有見小君的禮節,妻子的爵服又由國君的夫人所命,所以不能無服。   
  (95)大夫在外,其妻、長子為舊國君:大夫在外,指大夫離本國到他國。舊國君,是就大夫在外而言。   
  (96)大夫去,君掃其宗廟:大夫離開本國,國君命大夫的長子打掃他的宗廟,以示望他歸守先祀,使他受到感動。   
  (97)何大夫之謂乎?言其以道去君而猶未絕也:為什麼大夫已離開本國還保有大夫的稱謂。這是因為大夫離開國君是由於與國君的主張不同,而君臣恩義未絕,所以稱大夫。以道去君,指臣大夫三諫,君不聽從待放於郊。未絕,臣待放於郊,冀君覺悟能用自己的主張。國君不絕他的俸祿,以示不讓他離去。   
  (98)大功布衰裳:功,指人功,用灰鍛治。大功,喪服五服之一。大功服,用熟麻布做成,較斬衰(用粗麻布做成左右和下邊不縫)、齊(9)衰(用粗麻布做成,緝邊縫齊)稍細,小功喪服粗。衰裳布,七升,冠十升。   
  (99)長殤、中殤:殤,指男女未冠笄而死可哀傷。殤有三等制服。中殤從上,其服制相同。   
  (100)文縟:縟,猶數。文數,指變除之書。   
  (101)不樛絰:不絞帶而垂。   
  (102)以日易月:生一日,哭一日。殤而無服,哭泣他而已。   
  (103)即:就,是去故就新之意。即葛:指三月變服後,換上小功衰及葛絰帶,直到九個月喪期結束。   
  (104)從:《爾雅》「兄之子,弟之子相謂為從。」即兄、弟之子相互稱從。  (105)姪丈夫婦人:指姪男、姪女。稱丈夫婦人,為別男女。   
  (106)其夫屬乎父道者,妻皆母道也。其夫屬乎子道者,妻皆婦道也:道,行。婦人棄姓無常秩,嫁於父行則為母行,嫁於子行則為婦行。   
  (107)治:理。指父母兄弟夫婦之理。   
  (108)先君余尊之所厭:厭,通壓。此句是解答「公之庶兄弟為母妻昆弟」大功之義。胡培翬《儀禮正義》:「國君絕期於妾及庶子庶婦皆不為服,故君在則公子厭於父之尊,於昆弟無服,而為母若妻,在五服之外。下禮公子為其母練,冠麻,麻衣,縓緣,為其妻,縓冠,葛絰帶麻,衣縓緣是也。君卒,向之公子今為公之庶昆弟,然猶厭於余尊,止服大功而已。」余尊,國君以國為體,人雖亡,國猶存,所以有餘尊厭降。   
  (109)婦人子:指女子。不稱女子,是因她已出嫁。   
  (110)君之黨:指國君的親族。   
  (111)不得禰:不能立禰廟以祭祀自己的父親。   
  (112)繐衰裳,牡麻絰,既葬除之者:這句是講諸侯的臣下為天子服喪。天子死後七個月下葬,已經下葬就除去喪服。繐衰裳,用繐布做衰裳。繐,布細而數。繐衰用四升半,冠用八升,絰帶與大功相同。   
  (113)澡麻帶絰,五月者:澡,去掉麻皮連同麻根的污垢。把麻濯治使其潔白。腰帶,頭絰也用澡麻做成。五月,指服喪五個月後就除掉喪服,不再更換。   
  (114)從上:比本服降一等。   
  (115)從下:比本服降二等。   
  (116)從祖祖父母:父親的伯父母、叔父母。從(ong),堂房親屬。   
  (117)從母:母親的姐妹,稱為姨母。   
  (118)娣、姒婦:兄弟的妻子間的相互稱呼。兄妻稱弟妻為娣,弟妻稱兄妻為姒。   
  (119)君母:父親的嫡妻。   
  (120)從母:父親嫡妻的姐妹。   
  (121)不在:指或出門在外,或死。   
  (122)君子子:大夫及諸侯的嫡妻的兒子。   
  (123)緦(s9)麻:五種喪服中最輕的一種,服期三月。緦,細麻布。   
  (124)抽:去。   
  (125)事:治。   
  (126)貴臣、貴妾:貴臣指公、士大夫的家相、邑宰;貴妾,即姪娣。姪是妻子的兄長的女兒,娣是妻子的妹妹隨妻子嫁過來做妾。   
  (127)公子為其母:指國君的妾所生的子為生母。   
  (128)練冠:練為湅繒(li4n 5ng),即把絲帛煮制得柔軟潔白。練冠,即用練熟的布為冠。   
  (129)麻:指緦麻的頭絰、腰帶。   
  (130)麻衣縓緣:麻衣,用十五升小功布做的衣裳,相連之衣。縓,淺絳色。緣,飾邊。   
  (131)君之所不服:指國君不為妾和庶婦服喪。   
  (132)君之所為服:指國君為夫人和嫡婦服喪。   
  (133)昆弟:指族親。   
  (134)兄弟:指昆弟,即族親。   
  (135)兄弟皆在他邦,加一等:指行仕出遊,或者辟仇出到他邦。在本服之上提高一等。   
  (136)不及知父母:父母早卒,孩尚小,沒有得及知道父母。   
  (137)袒免:袒衣免冠。露出左臂曰袒,去冠括發曰免。喪禮,凡五服之外的遠親,沒有喪服之制,唯袒衣免冠,以示哀思。   
  (138)朋友、麻:朋友雖不是親屬,但有同道恩誼,所以相互服吊服。麻,用澡麻為首絰、腰帶。   
  (139)親:指在五屬之內的人。   
  (140)算:數。   
  (141)當室:做為父親的繼承人,承擔家事,做為家的主人。   
  (142)錫衰:用細麻所制的喪服。錫,滑易,治其麻使滑易。   
  (143)凡衰:衰,指喪服的上衣。凡,指五種喪服。   
  (144)外削幅:削,割削,剪裁。外削幅,即剪裁布的邊幅向外。   
  (145)袧(k□u):喪服下裳幅兩側的褶襉。袧,指辟兩側,空中央。   
  (146)齊:縫衣邊。   
  (147)負:喪服背上的一塊方布。上端縫在領上,下端垂放,因在背上,所以稱為負。   
  (148)適:喪服的領子。   
  (149)博:廣,寬。   
  (150)衰:綴於喪服前當心的布。表示哀戚於心。   
  (151)衽(r8n):衣的兩旁掩裳際處。   
  (152)袂(m8i):衣袖。   
  (153)屬幅:屬,連,連幅不裁。屬幅,整幅二尺二寸,不裁去其邊。取其與衣長寬都是二尺二寸,正方。   
  (154)受冠七升:指用七升布為既葬後受冠的布。   
  【譯文】   
  喪服:把粗麻布斬裁做成上衰下裳,用粗麻做成麻帶,用黑色竹子做成孝杖,用黑麻編成絞帶。用六升布做喪冠,用枲麻做冠帶,用菅草編成草鞋。   
  《傳》說:斬是什麼?是喪服不縫邊。苴絰,是用結籽的麻做成的麻帶,繫在頭上的麻帶的長短為九寸。麻根放在左耳上邊,從額前繞到項後,再回到左耳上邊,把麻尾與麻根相接,麻根搭在麻尾上,根朝外。把斬衰的頭帶裁去五分之一就是斬衰的腰帶。齊衰的頭帶和斬衰的腰帶長短相同。把齊衰的頭帶裁去五分之一就是齊衰的腰帶。大功的頭帶和齊衰的腰帶長短相同,把大功的頭帶裁去五分之一就是大功的腰帶。小功的頭帶與大功的腰帶的長短相同。把小功的頭帶裁去五分之一就是小功的腰帶。緦麻的頭帶和小功的腰帶長短相同,把緦麻的頭帶裁去五分之一就是緦麻的腰帶。父親去世,用竹子做孝杖,母親去世,用桐木做孝杖。孝杖的高度與孝者胸部平齊,都是根部在下。孝杖是什麼?是爵位。沒有爵位而拿孝杖的是什麼人?是假借孝杖尊其為喪主。不是喪主而拿著孝杖的是什麼人?是為扶持病體。孩童為什麼不用孝杖?孩童不會因喪事累病。婦人為什麼不用孝杖?也因為婦人不會因喪事累病。絞帶就是繩帶。喪冠用一條繩子作系冠的帶子,從前額繞到項後相交,再到耳旁,最後結在頤下。喪冠的褶皺縫在右邊。喪冠用六升布做成,冠的前後兩頭在冠帶下,向外反折縫在冠帶上,六升布是把麻用水洗濯沒有加灰染制,然後織成的。衰服是三升布製成。菅屨是用菅草編的草鞋,編完後把余頭向外結。孝子居住在倚廬,睡草苫,枕土塊,晝夜哭泣沒有定時,喝粥,早晨一溢米,晚上一溢米。睡覺不脫絰帶。已經舉行過虞祭禮,把舊廬改建,向西開窗,翦夫窗旁兩廂屏的余草,把前梁用柱子支撐,睡覺可以有蓆子,吃粗米飯,喝水,早晨哭一次,晚上哭一次,就可以了。十三日舉行練祭後,住在堊室,開始吃菜、果,吃素食,哭泣沒有定時。為父親服斬衰。   
  《傳》說:為什麼為父親服斬衰?因為父親是家中至尊的人。諸侯為天子服斬衰。   
  《傳》說:天子是天下至尊的人。為國君服斬衰。   
  《傳》說:國君是國中至尊的人。父親為嫡長子服斬衰。   
  《傳》說:為什麼三年呢?因為嫡長子是承繼在上的先祖的正體,又將把宗廟主的重任傳給他。庶子不可以為自己的嫡長子服斬衰三年,因為庶子的嫡長子不繼承祖父。做為大宗的繼承人為被繼承的人服斬衰。   
  《傳》說:為什麼三年呢?接受祭祀宗廟重任的的人,必須為授己重任的人服斬衰。什麼樣的人才可以做為他的繼承人呢?同一大宗的就可以做他的繼承人。什麼樣的人可以做某人的繼承人?某人嫡妻所生的次子以下及妾所生的子。做為某人的繼承人,為某人的祖父母、妻子、妻子的父母、兄弟、兄弟的子,做為某人的繼承人,為這些人服喪,如同某人的親子一樣。妻子為丈夫服斬衰。   
  《傳》說:丈夫是妻子至尊的人。妾為夫君服斬衰。   
  《傳》說:夫君是妾至尊的人。在家未嫁的女子為父親服斬衰,用布把頭髮束起,用竹製的簪子插在頭上,麻發合結的喪髻露出。服斬衰三年。   
  《傳》說:束髮的布六升。束髮露出髮髻後垂下的布長是六寸。喪禮竹製的簪子長一尺,吉禮的簪子是一尺二寸。女子已出嫁,被夫家休回父親家的,為父親服斬衰三年。公卿、大夫的家臣,為他們的主人服喪,帶是布帶,鞋是繩子編結的。   
  《傳》說:除公卿、大夫的家相、邑宰貴臣外,其餘的都是眾家臣。   
  君是指有封地的人。眾家臣拿著孝杖,不是早晚都到哭泣的位置上哭泣。近臣,君穿什麼樣的喪服就隨著穿什麼樣的。繩屨是用繩編結的鞋。   
  齊衰,用粗布製成上衣和下裳,縫衣邊。用牡麻做頭絰和腰帶。喪冠用七升布做系冠的帶子。垂下做冠纓。用桐木做孝杖。布帶,粗草鞋。服喪三年。   
  《傳》說:齊是什麼?指喪服縫邊。牡麻是不結子的麻。牡麻頭絰,麻根放在右邊,搭在麻尾上。喪冠用粗加人工的布製成。粗屨是用藨蒯草編成的鞋。父親去世後,母親又去世,為母親服齊衰三年。為繼母服喪如同為生母。   
  《傳》說:為繼母服喪為什麼如同為生母?繼母和父親婚配,和親生母親相同,所以孝子不敢兩樣對待。為慈母服喪如同為生母。   
  《傳》說:慈母是什麼人?舊傳說:失去兒子的妾,妾的兒子失去母親,父親命令妾說:「你把他做為兒子。」命令兒子說:「你把她做為母親。」如果是這樣,那麼活著時就要供養她,終她的一生都如同生母般待她,死去就為她服喪三年如同為生母,這是尊重父親的命令。嫡母為自己的長子服齊衰。   
  《傳》說:為什麼嫡母為長子服喪三年?父親不因自己是父親降低對承繼祖禰正體的長子的喪服,母親也不敢降低。用粗布製作齊衰衣裳,縫衣邊。用牡麻做頭和腰的麻帶。喪冠用布做冠纓,用桐木做孝杖,布帶,草鞋,服喪一年。   
  《傳》說:有人問:「戴什麼冠?」回答說:「齊衰、大功,戴的冠和它的喪服的上衣的升數相應。緦麻、小功,戴的喪冠和它的喪服的上衣升數相應。布帶的邊飾,齊衰以下的要看它的喪冠的升數。」父親在世,為去世的母親服齊衰一年。   
  《傳》說:為什麼服喪一年?兒子屈於父親的至尊。至尊的父親在世,兒子不敢伸張自己對母親的尊愛。父親必須三年後才可娶妻,通達兒子痛傷失母的心情。為妻子服齊衰一年。   
  《傳》說:為妻子服齊衰為什麼一年?妻子是最親近的人。被休棄的妻子的兒子在父親去世後,遇母喪,為母服齊衰一年。   
  《傳》說:被休棄的妻子的兒子為母親服齊衰一年,就不為外祖父母服喪。傳說:斷絕宗族關係不服喪服,母親和兒子是至親相連。被休棄的妻子的兒子做為父親的繼承人,就不為被休棄的母親服喪服。《傳》說:和至尊的人為一體,不敢為自己被休逐的母親服喪。   
  父親去世後,繼母改嫁,跟從她的,要為她服齊衰一期,報答她的撫育之恩。   
  《傳》說:為什麼服喪一年?敬重她始終撫育自己。不用孝杖,穿麻鞋,為祖父母服喪一年。   
  《傳》說:為什麼服喪一年?因為祖父母是最尊貴的人。為伯父、伯母、叔父、叔母服喪一年。   
  傳說:為什麼為伯父、叔父服喪一年?因為他們與尊貴的父親是一體的。可是為什麼為兄弟的兒子也服喪一年呢?因為自己是旁系尊貴的人,不足以以尊貴加於己,所以為兄弟的兒子服喪一年,是報答他為自己服喪。父子是一體的,夫妻是一體的,昆弟是一體的,所以父尊如首,子卑如足,夫妻是兩半相合,兄弟四體相連。所以兄弟的情義不分彼此,然而要分彼此,是為避兒子對父親的親情。兒子對父親沒有親情,就不成為兒子。所以有東宮、有西宮、有南宮、有北宮,分開居住而有共同的財產,各宮用度有餘就交予宗子,用度不足請宗子資助。為什麼為伯母、叔母也要服喪一年?因為她與伯父、叔父婚配而有母名,所以為她服喪服。大夫的嫡子為妻子。   
  《傳》說:為什麼服喪一年呢?父親不敢因自己尊貴降低對嫡媳的喪服,兒子也不敢降。為什麼不用孝杖?父親在世,為妻子服喪就不用孝杖。為兄弟,為嫡長子以外的其他兒子,為兄弟的兒子。   
  《傳》說:為什麼服喪一年呢?為回報他。大夫的庶子為作為嫡長子的兄和弟。   
  《傳》說:為什麼服喪一年呢?父親不敢因己之尊而降低對承繼主體的嫡長子的喪服,庶子也不敢降。為嫡孫。   
  《傳》說:為什麼服喪一年呢?祖不敢因自己之尊降低對嫡孫的喪服。有嫡子在世,不立嫡孫,孫媳婦也是如此。做為大宗繼承人的人為自己的生身父母服喪,回報他們。   
  《傳》說:為什麼服喪一年呢?不能兩次服斬衰。為什麼不能兩次服斬衰呢?在大宗主持祭禮宗廟重任的人,在他的小宗要降低喪服。「做為別人的繼承人」,誰的繼承人?是大宗的繼承人。什麼叫大宗的繼承人?大宗是宗族的至尊正統。禽獸知道母親而不知道父親。鄉曲之人說:「父母算什麼呢?」而城都裡的人都知道尊崇父親。大夫及學士都知道尊崇祖父。諸侯,尊崇到他的太祖。天子尊崇到他始祖的淵源。尊貴的人尊崇宗統往上推及久遠;卑微的人尊崇宗統往下推到近前。大宗是至尊正統。大宗是收合族人,別親疏、序昭穆的,不可以斷絕。所以族人讓不是嫡子的人做大宗的繼承。嫡子不能做大宗的繼承人。女子已經嫁人的為她的父母、兄弟中做為父親繼承人的,服喪一年。   
  《傳》說:為什麼為父親服喪一年呢?因為婦人不能兩次服斬衰。   
  婦人為什麼不能兩次服斬衰?因為婦人有三從之義,沒有自專自用的道理,所以,沒出嫁時聽從父親的,已經出嫁聽從丈夫的,丈夫死了聽從兒子的。所以,父親是兒子的上天,丈夫是妻子的上天。婦人不能二次服斬衰,如同說不能有二個天。婦人不能有二個尊長。為兄弟中做父親繼承人的人服喪,為什麼也一期呢?婦人雖然出嫁在外,必須有歸屬的宗,叫做小宗,因此服喪一年。為和自己共同生活過的繼父服喪一年。   
  《傳》說:為什麼服喪一年呢?傳說:丈夫死去,妻子年輕,孩子年幼,又沒有同財的親人收養,孩子隨著母親嫁人,所嫁的人也沒有同財的親屬;所嫁的人用他的錢財為孩子建築宮室、宗廟,每年按時讓他祭祀父祖。妻子不敢參與祭祀。像這樣就是做繼父的道理了。共同生活就要服齊衰一期,分開生活就服齊衰三月。一定是曾經共同生活,然後分開生活,才能分開生活;沒有共同生活過,就不算是分開生活。為丈夫的國君。   
  《傳》說:為什麼服喪一年呢?隨從丈夫而服喪。為姑母、姐妹、女兒已經嫁人而沒有祭主的人服喪,姑母、姐妹回報服喪一年。   
  《傳》說:無主是說她沒有祭祀的主人。為什麼服喪一年呢?   
  因為她沒有祭祀主的緣故。為國君的父親、母親、妻子、長子、祖父母。   
  《傳》說:為什麼服喪一年呢?隨丈夫服喪。父親、母親、長子、國君服斬衰。國君的妻子是小君。父親去世,然後做為祖父繼承人的人服斬衰。國君的妾為國君的嫡妻。   
  《傳》說:為什麼服喪一年呢?妾事奉嫡妻和婦人事奉公婆相同。   
  婦人為公婆。   
  《傳》說:為什麼服喪一年呢?隨從丈夫服喪。為丈夫的兄弟的子女。   
  《傳》說:為什麼服喪一年呢?為回報他。諸侯的妾,大夫的妾為自己的兒子。   
  《傳》說:為什麼服喪一年呢?妾不能和國君同為一體,所以妾可以為自己的兒子服完喪服。女子為祖父母。   
  《傳》說:為什麼服喪一年呢?不敢降低對自己祖父母的喪服。大夫的兒子為伯父母、叔父母、子、兄弟、兄弟的兒子、姑、姐妹、女子沒有祭祀主的,為大夫命婦的人,只有子女不回報。   
  《傳》說:大夫,是指做大夫的那個男子。命婦,是那個做為大夫妻子的女人。無主,是指命婦沒有祭祀的主人。為什麼說「只有子女不回報」呢?女子已嫁人為自己的父母服喪一年,所以說不回報。其餘的都回報。為什麼服喪一年呢?父親不降低喪服,兒子也不敢降低。大夫為什麼不降低對命服的喪服呢?丈夫在朝中尊貴,妻子在家中尊貴。大夫為祖父母、嫡孫為土的服喪。   
  《傳》說:為什麼服喪一年呢?大夫不敢降低對祖與嫡的喪服。諸侯的妾,以及士的妾為她們的父母服喪。   
  《傳》說:為什麼服喪一年呢?妾不能和夫君同體,所以能夠為她們的父母服完喪期。   
  用粗布製成上衣、下裳,縫衣邊。頭上和腰上用牡麻做麻帶,三個月後脫掉不再換輕服,這是失國之君為所寄居國的國君服喪。   
  《傳》說:寄公是什麼人呢?是失去國土的國君。為什麼為所寄居國的國君服齊衰三月呢?這是說和庶民相同。同族中的男女為宗子、宗子的母親、妻子服喪。   
  《傳》說:為什麼服齊衰三月呢?是尊重祖先。尊重祖先所以敬重宗子。敬重宗子是尊重祖先的準則。宗子的母親在世,就不為宗子的妻子服喪。   
  為舊時的國君、國君的母親和妻子。   
  《傳》說:為舊時的國君,說的是誰呢?是指年老、廢疾不再為官的人。為什麼服齊衰三月呢?是說和庶民相同。國君的母親、妻子是小君,服喪三月。   
  庶民為國君;大夫離開本國到他國,他的妻子、長子為舊時的國君服喪。   
  《傳》說:為什麼服齊衰三月呢?對大夫的妻子說,她與庶民相同。   
  對長子來說,他沒有離開本國。   
  為不共同生活的繼父,為曾祖父母。   
  《傳》說:為什麼服齊衰三月呢?小功,是為兄弟服的喪服。不敢用為兄弟服的喪服為至尊的人服喪。   
  大夫為宗子。   
  《傳》說:為什麼服齊衰三月呢?大夫不敢降低對宗子的喪服。   
  為過去的國君。   
  《傳》說:大夫為過去的國君,為什麼服齊衰三月呢?大夫離開國君,在郊待放,國君讓他的長子打掃他的宗廟,所以大夫為國君服齊衰三月,是自認與庶民相同。為什麼還稱他為大夫呢?是說他因與國君的主張不同而離開國君,還沒有斷絕俸祿。   
  為是士的曾祖父母,如同眾人。   
  《傳》說:為什麼服齊衰三月呢?大夫不敢降低對自己的曾祖的喪服。   
  已經嫁給大夫的女子,沒有出嫁的女子為曾祖父母。   
  《傳》說:出嫁的,是嫁給大夫。沒有出嫁的,是已成人而沒有出嫁。為什麼服齊衰三月?不敢降低對自己的曾祖的喪服。   
  大功,用粗略加工的布製作上衣和下裳。頭絰和腰帶是牡麻做的麻帶。直到喪事結束只此一服,不換喪服。為未成年而死的兒子、女兒服長殤、中殤。   
  《傳》說:為什麼服大功呢?因為他們沒有成年。為什麼不更換喪服呢?成年人去世,儀制繁多,未成年人去世,儀制簡單,所以,未成年的死者的喪事的麻絰不絞帶而垂下,由於沒有成人。年齡十九至十六為長殤,十五至十二為中殤,十一至八為下殤,不滿八歲以下的都是無服之殤。無服之殤,用一日的哭泣代替活著時一月的時間。用一日代替一月的殤,哀傷而沒有喪服。所以兒子出生三個月,父親就給他取名,如果死了就哭他;沒有取名就死了就不哭。為叔父的長殤、中殤,姑、姐妹的長殤、中殤,兄弟的長殤、中殤,丈夫的兄弟的兒子、女兒的長殤、中殤,嫡孫的長殤、中殤,大夫的庶子力他的嫡兄弟的長殤、中殤,諸侯為他的嫡子的長殤、中殤,大夫為他的嫡子的長殤、中殤。如果是長殤,都是九個月,頭絰有繫帶;是中殤,七個月,頭絰沒有繫帶。   
  大功,用粗略加工的布做上衣和下裳,用牡麻做頭絰纓帶,布帶,三個月後改換喪服,換上小功服的上衣。葛布做的絰、帶,九個月後喪期結束脫掉。   
  《傳》說:大功喪服的布是九升。小功喪服的布是十一升。為已嫁人的姑母、姐妹、女兒服喪。   
  《傳》說:為什麼服大功呢?因為出嫁了。為伯父、叔父的兒子;做為本宗叔、伯的繼承人的人為他的兄弟。   
  《傳》說:為什麼服大功呢?做為別人的繼承人降低自己兄弟的喪服。   
  為庶子,為嫡子的妻子。   
  《傳》說:為什麼服大功呢?不降低嫡系的喪服。已嫁人的女子為眾兄弟,為侄子、侄女,這是回報。   
  《傳》說,姪是什麼人呢?稱我姑母的,我稱他(她)為姪。為丈夫的祖父母、伯父母、叔父母。   
  《傳》說:為什麼服大功呢?隨從丈夫服喪。為丈夫的兄弟為什麼沒有喪服呢?丈夫屬於父輩,妻子都屬於母輩;丈夫屬於兒子輩,妻子都屬於媳婦輩。稱弟弟的妻子為「媳婦」,是「嫂子」也可稱為母親嗎?所以,名分是人倫道理中最重要的,可以不慎重嗎?   
  大夫為做為士的伯父母、叔父母、兒子、兄弟、兄弟的兒子。   
  《傳》說:為什麼服大功呢?尊卑不同,大夫尊於士。尊卑相同,同為大夫,就可以服本親服喪。   
  國君的異國兄弟,大夫的妾所生的兒子為母親、妻子、兄弟。   
  《傳》說:為什麼服大功呢?被先君余留的尊嚴所壓抑,不能超過大功。大夫的庶子隨著大夫降低喪服。父親不敢降低的,兒子也不敢降低。   
  都為自己的伯父、叔父的兒子做大夫的;為丈夫的兄弟的已嫁人的女兒;大夫的妾為國君的庶子;女子已經出嫁,沒有出嫁的,為伯父母、叔父母、姑母、姐妹。   
  《傳》說:已出嫁是她嫁給了大夫。沒有出嫁,是已成人沒有出嫁。   
  為什麼服大功呢?妾為國君的親族服喪,可以和國君的夫人相同。下面說為伯父母、叔父母,姑母、姐妹,是說妾自己為個人的親屬服喪。   
  大夫,大夫的妻子、大夫的兒子、國君的兄弟為嫁給大夫的姑母,姐妹,女兒;國君為嫁給國君的姑母、姐妹、女兒。   
  《傳》說:為什麼服大功呢?尊卑相同。尊卑相同就能夠服自己本親的喪服。諸侯的兒子稱公子,公子不能立禰廟祭祀亡父。公子的兒子稱公孫,公孫不能立祖廟祭祀諸侯。這是自身卑微,有別於尊貴者。如果公子的子孫有被封為國君的,就世世尊這個人為祖,立祖廟祭祀他,不祭祀公子為太祖,這是自身尊貴的人有別於卑微的人。由於這個緣故,開始被封為君的人不把父親、伯父、叔父、兄弟做為臣下,始封君的兒子不把伯父、叔父做為臣下,而把兄弟做為臣下,始封君的孫子把伯父、叔父、兄弟都做為臣下。所以,國君為之服喪的,兒子也不敢不服;國君不為之服喪的,兒子也不敢服。   
  用細疏的麻布製作上衣和下裳,頭絰、腰帶是牡麻做的,下葬後就除掉喪服。   
  《傳》說:為什麼服細疏麻布的喪服呢?是用小功的繐布做的。   
  諸侯的大夫為天子。   
  《傳》說:為什麼服繐衰呢?諸侯的大夫按時被天子接見。   
  小功,用熟麻布製作上衣和下裳。用洗滌、漂白過的麻做帶和絰。   
  服喪五個月,叔父的下殤,嫡孫的下殤,兄弟的下殤,大夫庶子為嫡兄弟的下殤,為姑母、姐妹、女兒的下殤,做為別人繼承人的人為他的兄弟、伯父、叔父的兒子的下殤。   
  《傳》說:有人問「為什麼沒見中殤?」大功的殤,中殤比本應服的喪服降一等;小功的殤,中殤比本應服的喪服降二等。   
  為丈夫的叔父的長殤;兄弟的兒子、女兒,丈夫的兄弟的兒子、女兒的下殤;為姪男、姪女,庶孫男女的長殤;大夫、諸侯的兄弟,大夫的兒子,為他的兄弟、庶子、姑母、姐妹、女兒的長殤;大夫的妾為庶子的長殤。   
  小功,用熟麻布制做上衣和下裳,用牡麻做頭絰和腰帶。三個月後換上用葛布做的頭絰、腰帶,服完五個月的喪期。為堂曾祖父母、堂祖父母,這是回報。為堂祖兄弟,堂姐妹,孫女已經嫁人的,做為別人的繼承人的人為他的已經嫁人的姐妹,為外祖父母。   
  《傳》說:為什麼服小功呢?因為至尊的母親而為外祖父母提高喪服的等級。   
  姐妹的兒子、女兒為姨母回報。   
  《傳》說:為什麼服小功呢?因為母親的名分而提高喪服的等級。   
  為女系的親屬服喪都是緦麻。   
  婦人和丈夫的姑母、姐妹、丈夫的兄弟的媳婦之間,互相回報。   
  《傳》說:兄、弟的妻子娣婦、姒婦,以姒婦為長。為什麼服小功呢?因為在居室中相互交往,而產生出小功的親情。大夫、大夫的兒子,諸侯的兄弟為堂兄弟、庶孫,姑母、姐妹、女兒嫁給士的;大夫的妾為大夫的庶子、女兒嫁給士的;庶子的媳婦;妾的兒子為父親嫡妻的父母、姨母。   
  《傳》說:為什麼服小功呢?父親的嫡妻在就不敢不隨從服喪,父親的嫡妻不在,就不服喪。   
  大夫和諸侯的嫡妻所生的兒子為慈愛自己的庶母。   
  《傳》說:君子子是嫡妻的兒子。為什麼為庶母服小功呢?   
  因她慈愛自己而提高喪服等級。   
  緦麻,服喪三個月。   
  《傳》說:緦是十五升去掉一半,捶治麻絲,不捶治織成的麻布,叫做緦。為族曾祖父母,族祖父母,族伯父、母、叔父、母、同高祖的兄弟;為庶孫的妻子,為庶孫的中殤:從祖的姑母、姐妹已經嫁人的,相互回報;從祖父、從祖的兄弟的長殤;為外孫;從父兄弟的兒子的下殤,丈夫的叔父的中殤、下殤;為姨母的長殤,回報。   
  庶子做為父親的繼承人,為自己的母親。   
  《傳》說:為什麼服緦麻呢?傳說:庶子做為父親的繼承人與至尊的父親為一體,不敢為做為父親的妾的母親服本服。可是為什麼服緦麻呢?是緣由先人在世時哀傷臣僕死在家中的,為他服緦麻三個月,不舉行祭禮,因此做父親繼承人的庶子為自己的母親服緦麻。   
  士人為庶母。   
  《傳》說:為什麼服緦麻呢?因為母親的名分而為她服喪。大夫以上的人,為庶母沒有喪服。   
  為貴臣、貴妾。   
  《傳》說:為什麼服緦麻呢?因為他(她)尊貴。為乳母。   
  《傳》說:為什麼服緦麻呢?因她用乳汁餵養自己,有母親的名分。   
  為從祖的兄弟的兒子,為曾孫,為父親的姑母,為姨母的兒子。   
  《傳》說:為什麼服緦麻呢?因為有兄弟的名分。為外甥。   
  《傳》說:外甥是什麼人?稱呼我舅父的,我稱他為外甥。   
  為什麼服緦麻呢?是回報他。   
  為女婿。   
  《傳》說:為什麼服緦麻呢?是回報他。   
  為妻子的父母。   
  《傳》說:為什麼服緦麻呢?隨從妻子服喪。為姑母的兒子。   
  《傳》說:為什麼服緦麻呢?這是回報他。   
  為舅父。   
  《傳》說:為什麼服緦麻呢?隨從母親服喪。   
  為舅父的兒子。   
  《傳》說:為什麼服緦麻呢?隨從母親服喪。   
  為丈夫的姑母、姐妹的長殤;為丈夫的諸祖父母,這是回報。妾的兒子為父親嫡妻的兄弟。   
  《傳》說:為什麼服緦麻呢?隨從父親的嫡妻服喪。   
  為伯叔父的兒子的長殤,兄弟的孫子的長殤。為丈夫的堂兄弟的妻子。   
  《傳》說:為什麼服緦麻呢?因為娣姒相互交往,而產生出親情,故服緦麻。長殤、中殤降一等。下殤降二等。齊衰的中殤比本服降一等,大功的中殤比本服降二等。   
  〔記〕國君的妾所生的兒子為他的生母,帶用練熟的布做成的喪冠,緦麻的頭絰、腰帶,用十五升小功布做的衣裳相連的深衣,淺絳色的邊飾。   
  為自己的妻子服喪,戴淺絳色的喪冠、葛布做的絰、帶,用十五升小功布做的衣裳相連的深衣,淺降色的邊飾。二者都是下葬以後就去掉喪服。《傳》說:為什麼不在五種喪服裡面呢?國君不為之服喪的,兒子也不敢為之服喪。國君為之服喪的,兒子也不敢不為之服喪。   
  大夫、國君的族親,大夫的兒子,對兄弟降一等喪服。作為大宗繼承人的人,對族親降一等喪服,這是回報。對被繼承的大宗的族親的兒子服喪,如同為被繼承人的兒子一樣。   
  兄弟都在他邦,提高一等喪服。父母早年去世,和兄弟共同生活,兄或弟去世,提高一等喪服。   
  《傳》說:怎樣才能亦為兄弟?《傳》說:小功、緦麻和無喪服的「兄弟」,提高一等喪服。   
  朋友都在他邦,(朋友)家中有喪事,應代他做主人,該袒臂時袒臂,用冕代替喪冠。朋友歸來就停止代替。   
  為朋友服喪,服吊服,加上澡麻做的首絰、腰帶。   
  公、士大夫為兄弟服喪,室老隨公、士大夫服喪,降一等喪服。   
  丈夫為他的兄弟服喪,妻子降一等喪服。   
  做為別人繼承人的庶子,對自己的外祖父母、姨母、舅父,沒有喪服。不是繼承人的,同眾人一樣。   
  宗子是孤兒,又未成年,去世後族人為他服大功喪服或小功喪服,都是三個月。五服之內的親屬,服喪的月數和眾人一樣。   
  棺物毀敗,改葬棺墓,取緦麻。   
  童子,只有做為父親的繼承人,才服緦服。   
  《傳》說:不作為繼承人,不服緦服。   
  凡是妾為自己的兄弟服喪,和眾人一樣。   
  命婦去世,大夫弔喪,穿錫衰。大夫去世,命婦弔喪,也穿錫衰。   
  《傳》說:錫是什麼呢?是用錫洗治滑易的麻布。錫是十五升去掉一半的布,不捶治、洗滌麻絲,織成布後再洗滌使之滑易的布,叫做錫。已經嫁人的女子,為她的父母;媳婦為公婆;喪事的簪子有簪頭,插在喪髻上。哭畢,女子把簪子折去簪頭,用絲絹束起頭髮。   
  《傳》說:簪子有簪頭的,是喪事的簪子有簪頭。喪事的簪子是用櫛木做的。折掉簪子的簪頭,是折掉吉事的簪子的簪頭。吉事的簪子是象骨做的。為什麼說女子折掉簪子的簪頭而不說是婦人?終守女兒孝道,不忘父母恩情。   
  國君的妾為國君的嫡妻,國君的長子,喪事的簪子有簪頭,用布束起頭髮。   
  凡是喪服的上衣,布邊向外縫。喪服的下裳,布邊向裡縫。每邊有三個褶襉,如果縫緝衣邊,下裳向裡縫,上衰向外縫。負比適寬出一寸。適,寬四寸,從上衰肩旁出來。衰,長六寸,寬四寸。上衣的腰帶以下的部分長一尺。遮掩下裳裳邊的衣襟長二尺五寸。衣袖和衣邊縫合。衣袖從肩上到腋下寬二尺二寸。袖口一尺二寸。   
  斬衰的布三升或三升半,喪冠六升。用斬衰的喪冠的布製作改換後的輕喪喪服的布,輕喪喪冠的布七升。   
  齊衰的布四升,喪冠七升。用齊衰的喪冠的布制做改換輕喪喪服的布,輕喪喪冠的布八升。   
  繐衰四升半布,喪冠八升布。   
  大功八升或九升布。小功十升或十一升布。      
士喪禮第十二 
  【題解】   
  《儀禮》書中講述喪禮的共有四篇,即《喪服禮》、《士喪禮》、《既夕禮》和《士虞禮》。其中,《既夕禮》與《士喪禮》本為一篇,因簡冊繁重分而為二,故通常視《既夕禮》為《士喪禮》的下篇。   
  《士喪禮》紹述士喪父母自始死至殯之禮。古者士之子恆為士,士之父亦為士。《士喪禮》專言士階層之喪禮,並不普遍適用於其他階層,故以「士」名篇。該篇詳細講述了治喪的具體過程和儀式,這一過程大致由以下一些環節構成:為死者招魂,覆蓋衣被,楔齒綴足;君使人弔唁、贈衣,死者親屬、僚友弔唁、贈衣;為死者建銘,沐浴,著裝,飯含,設重:小殮,大殮;朝夕哭;卜筮葬居和葬日等等。士喪禮於五禮中屬凶禮。   
  古代儒家講究「事死如事生,事亡如事存」,故《士喪禮》亦被看作是《儀禮》中較為重要的一篇。不過它所講述的繁文褥節自孔子之後即未能得到實際的推行,所謂「廢而不講」是也。當然它所蘊涵的「重死」的文化精神對後世的影響卻是深遠的。今天,我們研究傳統文化顯然不能避開對古代禮制包括士喪禮制的分析和探討。   
  士喪禮:死於適室,■用殮衾(1)。復者一人,以爵弁服簪裳於衣,左何之,扱領於帶(2);升自前東榮、中屋,北面招以衣,曰:「皋——某復!」三(3)。降衣於前,受用篋,升自阼階,以衣屍(4)。復者降自後西榮(5)。   
  楔齒用角柶,綴足用燕幾(6),奠脯醢、醴酒。升自阼階,奠於屍東(7)。帷堂(8)。   
  乃赴於君(9)。主人西階東南面,命赴者拜送。有賓則拜之(10)。   
  入,坐於床東(11)。眾主人在其後,西面(12)。婦人俠床,東面(13)。   
  親者在室(14)。眾婦人戶外,北面。眾兄弟堂下,北面(15)。   
  君使人吊,撤帷(16)。主人迎於寢門外,見賓不哭;先入門右,北面(17)。吊者入,升自西階,東面。主人進中庭,吊者致命。主人哭拜,稽顙成踴(18)。賓出,主人拜送於外門外。   
  君使人襚(19),撤帷。主人如初。禭者左執領,右執要,八升致命(20)。主人拜如初。禭者入衣屍,出(21),主人拜送如初。唯君命出,升降自西階(22)。遂拜賓,有大夫則特拜之。即位於西階下,東面不踴。大夫雖不辭,入也。(23)親者禭,不將命,以即陳(24)。庶兄弟禭,使人以將命於室(25)。   
  主人拜於位,委衣於屍東床上。朋友禭,親以進。主人拜,委衣如初,退哭不踴(26)。撤衣者,執衣如禭,以適房(27)。   
  為銘,各以其物(28)。亡,則以緇長半幅,■末長終幅,廣三寸(29)。   
  書銘於末,曰:「某氏某之柩。」竹槓長三尺,置於宇西階上(30)。   
  甸人掘坎於階間,少西(31);為垼於西牆下,東鄉(32)。新盆,盤,瓶,廢敦,重鬲,皆濯造於西階下(33)。   
  陳襲事於房中,西領南上不綪(34)。明衣裳用布(35)。鬠笄用桑,長四寸,紌中(36)。布巾環幅不鑿(37)。掩,練帛,廣終幅,長五尺,析其末(38)。瑱,用白纊(39)。幎目,用緇,方尺二寸,■裡;著,組系(40)。握手,用玄,纁裡;長尺二寸,廣五寸,牢中旁寸;著,組系(41)。決,用正,王棘若■棘,組系,纊極二(42)。冒,緇質,長與手齊;■殺,掩足(43)。爵弁服:純衣(44),皮弁服(45),褖衣(46)。緇帶(47)。韎■(48)。竹笏(49)。夏葛屨,冬白屢,皆繶緇絇純,組綦繫於踵(50)。庶禭繼陳,不用(51)。   
  貝三,實於笲(52)。稻米一豆,實於筐(53)。沐巾一,浴巾二,皆用綌,於笲(54)。櫛,於簞(55)。浴衣,於篋(56)。皆饌於西序下,南上(57)。   
  管人汲,不說繘,屈之(58)。祝淅米於堂,南面,用盆(59)。管人盡階,不升堂;受潘,煮於垼,用重鬲(60)。祝盛米於敦,奠於貝北(61)。士有冰,用夷槃可也(62)。外御受沐入(63)。主人皆出,戶外北面。乃沐,櫛,挋用巾,浴用巾,挋用浴衣(64)。渜濯棄於坎(65)。蚤揃如他日(66)。鬠用組,乃笄,設明衣裳(67)。主人入,即位。   
  商祝襲祭服,祿衣次(68)。主人出,南面,左袒,扱諸面之右(69);盥於盆上,洗貝,執以入(70)。宰洗柶,建於米,執以從(71)。商祝執巾從入,當牖北面,撤枕設巾,撤楔受貝,奠於屍西(72)。主人由足西,床上坐。東面(73)。祝又受米,奠於貝北。宰從立於床西,在右(74)。   
  主人左扱米,實於右,三;實一貝(75)。左、中亦如之(76)。又實米,唯盈(77)。主人襲,反位(78)。   
  商祝掩瑱,設幎目(79);乃屢綦結於跗,連絇(80)。乃襲三稱,明衣不在算(81)。設■帶、搢笏(82)。設決,麗於■,自飯持之(83);設握,乃連■(84)。設冒,櫜之,■用衾(85)。巾,柶、鬊、蚤埋於坎(86)。重木,刊鑿之(87)。甸人置重於中庭,三分庭一,在南(88)。夏祝鬻餘飯,用二鬲於西牆下(89)。冪用疏布,久之系用靲,縣於重(90);冪用葦席,北面左衽,帶用靲,賀之,結於後(91)。祝取銘置於重(92)。厥明,陳衣於房,南領,西上,綪(93);絞橫三縮一,廣終幅,析其末(94)。緇衾,赬裡,無紞(95)。祭服次,散衣次,凡十有九稱,陳衣繼之,不必盡用(96)。   
  饌於東堂下,脯醢醴酒(97)。冪奠用功布,實於簞,在饌東(98)。   
  設盆盥於饌東,有巾。   
  苴絰大鬲,下本在左;要絰小焉(99),散帶重,長三尺(100)。牡麻絰,右本在上,亦散帶垂(101)。皆饌於東方。婦人之帶牡麻,結本在房(102)。   
  床笫夷衾,饌於西坫南(103)。西方盥,如東方(104)。   
  陳一鼎於寢門外,當東塾,少南,西面(105)。其實特豚,四鬄,去蹄,兩胉,脊、肺(106)。設扃鼏,鼏西末(107)。素俎在鼎西,西順;覆匕,東柄(108)。   
  士盥,二人以並東面,立於西階下(109)。布席於戶內,下莞上簟(110)。商祝布絞衾、散衣、祭服。祭服不倒,美者在中(111)。士舉遷屍,反位(112)。設床第於兩楹之間,衽如初,有枕(113)。卒殮,徹帷,主人西面馮屍,踴無算;主婦東面,馮亦如之(114)。主人髻發袒,眾主人免於房(115)。婦人髽於室(116)。士舉,男女奉屍,侇於堂,■用夷衾(117)。男女如室位,踴無算(118)。主人出於足,降自西階(119)。眾主人東即位。婦人阼階上西面。主人拜賓,大夫特拜,士旅之;即位踴,襲絰於序東,復位(120)。   
  乃奠(121)。舉者盥(122)。右執匕,卻之;左執俎,橫攝之;入,阼階前西面錯,錯俎北面(123)。右人左執匕,抽扃予左手,兼執之,取鼏,委於鼎北,加扃,不坐(124)。乃朼,載(125)。載兩髀於兩端,兩肩亞,兩胉亞,脊、肺在於中,皆覆(126)。進柢,執而俟(127)。夏祝及執事盥,執醴先,酒、脯、醢、俎從,升自阼階(128)。丈夫踴,甸人徹鼎,巾待於阼階下(129)。奠於屍東,執醴酒,北面西上。豆錯,俎錯於豆東。立於俎北,西上。醴酒錯於豆南。祝受巾,巾之,由足降自西階(130)。婦人踴,奠者由重南東(131)。丈夫踴。賓出,主人拜送於門外。   
  乃代哭,不以官(132)。   
  有禭者,則將命(133)。擯者出請入告,主人待於位(134)。擯者出告須,以賓入(135)。賓入中庭,北面致命。主人拜稽顙。賓升自西階,出於足,西面委衣,如於室禮,降,出(135)。主人出拜送。朋友親禭,如初儀,西階東北面哭,踴三,降;主人不踴。禭者以褶,則必有裳,執衣如初(137)。撤衣者亦如之。升降自西階以東(138)。   
  宵,為燎於中庭(139)。   
  厥明,滅燎。陳衣於房,南領,西上,綪。絞,紟,衾二(140)。君禭,祭服,散衣,庶禭,凡三十稱,紟不在算(141)。不必盡用。東方之饌:兩瓦■,其實醴酒,角觶,木柶(142);毼豆兩,其實葵菹芋、蠃醢(143);兩籩,無縢,布巾,其實栗,不擇(144);脯四脡。奠席在饌北,殮席在其東(145)。掘肂見衽(146)。棺入,主人不哭(147)。升棺用軸,蓋在下(148)。熬黍稷各二筐,有魚臘,饌於西坫南(149)。陳三鼎於門外,北上。豚合升,魚■鮒九,臘左胖,髀不升,其他皆如初(150)。燭俟於饌東(151)。   
  祝撤盥於門外,入,升自阼階。丈夫踴,祝撤巾,授執事者以待(152)。   
  撤饌,先取醴酒,北面。其餘取失設者,出於足,降自西階。婦人踴,設於序西南,當西榮,如設於堂(153)。醴酒位如初(154)。執事豆北,南面東上(155)。乃適饌(156)。   
  帷堂。婦人屍西,東面。主人及親者升自西階,出於足,西面袒(157)。   
  士盥位如初(158)。布席如初。商祝布絞、紟、衾衣,美者在外。君禭不倒。有大夫,則告(159)。士舉遷屍,復位(160)。主人踴無算。卒殮,撤帷(161)。主人馮如初,主婦亦如之。   
  主人奉屍殮於棺,踴如初,乃蓋(162)。主人降,拜大夫之後至者,北面視律。眾主人復位(163)。婦人東復位(164)。設熬,旁一筐,乃塗(165)。踴無算。卒塗。祝取銘置於肆(166)。主人復位,踴,襲。   
  乃奠。燭升自阼階,祝執巾,席從;設於奧,東面。祝反降,及執事執饌(167)。士盥,舉鼎入,西面北上如初(168)。載,魚左首,進鬐,三列(169);臘進柢。祝執醴如初,酒、豆、籩、俎從,升自阼階(170)。丈夫踴,甸人徹鼎。奠由楹內入於室,醴酒北面(171)。設豆,右菹,菹南栗,栗東脯(172)。豚當豆,魚次(173)。臘特於俎北,醴酒在籩南(174)。巾如初。既錯者出,立於戶西,西上。祝後,闔戶;先由楹西,降自西階(175)。婦人踴。奠者由重南東。丈夫踴。   
  賓出。婦人踴。主人拜送於門外,入,及兄弟北面哭殯(176)。兄弟出,主人拜送於門外。眾主人出門,哭止,皆西面於東方(177)。闔門,主人揖,就次(178)。   
  君若有賜焉,則視殮(179)。既布衣,君至。主人出迎於外門外,見馬首,不哭;還,入門右,北面,及眾主人袒(180)。巫止於廟門外,祝代之(181)。小臣二人執戈先,二人後。君釋采,入門,主人辟(182)。   
  君升自阼階,西鄉(183)。祝負墉南面,主人中庭(184)。君哭(185)。主人哭,拜稽顙,成踴,出(186)。君命反行事,主人復位(187)。君升主人,主人西楹東,北面(188)。升公卿大夫,繼主人東上(189)。乃殮(190)。卒,公卿大夫逆降,復位;主人降,出(191)。君反主人,主人中庭。君坐撫,當心(192)。主人拜稽顙,成踴,出。君反之,復初位;眾主人辟於東壁,南面(193)。君降,西鄉,命主人馮屍(194)。主人升自西階,由足西面馮屍,不當君所(195)。踴。主婦東面馮,亦如之。奉屍殮於棺,乃蓋;主人降,出。君反之,入門左,視塗(196)。君升即位,眾主人復位。卒塗,主人出;君命之反奠。入門右,乃奠,升自西階(197)。君要節而踴,主人從踴(198)。卒奠,主人出,哭者止。君出門,廟中哭(199)。主人不哭,辟。君式之(200)。貳車畢乘,主人哭,拜送(201)。襲,入即位;眾主人襲。拜大夫之後至者,成踴(202)。賓出,主人拜送。   
  三日,成服,杖,拜君命及眾賓,不拜棺中之賜(203)。   
  朝夕哭,不辟子卯(204)。婦人即位於堂,南上,哭(205)。丈夫即位於門外,西面北上;外兄弟在其南,南上;賓繼之,北上(206)。門東,北面西上;門西,北面東上;西方,東面北上。主人即位,辟門(207)。   
  婦人拊心不哭(208)。主人拜賓,旁三;右還,入門,哭(209)。婦人踴(210)。主人堂下,直東序,西面。兄弟皆即位,如外位(211)。卿大夫在主人之南。諸公門東,少進。他國之異爵者門西,少進。敵,則先拜他國之賓(212)。凡異爵者,拜諸其位(213)。徹者盥於門外,燭先入,升自阼階(214)。丈夫踴。祝取醴,北面;取酒,立於其東;取豆、籩、俎,南面西上(215)。祝先出,酒、豆、籩、俎序從,降自西階(216)。   
  婦人踴。設於序西南,直西榮。醴酒北面西上;豆西面,錯,立於豆北,南面。籩、俎既錯,立於執豆之西,東上。酒錯,復位。醴錯於西,遂先,由主人之北適饌(217)。乃奠,醴、酒、脯、醢升(218)。丈夫踴,入(219)。如初設,不巾(220)。錯者出,立於戶西,西上。滅燭,出。   
  祝闔戶,先降自西階。婦人踴。奠者由重南東。丈夫踴賓出,婦人踴,主人拜送。眾主人出,婦人踴。出門,哭止(221)。皆復位(222)。闔門。主人卒拜送賓,揖眾主人,乃就次。   
  朔月,奠用特豚、魚臘,陳三鼎如初(223)。東方之饌亦如之(224)。   
  無籩,有黍稷(225)。用瓦敦,有蓋,當籩位。主人拜賓,如朝夕哭,卒撤(226)。舉鼎入升,皆如初奠之儀(227)。卒朼,釋匕於鼎,俎行(228)。朼者逆出(229)。甸人徹鼎。其序:醴酒、菹醢、黍稷,俎(230)。其設於室:豆錯,俎錯,臘特,黍稷當籩位(231)。敦啟會,卻諸其南(232)。醴酒位如初。祝與執豆者巾,乃出(233)。主人要節而踴,皆如朝夕哭之儀(234)。月半不殷奠(235)。有薦新,如朔奠(236)。徹朔奠,先取醴酒,其餘取先設者。敦啟會,面足,序出,加入(237)。其設於外,如於室(238)。筮宅,塚人營之(239)。掘四隅,外其壤(240)。掘中,南其壤(241)。   
  既朝哭,主人皆往,兆南北面,免絰(242)。命筮者在主人之右(243)。   
  筮者東面,抽上韇,兼執之,南面受命(244)。命曰:「哀子某,為其父某甫筮宅。度茲幽宅兆基,無有後艱(245)。」筮人許諾,不述命,右還,北面,指中封而筮(246)。卦者在左。卒筮,執卦以示命筮者(247)。命筮者受視,反之東面。旅占,卒,進告於命筮者與主人:「佔之曰從(248)。」主人絰,哭,不踴(249)。若不從,筮擇如初儀(250)。歸,殯前北面哭,不踴。   
  既井槨,主人西面拜工,左還槨,反位,哭,不踴(251)。婦人哭於堂。獻材於殯門外,西面北上,綪(252)。主人遍視之,如哭槨(253)。   
  獻素、獻成亦如之(254)。   
  卜日,既朝哭,皆復外位(255)。卜人先奠龜於西塾上,南首,有席(256)。楚焞置於燋,在龜東(257)。族長蒞卜,及宗人吉服立於門西,東面南上(258)。占者三人在其南,北上(259)。卜人及執燋席者在塾西(260)。闔東扉,主婦立於其內,席於闑西閾外(261)。宗人告事具。主人北面,免絰,左擁之(262)。蒞卜即位於門東,西面(263)。卜人抱龜燋,先奠龜,西首,燋在北(264)。宗人受卜人龜,示高(265)。蒞卜受視,反之(266)。宗人還,少退,受命(267)。命曰:「哀子某,來日某,卜葬其父某甫。考降,無有近悔(268)。」許諾,不述命;還即席,西面坐;命龜,興;授卜人龜,負東扉(269)。卜人坐,作龜,興(270)。宗人受龜,示蒞卜。蒞卜受視,反之。宗人退,東面。乃旅占,卒,不釋龜,告於蒞卜與主人:「占曰:『某日從(271)。』」授卜人龜,告於主婦。主婦哭。告於異爵者(272)。使人告於眾賓(273)。卜人徹龜。宗人告事畢。主人絰,入,哭,如筮宅。賓出,拜送。若不從,卜擇如初儀(274)。   
  【註釋】   
  (1)適室:正寢之室。■(h&)用殮衾:■,覆蓋;衾,被子;■用殮衾,指用被子蓋住屍體。(2)復者:招魂之人。復者多少各如其命之數。於士,只須一人。爵弁服:純衣纁裳,此以禮而冠名服。簪裳於衣:連綴上衣與下裳。何:通荷,古作何,指何擔或負荷。扱領於帶:扱,插也;領,爵弁服純衣之領;帶,復者之帶;扱領於帶,謂復者以左肩荷爵弁服而插其領於己之帶間以固衣。   
  (3)東榮:東面屋翼。皋(h2o):通「嗥」,呼而告之。某復:某,死者之名;復,返也。三:連號三次,一號於上(天),一號於下(地),一號於中(天地之間)。   
  (4)降衣於前:將衣服從前面扔下。受用篋:招者一人,則受者亦一人。篋,衣箱。用篋,謂不能徒手受衣,而須慎之以衣箱接之。衣屍:用衣服蓋住屍體。   
  (5)後西榮:即西榮之後,亦即西榮之北。   
  (6)楔齒:啟開死者上下牙齒。角柶(s@):角質祭勺,古代啟齒之禮具。綴足:拘束其足。燕幾:燕居之小几。   
  (7)屍東:屍體東面。   
  (8)帷堂:堂上設帷幕以為蔽。   
  (9)赴於君:至於君所。此指向國君報喪。   
  (10)有賓:指死者僚友。   
  (11)床東:屍床之東。   
  (12)眾主人:喪主之兄弟、堂兄弟。   
  (13)婦人:喪主之妻妾。俠床:男子坐於床東,婦人坐於床西;男子面向西,婦人面向東。   
  (14)親者:大功以上親屬,即死者父兄姑姊妹等。   
  (15)眾婦人、眾兄弟:小功以下親屬。   
  (16)撤帷:撤下帷幕。主人在堂下,君之使者至堂上,不可以帷隔之。   
  (17)寢門:指內門。   
  (18)稽顙成踴:稽顙,頭觸地,即叩首;成踴,禮成往上跳起。   
  (19)禭(su@):向死者贈送衣衾。   
  (20)領:即衣領。要:同腰。致命:傳達君命。   
  (21)衣屍:將衣被蓋在死者身上。   
  (22)唯君命出:只有奉君命來吊禭的,喪主才出而迎、送。   
  (23)不辭:不致吊辭。   
  (24)不將命:不使人傳命於主人。即陳:陳在房中。   
  (25)庶兄弟:即眾兄弟。將命於室:傳命於內室。   
  (26)退:下堂返賓之位。   
  (27)執衣如禭:上文言禭者送衣之時左執領右執腰,此言有司細衣亦如禭者左執領右執腰。適房:拿回房中,言恐禭多床不足,故於禭者出即令有司細之。   
  (28)為銘:為死者建的旗旌。以其物:依照死者之身份。   
  (29)亡:無也,指不命之士。半幅:一尺。終幅:二尺。■赤也。廣三寸:即寬三寸。   
  (30)竹槓長三尺:竹槓,用竹做的旗竿;長三尺,前述「緇長半幅(一尺),■末長終幅(二尺),」合之為三尺。宇:屋之邊或屋簷。   
  (31)甸人:有司,主管公田者。少西:即向西。   
  (32)垼(y@):用土塊作成的爐灶。東鄉:即東向。   
  (33)廢敦:無足之敦。重鬲:鬲(l@),古代喪禮所用的一種瓦瓶;重鬲,懸重之罌。濯造:濯,滌洗使潔;造,陳也,放置的意思。   
  (34)襲事:衣服也。西領:衣領向西。南上:自南至北。不綪:綪(h5ng),屈也;不綪,即不屈。   
  (35)明衣裳用布:明者,取明潔之義;明衣裳,指親身或貼身之衣裳;用布,用帷幕之布。   
  (36)鬠笄用桑:鬠,同髻;笄,固發之具;桑,猶喪也,喪事用桑,是取其名也。繞中:繞髻之中央以固發。   
  (37)布巾環幅不鑿:布巾,為飯而設以覆屍面;不鑿,不鑿巾孔。   
  (38)掩:裹首或包頭。帷有掩,故不用冠(戴帽)。練帛:練過的布帛。析其末:末尾處撕開,以便打結。   
  (39)瑱(ti4n):塞耳或充耳。纊(ku4ng):新絲綿。   
  (40)幎(m@):同「冪」,覆蓋。用緇:用黑色的布。方尺二寸:一尺二寸見方。■裡:裡用橙色布。著:以絮充入緇表■裡之中。組系:打結。   
  (41)握手:握在手中的葬器。用玄:用黑色布。纁裡:裡用淺紅色布。牢中旁寸:牢中,中間手握部分;旁,古通「方」,旁寸即方寸,一寸見方。   
  (42)決:鉤弦也。正,善也。王:通玉,極:放弦也。   
  (43)冒:覆屍。冒是總名,分之有質有殺。緇質:上身用黑布套。■殺:下身用淺黃色布套。   
  (44)爵弁服:此指死者生時所衣之服。純衣:淺黃裳也。古者以冠名服,死者不冠。   
  (45)皮弁服:其服白布素裳也。此亦以冠名服。   
  (46)褖衣:有紅色鑲邊的黑衣裳。   
  (47)緇帶:黑帶。以上純衣、皮弁服、褖衣同用此帶。   
  (48)韎■(m8ig6):亦稱縕□(f*),赤黃色皮襪。   
  (49)竹笏(h)):笏,古朝會時所執的手板。竹笏,即用竹製的手板。   
  (50)夏葛屨,冬白屨:夏穿白色葛屨,冬穿白色皮屨。繶緇絇純:繶,絲帶,此指屨帶;絇,古時鞋頭上的裝飾,有孔,可以穿繫鞋帶;純,絲也,此指禳絲的鞋邊;繶緇絇純,謂鞋帶、鞋頭飾和鞋的周邊皆用緇布。繫於踵:繫於足後跟。   
  (51)庶禭繼陳:庶,眾也;庶禭,親屬及庶兄弟朋友之禭也;繼陳,只陳放在房中。   
  (52)貝三:貝,為水物,出於江;貝三,即三枚貝殼。實於笲:笲(f2n),盛物的竹器;實於笲,即盛三貝於笲。   
  (53)豆:古代量器,四升為豆。   
  (54)沐巾一,浴巾二:沐,去頭之垢;浴,去身之垢,浴巾二,一用於去上體之垢,一用於去下體之垢,皆用綌(x@),綌,粗葛布;皆用綌,謂沐巾一、浴巾二皆以粗葛布製成。   
  (55)櫛:此謂梳子。簞:竹製或葦制的盛器,常用以盛飯,此作盛梳子用。  (56)浴衣:浴後所穿之衣,用布做成。篋:箱子。   
  (57)皆饌於西序下,南上:皆,指上言諸物;饌,陳也;西序下,即西牆下;南上,自南而北。   
  (58)管人汲:管人,主管館舍之人;汲,引水於井。不說繘:繘。(j*),汲井用的繩索;不說繘,不解掉井繩。屈:縈也。   
  (59)祝:即夏祝,司祭禮之人。淅米:淘米。   
  (60)盡階:登上台階。不升堂:不上堂。潘:淘米水。鬲:古代炊器。   
  (61)敦:即前所言廢敦。貝北:盛貝殼的竹器之北。   
  (62)士有冰:國君賜士用冰,冰以寒屍。夷盤:承屍之盤。   
  (63)外御受沐入:外御,死者生前之小臣侍從;沐,以管人所煮之淘米水給死者洗頭;入,入室也。   
  (64)挋用巾:用巾拭發與面部,使干與清靜。   
  (65)挋(hu3n)濯棄於坎:渜濯,沐浴之後的淘米水;坎,甸人所掘之坎;■濯棄於坎,謂將洗畢之水及巾、梳、浴衣等一併扔於坎中。   
  (66)蚤揃如他日:蚤,讀為爪,指手足之甲,揃(ji3n),修剪,泛指修剪頭髮、鬍鬚等;如他日,和往日一樣,事死如事生。   
  (67)鬠用組:用髮髻束髮。設明衣裳:穿上貼身內衣。   
  (68)商祝:習商禮者。祭服:指爵弁服、皮弁服,此作送終之服用。   
  (69)主人出:出,出室也。左袒,袒露左臂。扱諸面之右:扱(ch1)插;面,前也;扱諸面之右,謂袒左袖扱於右腋之下帶之內。   
  (70)盥於盆上:澆水洗手,此指洗貝;盆,洗手之盆,即前述祝淅米之盆。  (71)建於米:放於廢敦所盛之米內。執以入:執廢敦以從入也。   
  (72)當牖北面:值屍南也。徹枕設巾:徹枕,去枕,使屍首仰而飯易入;設巾,鋪好布巾以防飯之遺落也。徹楔:撤去祭勺。   
  (73)主人由足西:主人入室在屍東,今由屍足之北轉而西,故雲由足西。  (74)宰從:從主人,亦由屍足之北轉而西。在右:在主人之右。   
  (75)扱:此「扱」不讀ch1,而讀x9,不作「插」講,而作「斂取」講。於右:屍口之右。   
  (76)左、中亦如之:屍口之左、之中亦照於屍口之右那樣做。先右次左後中,這是飯含之次序。   
  (77)又實米,唯盈:九扱恐不滿,故又實之,及滿而止。   
  (78)主人襲,反位:襲,復衣也,飯時祖,今飯畢,故襲;位,屍東之位,飯時在屍西,今飯畢,故返屍東之位。   
  (79)商祝掩瑱,設幎目:掩瑱即設掩設瑱,設之序乃先掩次瑱次幎目。掩、瑱、幎目之義見前釋。   
  (80)跗(f&):同「跌」,腳背。   
  (81)三稱:三套衣服。算:數也。   
  (82)搢(j@n):插也,插於帶之右旁,以便取用也。   
  (83)決:同「抉」,套在右手大拇指上的套子。麗於■(w4n):麗,連也;■:同「腕」。飯:大拇指本也。   
  (84)握:指握手的絲帶。乃連■:將拇指套子與握手絲帶連在一起。   
  (85)櫜(g1o),盛物之囊。   
  (86)巾、柶、鬊、蚤埋於坎:巾,即飯時覆面布巾及沐浴之巾;柶,楔齒及扱束之勺;鬊,梳頭而得之亂髮;蚤,指甲;埋於坎,埋入甸人所掘之坎。   
  (87)重木:重,木架,上鑿眼以懸物;木,指懸物。刊鑿:刊與鑿為二事,刊即斬治以成器;鑿即鑽孔以懸物。   
  (88)三分庭一,在南:置重處當中庭三分之一,而在其南,即其北一分,其南二分也。   
  (89)鬻餘飯:鬻,煮米之稱:鬻餘飯,以飯屍余米為鬻。   
  (90)冪用疏布:疏布,即粗布;冪用疏布,指用粗布塞住鬲口。久之系用靲(q0n):靲,竹蔑;久之系用靲,以竹蔑系鬲於重上,令其堅固可久。   
  (91)北面左衽:北面,特指重的北面;左襖,右端在上而西向。賀:加或累加也。   
  (92)祝:此指習周禮者。   
  (93)厥明:次日黎明,謂繼昨日而言死之第二日也。南領:衣領朝南。西上:從西往東。綪:屈也,此指第一行自西而東,第二行則自東而西如物之屈而轉也,其下皆然。   
  (94)絞橫三縮一:絞,收束衣服也,以布為之;橫三,即橫者三幅;縮一,縮,縱也,縮一即縱者一幅。廣終幅:廣,即寬;終幅,即正幅。   
  (95)緇衾赬裡:以緇為表,以赬為裡也,赬同■,義見前。紞(d3n):被識或識記。   
  (96)祭服:指爵弁服、皮弁服。散衣次:散衣,爵弁服、皮弁服以外之衣之統稱:次,次第陳之,因祭服、散衣均非一套。凡十有九稱:凡,統祭服和散衣而言;十有九稱,法天地之終數也,天地之初數天一地二,終數則天九地十,人在天地之間而終,故取終數為殮衣稱數。陳衣繼之:陳衣,十九稱之外陳而不用者;繼之,繼十九稱而陳也。   
  (97)饌:作陳解。   
  (98)冪奠用功布:功布,小功之布;冪奠用功布,指覆蓋祭品的小功之布。  (99)苴絰(di6):苴麻子,如苴麻;絰,古代喪服中的麻帶,在首為首絰,在腰為腰絰;苴絰,斬衰之絰也。下本:下,向下;本,麻根;下本,即本(根)下。要絰小焉:要,通「腰」;要絰小焉,謂五分去一,亦即小於首絰五分之一。   
  (100)散帶:即腰絰。   
  (101)牡麻絰:齊衰以下之絰也。亦散帶垂:亦如腰絰下垂長三尺。   
  (102)婦人之帶:帶,即腰絰;婦人之首絰與男子同,帶則與男子異,故特言之。結本在房:結本,於麻根處打結;在房,在東房。   
  (103)床笫夷衾:笫,簀也,簀(6),用竹片編成的床墊子,即床席;夷衾,覆屍之衾。   
  (104)西方:即西堂下。東方,即東堂下。   
  (105)寢門外:正寢門外也。東塾:古時門內東側之堂屋。少南:偏南。西南:正面朝西。   
  (106)豚:俗稱豬。四鬄:鬄,通「剔」,割裂牲體;四鬄,前兩肢與後兩肢。兩胉:兩脅也。   
  (107)扃鼏:貫鼎耳之橫木;鼏,通「冪」,此指鼎冪,以粗布為之。西末:末端向西。   
  (108)素俎:素,凡物無飾曰素;俎,古代祭祀時盛牛羊的禮器。西順:即順西置放。東柄:柄朝東。   
  (109)二人以並:謂每二人為偶,非止於二人也。   
  (110)下莞上簞:莞,俗名水蔥、蓆子草,下莞,指下鋪一層莞草編的席;簞,竹製或葦製器物,上簞,指上鋪一層細葦席。   
  (111)不倒:不顛倒錯位。美者在中:中猶內也,非中間之中。   
  (112)遷屍,遷屍於服上。反位:返前西階下位。   
  (113)衽如初:衽,寢臥之席也;如初,和在戶內布席時下莞下簞一樣。   
  (114)卒殮:卒小殮也。馮屍:馮,通「憑」,憑借、依靠;馮屍,按著死者。   
  (115)髻(kuo)發袒:髻,發挽束頭髮;袒,袒露左臂。免(w8n):通「絻」,古代喪服之一。   
  (116)髽(hu1):古代婦人喪服的露髻,用麻束髮。   
  (117)士舉:於屍之左右舉之。奉屍:捧著死者之頭、足。侇(y0):安放。夷衾:覆屍柩之衣被。   
  (118)男女如室位:如室中男東女西之位。   
  (119)主人出於足,降目西階:死者南首北足,主人在東,故由屍足北轉而於西階下堂。   
  (120)大夫特拜:凡大夫每人一拜。士旅之:士共三拜。即位:即東方阼階下西面之位。復位:復阼階下西面位。遷屍及主人主婦束髮、襲絰等禮事。   
  (121)乃奠:陳設祭品。士始死時,孝子昏迷不能成禮,故祝與執事代之奠也。   
  (122)舉者:舉鼎之人,共二人。   
  (123)右執匕:右人左近鼎,以左手舉鼎,空右手兼執匕。卻之:仰其匕也。左執俎:左人右近鼎,以右手舉鼎,空左手兼執俎。橫攝之:橫持其俎也。入:入寢門也。錯:置也。   
  (124)右人:右邊舉鼎或抬鼎之人。予:通「與」。不坐:持立著。   
  (125)乃朼:右人以匕出牲體於鼎也。載:左人受牲體而載於俎也。   
  (126)兩端:俎之東西兩旁。亞:次也,自兩旁至中為次,次即次第。皆覆:謂牲體皆覆,為塵故。   
  (127)進柢:柢,本也,骨分本末,進柢即進本。   
  (128)執事:諸執奠事者。執醴先:夏祝先執醴酒登堂。酒、脯、醢、俎從:謂執事者以酒、脯、醢、俎從之。   
  (129)丈夫:即男子之稱,對婦人言之也。徹鼎:指撤去空鼎。巾:指有司執巾。(130)巾之:恐塵埃加之而將巾蓋在祭品上。   
  (131)奠者由重南東:設奠之人由重南而東,復其門東之位。   
  (132)代哭:代,指更番相代,非替代之代;代哭,未殯以前須哭不絕聲,為防以死傷生,故孝子及眾親屬輪流哭,非有代哭者而孝子不哭也。不以官:不用官。天子諸侯之喪,其臣皆哭,士賤,故不用官為之哭。   
  (133)有禭者:有,不定之辭,禭者,非親禭,乃使人禭也;有禭者,謂或有與死者不甚親近的人贈送衣物。   
  (134)擯者出請入先:擯,同「儐」,導引,接引;出請之辭是:「孤某使某請事」;入告之辭是:「某使某腏。」(腏:贈衣助喪)待於位:指阼階下之位。   
  (135)擯者出告須:出告,告賓也,出告之辭為:「孤某須矣」;須,亦待也。以賓入:領賓登堂。   
  (136)降,出:仍由屍足北轉而西降自西階而出也。   
  (137)褶(di6):裌衣,表面以帛為之,故曰「帛為褶」。執衣如初:謂左執領,右執腰也。   
  (138)撤衣者亦如之:亦左執領,右執腰也。   
  (139)宵:夜也,即小殮日之夜。為燎於中庭:燎,大燋,燋又與燭義同;燎於中庭,於中庭點著大燭。   
  (140)紟(j@n):單被。   
  (141)凡三十稱:言自君禭至庶禭共三十套。紟不在算:紟,只言紟而省絞與衾也;不在算,不在三十稱之數也。   
  (142)東方:指東堂下。兩瓦■,其實醴酒:醴酒各一■也。   
  (143)毼(h6):白也。蠃(luo):通「螺」,螺類動物的統稱,此釋為「蝸」。   
  (144)縢(t6ng):緣也。不擇:不加揀擇。   
  (145)奠席在饌北:奠席,大殮奠而有席,奠席即設於南隅用以奠者;在饌北,亦陳於東堂下也。殮席在其東:殮席,大殮之席;在其東,在奠席之東。   
  (146)掘肂(s@)見衽:肂,埋棺之坎也;衽,棺蓋上的木楔,用以聯結棺與蓋之縫者。   
  (147)棺入,主人不哭:殯殮之際當輟哭。   
  (148)升棺用軸:軸即輁軸,輁狀如床,軸乃輁之輪子,用於升棺。蓋在下:蓋即棺蓋;蓋在下,謂升棺時蓋仍在堂下。   
  (149)熬:文火慢煮。   
  (150)魚■鮒九:■,一種淡水魚,指「□魚」;鮒,鯽魚也;九,或用■,或用鮒,其數皆九也。臘(x9)左胖(p4n),髀不升:臘,乾肉,此用兔;胖,古時祭祀用的半體牲;左胖,即左半邊;髀不升,即去髀。其他皆如初:其他,指匕、俎等;如初,和小殮時一樣。   
  (151)饌東:東堂下之東。   
  (152)祝撤巾:巾,即覆小殮奠之巾也,原本祝受巾巾之,故此亦祝撤之也。以待:以待於阼階下也。   
  (153)設於序西南,當西榮:謂撤小斂之奠,改設於西序之西南,其北值西榮即在庭之西也。如設於堂:一如堂上屍東陳設之次第也。   
  (154)醴酒:謂執醴酒者。位如初:前奠於屍東時執醴酒者先升,北面西上,今設於庭時亦如此。   
  (155)執事:謂執豆、俎之人。   
  (156)適饌:謂祝及執事者適東邊之新饌處以待事。   
  (157)親者:眾主人也。   
  (158)如初:如小斂時也。   
  (159)有大夫,則告:謂此時有大夫來,則使有司告以方殮,主人不便出迎拜賓。(160)遷屍:謂自堂上兩楹間遷屍於阼階上。復位:復西階下位。   
  (161)卒殮:指卒大殮。   
  (162)奉屍殮於棺:謂自阼階上奉屍殮於西階上棺中。踴如初:亦踴無算也。乃蓋:謂加蓋於棺也。   
  (163)眾主人復位:復阼階下之位。   
  (164)婦人東復位:復阼階上之位。   
  (165)設熬:熬黍稷。旁一筐:棺之首足左右各一筐。乃塗:以木覆棺上而塗之。(166)祝:指周祝。喪事中以言告神祈福。   
  (167)反降:返回。   
  (168)如初:和小殮時一樣。   
  (169)魚左首:魚頭向左。鬐(q0):耆也,亦指魚脊。三列:每列三魚,三列則三三而九也。   
  (170)祝執醴如初:祝,亦夏祝也;執醴如初,如小殮奠祝執醴先升也。   
  (171)楹內:指東楹之西。   
  (172)右菹:菹在醢南也。菹南粟:粟在菹南也。粟東脯:脯又在粟之東也。  (173)豚當豆:豆有二,豚在兩豆之東。魚次:魚又在豚俎之東。   
  (174)臘特於俎北:在豚、魚兩俎之北。醴酒在籩南:在粟、脯之南。   
  (175)楹西:西楹之西。   
  (176)門外:寢門外也,下同。   
  (177)東方:寢門外之東邊。   
  (178)就次:次乃喪居之總名,此指斬衰倚廬齊衰堊室也。   
  (179)賜:恩惠也。殮:大殮。   
  (180)不哭:厭於君不敢伸其私恩也。門:廟門也。   
  (181)巫:男巫。祝:喪祝。   
  (182)釋采:祝為君禮門神也。入門:入廟門也。辟:迴避。   
  (183)西鄉:向屍也。   
  (184)祝負墉南面:謂在房外堂上背東房之牆而南面也。墉,堂上惟東面牆謂之序,其房室之牆則皆謂之墉也。   
  (185)君哭:國君向屍而哭。   
  (186)出:主人出門外等候,為不敢久留君也。   
  (187)君命反行事:君命,君命主人;行事,行大殮事。復位:復中庭之位。  (188)君升主人:國君再命主人登堂。西楹東,北面:主人升自西階,立於堂中西北面視殮。   
  (189)升公卿大夫,繼主人東上:公、卿、大夫皆為視殮而來,其升登亦為國君所命,繼主人指在主人之西,東上即以東為上。   
  (190)乃殮:謂行大殮事。   
  (191)卒:殮畢。逆降:後升者先降位。   
  (192)當心:指屍體之胸口。   
  (193)東壁:壁,堂下之牆謂之壁;東壁,即堂下之東牆。   
  (194)君降:國君下堂,旨在使孝子盡其哭踴之情。   
  (195)不當君所:不敢與國君同撫在屍的一處。   
  (196)入門左:從左邊入門。   
  (197)入門右:從右邊入門。   
  (198)要:猶候也。   
  (199)君出門:出廟門也。   
  (200)式:同「軾」,供人憑倚的車上橫木,古人用手俯按木上,表示敬意。  (201)貳車:副車也。   
  (202)大夫之後至者,指後於國君來到的大夫。   
  (203)三日:古禮士死三日而殯,因始死之日非全一日,故至既殯之明日而滿三日。成服:此前主人髻發未改,至此乃去髻發而服斬衰或緦麻的喪服。杖:喪杖。不拜棺中之賜:重禮輕財之義也。   
  (204)朝夕哭:謂既殯之後丈夫婦人於每日之朝夕(早晚)皆哭於殯宮。不辟子卯:子卯,即甲子日和乙卯日,夏桀死於乙卯日,殷紂死於甲子日,此二日為忌日,吉事避,凶事不避;不辟子卯,哀親之死,故可不避忌日也。   
  (205)哭:婦人在內近殯,故先哭。   
  (206)丈夫:指親者與眾兄弟。外兄弟:異姓有服者也,包括甥婿外孫、從母之子等。   
  (207)辟:開也,凡廟門有事則開,無事則閉。廟,指殯宮。   
  (208)婦人拊心不哭:拊心,捶胸;主人及賓此時將入門即位,故婦人拊心而暫止哭。   
  (209)旁三:先西面拜,次南面拜,後東面拜,每面三拜。   
  (210)婦人踴:以踴見哭也,哭有不踴,踴無不哭者。   
  (211)如外位:與在門外時的位次相同。   
  (212)敵,則先拜他國之賓:敵,謂爵位等同;先拜他國之賓,優遠客也。   
  (213)凡異爵者,拜諸其位:異爵者,指卿大夫;拜諸其位,就其位一一拜之。   
  (214)徹者:撤大殮之宿奠者。宿奠即昨日之奠。朝奠夕撤,夕奠朝撤。   
  (215)祝:指夏祝。   
  (216)序從:次第也,謂祝執醴先出,次酒,次豆籩,次俎也。   
  (217)遂先:先適饌不復位也。適饌:適新饌即朝奠之饌。   
  (218)乃奠:謂設朝奠也。朝夕奠與大殮奠不同,大殮奠有鼎俎,朝夕奠無鼎俎,帷醴酒脯醢而已。升:升自阼階。   
  (219)入:入於室也。   
  (220)如初設:亦豆先次籩次酒次醴也。不巾:無菹無栗,故不巾。菹栗具則有俎,有俎乃巾。   
  (221)出門:謂賓與主人及眾主人眾兄弟等皆出也。   
  (222)皆復位:謂眾主人復門外東方西面之位。   
  (223)朔月:月之第一日。如初:和大殮時一樣。   
  (224)亦如之:亦同大殮時也。   
  (225)無籩,有黍稷:前言朔月之奠與大殮之同者,此言朔月之奠與大殮之異者,大殮奠有籩,而此無籩;大殮奠無黍稷,而此有黍稷。   
  (226)撤:撤昨日之宿奠也。   
  (227)舉鼎入升:入,入門也;升,升牲於鼎也。如初奠:如大殮奠也。   
  (228)朼:用匕載牲於俎。釋匕於鼎:朼畢加匕於鼎。   
  (229)逆出:以相反的次序退出。   
  (230)其序:升堂入室之次第。   
  (231)豆錯:醢北菹南也。俎錯:豚俎在兩豆之東,魚俎在豚俎之東。臘特:獸俎在兩俎之北。黍稷當籩位:俎南黍,黍東稷,盛黍稷之敦置於大殮時放籩之位。   
  (232)會:蓋也。其南:敦之南邊。   
  (233)祝與執豆者巾:夏祝立南,執豆者立北,共舉巾冪其奠也。   
  (234)主人要節而踴:主人,已含丈夫及婦人;要節而踴,升奠時丈夫踴,降奠時婦人踴。   
  (235)月半不殷奠:殷,盛也;不殷奠,仍如朝夕莫而已,無牲俎。   
  (236)有薦新,如朔奠:新,新熟五穀和鮮果;朔奠,月之初一日之奠,有牲俎。(237)啟會:撤時不覆蓋也。面足:執之令足間向前。   
  (238)外:指室外序西南。如於室:如設於室之次第也。   
  (239)宅:葬居也。塚人:有司掌墓地兆域者,為公臣。營:猶度也。   
  (240)外其壤:壤,所掘起之土也;外其壤,置土於四隅之外。   
  (241)南其壤:置土於中央之南。   
  (242)主人皆往:不僅主人,眾主人亦往也。兆南:兆,域也;兆南,所掘壤之南。免絰:即去絰。   
  (243)命筮者:宰也。在主人之右:亦北面。   
  (244)韇(d*):藏絰之器,或稱占卦用的蓍草筒。兼執之:與莢一併執之。受命:受主人之命。   
  (245)哀子:喪稱也。某甫:死者之字也。宅:葬居。度茲幽宅兆基:度,謀也;茲,此也;基,始也。無有後艱:不知其後或有艱難乎?艱難指墓穴之崩壞等。   
  (246)述命:既受命而申言之。中卦:中央所掘之處。   
  (247)卒筮:筮畢,卦者寫卦。執卦:指筮者。命筮者:宰也。   
  (248)旅:眾也。從:猶吉也。   
  (249)哭:哀其親之將歸此土也。不踴:哀不敢過也。   
  (250)筮擇:擇通「宅」,筮擇謂另擇地而筮。   
  (251)既:已也。井槨:為槨而刊治其材。西面:殯門外東方之位。拜工:工,匠人,為槨者;拜工,它人謝工為槨之勞也。左還槨:循井槨之南而西而北而東周繞而詳視之。反位:返於拜位也。哭:見其成槨子形而哭也。   
  (252)材:明器之材。西面北上,綪:自北至南,又自南至北屈而陳之也。   
  (253)遍視之:一一視之。如哭槨:如其返位哭而不踴也。   
  (254)素:形法定為素,此指明器外形確定。成:飾治畢為成,此指明器修飾成形。   
  (255)卜日:卜葬之日。外位:殯門外之位也。   
  (256)西塾:門外之西塾也。南首:頭向南。塾南向,故龜亦南首也。有席:席即卜席也。   
  (257)楚焞置於燋:楚,荊也;焞,明也,此取明火之意;燋,炬也;楚焞置於燋,謂楚焞(用於灼龜)與燋置於一處,皆在龜之東也。   
  (258)族長:有司掌族人親疏者也。蒞卜:臨視卜事也。   
  (259)占者三人:掌玉兆、瓦兆、原兆者也。在其南:在族長、宗人之南。   
  (260)執燋席者:執燋者、布席者。塾西:西塾內之西。   
  (261)扉:門扉也。闑(ni8):古代門中央所豎短木,即門橛。閥:指門檻之外。   
  (262)宗人先事具:先於它人也。左擁之:以左手抱著首絰。   
  (263)蒞卜:族長也。代主人命卜。   
  (264)卜人抱龜燋:龜燋本在西塾上,今抱之而向門外也。   
  (265)示高:將龜之腹甲高起當灼處顯示給族長看。   
  (266)蒞卜受視:受視於宗人也。反之:亦反於宗人也。   
  (267)受命:謂宗人受族長之命。   
  (268)命曰:族長命之也。來日:將來之日。考降:考為登,登為升,考降謂魂神之上下。近:遠近之近。無有近悔:不知是否近於咎悔?   
  (269)許諾:許諾者,宗人也。命龜:告龜以所卜之事。負東扉:皆靠東邊之門扉而立,以俟龜之兆是吉是凶。   
  (270)作龜:即灼龜,謂以荊焞燒灼龜甲,視其紋路而定吉凶。興:起也。   
  (271)旅占:三人共佔之也。不釋龜:復執之也。   
  (272)異爵者:公卿大夫也。   
  (273)眾賓:僚友不來者也。   
  (274)卜擇如初儀:另擇日而卜之,禮儀與首卜一樣。   
  【譯文】   
  士喪之禮:須死於正寢之室,用一條被子蓋住死者屍體。以一人為其招魂,招魂者服純衣纁裳,其上衣和下裳的左邊連在一起,並插其領於帶間以固定;登上東面屋翼,站在屋脊中央向北用衣服招魂,喊道:「哎—某人(死者之名)回來!」連喊三次。進而將衣服從前面扔下,屋翼下面一人用衣箱接住,從東階上堂用衣服蓋住屍體。招魂之人從西面屋翼的北邊下來。   
  用角質祭勺啟開死者上下牙齒,用矮几拘正死者雙足,用乾肉、肉醬、甜酒祭奠死者。從東階上堂,將祭品置放在屍體東面,又於堂上陳設帷幕。   
  然後向國君報喪。喪主站在西階東面,向南囑咐報喪者,並拜送之。   
  有賓客來弔唁,喪主要叩拜。   
  喪主進屋,坐在屍床之東。喪主之兄弟、堂兄弟皆面向西站在喪主之後。喪主之妻妾面向東坐於床西。大功以上親屬(如死者父兄姑姊妹等)在內室。小功以下親屬——其婦人在戶外向北而坐,其男子在堂下向北而立。   
  國君派人來弔唁,要撤去帷幕。喪主到寢門外迎接,見賓而不哭;喪主先進門向北站在右邊。吊者進門,從西階上堂,向東而站。喪主進入中庭,吊者向喪主傳達君命。喪主哭拜,叩首、哭踴。弔唁的賓客出來,喪主到大門外拜送。   
  國君派人來贈送衣衾,要撤去帷幕。喪主迎接國君之贈衣衾者之禮儀與迎接國君之使吊者之禮儀一樣。贈衣衾者左手執衣領,右手執腰,入門上堂,傳達國君命令。喪主叩拜贈衣者之禮儀亦與先前叩拜國君之使吊者之禮儀一樣。贈衣者入內將衣衾蓋在屍體上,然後出門。喪主拜送,其禮亦和先前拜送國君之使吊者一樣,只有奉君命來吊禭的,喪主才出而迎、送,從西階上、下堂。於是拜謝賓客,若有大夫來弔唁,要一一拜謝。在西階下即位,面向東,不哭踴。大夫雖不致吊辭,也要請其入室。   
  大功以上的親屬贈送衣衾,不必使人傳命於喪主,直接將衣衾陳列房中。眾兄弟贈送衣衾,須使人到內室告諸喪主。喪主在內室確定位置拜謝,並將衣衾放在屍體東邊的床上。朋友贈送衣衾,要親自送進來。   
  喪主拜謝,並和先前一樣置放衣衾。喪主退堂,只哭不踴。有司撤去衣衾,一如禭者左執領、右執腰,將衣衾拿回房中。   
  依照死者身份為其建銘。倘是不命之士,則用長一尺、寬三寸黑布一塊,長二尺、寬三寸紅布一塊,並將其聯結起來。進而於所聯結部分寫上銘文,稱「某氏某之柩」。用三尺長的竹竿作旗竿,將其置於西階上的屋簷下。   
  甸人(有司主管公田者)在兩階之間掘坎,坎偏於西階一方;在西牆下用上塊壘灶,灶口向東。用清水洗淨新盆、盤、瓶、無足之敦和重鬲(罌),放於西階下。   
  陳列衣服於房中,衣領向西,自南至北排列,不必兩行。貼身之衣裳用帷幕之布。插髮髻之笄用桑木製成,長四寸,繞於髻之中央以固發。為飯而設以覆屍面的布巾不鑿孔。裹頭的練帛寬二尺,長五尺,末端撕開以打結。塞兩耳用新絲綿。蒙面,外用黑布,內用紅布,一尺二寸見方;以絮充入緇表■裡之中,並打上結。握手外用黑色布,裡用橙色布,長一尺二寸,寬五寸,中間手握部分一寸見方,也以絮充入其中,並打上結。鉤弦用玉製指套,放弦用兩個絲綿指套,亦打上結。套屍體,上身用黑布套,長與手齊;下身用紅布套,直至遮住兩足。死者穿生時所衣之服三套:純衣淺黃裳,白布衣素裳,有紅色鑲邊的黑衣裳。黑帶,赤黃色皮襪,竹製笏板。若是在夏天,就穿白色葛屨;若是在冬天,則穿白色皮屨。而屨(鞋)帶、屨頭飾和屨的周邊皆用黑布,屨帶繫於屨後跟。其他眾多親屬及庶兄弟贈送的衣物只陳放在房中,不用。   
  盛放三枚貝殼於竹器。盛放一豆稻米於竹筐。盛放用粗葛布製成的洗頭巾一條、浴身巾兩條於竹器。盛放梳子於籌筐。盛放浴後所穿之衣於箱子中。以上諸物皆陳設於西牆下,自南而北排列。   
  管人汲水於井,不解去井繩,將其縈繞於手。夏祝用盆向南淘米於堂上。管人登上台階,不上堂,從夏祝那裡接過淘米水,用鬲在以土塊壘成的爐灶上煮著。夏祝又盛米於廢敦之中,並將其置於盛貝殼的竹器之北。倘若國君賜士用冰以寒屍,可用承屍之盤盛之。死者生前之小臣侍從入室,用管人所煮之淘米水結死者洗頭。喪主和眾兄弟等都到戶外向北而立,等候著。於是死者生前侍從給死者洗頭、梳頭,用巾拭乾;又用浴巾洗屍身,用浴衣拭乾。將洗過的水及梳、巾、浴衣等一併扔於甸人所掘之坎中。然後和往日一樣為其修剪指甲、頭髮、鬍鬚等。接著用髮髻束髮,插上發笄,穿上貼身內衣。完了主人入室就位。   
  商祝入室依次置放送終之服:純衣淺黃裳,白布衣素裳,紅色鑲邊的黑衣裳。主人出室,袒露左臂,把左袖插在右腋下之帶內;在盆裡洗手、洗貝殼,進而捧拿貝殼而入室。宰則洗角制祭勺,然後放於廢敦所盛之米上,執廢敦從主人而入。商祝拿著巾跟著入室,於窗戶北面撤去枕頭,鋪好布巾,撤去祭勺,從主人手裡接過貝殼,置放於屍體西邊。   
  主人由屍足之北轉而西,上床向東而坐。商祝又從宰手裡接過米,陳放在貝殼的北邊。宰隨從主人立於床西,在主人右側。主人用左手往死者嘴的右側放米三次,繼放一個貝殼。於死者嘴的左側和中間也照此處理。又放米,及滿乃止。然後主人穿好衣服,返回屍東之位。   
  商祝先用巾蒙住屍面,次用新絲綿塞住死者雙耳,再將蒙面之巾繫好;繼而繫上屨帶,於腳背處將兩屨繫在一起。接著為死者穿上三套衣服,貼身之衣不算在三套之內。繫好大帶,插笏板於帶之右側。又套上右手大拇指套,並用握手絲帶將其聯結於臂腕,於手背上打好結。用「冒」套好屍體,蓋上衣被。然後將布巾、浴巾、祭勺、修剪而得之亂髮、指甲等統統埋於坎中。   
  做好重,鑿上眼。甸人將重置放於中庭南側三分之一處。夏祝在西牆下用二鬲將飯屍余米煮成粥。用粗布塞住鬲口,用竹蔑繫上鬲,將其懸掛於重上;又用葦席蓋住重,自北而南,其右端在上而向西,直至將重完全蓋住,用竹蔑繫好。周祝取銘插掛於重上。   
  次日黎明,將小殮衣服陳列於房中,衣領向南,按照自西而東,又自東而西的順序排列;用布收束衣服:橫者三幅,豎者一幅,寬均一幅,於末端撕開並打結。被子其面用黑布,其裡用紅布,沒有識記。衣衾按先爵弁服和皮弁服,次散衣的次序陳列,共計十九套。其餘的繼續陳列,但並不都用。   
  陳設乾肉、肉醬、甜酒等於東堂之下。覆蓋祭品用的小功之布盛放於竹器之中,竹器置於陳設乾肉、肉醬、甜酒的東邊,又在其東邊陳放盥洗用的盆和巾。   
  斬衰之絰(帶)有二:首絰寬九寸,麻根向下,在左側;腰絰小於首絰五分之一,其下垂部分長三尺。齊衰之絰亦有二,首絰麻根向右,在上部;腰絰下垂部分亦長三尺。斬衰之絰和齊衰之絰皆陳設於東坫之南。婦人之腰絰與男子有異,要於麻根處打結,陳列於東房。   
  床席和覆屍之衾陳設於西坫之南邊。於西堂下設盥洗之具,和於東堂下所設一樣。   
  放一隻鼎於正寢門外,其位置當在東側之堂屋的偏南處,鼎的正面向西。鼎裡放一隻豬,豬分解成兩前肢與兩後肢,去掉四蹄,加上兩肋和肺,計為七體。陳設貫鼎耳之橫木和覆鼎之冪,冪的末端向西。無飾之俎放在鼎的西邊,順西置放;上放匕一隻,其柄向東。   
  士洗手,以兩人一排立於西階的下面。在戶內布席,席分兩層,下鋪一層莞草編的席,上鋪一層細葦席。商祝鋪絞衾、散衣、爵弁服和皮弁服於席上。鋪爵弁服和皮弁服時不可顛倒錯位,其中最好的要鋪在最裡邊。士遷屍於鋪好的服上,返回西階下原位。有司在兩楹柁之間設床席,設席情況和在戶內設時一樣,繼放枕頭一隻。小殮完畢,撤去帷幕,喪主向西按著死者哭踴,不計時;主婦則向東,哭踴亦如喪主。喪主進而挽束頭髮,袒露左臂,眾主人著絻於房中。婦人則在室中用麻束髮成髻。士於屍之左右抬起屍體,喪主家之男女分別捧著死者之頭與足,安放屍體於堂上,蓋上覆屍柩之衣被。繼而男女按室中東西之位哭踴,不計數。喪主由屍足北轉而於西階下堂。眾主人隨喪主下堂,即位於東階上面。婦人也隨之下堂,向西立於東階上。喪主開始拜謝賓客,凡是大夫,要一一拜之,士共三拜即可;接著於東階下向西之位哭踴,於東牆穿衣戴絰,回到東階下西面位。   
  於是陳設祭物。抬鼎二士洗手。其在右邊抬鼎之上以右手兼執匕,並仰其匕;其在左邊抬鼎之士以左手橫持俎;兩人抬鼎入門,將鼎置放於阼階前面,鼎之正面朝西,俎之正面朝北。右邊抬鼎之士又以左手執匕,右手袖出抬鼎之橫木交於左手一併執持著;又取下覆鼎之冪置於鼎北邊,繼放上抬鼎之橫木,持立不坐。接著用匕將牲體從鼎中取出,左邊抬鼎之士接過牲體而置於俎上。首先放兩後肢於俎之東西兩端,其次是兩前肢,又次是兩肋,最後是脊肺放於俎之正中間,凡此均須蓋好。   
  骨分本末,故陳設時當讓本向前,然後執俎而待。夏祝和諸執奠事者洗手,夏祝先執醴酒上堂,諸執事隨從夏祝,端拿載有酒、乾肉、肉醬之俎從東階上堂。男子哭踴,甸人撤下空鼎,有司執巾立於東階下待祝設奠。設奠於屍體之東邊,夏祝執拿醴酒面北而立,以西為上。執事置放豆,又置俎於豆的東邊,然後立於俎的北邊,亦以西為上。夏祝繼而置醴酒於豆的南邊,又從有司手裡接過巾蓋在祭品上,由屍體腳邊至西階而下堂。婦人哭踴,設奠者由重的南邊而返其門東之位。男子哭踴。賓客出門,喪主到門外拜送。   
  孝子及眾親屬輪流哭,不用官為之哭。   
  如有贈送衣物的,就讓儐者傳命。儐者出請之辭為:「孤某使某請事」;入告之辭為:「某使某腏」。喪主於東階下之位等著。這時儐者出門傳告來賓:「孤某須矣」。並引領來賓進門。來賓進入中庭,向北傳達送衣主人的使命。喪主叩首拜謝。來賓從西階上堂,直至繞過屍體腳後,向西置放衣物,其禮儀和在室中一樣,繼而仍由屍足北轉而西降自西階,出門。喪主出門拜送。如有朋友親自來贈送衣物,其禮儀和前面一樣,不過朋友要於西階向東北方哭踴三次,方可出去;這時喪主不哭踴。贈送衣物者既送衣,就必定送裳,其拿衣服的方式和前面一樣。   
  撤衣者撤衣之方式亦如此。從西階上堂和下堂,端拿衣物於東邊收藏起來,以待大殮。   
  小殮日之夜,於中庭點著大燭。   
  次日天明,熄滅大燭。將衣衾陳設於房中,衣領朝南,先是自西向東排,繼是自東往西排。有絞一,單被一,棉被二。國君贈送的衣服,包括爵弁服、皮弁服、散衣,加上死者僚友贈送的衣服,一共三十套。   
  而絞、單被、棉被等不算在三十套之內。凡此衣服不一定都用。東堂下陳設之祭物:兩隻瓦■,均都裝著甜醴酒;角質酒觶,木製祭勺;白色的豆兩隻,一隻裝著葵芋醬,一隻裝著蝸醬;籩兩隻,沒有緣,底中鋪著布巾,裡面裝著未加揀擇篩選的栗子;乾肉四條。奠席設在凡此祭物的北邊,大殮之席設在奠席的東邊。挖掘埋棺之坎,其深度要能保證露出聯結棺與蓋之縫的木楔。棺入坎時,喪主不哭。用輁軸外棺於坎時,棺蓋在堂下,干煎的黍和稷各兩筐,以及魚和乾肉,陳設於西枯的南邊。又陳放三隻鼎於門外,以北為上。其中,一隻鼎盛放一隻豬,一隻鼎盛放□魚或鯽魚九條,一隻鼎盛放風乾兔子的左半部,去髀,其他還有匕、俎等的陳設,都和小殮時一樣。執燭者在祭席的東邊等候著。   
  夏祝撤下小殮時所設的盥洗器具,並改設於門外,進門後從東階上堂。這時男子哭踴,夏祝又撤去覆蓋小殮奠之布巾,交於執事者,並示其於東階下等候。繼而撤去祭席,夏祝先取下醴酒向北而立,其餘的祭物先設者先撤,後設者後撤,均由屍足北轉而於西階下堂。這時婦人哭踴,接著將所撤下之祭物改設於西庭的西南,即庭之西邊,陳設的次第和在堂上設時一樣。執甜醴酒的夏祝和在奠於屍東時一樣,向北而立,以西為上。諸執事立於豆的北邊,向南而以東為上。夏祝和諸執事陳設醴酒、豆俎完畢,一併到東邊之新饌處以待事。   
  於堂上陳設帷幕。婦人向東立於屍體之西側。喪主及眾主人從西階上堂,繞過屍體之足到東邊,朝西而袒露左臂。士洗手,其站之位置和小殮時一樣。有司鋪席,亦和小殮時一樣。商祝在席上鋪絞、單被、棉被,最好的鋪在最上面。鋪國君贈送的衣衾不能顛倒錯位。此時倘有大夫來弔唁,則使有司告以方殮,主人不便出迎拜賓。士二人抬起屍體自堂上兩楹間至東階放在已鋪好的衣被上,返回西階下原位。這時喪主又哭踴,但不計數。大殮完畢,撤下帷幕。喪主撫屍而號哭,和小殮時一樣,主婦也如此。   
  喪主和眾主人將屍體抬起放到棺中,這時男女哭踴,不計數,和小殮時一樣。接著蓋上棺蓋。喪主下堂,叩拜大夫中之後至者,隨即向北察看埋棺之坎。眾主人返回東階下之位。婦人則返回東階上之位。繼而於棺的首尾、左右各陳放一筐煎炒過的黍稷,覆木料於棺上並塗上泥。   
  這時男女又哭踴,不計數。俟塗泥完畢,周祝取銘置於殯。喪主返回東階下原位,哭踴,穿好衣服。   
  於是設奠。執燭者從東階登堂,周祝執巾和執席者亦跟著上堂;於室中西南隅朝東設祭席。周祝返回堂下,和執事一起端拿東邊所設祭物。士洗手,抬鼎進門,鼎正面朝西,以北為上,和小殮時一樣。載魚於俎上,魚頭向左,魚脊向前,每列三條,計三列九條。載獸之俎其本向前。夏祝端拿甜醴酒先上堂,和小殮時一樣,諸執事端拿酒、豆、籩、俎隨著從東階上堂。男子哭踴,甸人撤去空鼎。此時夏祝和諸執事由東楹之西入室,夏祝執甜醴酒面北而立。諸執事設豆:肉醬在右邊,肉醬的南邊是栗,栗的東邊是乾肉。豚俎在兩豆的東邊,魚俎又在豚俎的東邊。   
  獸俎特別設於豚、魚二俎的北邊,甜醴酒在籩的南邊。用巾覆蓋豆、俎,和小殮時一樣。陳設結束,諸執事先出室,立於室戶的西邊,以西為上。夏祝隨之出室,關上門;進而先於諸執事由西楹柱的西邊經西階下堂。   
  婦人哭踴。夏祝和諸執事繼而從重的南邊東行。男子又哭踴。   
  賓客出室。婦人哭踴。喪主到門外拜送,返回後即和小功以上的同族兄弟一起面北而哭殯。繼而同兄弟出室,喪主又到門外拜送。眾主人出門,停止哭踴,皆向西於東邊而立。喪主關上門,向眾主人行拱手禮,並各就斬衰、倚廬、齊衰,堊室諸喪次。   
  國君如果另有惠賜,須察看大殮陳設情況。先鋪好絞、被、衣等,以俟國君駕至。喪主到外門之外迎接,見到國君御車之馬頭,即停止哭泣;返回門內,向北於右邊而立,和眾主人一起袒露左臂。男巫止步於廟門(殯宮門)之外,喪祝代表國君亦先至此。小臣二人執戈先行,男巫、喪祝二人隨後而行。俟喪祝為國君祭過門神後,國君入門,喪主迴避。國君從東階升堂,向西而立。喪祝背靠東房之牆向南而立,喪主立於中庭。國君向屍而哭。喪主亦哭,並向屍叩首,起來又哭踴,隨之出門外等候。國君命喪主返回續行大殮之事,喪主返回中庭原位。國君又命喪主升堂,喪主由西階上堂,立於西楹柱的東邊向北視殮。國君繼命公、卿、大夫上堂,立於喪主之西視殮,以東為上。於是開始大殮。大殮結束,公、卿、大夫等後上堂者先下堂,返回原先位置;接著喪主下堂,行至門外。國君又命喪主返回上堂,喪主遵命回到中庭。國君坐於屍床,用手輕撫屍體之胸口。喪主叩首拜屍,起來後又哭踴,隨後再次向門外走去。國君再次命喪主返回,喪主受命回到中庭原位;眾主人迴避,於堂下之東牆向南而立。國君下堂,向西命喪主撫屍。喪主從西階上堂,由屍足繞至東邊,向西(屍)撫屍,但不與國君所撫之處相同。   
  繼而哭踴。主婦向東撫屍、哭踴,和喪主一樣。把屍體裝殮入棺,蓋上棺蓋;喪主下堂,行至門外。國君又命喪主返回,喪主從左邊入門,察看塗泥於棺。國君登堂就位,眾主人返回中庭原位。塗泥結束,喪主行至門外;國君再命喪主返回。喪主從右邊入門,諸執事從西階上堂設奠。國君候機哭踴,喪主跟著哭踴。設奠結束,喪主行至門外,哭者止哭。   
  國君出門,於廟(殯宮)中哭踴。喪主迴避,不哭。國君登上御車憑軾。國君隨從乘上副車,喪主哭,拜送國君及隨從。然後穿好衣服,入門就位;眾主人亦隨即穿好衣服。喪主又拜謝晚來弔唁之大夫,旋即哭踴。   
  賓客辭行,喪主拜送之。   
  士死滿三日後,喪主及眾主人始服斬衰或緦麻的喪服,喪主兼持喪杖,拜謝國君和眾賓的弔唁和慰問,但不拜謝其惠賜衣物。   
  既殯之後,男子婦人於每日早晚哭於殯宮,不避子卯忌日。婦人即位於堂,以南為上,哭。親者與眾兄弟向西就位於門外,以北為上;甥婿外孫、從母之子等向西就位於門外眾兄弟之南,以南為上;賓客又向西就位於甥婿外孫等之南,以北為上。門外東邊的來賓向北就位,以西為上;門外西邊的賓客向北就位,以東為上;站在西邊的賓客向東就位,以北為上。喪主就位,然後開門。這時婦人捶胸示哀,但不哭。喪主拜謝賓客,先西面拜,次南面拜,最後東面拜,每面三拜;隨後右轉入門而哭。婦人哭踴。喪主於堂下東牆之最北端向西就位。眾兄弟皆就位,其位次與在門外時的位次相同。卿大夫於喪主的南邊就位。諸公於門東稍靠前的地方就位。異國之貴賓於門西稍靠前的地方就位。倘若身份地位相同,喪主須先叩拜他國的貴賓。凡是卿大夫,喪主須就其位一一叩拜。撤大殮之宿奠者於門外洗手,執燭先入,從東階上堂。男子哭踴。   
  夏祝端拿甜醴酒,面北而立;諸執事或取酒立於夏祝之東側,或取豆、籩、俎面南而立,以西為上。夏祝取醴先出門下堂,諸執事執酒、豆、籩、俎依次出來,從西階下堂。婦人哭踴。繼而陳設祭物於堂下東面牆的西南,與西邊的屋翼對齊。夏祝執拿醴酒面北而立,以西為上;執豆者朝西置放豆,然後向南立於豆的北邊。執籩、俎者置放籩、俎後,立於設豆者的西邊,以東為上。執酒者置放酒後,返回原位。這時,夏祝置放醴酒於西邊後,先行離開,從喪主的北邊行至朝奠之饌處,眾執事亦跟著前往。於是設朝奠,夏祝執拿醴酒,諸執事執拿酒、乾肉、肉醬等從東階上堂。這時,男子哭踴,入於室內。祭席之設和先前一樣,亦先豆次籩次酒次醴,但因無菹無栗,故不設巾。諸執事設完席後出室,立於戶的西邊,以西為上。夏祝隨即滅燭出室,並關上門,從西階先行下堂,諸執事跟著下堂。婦人哭踴。設奠者由重的南邊東行。男子哭踴。賓客出室,婦人又哭踴,喪主拜送賓客。眾主人出室,婦人哭踴。出門,停止哭泣。賓客,眾主人眾兄弟都回到門外東邊原位。喪主關上門,拜送賓客。然後向眾主人拱手拜謝,並各有倚廬、堊室諸喪次。   
  每月初一之日,設祭奠和大殮時一樣,用一隻豬,加上魚和風乾的兔子,並陳設三隻鼎。東邊陳設的祭物也和大殮時相同。朔月之奠和大殮所不同者在於,大殮奠有籩,而此奠無籩,大殮奠無黍稷,而此奠有黍稷。黍稷裝在瓦敦之中,蓋上敦蓋,置放在大殮奠時籩的位置上。喪主叩拜賓客,和朝夕哭時拜賓之禮一樣,完畢,撤去昨日之宿奠。接著抬鼎入門,把牲體從鼎中升出,和大殮奠時一樣。用匕載牲體於俎上後,放匕於鼎中,又置俎於適當的位置。用匕載俎者隨即從反向退出。甸人則撤去三隻空鼎。室中陳設祭品的秩序為:先醴酒,次菹,次肉醬,次黍稷,最後是俎。室中所設祭物的位置為:盛肉醬之豆在北邊,盛菹之豆在南邊,豚俎置於兩豆的東邊,魚俎又在豚俎的東邊,獸俎則別置放在豚俎和魚俎的北邊,盛黍稷的瓦敦放在大殮時籩之位。啟開敦蓋,置放在敦的南邊。醴酒的位置和大殮時相同。夏祝立於其南,執豆者立於其北,共同舉巾把所設之奠蓋好,然後退堂。喪主及喪者家中男女各各因時而哭踴(升奠時男子哭踴,降奠時婦人哭踴),其禮儀都和朝夕哭時一樣。月半之時所設祭席亦和朝夕奠一樣,無牲俎。如收到新熟的五穀和鮮果,其祭席就要和朔月奠一樣,有牲俎。撤去朔奠時要先取下醴酒,其餘的祭品先設者先撤,後設者後撤。撤敦時其蓋不必再蓋上,敦之足朝前,退堂出室的秩序和升堂入室時一樣。祭席陳設在室外東牆下西南,其次序位置和在室中陳設時一樣。   
  筮死者葬居,由塚人測度。先掘挖四邊的土,置於四邊之外;繼掘挖中央之士,置於中央之南。行畢朝哭之禮儀,喪主和眾主人皆來到此葬居之所,向北站在其所掘之土的南邊,除去首絰和腰絰。宰(向筮者傳佈主人之命的人)在喪主的右邊。筮者向東抽出蓍草筒,和蓍草一併用手拿著,朝南接受喪主之命。宰傳達喪主之命說:「哀子某,為其父某甫筮葬居。今謀以此處作死者幽冥之居,葬居始得,不知其後或有艱難乎?」筮宅之人應諾,不重述宰所傳達喪主之命,右轉向北,於葬居中央的南邊卜筮。這時卦者在筮者的左邊。筮宅完畢,執卦者據之寫好卦,筮者拿著卦交於宰看。宰接過卦看畢,還於筮者。筮者又和其隨從一起占筮,完畢,上前告於宰和喪主:「占筮的結果為吉。」喪主及眾主人繫上首絰、腰絰,哭而不踴。倘若所筮結果非吉,則當另外擇地而筮,其儀式和前面相同。喪主及眾主人回去後,向北於殯的前面哭而不踴。   
  匠人垛好棺槨之木料,喪主於殯門外東邊向西拜謝工匠,然後循「井槨」之南而西而北而東周繞而詳視之,繼而返回殯門外東邊位,哭而不踴。婦人哭於堂上。做明器之木材放在殯門外邊,向西自北至南,又自南至北屈而陳之。喪主一一視之,然後和前面一樣,返回原位哭而不踴。獻素、獻成之時,喪主亦如上一一察看,返回原位哭而不踴。   
  卜葬之日,行朝哭禮之後,眾人都回到殯門外之位。卜人先設龜甲於門外西塾,龜頭向南,龜甲下有卜席。用於灼龜的荊焞與燋置於一處,皆在龜甲的東邊。族長臨視卜事,並和宗人穿著吉服向東立於門外西邊,以南為上,占者三人(分掌玉兆、瓦兆、原兆者)於族長、宗人的南邊而立,以北為上。卜人和執燋者、布席者皆立於西塾內之西。關上東門,主婦立於門內,卜席設干門橛的西邊、門檻的外邊。宗人告訴喪主已準備就緒。喪主朝北取下首絰,用左手抱著。族長蒞臨視卜,向西於門東邊就位。卜人於西塾抱龜執燋而行向門外,先陳設龜甲,龜頭朝西,後置燋於龜甲的北邊。宗人接過卜人所給龜甲,顯示給族長看。族長接過龜甲察看,然後還給宗人。宗人又還龜甲於卜人,稍退而接受族長之命。族長命之曰:「哀子某,來日某,卜葬其父某甫。魂神之升降不知是否近於咎悔?」宗人應諾,但不重述族長之命;回到門外西邊就於席位向西而坐;告龜以所卜之事,起立;將龜甲交給卜人,背靠著東邊門扉而立。卜人坐下,用荊焞燒灼龜甲,起立。宗人接過龜甲,顯示給族長看。族長接過龜甲察看後,還給宗人。宗人隨即將龜甲交給占者,稍退後向東而立。占者三人又共同占卜,完畢,不放下龜甲,捧龜徑告於族長和喪主:「占卜的結果為:『葬日吉。』」隨後占者將龜交給卜人,並將占的結果告訴主婦。主婦哭。宗人再將佔之結果告訴公卿大夫,並派人告於死者生前僚友之未來者。卜人撤去龜甲。宗人告訴族長和喪主卜葬事畢。喪主和眾主人繫上首絰、腰絰,入門於殯前哭,其禮和筮宅後於殯前哭一樣。賓客出來,喪主拜送。倘若卜葬非吉,則須另擇日而卜之,其儀式和首卜一樣。      
既夕禮第十三 
  【題解】   
  本篇與前一篇《士喪禮》實為一篇,因簡冊繁重厘而為二,故歷來被視為《士喪禮》的下篇或續篇。該篇取篇首二字為題,與「有司撤」同例,似不必有「禮」字,然舊本俱有,今一仍其舊。   
  既,已也。《既夕禮》講述先葬二日已夕哭時與葬間一日之儀節。這些儀節大致包括:請期,啟殯;遷柩朝祖,載柩飾柩;國君遣使贈物助葬,賓客贈物助祭;宣讀禮單和陪葬品,出殯;下葬及葬後反哭於廟等。《既夕禮》經文之後附有《記》,該《記》系《士喪禮》上下篇之「總記」,其中,自《記》首至「筮宅卜日」補充說明《士喪禮》上篇之事,自「啟之昕」至《記》末補充說明下篇既夕後之事。   
  既夕哭,請啟期,告於賓(1)。   
  夙興,設盥於祖廟門外(2)。陳鼎皆如殯,東方之饌亦如之(3)。侇床饌於階間(4)。   
  二燭俟於殯門外(5)。丈夫髽,散帶垂,即位如初(6)。婦人不哭,主人拜賓,入,即位,袒(7)。商祝免袒,執功布入,升自西階,盡階,不升堂(8)。聲,三;啟,三;命哭(9)。燭入,祝降,與夏祝交於階下(10)。取銘置於重(11)。踴無算(12)。商祝拂柩用功布,■用夷衾。   
  遷於祖,用軸(13)。重先,奠從,燭從,柩從,燭從,主人從,升自西階(14)。奠俟於下,東面北上(15)。主人從升。婦人升,東面。眾主人東即位(16)。正柩於兩楹間,用夷床。主人柩東,西面。置重如初(17)。席升設於柩西(18)。奠設如初,巾之,升降自西階(19)。主人踴無算,降,拜賓;即位,踴,襲(20)。主婦及親者由足,西面(21)。   
  薦車,直東榮,北輈(22)。質明,滅燭(23)。徹者升自阼階,降自西階(24)。乃奠如初,升降自西階(25)。主人要節而踴(26)。薦馬,纓三就,入門,北面;交轡,圉人夾牽之(27)。御者執策立於馬後(28)。   
  哭成踴,右還出(29)。賓出,主人送於門外(30)。   
  有司請祖期(31)。曰:「日側(32)。」主人入,袒。乃載(33)。踴無算。卒束,襲,降奠,當前束(34)。商祝飾柩:一池,紐前■後緇,齊三采,無貝(35)。設披(36)。屬引(37)。   
  陳明器於乘車之西(38)。折,橫覆之(39)。抗木,橫三,縮二(40)。   
  加抗席三(41)。加茵,用疏布,緇剪,有幅,亦縮二橫三(42)。器:西南上,綪(43)。茵。苞二(44)。筲三:黍,稷,麥(45)。甕三:醯,醢,屑(46)。冪用疏布。甕二:醴,酒(47)。冪用功布。皆木桁,久之(48)。用器:弓矢,耒耜,兩敦,兩杅,槃,■(49)。■實於槃中,南流(50)。無祭器。有燕樂器可也(51)。役器:甲,胄,干,笮(52)。燕器:杖,笠、翣(53)。   
  撤奠,巾席俟於西方(54)。主人要節在而踴,袒(55)。商祝御柩,乃祖(56)。踴,襲,少南,當前束(57)。婦人降,即位於階間。祖,還車不還器(58)。祝取銘,置於茵(59)。二人還重,左還(60)。布席,乃奠如初(61)。主人要節而踴。薦馬如初。賓出,主人送(62)。有司請葬期,入,復位(63)。   
  公賵:玄纁束,馬兩(64)。擯者出請,入告。主人釋杖,迎於廟門外,不哭;先入門右,北面,及眾至人袒。馬入設,賓奉幣,由馬西,當前輅,北面致命(65)。主人哭,拜稽顙,成踴。賓奠幣於棧左服(66),出。宰由主人之北,舉幣以東(67)。士受馬以出,主人送於外門外,拜,襲;入,復復位,杖(68)。   
  賓賵者,將命(69)。擯者出請,入告,出告須(70)。馬入設,賓奉幣。擯者先人,賓從致命如初(71)。主人拜於位,不踴(72)。賓奠幣如初,舉幣、受馬如初(73)。擯者出請。若奠,入告,出以賓入,將命如初(74)。士受羊如受馬,又請(75)。若賻,入告(76)。主人出門左,西面(77);賓東面將命;主人拜,賓坐委之(78);宰由主人之北,東面舉之,反位(79)。若無器,則捂受之(80)。又請,賓告事畢;拜送,入(81)。贈者將命,擯者出請,納賓如初(82)。賓奠幣如初。若就器,則坐奠於陳(83)。凡將禮,必請而後拜送。兄弟,賵奠可也。所知,則賵而不奠(84)。知死者贈,知生者賻(85)。書賵於方,若九,若七,若五(86)。   
  書遣於策,乃代哭,如初(87)。宵,為燎於門內之右(88)。   
  厥明,陳鼎五於門外,如初(89)。其實:羊左胖,髀不升,腸五,胃五,離肺(90);豕亦如之,豚解,無腸胃(91);魚、臘、鮮獸,皆如初(92)。東方之饌:四豆,脾析,蜱醢,葵菹,蠃醢(93);四籩,棗,糗,栗,脯(94);醴,酒。陳器(95)。滅燎,執燭,俠輅,北面(96)。   
  賓入者,拜之(97)。徹者入,丈夫踴;設於西北,婦人踴(98)。徹者東,鼎入,乃奠(99)。豆南上綪;籩蠃醢南,北上綪(100)。俎二以成,南上,不綪(101)。特鮮獸,醴酒在籩西,北上(102)。奠者出,主人要節而踴。甸人抗重(103)。出自道,道左倚之(104)。薦馬,馬出自道,車各從其馬;駕於門外,西面而俟,南上(105)。撤者入,踴如初(106)。撤巾,苞牲,取下體(107)。不以魚臘(108)。行器,茵、苞,器序從,車從(109)。撤者出,踴如初(110)。   
  主人之史請讀賵,執算從(111)。柩東,當前束,西面。不命毋哭,哭者相止也(112)。唯主人主婦哭(113)。燭在右,南面(114)。讀書,釋算則坐(115)。卒,命哭,滅燭;書與算執之,以逆出(116)。公史自西方,東面,命毋哭,主人主婦皆不哭(117)。讀遣,卒,命哭,滅燭,出(118)。   
  商祝執功布以御柩(119)。執披(120)。主人袒。乃行,踴無算(121)。   
  出宮,踴,襲(122)。至於邦門,公使宰夫贈玄纁束;主人去杖,不哭,由左聽命;賓由右致命(123)。主人哭,拜稽顙。賓升,實幣於蓋,降(124)。主人拜送,復位,杖,乃行(125)。   
  至於壙,陳器於道東西,北上(126)。茵先入(127)。屬引(128)。主人袒。眾主人西面,北上。婦人東面,皆不哭,乃窆(129)。主人哭踴無算,襲;贈用制幣,玄纁束;拜稽顙,踴如初(130)。卒,袒,拜賓,主婦亦拜賓;即位,拾踴三,襲(131)。賓出,則拜送。藏器於旁,加見(132)。藏苞筲於旁(133)。加折,卻之;加抗席,覆之;加抗木(134)。實土三(135)。主人拜鄉人,即位,踴,襲,如初。   
  乃反哭,入,升自西階,東面(136)。眾主人堂下東面,北上。婦人入,丈夫踴,升自阼階(137)。主婦入於室,踴,出即位,及丈夫拾踴,三(138)。賓吊者升自西階,曰:「如之何!」主人拜稽顙(139)。賓降,出。主人送於門外,拜稽顙;遂適殯宮,皆如啟位,拾踴三(140)。兄弟出,主人拜送(141)。眾主人出門,哭止,闔門。主人揖眾主人,乃就次(142)。   
  猶朝夕哭,不奠(143)。三虞(144)。卒哭(145)。明日,以其班□(146)。   
  〔記〕(147)士處適寢,寢東首於北墉下(148)。有疾,疾者齋。養者皆齋,撤琴瑟。疾病,外內皆掃(149)。撤褻衣,加新衣(150)。御者四人,皆坐持體(151)。男女改服,屬纊,以俟絕氣(152)。男子不絕於婦人之手,婦人不絕於男子之手(153)。乃行禱於五祀(154)。乃卒(155)。主人啼,兄弟哭(156)。設床第,當牖;衽,下莞上簟,設枕。遷屍(157)。   
  復者朝服,左執領,右執要,招而左(158)。楔,貌如軛,上兩末(159)。綴足用燕幾,校在南,御者坐持之(160)。即床而奠,當腢,用吉器(161)。若醴,若酒,無巾柶。   
  赴曰:「君之臣某死(162)。」赴母、妻、長子,則曰:「君之臣某之某死(163)。」   
  室中,唯主人、主婦坐。兄弟有命夫命婦在焉,亦坐(164)。   
  屍在室,有君命,眾主人不出(165)。   
  禭者委衣於床,不坐(166)。其禭於室,戶西北面致命。   
  夏祝淅未,差盛之(167)。御者四人,抗衾而浴,襢弟(168)。其母之喪,則內御者浴,鬠無笄(169)。設明衣,婦人則設中帶(170)。卒洗,貝反於笲,實貝,柱右贖左贖(171)。夏祝徹餘飯。瑱塞耳。掘坎,南順;廣尺,輪二尺,深三尺;南其壤(172)。垼,用塊,明衣裳,用幕布,袂屬幅,長下膝(173)。有前後裳,不辟,長及觳(174)。縓綼緆(175)。緇純(176)。設握,裡親膚,系鉤中指,結於掔(177)。甸人築坅坎(178)。   
  隸人涅廁(179)。既襲,宵,為燎於中庭。   
  厥明,滅燎,陳衣(180)。凡絞紟用布,倫如朝服(181)。設棜於東堂下,南順,齊於坫(182)。饌於其上:兩■醴、酒,酒在南;篚在東,南順,實角觶四,木柶二,素勺二;豆在■北,二以並;籩亦如之(183)。凡籩豆,實具設,皆巾之。觶,俟時而酌,柶覆加之,面枋;及錯,建之(184)。小殮,辟奠不出室(185)。無踴節。既馮屍。主人袒,髻發,絞帶;眾主人布帶(186)。大殮於阼,大夫升自西階,階東,北面東上。   
  既馮屍,大夫逆降,復位。巾奠,執燭者滅燭出,降自阼階,由主人之北,東。   
  既殯,主人說髦(187)。三日絞垂(188)。冠六升,外■,纓條屬,厭(189)。衰三升。屨外納(190)。杖下本,竹桐一也。居倚廬,寢苫,枕塊。不說絰帶。哭晝夜無時(191)。非喪事不言。歠粥,朝一溢米,夕一溢米(192)。不食菜果。主人乘惡車:白狗幦,蒲蔽;御以蒲菆;犬服,木錧,約綏,約轡,木鑣;馬不齊髦(193)。主婦之車亦如之,疏布裧(190)。貳車:白狗懾服,其他皆如乘車(195)。   
  朔月,童子執帚,卻之,左手奉之,從撤者而入(196)。比奠,舉席;掃室,聚諸窔;布席如初(197)。卒奠,掃者執帚,垂末內鬣,從執燭者而東(198)。燕養:饋羞、湯沐之饌,如他日(199)。朔月若薦新,則不饋於下室(200)。   
  筮宅,塚人物土(201)。卜日吉,告從於主婦;主婦哭,婦人皆哭;主婦升堂,哭者皆止(202)。   
  啟之昕,外內不哭(203)。夷床,輁軸,饌於西階東。   
  其二廟,則饌於禰廟,如小殮奠,乃啟(204)。朝於禰廟,重止於門外之西,東面。柩入,升自西階。正柩於兩楹間。奠止於西階之下,東面北上。主人升,柩東,西面。眾主人東即位,婦人從升,東面。奠升,設於柩西,升降自西階,主人要節而踴。燭先入者,升堂,東楹之南,西面;後入者,西階東,北面,在下(205)。主人降,即位。徹,乃奠,升降自西階,主人踴如初(206)。   
  祝及執事舉奠,巾席從而降,柩從、序從如初,適祖(207)。薦乘車:鹿淺幦,干,笮,革靾,載旃,載皮弁服,纓轡、貝勒縣於衡(208)。道車,載朝服(209)。槁車,載蓑笠(210)。將載,祝及執事舉奠,戶西南面。東上(211)。卒,束前而降奠,席於柩西。巾奠,乃牆(212)。抗木,刊(213)。茵著,用荼,實綏澤焉(214)。葦苞,長三尺,一編。菅筲三,其實皆瀹(215)。祖,還車不易位(216)。執披者,旁四人(217)。凡贈幣,無常(218)。凡糗,不煎。   
  唯君命,止柩於堩,其餘則否(219)。車至道左,北面立,東上(220)。   
  柩至於壙,殮服載之(221)。卒窆而歸,不驅。   
  君視殮,若不待奠,加蓋而出;不視殮,則加蓋而至,卒事(222)。   
  既正柩,賓出,遂匠納車於階間(223)。祝饌祖奠於主人之南,當前輅,北上,巾之(224)。   
  弓矢之新,沽功(225)。有弭飾焉,亦張可也(226)。有柲,設依撻焉(227)。有■,翭矢一乘,骨鏃,短衛(228)。志矢一乘,軒輖中,亦短衛(229)。   
  【註釋】   
  (1)既:已也。請啟期:請者,有司也;請啟期,謂有司向喪主請示出殯之日期。賓:兼指已來之賓和未來之賓。   
  (2)夙興:夙,早也;興,起立,起身。設盥:盥,盥盆也;設盥,下文「陳鼎」,而設鼎先設盥,因舉鼎必先盥也。   
  (3)陳鼎皆如殯:皆,皆三鼎也;如殯,如大殮既殯之奠。   
  (4)侇床:即屍床。   
  (5)俟:俟啟殯也。   
  (6)丈夫髽:當為「丈夫免,婦人髽」,《經》有脫文。如初:如朝夕哭時門外之位也。   
  (7)即位:即堂下之位也。   
  (8)功布:灰治之布也,此用於拂柩之塵也。   
  (9)聲三:聲,噫歆也;聲三,三有聲以警覺神也。啟三:三言啟以先神將啟柩也。命哭:已啟見柩,故命主人男女以下哭也。   
  (10)燭入:一燭入於室中照撤奠,一燭入於堂照開殯律。祝降:周祝取銘而降也。與夏祝交於階下:周祝與夏祝交事相接也,古禮吉事交相左,凶事交相右。   
  (11)取銘置於重:銘本置於重,上篇殯訖祝取於置於肂,今因啟肂,故仍取而置於重也。   
  (12)踴無算:踴者,喪主也。   
  (13)遷於祖:遷,徙也;遷於祖,從殯宮徙於祖廟。軸:輁軸也,此特指運靈柩之車。   
  (14)重先:重有銘以表柩,故在先。   
  (15)奠俟於下:奠,即上「奠從」之奠;俟於下,於西階下俟正柩之升設。  (16)東即位:階下東方之位也。   
  (17)置重如初:置重於中庭三分之一處,和殯宮時一樣。   
  (18)席:奠席也。   
  (19)奠設如初:奠即「從奠」。巾之:堂上有風塵,故設巾以御擋之。升降自西階:乃奠者之升降也。   
  (20)即位:即堂下位也。   
  (21)由足:出於柩南而東也。   
  (22)薦車:薦,進也;車,指死者生前所乘之車,用於此時亦謂之魂車。北輈(h□u):輈,轅也;車轅向北,以柩北首故。   
  (23)質明:質,正也;質明,天大亮。   
  (24)撤者:為將設遷祖奠而撤從設之舊奠也。   
  (25)乃奠如初:奠,即遷祖奠,此奠為遷柩朝祖而設,故謂之遷祖奠;如初,如從奠也,但從奠只陳醴酒脯醢,此奠則有牲肉等物,故實有異。   
  (26)主人:言主人而統主婦。   
  (27)馬:駕車之馬,每車二匹,計六匹。纓三就:纓,今稱馬鞅;三,三色(朱、白、蒼)絲繩。就:成也。交轡:轡(p8i),駕馭牲口的韁繩;交轡,謂每兩馬之韁繩交結在一起。圉人夾牽之:圉(y□)人,養馬之人;夾牽,在左右兩側牽著。   
  (28)御者執策:御,御車也,今謂之駕車;策,即馬鞭。   
  (29)哭成踴:指主人哭、踴。出:馬出也。   
  (30)賓出:遷祖事畢也。送於門外:送亦拜之,門即廟門也。   
  (31)有司請祖期:請,請示喪主;祖期,設祖奠的時間。請祖期還含有告賓的意見。   
  (32)側:即昃(8),日西斜或日過中之時。   
  (33)乃載:載柩於車也。   
  (34)束:載柩之車亦稱柩車,束即束棺於柩車。前束:束棺於車必前後束之乃得安固,故有前束有後束。   
  (35)飾柩:飾柩即飾棺,載棺於柩而後飾之。池:以棺為死者之官室,以池像此宮室之承霤,以竹為之,狀如小車笭(笭通「軡」,車軾下面縱橫交結的竹木條),以青布蓋其上。古喪禮,君三池,大夫二池,士一池。紐前■後緇:飾柩時以白布圍於柩之四周稱之帷,以白布覆於柩之上面稱之荒,紐即聯結帷與荒者,要求前紅後黑,前後左右各一紐。齊三采:齊,柩車頂端之圓蓋,高三尺,逕二尺餘;三采,以三色繒為之,上紅中白下蒼(青),並充之以絮,使之高起。   
  (36)披:以帛橫絡棺上而以兩頭貫穿棺束並出其餘使人執之,以保障棺柩不致傾覆也。按古喪禮,天子十二披,諸侯八,大夫六,士四。   
  (37)屬引:屬,猶著也,即今所謂「搶系」;引,柩車有前後轅、前後輅,以長繩屬輅兩端而人引之曰「引」。   
  (38)明器:即鬼器,與人器對言,亦謂之「送死」之器。乘車:即上所云「薦車」。   
  (39)折:棺入葬後置於棺之上的木架,其上再放席,席上又置抗木。   
  (40)抗木:抗,御也;抗木,所以御止土使不陷入壙者,加於席上,其縱其橫以能掩其壙(葬居)為準。縮:縱也。   
  (41)加抗席三:加,加於抗木之上;抗席,所以御塵也,用葦做成,其長亦當與壙齊;三,即三重。   
  (42)加茵:加,加於抗席之上;茵,所以藉棺使棺不親土也。疏布:大功粗疏之布。緇剪,剪,淺也;緇剪,即淺黑色也。有幅:有緣邊也。亦縮二橫三:其數與抗木同。   
  (43)器:即明器。西南上:謂以最西一行之南頭為上。   
  (44)苞二:苞,通「包」,用葦製成;二,即兩隻,一以裹羊肉,一以裹豕肉。(45)筲三:筲,用菅草編成的筐;三,即三隻,一盛黍,一盛稷,一盛麥。  (46)甕三:甕,一種瓦器;三,即三隻,一盛醯,一盛醢,一盛屑。屑:雜碎眾多之貌,此指姜桂之屑。   
  (47)■:亦瓦器也。   
  (48)木桁(h4ng):即木架。   
  (49)用器:日常使用之器具。杅通「盂」,盛水之器。盤、■:盥器也。  (50)流:■口也。   
  (51)有燕樂器可也:燕樂器,燕飲、奏樂之器;可也,許用而不必定用也。  (52)役器:即師役之器,或曰兵器。甲:鎧甲。胄:頭盔。干:盾牌。笮(6):竹製的盛箭器。   
  (53)燕器:燕居安體之器。翣(sh4):大掌扇。   
  (54)巾席俟於西方:巾席,即所撤奠之巾席;俟於西方,祖奠將用焉。   
  (55)主人:兼言丈夫、婦人。   
  (56)商祝御柩:前啟殯時商祝拂柩用功布,故此御柩亦執功布也。乃祖:上載柩於車時,柩仍北首向內,今還柩車使向外,為行之始也。   
  (57)踴,襲:主人之踴、襲也。   
  (58)還車不還器:還車,車調頭;不還器,陳器時已南上,有行意,故不須移動方向。   
  (59)祝取銘:祝,指周祝;取銘,銘之事,周祝主之,奠之事,夏祝主之,不相亂也。   
  (60)還重:重本面北,今使之面南。   
  (61)布席:有司鋪席於柩東偏南處。乃奠如初:乃奠,設祖奠也;如初,亦屍右柩東,非謂與初同處。   
  (62)賓出:以祖奠事畢,故出也。   
  (63)入,復位:指主人入內,復堂下柩東之位。   
  (64)公賵:公,國君也;賵,送也,助主人送葬的車馬、束帛等財物。玄纁束:士喪禮,玄三以法天,纁二以法地,玄指黑色帛,纁指淺黃色帛。馬兩:即兩馬,士制也。   
  (65)馬入設:設於庭中,在重南。賓奉幣:賓,使者;幣,玄纁也。當前輅:即柩車之西。   
  (66)棧左服:棧,柩車也;服,車廂也。   
  (67)宰:塚宰。   
  (68)士:特指胥徒之長。入,復位:入廟門,復柩東之位。   
  (69)賓:指卿大夫士之使者。   
  (70)擯者出請:主人不迎於門外,異於君賵也。出告須:出告之辭是:「孤某須矣」,意即主人正等著。   
  (71)致命如初:亦如國君之使者「由馬西,當前輅,北面致命。」   
  (72)拜於位:於柩車東邊位拜謝。非君命不出,是以拜於位也。   
  (73)奠幣如初:亦奠於棧左服,即柩車車廂中的左邊。   
  (74)將命:就「致命」也。   
  (75)士:亦為胥徒之長。   
  (76)賻(fu):指以財物助人辦喪事。   
  (77)主人出門左:門,廟門;左,門東。賓之賻不入廟門,故主人不得不出也。(78)賓坐委之:賓以主人在哀戚之中,不親受人物,故坐委之,以明不敢授之意。   
  (79)反位:宰位本在主人之後,故反位即返主人身後之原位。   
  (80)器:盛賻物之器具。捂受之:捂,對面;捂受之,謂家宰親受之。   
  (81)又請:三請也。拜送,入:皆指主人。   
  (82)贈:送也。   
  (83)就器:就,成也;就器,已成之器。陳:明器之陳。   
  (84)所知:即下文「知死者」、「知生者」也,兼指朋友。   
  (85)知死者:和死者相知之人。知生者:和死者親屬相知之人。   
  (86)書賵於方:賵,舉賵而兼指奠、賻、贈三者;方,板也;書賵於方,說的是將贈物之人名和贈物之數記載於方板上。若九,若七,若五:所送之物有多有少,故行數不同,但行數多不過於九,少不下於五。   
  (87)書遣於策:遣,猶送也,指送死之物,為明器之屬;策,簡也,寬於方板。如初:如小殮時,不用官。   
  (88)門內之右:即庭之東,為主人眾主人之位。   
  (89)陳鼎五:羊、豕、魚、臘、鮮獸各一鼎也。如初:如大殮奠時。   
  (90)離肺:無切肺也。   
  (91)豕亦如之:亦亦左胖、髀不升、離肺也。豚解:分解為前兩肢、後兩肢、脊、脅也。   
  (92)如初:和殯時設奠相同。   
  (93)脾析:百葉也。蜱:蚌也。   
  (94)糗(qi□):炒熟的米、麥等穀物,搗成粉,製成餅等。   
  (95)陳器:器,即明器;陳器,因夜間殮藏之,故於天明復陳之。   
  (96)執燭,俠輅:執燭者二人,一點於柩車前輅之東,一立於柩車前輅之西。   
  (97)賓入者:為助葬來也。拜之:拜於內位。   
  (98)撤者入:自重北向西而撤。設於西北:改設於柩車西北、序西南。   
  (99)撤者東:由柩車北而東。鼎入:舉入陳之於重的東北,面向西,以北為上。乃奠:設遣奠也。   
  (100)豆南上綪:先設百葉於西南,次設蚌醬於百葉之北,繼設葵菹於蚌醬之東,後設蝸醬於葵菹之南。籩蠃醢南:先設棗於蝸醬之南,再設米粉點心於棗之南,繼設粟於米粉點心之東,後設於肉於栗北。   
  (101)俎二以成:成,猶並也;俎二以成,謂羊俎與豕俎並,魚俎和臘俎並,皆設於豆之東和籩之北。不綪:魚俎在羊俎之東,臘俎在豕俎之東,二者皆從南為始,不自北屈而南,是不綪也。   
  (102)特鮮獸:特,特別,單獨;特鮮獸,鮮獸俎特設於豕、臘二俎之北。   
  (103)抗:舉也。   
  (104)出自道:出從門中央也。道左:門外之東也,即門東主人出門接賓之位。   
  (105)車各從其馬:每車二馬,馬前車後。西面:門外之東也。   
  (106)踴如初:如同撤祖奠時一樣。喪主、主婦哭、踴。   
  (107)下體:謂牲之前後四足。   
  (108)不以魚臘:明苞牲惟用牛羊,牛羊正牲,魚臘非正牲,故不用。   
  (109)行器:器即明器,因已出廟而行,故稱行器。茵:舉茵以兼折及抗木、抗席。苞:舉苞以兼筲、甕、■。器:用器。序從:次第也。   
  (110)踴如初:亦和撤祖奠時一樣,喪主、主婦哭、踴。   
  (111)主人之史請讀賵:主人之史,士之私臣掌文書者;請,請示主人;讀賵,宣讀禮單。執算從:執算者,史之助手,從,從史也。   
  (112)哭者相止也:以史方有事於死者,不擾之。   
  (113)唯主人主婦哭:主人主婦悲痛至極,不能自止,故可以哭,然亦不踴。  (114)燭在右:於史之右,照史讀賵也。   
  (115)讀書:史站著讀禮單。釋算則坐:史之助手望著計算贈物之數目。   
  (116)逆出:後入之執算者先出,先入之史後出。   
  (117)公史:為國君掌管典禮及文書者。   
  (118)讀遣:讀者,公史也;遣,入壙之物,即所謂陪葬品。   
  (119)以御柩:居柩車之前導引。   
  (120)執披:執披者士也,計八人,分別執於柩車兩旁。   
  (121)乃行:柩車行也。   
  (122)出宮:柩車出宮也。   
  (123)邦門:城門也。由左聽命,賓由右致命:左、右即柩車前輅之左右也。  (124)賓升:賓即宰夫,升指升於柩車之前。實幣於蓋:置束帛於棺蓋之柳中。   
  (125)復位:主人從柩而行,本在車後,因聽命至前,今拜送賓訖,故仍返車後之位。乃行:亦謂柩車行也。   
  (126)壙:墓穴也。陳器:陳放送葬之明器。道:指墓道。   
  (127)茵先入:茵為棺之藉,當在棺下,故須先入墓穴而後下棺於其上。   
  (128)屬引:除去棺飾和棺束,捆好下棺之繩索。   
  (129)窆(bi3n):落葬,即下棺。   
  (130)贈用制幣:制幣,一丈八尺長的束帛;贈用制幣,主人以幣贈死者於墓穴。(131)卒:贈畢也。袒:主人袒臂而拜賓,重其禮也。主婦拜賓不袒。主婦亦拜賓:拜女賓也。即位:各返其原位。拾踴三:拾,更也;踴三,哭踴三次;拾踴,主人與婦人與賓更迭而踴也。襲:謂主人穿好衣服。   
  (132)藏器於旁:器,即用器、役器;旁,即棺旁。加見:見,棺飾;加見,即加上棺飾。   
  (133)藏苞筲於旁:非見內棺旁,而是見外棺飾之旁。   
  (134)卻之:仰也,即正面朝上。覆之:即正面朝下。   
  (135)實土三:實土,謂加土於抗木之上;三,指三匝。   
  (136)乃反哭:返回祖廟而哭。入,升自西階,東面:指主人而言。   
  (137)升自阼階:就婦人言。   
  (138)即位,就堂上西面位。   
  (139)賓吊者:眾賓之長也。   
  (140)門外:廟門外也。啟位:與朝夕哭位同。   
  (141)兄弟:指小功以下的同門兄弟。   
  (142)就次:就斬衰倚廬之喪次。   
  (143)猶朝夕哭,不奠:是日仍朝夕哭於殯宮,以其神靈在此也,所以不設祭席,則因無屍柩也。   
  (144)三虞:虞,喪祭名,意為「安」。   
  (145)卒哭:三虞後之祭名,始朝夕之間哀至即哭,至此祭則止也,僅餘朝夕哭而已。   
  (146)班□:班,次也;□,卒哭之明日祭名,意謂將死者附祭於先祖。   
  (147)記:此為士喪、既夕二篇之總記。   
  (148)士處適寢:士平日常居於燕寢,有疾乃遷處於正寢。   
  (149)疾病:重病。外內皆掃:疾甚必有問疾之賓來問,故須外內皆掃,使其潔淨也。   
  (150)褻(xi8)衣:內衣。   
  (151)御者:侍從之人。皆坐持體:因病者身不能轉側、手足不能屈伸故。   
  (152)男女改服:系衍文。屬纊,以俟絕氣:將新絲綿置於病人口鼻上,以驗氣之有無。   
  (153)絕:死也。   
  (154)乃行禱於五祀:行禱,病人垂危之際,孝子遣人分禱;五祀,指司命、中霤、國門、國行、公厲,古禮士只向門、行祈禱。   
  (155)卒:終也,今謂之死。   
  (156)主人啼,兄弟哭:啼,哀之深也;哭,哀之淺者。   
  (157)遷屍:置屍體於南邊窗下床上。   
  (158)復者:招魂之人。招而左:從左至右、從右到左往返招之。   
  (159)上兩末:兩端向上彎曲。   
  (160)校:幾之足。   
  (161)腢:肩頭。   
  (162)赴:走先也,向國君報喪。   
  (163)君之臣某之某死:前「某」為士名,後「某」為親屬和死者名。   
  (164)兄弟:指大功以上在室者。   
  (165)眾主人不出:前省「主人出」。   
  (166)不坐:謂床高可以不坐,由其便也。   
  (167)差盛之:差,有差別的選擇,即擇揀米之堅好者以飯屍;盛,盛於敦。  (168)抗衾:抗,舉也;衾,殮衾也。襢:通「袒」,此謂撤去床席。   
  (169)內御者:指女御,或謂女侍從。   
  (170)中帶:有釋為「套褲」的,不知當否。   
  (171)柱右齻左齻:頂住左右牙齒,使口開易含。   
  (172)廣尺:東西寬一尺。輪二尺:南北長二尺。   
  (173)幕布:即帷幕之布。屬幅:整幅,寬二尺二寸。長下膝:衣長至膝下。  (174)有前後裳:凡裳前三幅,後四幅,明衣之裳亦如之。不辟:上下一樣寬。長及觳(qu8):觳,腳背;長及觳,蔽足也。   
  (175)縓(qu4n):淺絳色,或謂紅色;綼(b@):裳幅的緣飾;緆(x@):裳的下飾。(176)緇純:純,指飾衣;緇純,謂衣領和袖口皆為緇(黑色)。   
  (177)設握:設於左手也。系鉤中指,結於掔:謂「握」的兩端各系有繩,先以繩的一端繞手掌一匝,繼以另一端向上鉤住中指,然後返回來兩端於手掌後邊打結。   
  (178)坅(q□n):掘坑。   
  (179)隸人涅廁:隸人,罪人也;涅,塞也。   
  (180)陳衣:陳小殮衣。   
  (181)倫如朝服:倫,比也;倫如朝服,與朝服布同。   
  (182)棜(yu):長方形無足的木承盤。齊於坫:其南與堂隅之坫齊。   
  (183)篚(f7i):盛物的竹器。   
  (184)時:朝夕也。面枋(b@ng):枋,通「柄」,此指勺柄;面枋,謂勺柄向後。錯:設於奠所。建之:插勺於醴酒中。   
  (185)辟奠不出室:室中苟有隙地,就便設奠,不必改設,故不出室。   
  (186)眾主人:齊衰以下之親屬。   
  (187)說(tu□):通「脫」。   
  (188)三日絞垂:三日,喪事之第三天,實喪之第四天;絞垂,大功以上親屬絞束其散垂的腰絰。   
  (189)外■(b@):■:縫著;外■,從外面縫於武上(武謂冠卷,就今之帽沿)。纓條屬:以通屈一繩縫於武上,其下垂者為纓。   
  (190)屨外納:屨向外收束。   
  (191)無時:不定時,哀至則哭,非必朝夕而哭。   
  (192)歠(chuo):飲,啜。溢:通:「鎰」,古計量單位,二十兩為一溢,相當於1124升。   
  (193)惡車:粗惡之木車。白狗幦(m@):幦,義同「幭」,古時車軾上的覆蓋物;白狗幦,即以白狗皮覆蓋車前的橫木。蒲蔽:蒲,蒲草;蔽,訓為藩,即車藩;蒲蔽,用蒲草做車藩以御風塵。蒲菆(□u):菆,剝掉皮的麻秸之類;蒲菆,指蒲草之莖。犬服:以白狗皮做兵器袋,一取其堅,二取其色與喪飾宜。木錧(gu3n):錧,同「□」,轂端的銅鐵;木錧,車□平常用金,然喪時用木,此謂車軸兩端用木鍵釘牢。約綏,約轡:約,繩也;綏,所引以上車之索;轡,御者所執以御馬之索。木鑣:鑣,馬具,與銜合用,銜在口內,鑣在口旁;木鑣,鑣常以鐵製成,此因喪事,故用木。齊:剪也。   
  (194)疏布裧(ch1n):裧,車上的帷幕;疏布裧,車帷用大功之布,此乃主婦之車與主人之車之所異者。   
  (195)貳車:副車也。懾服:攝,緣也;服,兵器袋。   
  (196)卻之:言執帚之時末端向上。撤者:指撤宿奠者。   
  (197)比奠:比,猶先也;比奠,即奠之先。聚諸窔(y4o):窔,幽也,此指室的東南隅;聚諸窔,將垃圾灰塵等皆掃到室之東南隅。   
  (198)垂末內鬣:鬣,掃帚的末端;垂末內鬣,讓末端下垂且向己身。   
  (199)燕養:平常所用供養。饋羞:饋,平時朝夕食物,非喪中之朝夕奠也;羞,四時之珍異,即時鮮果品。湯沐:洗頭的熱水。   
  (200)若:及也,與也。下室:燕寢。   
  (201)物土:物猶相也,相其地可葬與否。   
  (202)卜日:卜葬之日。   
  (203)昕(x9n):拂曉。   
  (204)廟:即祖廟和禰廟。   
  (205)入:入禰廟。先入:先柩而入。後入:後柩而入。在下:在堂下,即不升堂也。   
  (206)撤:撤從奠祭席。踴如初:亦要節而踴也。   
  (207)舉奠:遷禰奠為從奠。巾席從而降:明舉奠者先下堂,執巾、席者從其後而下堂。柩從:從舉奠者下堂。序從:主人以下男女從柩而出。如初:和出殯宮時相同。適祖:朝祖。   
  (208)乘車:死者生前所乘棧車。鹿淺幦:用鹿皮覆蓋車前橫木。干:盾也。窄:矢箙,即箭袋。革靾(xi8):靾,馬韁繩;革靾,皮韁繩。旃:旌旗。貝勒:勒,絡也,馬頭絡銜;貝勒,即飾有貝殼的馬絡。   
  (209)道車:死者生前朝夕上朝及平時出入所乘之車。朝服:平日視朝之服,玄衣素裳。   
  (210)槁車:田獵時所乘之車。   
  (211)載:指載柩於車。舉奠:執遷祖之奠於手以俟也。   
  (212)牆:飾柩。   
  (213)刊:剝削之。無皮者直削之,有皮者剝而削之。   
  (214)茵著:著,充之以絮也;茵著,充於茵之表裡之中。荼:茅草秀出之穗。綏:廉姜。澤:澤蘭。   
  (215)菅筲:菅草編成的筲。其實皆淪:其實,內裝黍、稷、麥;淪,浸漬。  (216)還車:車,指薦車而非柩車;還車,調轉車頭向外。   
  (217)旁四人:前後左右各二人,即前左二人後左二人,前右二人,後右二人,每旁四人,計八人。   
  (218)贈幣:賓客所贈之玩好。無常:無固定之數。   
  (219)堩(g8ng):道也。   
  (220)車至道左:車,乘車等;道左,墓道之東。   
  (221)殮服載之:取乘車、道車、槁車所載皮弁服、朝服、蓑笠等服殮而載之於柩車之中。   
  (222)視殮:視大殮之禮。卒事:謂大殮奠訖乃去。   
  (223)遂匠納車於階間:遂,遂人;匠,匠人;車,指柩車;階間,祖廟東西兩階間。   
  (224)祝:指商祝。   
  (225)沽:粗也。   
  (226)弭飾:弭,弓的兩端;弭飾,弓之兩端以骨角為飾。亦張可也:弓可張開,卻不能射。   
  (227)柲(b@):弓檠,保護弓的竹片。依撻:依,纏弦也,以韋為之;撻,箭溜也,亦以韋為之。   
  (228)■(d*):弓衣,以緇布為之。翭(hou)矢一乘:翭,矢名;一乘,為四支,衛:同「羽」。   
  (229)志矢:習射之矢。軒輖(h□u)中:輖,車重,軒言車輕,輖言車重,引申為凡物之輕重;軒■中,謂矢前後之輕重均勻適中。   
  【譯文】   
  夕哭後,有司向喪主請示啟殯的日期和時間,並告之賓客。   
  次日早上起來,在祖廟門外設好盥盆。陳放三隻鼎,都和大殮既殯之奠時所設一樣,東邊所設祭席也和大殮既殯之奠時所設相同。屍床設在堂下東西兩階之間。   
  兩支火燭點燃後置於殯宮門外,俟啟殯時用。男子「免」(通「絻」,古代喪服之一),婦人用麻束髮,腰絰下垂,即位和朝夕哭時一樣。婦人不哭,喪主叩拜賓客,入門後就堂下之位,袒露左臂。商祝免於袒露左臂,執大功之布從西階進入,走到西階盡頭,但不登堂。商祝隨即連續三次發出「噫歆」之聲以警覺神靈;又連續三遍詔告神即將啟柩;進而命喪主及家裡男女等號哭。執燭者拿著火燭進來,周祝取銘下堂,與夏祝在階下相遇,各從右側走過。周祝將銘插於重上。喪主哭、踴不計數。商祝用大功之布拂柩之塵,用夷衾蓋在靈柩上。   
  接著用軸車運靈柩到祖廟。插有銘的重在最前面,重之後是奠,奠之後是火燭,火燭後為靈柩,靈柩後又是火燭,然後是喪主及其親屬。   
  及至祖廟,由西階抬靈柩上堂。奠於西階下等著靈柩之升設,正面朝東,以北為上,喪主隨靈柩之後上堂。婦人也跟著上堂,面向東。眾主人於東階下就位。在兩楹柱間正柩,將靈柩放到夷床上。喪主站在靈柩的東邊,向西視柩。和在殯宮時一樣,置重於中庭三分之一處。拿席上堂,鋪設在靈柩的西邊。然後和原初一樣陳設祭席,並用巾蓋好以御擋風塵,設奠者由西階上堂和下堂。喪主哭、踴不計數,下堂,拜謝賓客;在堂下東階即位,哭、踴,穿衣。主婦及大功以上親屬經由柩南而至東階,向西就位。   
  拉死者生前所乘之車進祖廟,與東邊的屋翼對齊,車轅朝北。次日天亮,滅掉火燭。撤席者從東階上堂,撤去舊奠後,從西階下堂。繼而為遷柩朝祖而於堂上設遷祖奠,和先前所設從奠一樣,設奠者從西階上堂和下堂。喪主在設奠者上堂時哭、踴,主婦在設奠者下堂時哭、踴。   
  接著牽駕車之馬進祖廟,馬纓由紅、白、蒼三色絲繩做成,入門後面朝北;每兩馬的韁繩交結在一起,由養馬之人在左右兩側牽著。駕車之人手執馬鞭立於馬後。喪主哭、踴,牽馬者右轉身,牽馬出門。賓客出門,喪主送至門外。   
  有司向喪主請示設祖奠的時間。喪主回答:「太陽西斜之時」。喪主進來,袒露左臂。載靈柩於柩車。喪主哭、踴不計數。束棺於柩車完畢,喪主穿好衣服,有司取下遷祖奠席,改設於柩車前束之旁。商祝裝飾柩車:柩前掛竹製的「池」一個,用白布圍上柩之四周稱之帷,又以白布覆蓋柩之上部稱之荒,聯結帷和荒的「紐」前紅後黑,要求前後左右各一「紐」,柩車頂端之圓蓋以三色繒為之,上紅中白下蒼(青),並充之以絮使之高起,沒有貝飾。在棺之兩側各設二「披」以固棺柩。   
  用一長繩拴系柩車前輅的兩端而以人引之。   
  送死之明器陳放在乘車的西邊。先將「折」橫放於地上。繼放「抗木」,橫的三根,豎的兩根。然後加三重用葦做成的「抗席」於抗木之上。又加墊棺用的「茵」於抗席之上。茵用大功之布,染成淺黑色,有緣邊,也是豎的兩塊,橫的三塊。陳列明器以最西一行之南端為上,按自南往北、又自北往南的格式排列。先是茵。繼是盛羊肉和豕肉的葦包兩隻。再是用菅草編成的筐三隻,一盛黍,一盛稷,一盛麥。然後是甕三隻,一盛醋,一盛豆醬,一盛「屑」。覆蓋以大功之布。■兩隻,一盛醴酒,一盛酒。覆蓋以小功之布。每器之下皆置一木架,各器皆用蓋子蓋好。日常使用之器具依次是:弓,矢,耒,耜,兩隻敦,兩個盂,盤,■。■放在盤中,■口朝南。沒有祭器。可以有燕飲、奏樂之器。   
  兵器依次是:鎧甲,頭盔,盾牌,竹製的箭袋。燕居安體之器依次是:杖,斗笠,大掌扇。   
  上述各器放好後,撤去祭席,並將所撤之奠的巾和席放在西邊,以俟設祖奠時用。撤奠者入時男子哭、踴,出時婦人哭、踴,喪主袒露左臂。商祝執功布指揮柩車調頭向外,為行之始。喪主哭、踴,穿衣,稍向南至靈柩前束處而立。婦人下堂,於東西兩階之間即位。出行時,調轉柩車車頭,但陳列的各種器具不必移動方向。周祝取銘置於茵上。兩個人抬起重左轉身,使重由面北轉為面南。有司在柩車的東南邊鋪席,將祖奠設在屍的右邊、柩車的東邊,和先前一樣。設奠者入時男子哭、踴,出時婦人哭、踴。又牽駕車之馬進來,其禮儀和前一次一樣。賓客出去,喪主相送。這時有司向喪主請示下葬的日期,喪主作答後進來,返回堂下柩東之位。   
  國君遣人送來助葬之物:黑色帛三束,淺黃色帛兩束,馬兩匹。儐者出門請使者進來,併入告喪主。喪主放下喪杖,到廟門外迎接,不哭;然後自己先進來朝北立於門右,和眾主人袒露左臂。牽馬進門後設於庭中重的南邊,國君使者捧拿束帛經由馬的西邊過來,站在柩車車轅的西邊向北傳達君命。喪主哭,叩拜,起立。使者置放束帛於柩車車箱的左邊,繼而出廟門。塚宰從喪主的北邊過去,拿起束帛至東邊收藏起來。   
  胥徒之長接過馬韁牽馬出去,喪主送使者到外門之外,拜謝後穿好衣服;進而入廟門,返回柩東之位,拿起喪杖。   
  卿大夫士遣使送助葬之物,由儐者傳命。儐者出去請使者進來,併入告喪主,又出告使者,出告之辭是:「孤某須矣」——喪主正等著。   
  牽馬進來設於中庭重的南邊,使者捧拿束帛。儐者先進來,使者隨從於後,經由馬的西邊過來,站在柩車車轅的西北向北傳達卿大夫士之命,和國君使者傳達君命一樣。喪主於柩車東邊位拜謝,不哭、踴。使者置放束帛和國君之使者置放束帛的位置相同。塚宰拿起束帛收藏起來和胥徒之長接過馬韁牽馬出去都和前面相同。使者出去後,儐者旋即出去請問使者是否還有事。使者若還贈送別的祭物,儐者就入告喪主,隨即又出去引使者入門,使者傳命和前面一樣。胥徒之長接受使者贈羊和前面接受贈馬時一樣。使者出去後,儐者又出去詢問使者是否還有事。使者若還贈送財物以助辦喪事,儐者就又入告喪主。喪主走出廟門,向西站在東邊;使者朝東轉達卿大夫士之使命;喪主拜謝,使者坐下將所贈財物置放地上;塚宰從喪主的北邊過來,向東端拿裝有財物之器具,返回喪主身後之原位。如果所贈財物未裝於器具之中,塚宰就直接從使者手中接過來。儐者又問使者是否還有事,使者告之事畢;喪主拜送使者,然後入廟。另有贈送助喪之物的使者來傳達其主人使命,儐者出去請使者進來,並引使者入門,其儀節和前面一樣。使者置放束帛的位置也和前面一樣。如果所贈之物裝在器具中,就坐下置放於地上。凡有傳命送禮者,儐者必須詢問是否還有事,俟告事畢,喪主方可拜送。要是兄弟,既可贈送助葬之物,亦可贈送祭物。要是朋友、熟人,則只贈送助葬之物,不贈送助祭之物。具體來說,和死者有深交的贈送助葬之物,和死者親屬(家人)有深交的贈送財物。由史將贈物之人名和贈物之數目記載於方板上,根據所贈之物的多少,或記九行,或記七行,或記五行。   
  又將所贈之明器記載於簡策上,死者下葬之前,家中男女須行廟中輪流哭,不用官為之哭,和小殮時一樣。晚上,要於門內右邊點上火燭。   
  次日天亮,陳設五隻鼎於廟門外,和大殮奠時一樣。鼎中所盛:羊體的左半邊,去髀,羊腸五段,羊胃五塊,無切割的肺一塊;豬亦如上,即豬體的左半邊,去髀,未切割的肺一塊,豬體分解為前兩肢、後兩肢、脊、脅,但不用豬腸和豬胃;魚、干獸、鮮獸等和殯時設奠相同。在東邊設的祭席為:四隻豆,一盛百葉,一盛蚌醬,一盛葵菹,一盛蝸醬;四隻籩,一盛棗,一盛點心,一盛栗,一盛於肉;此外還有甜醴酒和酒。將夜間斂藏之明器又陳列出來。滅掉庭中火燭,執燭者二人,一於柩車前輅之東,一於柩車前輅之西,皆向北而立。有賓客為助葬而入廟,喪主拜之。撤奠者入廟,男子哭、踴;改設於柩車西北、序西南,婦人哭、踴。撤奠者由柩車北邊轉而東去,這時抬鼎入廟,設於重的東北邊,鼎正面朝西,以北為上,進而設遣奠。豆的設法為:先設百葉於西南,次設蚌醬於百葉之北,繼設葵菹於蚌醬之東,後設蝸醬於葵菹之南;籩的設法為:先設棗於蝸醬之南,再設點心於棗之南,繼設栗於點心之東,後設乾肉於栗之北。俎的設法為:羊俎與豕俎並一起,魚俎和臘俎並一起,皆設於豆之東和籩之北,以南為上,不目北屈而南。此外,鮮獸俎單獨設於豕、臘二俎的北邊,甜醴酒設於籩的西邊,以北為上。設遣奠的人入時男子哭、踴,出時婦人哭、踴。   
  甸人抬重從門之中間出去,倚於門外的東邊。牽馬進門,又牽馬從門之中間出去,車隨馬後;至門外套馬於車,在門外的東邊向西而待發,以南為上。撤奠者入廟,男子哭、踴,和撤祖奠時一樣。先撤去覆巾,包在羊、豕的前後四足上面。不包魚和干獸等非正牲。再撤去明器,按照先茵、折、抗木、抗席,繼苞、筲、甕、■,後弓、矢、耒、耜、甲、胄等器的次第撤出,車子隨從於後。撤奠者出廟,婦人哭、踴,也和撤祖奠時一樣。   
  喪主之私臣——掌管文書者——史請示喪主宣讀禮單,史之助手執算隨從史之後。史於柩車的東邊、柩車前束的旁邊向西而立。沒有相者的命令不許哭泣,如有人哭,由相者制止之。只有喪主和主婦可以哭,然亦不踴。執燭者於史之右向南而立。史站著宣讀禮單,史之助手坐著計算贈物之數目。讀、算完畢,相者下令可以哭,滅掉火燭;史之助手執算先出去,史執記有禮單的方板後出去。為國君掌管典禮及文書的公史向東立於西邊,下令不許哭,喪主、主婦等皆止哭。公史宣讀陪葬物品清單,完畢後命哭,滅掉火燭,公史出去。   
  商祝執拿小功之佈於柩車之前導引。士八人於柩車兩旁執披。喪主袒露左臂。柩車始行,死者家人和親屬哭、踴不計數。柩車行至大門之外,喪主哭、踴,穿好衣服。行至城門,國君遣宰夫贈送黑色和淺黃色束帛;喪主放下喪杖,不哭,於柩車前輅的左側聽命;宰夫則於柩車前輅的右側傳達君命。喪主哭、踴,叩拜宰夫。宰夫登上柩車,置束帛於棺蓋之柳中,然後下車。喪主拜送,返回車後之位,拿起喪杖,旋即柩車繼續前行。   
  柩車行至墓穴,陳放送葬之明器於墓道東西兩側,以北為上。茵先放入墓穴。接著除去棺飾和棺束,並繫好下棺之繩。喪主袒露左臂。眾主人於東邊向西而立,以北為上。婦人於西邊向東而立,都不哭。於是落葬。喪主及親屬哭、踴不計數,喪主繼而穿好衣服;喪主將一一丈八已長的黑色、淺黃色束帛贈給死者,置於墓穴之中;然後向死者叩拜,哭、踴和先前一樣。完畢,喪主袒露左臂,拜謝賓客,主婦則拜謝女賓;然後喪主和主婦各返其原位,喪主和婦人和賓客輪流哭、踴,各三次,喪主穿好衣服。有賓客辭行,喪主須拜送。置放用器、役器於棺旁,加上棺飾。又置放葦包和筲於棺飾之旁。繼而加折,正面朝上;加抗席,正面朝下;加抗木。之後又加三匝土於抗木之上。喪主向加土之人拜謝後,返回原位,哭、踴、穿衣如前。   
  落葬後返回祖廟而哭,喪主人門,從西階上堂,面朝東而立。眾主人於堂下向東面立,以北為上。婦人入門,從東階上堂,男子哭、踴。   
  主婦入室,哭、踴,出室後就堂上西面位,婦人和男子輪流哭、踴,各三次。眾賓之長從西階上堂,告慰喪主說:「這實在是無可奈何的事。」喪主叩拜。眾賓之長下堂,出去。喪主送至廟門外,又叩首拜謝;進而皆至殯宮就位,和朝夕哭時所就之位相同,男子婦人輪流哭、踴,各三次。小功以下的同族兄弟辭行,喪主拜送。眾主人出門,止哭,喪主關門。繼而喪主與眾主人拱手,就斬衰、倚廬之喪次。   
  同日仍舊朝夕哭於殯宮,但不設祭席。先舉行虞祭儀式,共三次。   
  繼舉行卒哭儀式。次日,將死者附祭於其先祖之靈位。   
  〔記〕士有病就從燕寢遷居正寢,頭朝東躺在北牆下。有病,當齋戒。養病皆須齋戒,撤掉琴、瑟等樂器。病重時當內外清掃,使其潔淨。脫下內衣,穿上新衣。四位侍從皆坐於床邊共同侍候病人。將新絲綿置於病人口鼻上,以驗證病人是否還有氣。男人不死於婦人之手,婦人也不死於男人之手。病人垂危之際,孝子遣人分禱於司命、中塯、國門、國行、公厲五祀。及病人謝世,長子啼,兄弟哭。旋即於南邊窗戶下設屍床,鋪上床席,先鋪葦席於下,繼鋪竹蓆於上,放好枕頭,然後將屍體置於所設之床上。   
  招魂之人身穿朝服,左手執衣領,右手執腰,從左至右、從右到左往返招之。楔的外形猶如車軛,兩端向上彎曲。用矮几拘正死者兩腳,矮几之腿朝南,侍從坐著拿幾。就床設奠,在床頭,用吉利之器具。或用甜醴酒,或用酒,不用覆巾和祭勺。   
  向國君報喪,其辭為:「君之臣某死。」向母親、妻子、長子報喪,其辭為:「君之臣某之某死。」   
  室中只有喪主和主婦坐。但大功以上兄弟中有命夫或命婦,也坐。   
  屍體停放室中時,如有君命來,喪主要出迎,眾主人則不必出迎。   
  贈衣者將所贈之衣放在床上,不坐。贈衣者於室中西邊戶下向北傳達其主人使命。   
  夏祝淘米,擇揀其堅好者盛於敦中。四位侍者拿開殮衾,撤下床席,為死者浴屍。若是士之母親病喪,則由四位女侍為其浴屍,不用笄固其發。準備「明衣」,若是婦人,則還須準備「中帶」。洗屍完畢,將乾淨貝殼放回盛放貝殼的竹器之中,進而用貝殼頂開死者左右牙齒。飯含完畢,夏祝撤去剩餘之米。接著用絲綿塞住死者兩耳。於堂下東西兩階間掘坎,南北向;坎寬一尺,長二尺,深三尺;掘坎之上堆於坎的南側。用土塊壘灶以燒洗屍之水。死者的上衣和下裳用帷幕之布做成,袖子寬二尺二寸,衣長至膝下。下裳為前三幅、後四幅,其寬上下相350同,其長能遮住腳背。下裳的緣飾和下飾為紅色。上衣的衣領和袖口為紅色。設「握」於左手,其裡貼著手心,「握」的兩端各系有繩,先以繩的一頭繞手掌一匝,繼以繩的另一頭彎曲向上鉤住中指,然後兩頭皆返回手掌之後系結。甸人用土填平所掘之坎。罪人堵塞死者生前所用廁所。為死者穿衣,夜裡,於中庭點上火燭。   
  次日天亮,滅掉火燭,陳設小殮用衣服。凡絞和單被所用之布皆和朝服之布相同。於東堂下設長方形無足的木承盤,南北向,其南端與堂隅之坫對齊。木承盤上陳設:兩隻■,一盛甜醴酒,放在北邊,一盛酒,放在南邊;盛物的竹器篚放在東邊,南北向,內放四隻角觶,兩個木製祭勺,兩個素勺;豆設在■的北邊,兩隻一組並排;籩的陳設和豆一樣。凡盛有祭品的籩、豆同時陳設,都要用巾覆蓋。酒觶俟朝、夕祭時斟酒,用木製祭勺加於其上,夕柄向後;完畢,插勺於甜醴酒中。小殮之時,室中苟有空地,則就便設奠,不必出室改設。這時省去哭、踴之禮節。   
  憑屍之後,喪主袒露左臂,用麻束髮,用麻帶繫腰;而齊衰以下之親屬則束以麻布帶。於東階行大殮,大夫從西階上堂,向北立於西階東邊,以東為上,憑屍後,大夫反向下堂,返回原位。用覆巾蓋好祭席,執燭者滅掉火燭,出去,從東階下堂,又從主人的北邊朝東走去。   
  殯後,喪主夫掉髮飾。喪事第三天,大功以上親屬絞束其散垂的腰絰。制冠用布六升,以通屈一繩從外面縫於帽沿上,其下垂者為纓。斬衰之服用布三升。鞋向外收束。喪杖根部在下,竹杖、桐杖也不例外。   
  孝子居於倚廬,睡於草苫,以土塊為枕。不脫掉首絰和腰絰。晝夜之間哀至即哭,不定時。不是喪事不與交談。早晚喝粥,均以一溢米為量。   
  不吃蔬菜和果品。喪主乘坐粗惡木車:以白狗皮覆蓋車前橫木,用蒲草做車藩以御風塵;用蒲草之莖作趕車的鞭子;用白狗皮製成兵器袋,車軸兩端用木鍵釘牢,升車之索和御馬之索皆用繩,馬銜用木製的;馬之鬃毛不必修剪。主婦乘的車和喪主的相同,不過其車帷以大功之布為之。副車之兵器袋用白狗皮鑲邊,其他情況和喪主乘車一樣。   
  每月初一,童子用左手執拿掃帚,掃帚末端朝上,跟隨撤宿奠者入門。設新奠之先,撤去宿奠,拿開奠席,打掃室內衛生,將雜物灰塵等皆掃到室之東南隅;和先前設奠時一樣鋪席。設奠完畢,掃地的童子執拿掃帚,末端下垂且向著自己的身體,跟隨執燭者向門外東邊走去。平常所用供養:朝夕食物、時鮮水果,洗頭的熱水等,其陳設和死者生前一樣。逢每月初一和薦新之時,祭席當設於正寢而不設於燕寢。   
  筮葬居之前,塚人先相其地可葬與否。卜葬之日,先告知主婦:「吉」;主婦哭,婦人皆哭;主婦上堂,婦人皆止哭。   
  啟殯那天拂曉,室內室外都不哭。夷床和輁軸設於西階的東邊。   
  設奠於祖、禰二廟,先設奠於禰廟,和小殮奠時相同,繼而啟殯。   
  朝過禰廟,將重置放於門外的西邊,面朝東。靈柩抬進禰廟,從西階上堂。將靈柩於兩楹柱之間放正。設奠於西階之下,面朝東,以北為上。   
  喪主上堂,於靈柩東邊向西而立。眾主人於東邊就位,婦人隨從喪主上堂,面朝東。將奠從西階下升設於堂上靈柩的西邊,設奠者上堂、下堂皆走西階,設奠者上堂時男子哭、踴,設奠者下堂時婦人哭、踴。執燭先於靈柩進入禰廟的,上堂後於東楹柱的南邊向西而立;後於靈柩進入禰廟的,在堂下於西階的東邊向北而立。喪主下堂,於東階下就位。然後撤去舊奠,準備更設新奠,撤奠者從西階上堂和下堂,上堂時男子哭、踴,下堂時婦人哭、踴,和先前一樣。   
  祝與執事撤去禰奠先下堂,執巾、執席者隨隊於後下堂,抬靈柩者也跟著下堂,堂上男女又從柩而下堂,凡此次第皆和出殯宮時相同,繼而開始朝於祖廟。將死者生前所乘棧車拉進祖廟:用鹿皮覆蓋棧車前面橫木,盾牌、箭袋、皮製馬韁、旌旗和皮弁服皆載於車上,馬纓、馬轡和飾有貝殼的馬絡皆懸於車前橫木。繼將死者生前朝夕上朝及平時出入所乘之車拉進祖廟,車載死者往昔視朝之服。最後將死者生前田獵時所乘之車拉進祖廟,車載蓑衣和斗笠。將載靈柩於柩車,祝和執事端舉遷祖之奠席於戶西,向南而立,以東為上。靈柩在柩車上束好後,下來於柩車前束的旁邊設莫席,鋪席於柩車的西邊。覆巾於奠席後,飾柩。抗木剝皮削平。茵中所充為茅草秀出之穗,外加些廉姜和澤蘭。葦包用三尺長的蘆葦編成。用菅草編成的筲三隻,一盛黍,一盛稷,一盛麥,黍、稷、麥皆用水浸過。始發,乘車調頭向外,然不改變位置。執披者前左、後左、前右、後右各二人,每旁四人。凡賓客所贈之玩好,無固定之數。凡設奠用之點心,不必經過油煎。   
  只有國君之命方能止柩於道,其他情況可不予理睬。乘車等行至墓地,正面朝北停於墓道的東邊,以東為上。柩車行至墓穴,取乘車、道車、槁車所載皮弁服、朝服、蓑笠等載之於柩車之中。葬畢而歸時,不驅趕車子速歸。   
  國君臨視大殮之禮,若有事在身則不必等待設奠,靈柩加蓋後就出來;若因故未趕上視殮,至加蓋於棺時才到場,則須等到設奠完畢後才能出去。   
  靈柩放正後,賓客出去,遂人和匠人將柩車納入祖廟東西兩階之間。   
  祝於喪主的南邊、柩車前輅的旁邊設祖奠,以北為上,用巾蓋好。   
  陪葬之弓箭要新的,但做工不必精細,弓之兩端以骨角為飾,弓可張開,卻不能射。有弓檠,上有韋制纏弦和箭溜。有緇布做成的弓衣,內裝「翭矢」四支,為骨質箭鏃,短羽。又裝習射之箭四支,箭前後之輕重均勻適中,亦為短羽。      
士虞禮第十四 
  【題解】   
  《士虞禮》講述的是士既葬其父母後返回殯宮而舉行的安魂禮。所謂「虞」,就是「安」的意思,安者,安神也。因此,如果說《士喪禮》和《既夕禮》旨在送形而往的話,那麼,《士虞禮》則旨在迎神而返。   
  《士虞禮》經文的結構比較簡單,它主要述及以下幾個環節和步驟:殯宮中祭物之陳設,主人、賓客之就位;迎屍、妥屍(此屍指代死者受祭之活人,非指死者自身),饗神、饗屍;主人一獻屍,主婦二獻屍,賓長三獻屍;祝告禮畢,送屍送賓。   
  歷來學者將《士虞禮》歸結為喪禮,但在我們看來,《士虞禮》既是士喪禮的繼續和延伸,也是祭禮的開始,兼有喪禮和祭禮的雙重意義。這一點,如果我們聯繫其經文之後所附之《記》來看,聯繫《記》中所述之「卒哭祭」、「□祭」、「薦祭」、「小祥」、「大祥」、「禫祭」等等來看,就顯得尤為清楚。   
  士虞禮於五禮中亦屬凶禮。   
  士虞禮:特豕饋食,側亨於廟門外之右,東面(1)。魚臘爨亞之,北上(2)。   
  ■爨在東壁,西面(3)。設洗於西階西南,水在洗西,篚在東(4)。尊於室中北塘下,當戶,兩■醴酒,酒在東(5)。無禁,冪用絺布;加勺,南枋(6)。素幾,葦席,在西序下(7)。苴刌茅,長五寸,束之(8)。實於篚,饌於西坫上。饌兩豆菹醢於西楹之東,醢在西,一鉶亞之(9)。從獻豆兩亞之,四籩亞之,北上(10)。饌黍稷二敦於階間,西上,藉用葦席(11)。■水錯於槃中,南流,在西階之南,簞巾在其東(12)。陳三鼎於門外之右,北面,北上。設扃鼏,匕俎在西塾之西(13)。羞燔俎在內西塾上,南順(14)。   
  主人及兄弟如葬服,賓執事者如吊服,皆即位於門外,如朝夕臨位(15)。婦人及內兄弟服,即位於堂,亦如之。祝免,澡葛絰帶,布席於室中,東面,右幾;降,出,及宗人即位於門西,東面,南上(16)。宗人告有司具,遂請(17)。拜賓,如臨,入門哭,婦人哭(18)。主人即位於堂,眾主人及兄弟、賓即位於西方,如反哭位(19)。祝入門,左,北面。宗人西階前北面。   
  祝盥,升,取苴降,洗之;升,入設於幾東席上,東縮;降,洗觶;升,止哭(20)。主人倚杖,入(21)。祝從,在左,西面。贊薦菹醢,醢在北(22)。佐食及執事盥,出舉,長在左(23)。鼎入,設於西階前,東面,北上。匕俎從設(24)。左人抽扃、鼏、匕,佐食及右人載(25)。卒,朼者逆退復位(26)。俎入,設於豆東;魚亞之,臘特(27)。贊設二敦於俎南——黍,其東稷(28)。設一鉶於豆南。佐食出,立於戶西。贊者徹鼎。祝酌醴,命佐食啟會(29)。佐食許諾,啟會,卻於敦南,復位(30)。祝奠觶於鉶南,復位(31)。主人再拜稽首。祝饗,命佐食祭(32)。佐食許諾,鉤袒,取黍稷祭於苴,三;取膚祭,祭如初(33)。祝取奠觶,祭,亦如之;不盡,益,反奠之(34)。主人再拜稽首。祝祝卒,主人拜如初,哭,出復位(35)。   
  祝迎屍。一人衰絰,奉篚,哭從屍(36)。屍入門,丈夫踴,婦人踴。   
  淳屍盥,宗人授巾(37)。屍及階,祝延屍(38)。屍升,宗人詔踴如初,屍入戶,踴如初,哭止(39)。婦人入於房。主人及祝拜妥屍;屍拜,遂坐(40)。   
  從者錯篚於屍左席上,立於其北(41)。屍取奠,左執之,取菹,擩於醢,祭於豆間(42)。祝命佐食墮祭(43)。佐食取黍稷肺祭授屍,屍祭之。祭奠,祝祝,主人拜如初。屍嘗醴,奠之(44)。佐食舉肺脊授屍。   
  屍受振祭,嚌之,左手執之(45)。祝命佐食邇敦(46)。佐食舉黍,錯於席上。屍祭鉶,嘗鉶(47)。泰羹湆自門入,設於鉶南;胾四豆,設於左(48)。屍飯,播余於篚。三飯,佐食舉干;屍受,振祭嚌之,實於篚(49)。又三飯,舉胳,祭如初(50)。佐食舉魚臘,實於篚(51)。又三飯,舉肩,祭如初(52)。舉魚臘俎,俎釋三個(53)。屍卒食。佐食受肺脊,實於篚;反黍,如初設(54)。   
  主人洗廢爵,酌酒,■屍(55)。屍拜受爵,主人北面答拜。屍祭酒,嘗之。賓長以肝從,實於俎,縮,右鹽(56)。屍左執爵,右取肝,擩鹽,振祭,嚌之,加於俎(57)。賓降,反俎於西塾,復位(58)。屍卒爵,祝受,不相爵(59)。主人拜,屍答拜。祝酌授屍,屍以醋主人;主人拜受爵,屍答拜(60)。主人坐祭,卒爵,拜;屍答拜。筵祝,南面(61)。主人獻祝;祝拜,坐受爵;主人答拜。薦菹醢,設俎。祝左執爵,祭薦,奠爵,興;取肺,坐祭,嚌之,興;加於俎,祭酒,嘗之。肝從(62)。   
  祝取肝擩鹽,振祭,嚌之,加於俎,卒爵,拜。主人答拜。祝坐授主人。主人酌,獻佐食;佐食北面拜,坐受爵;主人答拜。佐食祭酒,卒爵,拜。主人答拜,受爵,出,實於篚,升堂復位(63)。   
  主婦洗足爵於房中,酌,亞獻屍,如主人儀(64)。自反兩籩棗、栗,設於會南,棗在西(65)。屍祭籩,祭酒,如初(66)。賓以燔從,如初。   
  屍祭燔,卒爵,如初。酌獻祝,籩燔從,獻佐食,皆如初。以虛爵入於房(67)。   
  賓長洗繶爵,三獻,燔從,如初儀(68)。   
  婦人復位(69)。祝出戶,西面告利成(70)。主人哭,皆哭(71)。祝入,屍謖(72)。從者奉篚哭,如初。祝前屍,出戶,踴如初;降堂,踴如初;出門,亦如之(73)。   
  祝反,入,徹,設於西北隅,如其設也(74)。幾在南,厞用席(75)。   
  祝薦席,徹入於房。祝自執其俎出。贊闔牖戶(76)。   
  主人降,賓出(77)。主人出門,哭止,皆復位(78)。宗人告事畢。   
  賓出,主人送,拜稽顙(79)。   
  〔記〕虞,沐浴,不櫛(80)。陳牲於廟門外,北首,西上;寢右;日中而行事(81)。   
  殺於廟門西,主人不視(82)。豚解。羹飪,升左肩;臂、臑、肫、胳、脊、脅,離肺(83)。膚祭三,取諸左膉上;肺祭一,實於上鼎(84)。升魚,■鮒九,實於中鼎(85)。升臘,左胖,髀不升,實於下鼎(86)。   
  皆設扃鼏,陳之。載就進柢,魚進髻(87)。祝俎,髀、脰、脊、脅,離肺,陳於階間,敦東(88)。   
  淳屍盥,執槃,西面(89)。執■,東面。執巾在其北,東面。宗人授巾,南面(90)。   
  主人在室,則宗人升,戶外北面(91)。佐食無事,則出戶,負依南面(92)。   
  鉶芼,用苦,若薇,有滑(93)。夏用葵,冬用荁,有柶(94)。豆實,葵菹。菹以西,蠃醢。籩,棗烝,栗擇(95)。   
  屍入,祝從屍(96)。屍坐不說屨。屍謖。祝前,鄉屍;還,出戶,又鄉屍;還,過主人,又鄉屍;還,降階,又鄉屍;降階,還,及門,如出戶(97)。屍出。祝反,入門左,北面復位,然後宗人詔降。屍服卒者之上服(98)。男,男屍;女,女屍;必使異姓,不使賤者(99)。   
  無屍,則禮及薦饌皆如初(100)。既饗,祭於苴,祝祝卒(101)。不綏祭,無泰羹,湆胾從獻(102)。主人哭,出復位(103)。祝闔牖戶,降,復位於門西;男女拾踴三;如食間(104)。祝升,止哭;聲三,啟戶。主人入,祝從,啟牖鄉,如初(105)。主人哭,出復位(106)。卒撤,祝佐食降,復位(107)。宗人詔降如初(108)。   
  始虞用柔日,曰:「哀子某,哀顯相,夙興夜處不寧。敢用潔牲剛鬣、香合、嘉薦、普淖、明齊溲灑,哀薦袷事,適爾皇祖某甫(109)。饗!」再虞,皆如初,曰:「哀薦虞事(110)。三虞,卒哭,他,用剛日,亦如初,曰:「哀薦成事(111)。」   
  獻畢,未撤,乃餞(112)。尊兩■於廟門外之右,少南(113)。水尊在酒西,勺北枋(114)。洗在尊東南,水在洗東,篚在西(115)。饌籩豆,脯四艇(116)。有乾肉折俎,二尹縮,祭半尹,在西塾(117)。屍出,執幾從,席從(118)。屍出門右,南面。席設於尊西北,東面。幾在南。賓出,復位(119)。主人出,即位於門東,少南;婦人出,即位於主人之北;皆西面,哭不止(120)。屍即席坐。唯主人不哭,洗廢爵,酌獻屍;屍拜受。主人拜送,哭,復位。薦脯醢,設俎於薦東,朐在南(121)。屍左執爵,取脯擩醢,祭之。佐食授嚌,屍受,振祭,嚌,反之(122)。祭酒,卒爵,奠於南方。主人及兄弟踴,婦人亦如之。主婦洗足爵亞獻,如主人儀,踴如初。賓長洗繶爵,三獻,如亞獻,踴如初。佐食取俎,實於篚(123)。屍謖,從者奉篚,哭從之。祝前,哭者皆從,及大門內,踴如初。屍出門,哭者止(124)。賓出,主人送,拜稽顙。主婦亦拜賓(125)。丈夫說絰帶於廟門外(126)。入徹,主人不與(127)。婦人說首絰,不說帶(128)。無屍,則不餞,猶出(129)。幾席,設如初;拾踴三。哭止,告事畢,賓出(130)。   
  死三日而殯,三月而葬,遂卒哭(131)。將旦而□,則薦(132)。卒辭曰:「哀子某,來日某,隮祔爾於爾皇祖某甫。尚饗(133)!」女子,曰「皇祖妣某氏(134)。」婦,曰「孫婦於皇祖姑某氏」。其他辭,一也(135)。饗辭,曰:「哀子某,圭為而哀薦之。饗(136)!」   
  明日,以其班□(137)。沐浴,櫛,搔翦(138)。用專膚為折俎,取諸脰膉(139)。其他如饋食(140)。用嗣屍(141)。曰:「孝子某,孝顯相,夙興夜處,小心畏忌。不惰其身,不寧。用尹祭、嘉薦、普淖、普薦、溲酒,適爾皇祖某甫,以隮祔爾孫某甫。尚饗(142)!」   
  期而小祥,曰:「薦此常事(143)。」又期而大祥,曰:「薦此祥事(l44)。」中月而禫(145)。是月也,吉祭,猶未配(146)。   
  【註釋】   
  (1)饋:歸也。側亨於廟門外之右:側,一半,此指豕之左半邊;廟,實「寢」也;右,指門外西邊。   
  (2)魚臘爨亞之:爨,灶;亞之,次於烹豕之灶。   
  (3)■(ch@,又讀x9):炊熟,此指炊黍稷。   
  (4)洗:棄水之器,高三尺,口徑一尺五寸,足徑三尺,中士之「洗」以鐵為之。篚在東:在「洗」之東。   
  (5)兩■醴酒:甜醴酒一■,酒一■,共兩■,酒在東:甜醴酒在西,酒在甜醴酒之東。   
  (6)無禁:尊置於地也。絺布,麻葛粗布。   
  (7)西序下:指堂上西牆下。   
  (8)苴刌(c(n)茅:苴,猶藉也;刌,切斷;茅,白茅草。   
  (9)鉶(x0ng)亞之:鉶,古代盛羹器;亞之,在菹以東。   
  (10)從獻豆兩亞之:從獻豆兩,主人獻祝兩豆;亞之,在鉶之東。四籩亞之:四籩,主婦獻二籩於屍,獻二籩於祝;亞之,又在兩豆之東。北上:謂兩豆、四籩各自為列。   
  (11)西上:謂黍在西,稷在東。   
  (12)■:盥手澆水之器。盤:承盥洗者棄水之器,故又稱盥盤。流:指■之吐水口。簞巾在其東:簞,竹器也,以簞盛巾,故謂之簞巾;在其東,在盤■之東。   
  (13)塾(sh*):古時門內東西兩側的堂屋。   
  (14)羞燔俎:羞,見其非正俎也;燔,通「膰」,炙肉也。羞燔俎,將佳美炙肉陳設在俎上。南順:謂俎之上端在北,下端在南,執俎者於塾上向西執其下端。   
  (15)朝夕臨位:即士喪禮朝夕哭位也。   
  (16)祝:喪祝,為公臣。澡葛絰帶:澡,沆也;葛絰帶,葛絰、葛帶。宗人:亦為公臣。   
  (17)宗人告有司具,遂請:告主人一切準備就緒,請行祭事。   
  (18)拜賓,如臨。指主人言。入門哭:指主人及眾兄弟言。   
  (19)如反哭位:和朝夕哭位相反,即主人在堂上於西階向東而立,眾主人及兄弟、賓客在堂下於西邊向東而立。   
  (20)幾東:即幾前。東縮:謂設之自西而東,以西為上。   
  (21)倚杖:倚喪杖於西牆。   
  (22)讚:謂賓來助祭執事者。   
  (23)佐食及執事盥:佐食,佐屍食者;執事,賓助祭者。舉:舉鼎也。長在左:長,助祭者之長;在左,在西邊。   
  (24)匕俎從設:從鼎入而各設於其鼎之東。   
  (25)左人抽扃、鼏、匕:左邊之助祭者抽槓於左手,取覆巾置於鼎北,加抬鼎之槓於覆巾之上,乃執匕。載:載牲於俎。   
  (26)復位:復賓位也。   
  (27)俎入:俎指牲俎或曰豕俎。魚亞之,魚即魚俎。臘特:臘即乾肉俎,設於豕俎之北。   
  (28)黍,其東稷:即西黍東稷,黍在豕俎之南,稷在魚俎之南,以西為上。  (29)啟會:啟,開;會,敦蓋。   
  (30)復位:復戶西原位。   
  (31)復位:復主人之左位。   
  (32)饗(xi3ng):通「享」,告神享此祭也。   
  (33)鉤袒:挽袖以露臂。三:三祭之也。取膚祭:神祭用膚、(脰肉)。祭如初:亦以苴為藉而三祭之。   
  (34)反奠之:還奠於鉶南也。   
  (35)祝祝卒:謂祝讀享辭畢也。復位:復西階上東面之位。   
  (36)一人:主人之兄弟。   
  (37)淳(h&n)屍盥:淳,澆灌;淳屍盥者,執事者也。   
  (38)延:進也。   
  (39)哭止:將行事屍之禮,故哭止。   
  (40)妥:安坐。屍拜:即答拜。   
  (41)從者:即上「一人衰絰奉篚」者。北:即席之北。   
  (42)取奠:取祝所返奠於鉶南之觶也。   
  (43)墮祭:取下當祭之物以授屍。   
  (44)奠之:復於故處也。   
  (45)嚌(j@):嘗。   
  (46)邇:近也。   
  (47)祭鉶,嘗鉶:謂以右手祭、嘗也,用祭勺。   
  (48)湆:肉汁也。胾(@):切肉也,此指切好之大塊肉。   
  (49)干:長脅也,即肋肉。   
  (50)舉胳:亦佐食舉之也;胳,豕之後脛骨。   
  (51)佐食舉魚臘,實於篚:屍不受魚臘,故佐食又放於篚中。   
  (52)肩:豕之肩也。   
  (53)釋:猶「遺」也。三:指臂、臑、肫。   
  (54)反黍,如初設:佐食將黍稷放回原處。   
  (55)廢爵:無足之爵。爵,古代酒器。■(y@n):古代宴會時的一種禮節,食畢用酒漱口。   
  (56)賓長:賓客之長。右鹽:右為鹽則左為肝,肝鹽並也。   
  (57)右取肝:「右」字乃後人所加,經文本無。   
  (58)復位:復西階前眾兄弟之南東面位。   
  (59)相爵:命主人拜送爵也。   
  (60)醋:同「酢」,報也。   
  (61)筵:筵席,細葦席也。   
  (62)肝從:次賓從獻也。   
  (63)升堂復位:虞祭時杖不入室,升堂復位則必取杖也。   
  (64)足爵:有足之爵。亞獻屍:二次獻屍。如主人儀:如上主人■屍之儀。  (65)自反:主婦自返堂上取籩入室設之。棗在西:以棗為上,栗在東。   
  (66)如初:如主人獻屍之儀。下同。   
  (67)虛爵:即空爵。   
  (68)繶爵:古代酒器,口足間有篆文為飾。三獻:第三次獻屍、祝及佐食。  (69)復位:復堂上西面位。   
  (70)西面告利成:西面告,告主人也;利,猶養也;成,畢也;利成,養禮畢也。   
  (71)皆哭:主人以下男子、婦人之在位者皆哭也。   
  (72)謖(su):起立。   
  (73)祝前屍:祝為導屍也。   
  (74)祝反,入:祝送屍出門,返而入室。   
  (75)厞用席:厞,隱也;厞用席,謂用席障蔽使之幽暗。   
  (76)讚:即佐食。   
  (77)賓出:賓出殯宮門。   
  (78)主人出門:亦出殯宮之門。皆復位:謂主人、眾兄弟和賓客皆即位於門外,如朝夕哭時臨位。   
  (79)主人送:亦送於大門外。   
  (80)不櫛:不梳頭。   
  (81)廟門:即殯宮門。寢右:將牲之右半邊放在地上。行事:指開始虞祭。  (82)廟門西:即殯宮門外西邊。不視:不視殺也。   
  (83)飪:孰也。升左肩:升,升於鼎中;左,謂肩、臂等皆用左也。臂、臑:為前脛骨。肫、胳:為後脛骨。脊、脅:為正脊、正脅。   
  (84)膉:脰肉,即項頸。上鼎:北邊一鼎。   
  (85)中鼎:指上鼎與下鼎之中一鼎。   
  (86)下鼎:南邊一鼎。   
  (87)載:謂自鼎載於俎也。鬐(q0):魚脊。   
  (88)脰,頸肉,即「膉」也。   
  (89)盤:用於盛棄水。   
  (90)宗人授巾:授巾於屍。   
  (91)戶外:室戶外也。   
  (92)依:指戶牖之間,即戶西牖東也。   
  (93)芼(m2o):菜也,指可供食用的野菜。   
  (94)荁(hu2n):植物名,堇菜類,古人用以調味。   
  (95)棗烝:蒸熟之棗。   
  (96)屍入:入門也。   
  (97)鄉屍:即正面向屍。還:轉身前行。   
  (98)上服:即玄端服。   
  (99)異姓:指孫輩之婦。賤者:指庶孫之妾。   
  (100)無屍:謂無孫輩之婦可使為屍。如初:謂與有屍者同。   
  (101)祭於苴:指佐食取黍稷祭於苴。   
  (102)綏:當為「墮」。   
  (103)復位:復西階上東面位。   
  (104)復位於門西:指門西北面位。如食間:如屍一食九飯之頃。   
  (105)如初:如主人入,祝從在左。   
  (106)復位:復堂上東面位。   
  (107)祝、佐食降,復位:祝復門西北面位,佐食復西方位。   
  (108)如初:與有屍者同也。   
  (109)柔日:相對於剛日而言,指乙、丁、己、辛、癸五個日子,均為偶數,也稱偶日。《禮·曲禮上》:「外事以剛日,內事以柔日。」哀子:主人自稱。哀顯相:眾主人也,顯,明也,相,助也,哀顯相,亦即助祭者也。不寧:指悲思不安。敢:冒昧之辭。剛鬣:指豕。香合:黍也。嘉薦:菹醢也。普淖:有釋為「鉶」即菜羹的。明齊溲酒:明齊,新水也;明齊溲酒,新水釀的酒。袷(xi2)事:始虞也。皇祖某甫:皇祖,即「皇考」;甫,皇考的字。   
  (110)再虞:第二次虞祭。如初:如始虞也。哀薦虞事:祝辭則與始虞異也。  (111)虞:第三次虞祭,也即最後一次虞祭。他:三虞和卒哭皆用剛日,然非同一剛日,卒哭別用一剛日即三虞以後之第二剛日,故云「他」。剛日:古人擇日行事,謂十日有五剛、五柔,也即五陰五陽,甲、丙、戊、庚、壬五日為剛日,也叫奇日,即陽日,取其動意,指庚日、壬日(參見注〔109〕)。成事:成祭事也。   
  (112)獻畢,三虞、卒哭禮畢。未撤:指俎、豆而言。餞:送行飲酒曰餞,此指為屍餞行。(113)廟門:即寢門也。   
  (114)在酒西:即在酒尊之西。   
  (115)篚在西:在洗之西。   
  (116)脯四艇:於肉四條實於籩。當有醢盛於豆,記文省略。   
  (117)二尹縮:指正體二方。祭半尹:謂截正體之半置於其上。   
  (118)屍出:自室出也。執幾從,席從:幾、席,素幾、葦席;從,執幾執席以從者皆賓執事者也。   
  (119)復位:復門外原位。   
  (120)哭不止:親將離其室,故哀更深。   
  (121)朐(q*):屈曲的乾肉。   
  (122)反之:返於佐食,佐食又返之於俎。   
  (123)取俎:謂取俎上之乾肉。   
  (124)屍出門,哭者止:大門外無事屍之禮,故屍出哭止而不送也。   
  (125)主婦亦拜賓:於門內拜送女賓,古禮婦人送迎不出門。   
  (126)說絰帶:絰帝,即腰絰;說絰帶,脫去腰絰,改為服葛(變麻為葛)。  (127)入撤:撤,指撤去祭物,此就兄弟大功以下者言之。主人不與:謂主人主婦不參與。   
  (128)帶:指腰帶。   
  (129)猶出:雖不餞,而主人、主婦及賓就出也。   
  (130)告事畢:宗人告之也。   
  (131)遂卒哭:遂於葬月而卒哭。   
  (132)旦:次日早上。□:新死者附祭於先祖。薦:同「餞」,兼有屍餞之、無屍不餞之禮。   
  (133)哀子某:某,名也。來日某:某,甲子也。隮(j9):登上,升上。   
  (134)女子:指未嫁而死或已嫁而歸娘家的女子。   
  (135)其他辭:指「來日某」,「隮□」、「尚饗」等。   
  (136)饗辭:饗屍之辭。圭:潔也。   
  (137)明日:卒哭之次日。班:次也。   
  (138)搔翦:搔,同「爪」;翦,通「剪」;搔翦,即剪指甲。   
  (139)用專膚為折俎:專,厚也。脰膉,頸部的肉。   
  (140)如饋食:和特牲饋食禮一樣。   
  (141)用嗣屍:嗣,繼也;屍,古代代表死者受祭的活人,此指虞祭、卒哭祭之屍。   
  (142)曰:指祔祭之辭。小心畏忌:心常存畏忌。不惰其身:身不敢惰慢。尹祭:脯也。普薦:鉶羹。   
  (143)期而小祥:期,期年,即週年;小祥,祭名,父母死一週年的祭禮。祥,吉也。曰:「薦此常事」:祝辭與□同,惟「薦此常事」為異。常為祥。   
  (144)又期而大祥:又,復也;期,指兩週年時,大祥,祭名,父母死兩週年的祭禮。   
  (145)中月而禫:中,間也;中月,即大祥祭後一個月;禫(d4n),祭名,除喪服之祭。   
  (146)是月:禫祭之月。吉祭:四時之常祭,相對於禫祭以前之喪祭而言。吉祭與禫祭同月,則禫祭之後乃行吉祭。猶未配:配,指以某妃配某氏;未配,不以先沒之母與新死之父合祭。   
  【譯文】   
  士虞祭之禮:用一隻豕致祭,將豕的左半邊置於寢門外的西邊烹煮,面向東。烹煮豕的灶的南邊依次是烹煮魚的灶和烹煮乾肉的灶,以北為上。炊黍稷的灶設在東牆下,面朝西。設棄水之器——洗於西階的西南邊,盥洗之水放在洗的西邊,盛物的竹器——篚放在洗的東邊。酒尊設於室中東北隅,正對著門,甜醴酒一■,酒一■,共兩■,其位置是,甜醴酒在西,酒在甜醴酒之東。酒尊直接放在地上,不用「禁」承墊,酒尊之口用麻葛粗布封蓋,其上放勺,勺柄朝南。設素幾和葦席於堂上西牆下。將白茅草以五寸長為一段切割,並束捆起來。然後將其放在盛物之竹器——篚中,將篚陳設於堂上西南隅的西坫上。繼而陳設菹菜和肉醬各一豆於西楹柱的東邊,肉醬在西,菹菜在肉醬之東,依於菹菜之東設一盛羹器——鉶。鉶之東又設喪主獻祝的兩隻豆,豆東設主婦獻屍二籩、獻祝二籩,兩豆和四籩各自為列,以北為上。設一盛黍、一盛稷的兩隻敦於東西兩階之間,盛黍之敦靠西,盛稷之敦靠東,以西為上,下用葦席墊著。把洗手澆水之器——■放在盥盤裡,■的吐水口朝南,將其設在西階的南邊,又把盛有巾的竹器——簞放在盤、■之東。置放三隻鼎於寢門外的西邊,鼎的正面朝北,以北為上。接著又設抬鼎的槓子和覆鼎之巾,設盛有匕的俎於西塾,即門內西側的堂屋的西邊。設炙肉之俎於內西塾,俎之上端在北,下端在南。   
  喪主及眾兄弟穿葬服,賓客執事穿吊服,都於門外就位,和朝夕哭位相同。婦人和內兄弟穿喪服於堂上就位,亦和朝夕哭位相同。喪祝穿「免服」,整理好葛絰和葛帶,然後在室中鋪席,席的正面朝東,席的右邊放幾;繼而下堂、出門,和宗人一起向東於門西就位,以南為上。   
  宗人告訴喪主一切準備就緒,請行虞祭之禮。喪主隨即拜謝賓客,和朝夕哭時一樣,然後喪主和眾兄弟入門而哭,婦人也跟著哭。喪主於堂上西階向東就位,眾主人及兄弟、賓客於堂下西邊向東就位,和朝夕哭位相反。喪祝入門後於左邊向北就位,宗人則於西階前向北就位。   
  喪祝洗手後,登堂,從西坫上取白茅草下堂,將其洗淨;然後登堂入室,將白茅草放在幾前的席上,自西而東置放,以西為上;繼而下堂,清洗酒觶;又上堂,止眾人哭。喪主倚喪杖於西牆,然後入室朝西而立。喪祝隨從喪主入堂,於喪主的左邊向西而立。助祭執事者——贊獻上盛菹菜和肉醬之二豆,盛菹菜之豆放在南邊,盛肉醬之豆放在盛菹菜之豆的北邊。佐食和執事洗手後,出去抬鼎,抬鼎時助祭者之長在左邊。鼎抬進門後,正面朝東陳設於西階的前面,以北為上。盛匕之俎從鼎而入,設於鼎的東邊。左邊之助祭者抽抬鼎之槓於左手,取下覆鼎之巾置於鼎的北邊,加放抬鼎之槓於覆巾之上,然後執匕,佐食和右邊之助祭者用匕將牲體從鼎中升出,載於俎上。完畢,左邊之助祭者先退而復賓位。   
  取豕俎入而設於豆的東邊;取魚俎入而設於豕俎的東邊,取乾肉俎入而設干豕俎的北邊。助祭執事者贊設兩隻敦於俎的南邊——盛黍之敦在豕俎之南,盛稷之敦在魚俎之南和盛黍之敦的東邊。設一盛羹器——鉶於豆的南邊。佐食出室,立於戶西。助祭執事者撤去空鼎。祝斟甜醴酒,命佐食啟開敦蓋。佐食應諾,啟開敦蓋,仰置於敦的南邊後,復戶西原位。祝設斟有甜醴酒的酒觶於盛羹器鉶的南邊,回到喪主左邊原位。喪主再次叩首拜謝。祝告神享此祭,並命佐食行祭。佐食應諾,挽袖露臂,取黍稷置於白茅草上,祭三次:又取脰肉置於白茅草上,亦祭三次。祝取鉶南之酒觶,於白茅草上祭之,亦三次,觶中的甜醴酒不倒盡,添滿後還置於鉶南。喪主再次叩首拜謝。祝讀享辭完畢,喪主又叩首拜謝,和前面一樣,繼而哭著出來,返回西階上向東之原位。   
  祝迎代表死者受祭之人——「屍」進門。喪主之兄弟一人服衰帶絰,捧拿盛物之器——篚,哭著從「屍」而入。「屍」入門,男子哭、踴,婦人亦哭、踴。執事用■倒水讓「屍」洗手,宗人授巾於「屍」揩手。   
  「屍」至階前,祝請「屍」上階。「屍」上堂,宗人詔告,男子、婦人哭、踴和前面一樣。「屍」入室時,則只踴不哭。此時婦人迴避入房。   
  喪主和祝向「屍」叩拜,請「屍」安坐;「屍」回拜後坐下。   
  從「屍」而入者(即喪主之兄弟一人)將篚置放於「屍」左邊之席上,並於席之北邊侍立。「屍」取酒觶於鉶南,用左手拿著,又用右手取來菹菜,並雜以肉醬,於兩豆之間行祭。祝命佐食取祭物以授「屍」。佐食遵命取來黍、稷、肺等授於「屍」,「屍」以之行祭。祭畢放回原處,祝請「屍」享祭,喪主叩拜如前。「屍」嘗過甜醴酒後,亦放回原處。佐食又取來肺脊授於「屍」。「屍」接受振祭,嘗過後用左手拿著。祝命佐食將敦移近。佐食遵命並取黍置於席上。」屍」以右手用祭勺祭、嘗菜羹。太羹肉汁從門外拿進來,陳設於鉶的南邊;切好的大塊肉放在四隻豆中,陳設於太羹肉汁的左邊,「屍」吃飯,剩餘的放入篚中。俟「屍」取飯三次,佐食獻上肋肉;「屍」接受振祭,嘗過肋肉,剩餘的放入篚中。又俟「屍」取飯三次,佐食獻上豕之後脛骨,「屍」受和嘗如前。佐食又獻上魚和乾肉,「屍」不受納,故佐食直接將其放入篚中。又俟「屍」取飯三次,佐食獻上豕肩,「屍」受、嘗如前。佐食又獻上魚和乾肉二俎,而留下臂、臑、肫三俎。至此「屍」食完畢。「屍」取肺、脊於豆而交於佐食,佐食接過後放進篚中;佐食又取席上之黍放回原處,和開始陳設時一樣。   
  喪主洗淨無足之酒爵,斟酒後獻給「屍」,讓其漱口。「屍」拜謝後接過酒爵,喪主面朝北回拜。「屍」繼而用酒行祭,然後嘗酒。賓客之長隨之獻肝和鹽於」屍」,肝、鹽皆盛於俎,肝在左側,鹽在右側。   
  「屍」左手執酒爵,右手取肝,蘸鹽振祭,嘗過後放回俎上。賓客下堂,將俎放回西塾原位,然後自己返回西階前眾兄弟南邊原位。「屍」喝乾酒爵中酒,祝接過空爵,不命喪主拜送爵。喪主向「屍」叩拜,「屍」   
  答拜。祝又斟酒授於「屍」,「屍」以之回報喪主;喪主拜謝後接過酒爵,「屍」回拜。喪主坐下行祭,繼而飲盡爵中酒,拜謝「屍」;「屍」又回拜。祝坐在細葦席上,面朝南。喪主獻酒給祝;祝拜謝後,坐著接過酒爵;喪主回拜。喪主獻上置於俎上的菹菜和肉醬給祝。祝左手執拿酒爵,右手以所獻之菹菜和肉醬行祭,祭過後放下酒爵,站起來;繼而取肺坐下,祭、嘗之後,又起立;將肺放回俎上,又取酒行祭,並嘗酒。次賓接著獻肝於祝。祝取肝蘸鹽,祭、嘗之後,放回俎上,飲盡酒爵中酒,拜謝喪主。喪主回拜。祝坐下,將酒爵授給喪主。喪主斟酒後,獻干佐食;佐食朝北叩拜,坐下接過酒爵;喪主回拜。佐食以之行祭後,飲盡爵中酒,並拜謝喪主。喪主回拜,接過空爵,出而置於篚中,繼而登堂返回原位,取過喪杖。   
  主婦在房中清洗有足之酒爵,斟上酒後二次獻「屍」,和前面喪主獻「屍」一樣。旋即自己返回堂上取兩籩入室,設於敦蓋的南邊,盛棗之籩在西,盛栗之籩在東。「屍」以籩行祭,又以酒行祭,和前面喪主獻「屍」之儀相同。賓接著獻上炙肉,也和前面儀節相同。「屍」以炙肉行祭,然後飲盡爵中酒,亦和前面儀節相同。賓又斟酒獻於祝,又獻二籩之棗、栗和炙肉於佐食,皆與前面儀節相同。於是主婦執拿空爵入房。   
  賓客之長清洗口足間有篆文為飾的繶爵,斟上酒後,第三次獻給「屍」、祝等,接著又獻上炙肉,和喪主獻「屍」之儀相同。   
  婦人返回室上原位。祝出室後,向西告訴喪主虞祭禮畢。喪主哭,男子、婦人皆哭。祝又入室,「屍」起立。從「屍」者捧拿盛物之器——篚而哭,和先前一樣。祝在「屍」前面引導,出室,這時男子、婦人哭、踴;祝和「屍」下堂,男子、婦人哭、踴;祝和「屍」出門,男子、婦人哭、踴,皆和先前一樣。   
  祝又返回入室,撤去祭席,改設於西北隅,和前面設席時次第相同。   
  置幾於南邊,又用蓆子擋住西北隅使之幽暗。獻給祝的坐席撤、收於房中。祝自己執俎而出。佐食關上門窗。   
  喪主下堂,賓客從殯宮門出來。喪主亦從殯官門出來,哭聲停止。   
  喪主、眾兄弟和賓客皆即位於門外,如朝夕哭時臨位。宗人詔告禮事完畢。賓客出大門,喪主叩首相送。   
  〔記〕虞祭之前先洗頭浴身,但不梳頭。陳設祭牲於殯宮門外,牲首朝北,以西為上;將牲體之右半邊置放地上,至中午時分開始虞祭。   
  宰殺祭牲於殯宮門外西邊,喪主不視殺牲的過程。俟牲體分解煮熟後,將左肩、左臂、左臑等左邊前脛骨和左肫、左胳等左邊後脛骨及正脊、正脅、肺升入鼎中。取牲體項頸左邊大肉三塊行祭,又取整肺一塊行祭,祭後放入北邊一鼎。又從俎中取鱔魚或鯽魚九條放入中間一鼎。   
  又取夫髀後的乾肉的左半邊放入南邊一鼎。三鼎皆設抬鼎之槓和覆鼎之中。將祭物從鼎中升出載於俎上,獻俎時其下端朝前,魚脊亦朝前。祝則將煮熟的髀、頸肉、脊、脅和肺盛於俎上,陳設於東西兩階之間、敦的東邊。   
  澆水供「屍」洗手。執棄水之器——盥盤的人於「屍」的一側侍立,面朝西。執盥手澆水之器——■的人於「屍」的另一側侍立,面朝東。   
  執拭巾的人於「屍」的北邊侍立,面朝東。宗人面朝南授巾於「屍」。   
  喪主在室內就位,宗人上堂即位於室戶門外,面朝北。佐食無事,就從室戶中出來,背靠門西窗東之間而立,面朝南。   
  作羹用之野菜,用像薇菜一樣光滑的苦菜。如果是夏天,可用葵菜;如果是冬天,可用具有調味功能的荁菜;均要有祭勺。用豆盛葵菹。菹的西邊放蝸醬。用籩盛蒸過的棗和經過篩選的栗。   
  「屍」入門,祝從「屍」而入。「屍」坐下,不脫鞋。「屍」起立。   
  祝面朝「屍」在前面導引;繼轉身出戶,又面朝「屍」;接著轉身,從喪主面前走過去,又面朝「屍」導引;然後轉身下階,又面朝「屍」導引;「屍」下階,祝又轉身,走到大門,其儀節和出戶時一樣。「屍」   
  出門,祝返回入門,於其左邊就位,面朝北,然後宗人詔告喪主下堂。   
  「屍」穿死者之上服即玄端服。若死者為男性,以男子代死者受祭為「屍」;若死者為女性,則以女子代死者受祭為「屍」;然以女子為「屍」,則只可用孫輩之婦,不可用庶孫之妾。   
  倘若無孫輩之婦可使為「屍」,其禮儀和獻祭過程也仍要和前面有屍情況下一樣。享祭完畢,佐食又取黍稷置於白茅草行祭,祝詔告行祭完畢。不再進行墮祭,不用太羹、肉汁、大塊肉及行三獻屍之禮。喪主哭,出室後返回西階上原位,面朝東。祝關好門窗,下堂,返回門西原位,面朝北;男女輪流哭、踴凡三次,約相當於「屍」一食九飯的時間。祝上堂,止住男女之哭;繼發出三次「噫歆」之聲,然後打開室門。喪主入室,祝從喪主而入,並打開窗戶,和先前一樣立於喪主的左邊。喪主哭,出室回到堂上原位,面朝東。祭事完畢,撤去祭物,祝和佐食下堂返回原位。宗人詔告喪主下堂,亦和前面一樣。   
  始行虞祭當用柔日,其祝辭為:「哀子某,眾主人,日夜悲思不安。   
  冒昧地用潔淨祭牲豕及黍、菹菜、肉醬、菜羹、新水釀的酒等行始虞之祭,適爾皇考某甫。請亨祭!」第二次虞祭,禮儀和始虞相同,唯祝辭中有「哀薦虞事」一句,與始虞之祝辭稍異。第三次虞祭及卒哭之禮事,禮儀也都和始虞相同,但祝辭中有「哀薦成事」一句,與始虞之祝辭有異。另外,第三次虞祭和卒哭之禮事皆用剛日,不過卒哭之禮事別用一剛日,即用三虞以後之第二個剛日。   
  三獻之禮事完畢,俎、豆撤去之前,須為「屍」餞行。陣設兩隻■於寢門外右邊偏南之處。盛水之■在盛酒之■的西邊,勺柄向北。洗設於■的東南邊,盛水之■在洗的東邊,篚在洗的西邊。設籩設豆,盛乾肉四條於籩,盛肉醬於豆。有乾肉二方置於俎上,又載祭牲正體之半置於其上,將此俎設於西塾。屍出室,賓執事者執拿素幾和葦席從「屍」   
  而出。「屍」出寢門後於其門的右邊面朝南而立。將葦席設於■的西北邊,正面朝東。素幾設在席的南邊。賓客出室,返回門外原位。喪主出室,於寢門外東邊偏南之處就位;婦人出室,於喪主的北邊就位;喪主和婦人皆面朝西而哭,不停。「屍」於席上坐下。這時只有喪主不哭,其他人皆哭。喪主清洗無足之酒爵,斟上酒後獻於「屍」;「屍」叩拜後接過酒爵。喪主拜送,哭著返回原位,繼而獻上乾肉和肉醬,置於俎上,乾肉置放於俎上南側。「屍」左手執拿酒爵,右手取乾肉,蘸以肉醬後施祭。佐食又取乾肉授於屍祭、嘗。「屍」接受振祭,嘗肉後還於佐食,佐食成回俎上。「屍」以酒施祭,飲盡酒爵中酒,然後將酒爵置放於南邊。喪主及眾兄弟哭、踴,婦人也哭、踴。主婦清洗有足之酒爵,斟上酒後二次獻「屍」。其儀節和喪主獻「屍」一樣,哭、踴也一樣。   
  賓客之長清洗繶爵,斟上酒後三次獻屍,其儀節和主婦二次獻「屍」一樣,哭、踴也一樣。佐食取俎上乾肉,盛於篚中。「屍」起立向外走,從者捧拿篚哭從於其後。祝於前面引導,哭的人皆從於其後,至大門跟前,哭、踴和先前一樣。「屍」出門後,哭聲停止。賓客出門,喪主相送,叩首拜謝。主婦則於門內拜送女賓。男子於寢門外脫去腰絰,改為服葛。返回入門後,其兄弟中大功以下者撤去祭物,喪主、主婦不參與撤祭。婦人脫去首絰,不解下腰帶。如果無「屍」,則不行餞「屍」之禮事,但喪主、主婦和賓客仍要按禮出室。素幾、葦席之設,和先前一樣;男子、婦人輪流哭,踴,凡三次。哭、踴停止,宗人詔告虞祭完畢,賓客辭出。   
  士死第三天殯殮,三個月後出葬。出葬之月遂行卒哭之祭。次日清晨將死者附祭於先祖,然後舉行薦祭。薦祭完畢之禱辭為:「哀子某,來日某,升你於祖廟,使你附祭於你的皇祖某甫。請享祭!」倘若死者為未嫁而死或已嫁而歸娘家的女子,則禱辭為:「附祭於你的皇祖妣某氏。」倘若死者為媳婦,則禱辭為:「孫婦附祭於皇祖姑某氏。」其他的辭文「來日某」、「隮□」、「尚飧」等,都無二致。饗」屍」之辭為:「哀子某,潔淨的供品已備好獻上,請享祭。」   
  卒哭之次日,按昭穆之次序附祭於先祖。洗頭,浴身,梳頭,剪指甲。取豕之頸項厚肉置於俎上。其他的和特牲饋食禮一樣。仍以虞祭之「屍」為「屍」。附祭之辭為:「孝子某,孝顯相,晨起夜處,心常存畏忌。身不敢惰慢、安寧。用乾肉、菹菜、肉醬、菜羹、新水釀的酒行祭,以適你的皇祖某甫,以升你於祖廟,附祭於你的孫某甫。請享祭!」士死後一週年行小祥祭,祝辭與□祭時相同,惟有「薦此常事」一句而稍異。士死後兩週年行大祥祭,祝辭亦與□祭時相同,惟加有「薦此祥事」一句而稍異。大祥祭後一個月行除喪服之禫祭。與禫祭同月,禫祭之後可行吉祭,但不可以先沒之母與新死之父合祭。      
特牲饋食禮第十五 
  【題解】   
  《儀禮》中專言祭禮者凡三篇,即《特牲饋食禮第十五》、《少牢饋食禮第十六》、《有司撤第十七》。《特牲饋食禮》記述諸侯之士歲時祭其祖禰之禮。所謂特牲,就是一豕。凡牲一為特,二為牢。所謂饋食,簡言之,就是用食。清人胡培翬《儀禮正義》引官獻瑤云:「大夫曰少牢饋食,所以別於天子國君之大牢也;士曰特牲饋食,所以別於卿大夫之少牢也。」又引蔡德晉云:「士喪遣奠用羊、豕,是士之祭亦有用少牢者,蓋特牲其常,而少牢乃其盛禮也。」可見,古代不同階層的人士在祭祖祭神時確實存在隆殺、厚薄、常盛之等級差別,只不過這種差別不具有絕對的意義罷了。   
  《特牲饋食禮》專就士階層的成員於其祖廟行祭的整個過程和具體步驟、具體儀節作出詳細的描述和說明,這些步驟和禮儀並不適用於卿大夫和國君等其他階層。《儀禮》全經當有天子、諸侯祭禮,惜今己皆亡而不得其詳。   
  本篇經文之後附有《記》,對經文中略而未詳之處作出補充說明和解釋。特牲饋食禮於五禮中屬吉禮。   
  特牲饋食之禮(1):不諏日(2)。及筮日,主人冠端玄,即位於門外,西面(3)。子姓兄弟如主人之服,立於主人之南,西面北上(4)。有司群執事,如兄弟服,東面北上(5)。席於門中,闑西閾外(6)。筮人取筮於西塾,執之,東面受命於主人(7)。宰自主人之左贊命,命曰:「孝孫某,筮來日某,諏此某事,適其皇祖某子(8)。尚饗!」筮者許諾,還,即席,西面坐。卦者在左。卒筮,寫卦(9)。筮者執以示主人。主人受視,反之。筮者還,東面。長占,卒,告於主人:「占曰『吉(10)。』」若不吉,則筮遠日,如初儀(11)。宗人告事畢。   
  前期三日之朝,筮「屍」,如求日之儀(12)。命筮曰:「孝孫某,諏此某事,適其皇祖某子,筮某之某為『屍』。尚饗(13)!」   
  乃宿「屍(14)」。主人立於「屍」外門外。子姓兄弟立於主人之後,北面東上。「屍」如主人服,出門左,西面(15)。主人辟;皆東面,北上(16)。主人再拜,「屍」答拜,宗人擯辭如初,卒曰:「筮子為某「屍」,占曰『吉』,敢宿(17)!」祝許諾,致命(18)。」「屍」許諾,主人再拜稽首。「屍」入,主人退(19)。   
  宿賓。賓如主人服,出門左,西面再拜(20)。主人東面答再拜。宗人擯曰:「某薦歲事,吾子將蒞之,敢宿(21)!」賓曰:「某敢不敬從(22)!」主人再拜,賓答拜。主人退,賓拜送。   
  厥明夕,陳鼎於門外,北面北上(23)。有鼏。棜在其南,南順,實獸於其上,東首(24)。牲在其西,北首,東足(25)。設洗於阼階東南,壺、禁在東序,豆、籩、鉶在東房,南上(26)。幾、席、兩敦在西堂。   
  主人及子姓兄弟即位於門東,如初(27)。賓及眾賓即位於門西,東面北上。宗人、祝立於賓西北,東面南上。主人再拜,賓答再拜。三拜眾賓,眾賓答再拜。主人揖入,兄弟從,賓及眾賓從,即位於堂下,如外位。   
  宗人升目西階,視壺濯及豆籩,反降,東北面告濯具(28)。賓出,主人出,皆復外位(29)。宗人視牲,告充(30)。雍正作豕(31)。宗人舉獸尾,告備;舉鼎鼏,告潔(32)。請期,曰「羹飪」(33)。告事畢,賓出,主人拜送(34)。   
  夙興,主人服如初,立於門外東方,南面,視側殺(35)。主婦視■爨於西堂下(36)。亨於門外東方,西面北上(37)。羹飪,實鼎,陳於門外,如初。尊於戶東,玄酒在西(38)。實豆、籩、鉶,陳於房中,如初。執事之俎,陳於階間,二列,北上(39)。盛兩敦,陳於西堂,藉用萑,幾席陳於西堂,如初(40)。「屍」盥■水,實於槃中;簞巾,在門內之右(41)。祝筵幾於室中,東面(42)。主婦纚笄,宵衣,立於房中,南面(43)。主人及賓、兄弟、群執事,即位於門外,如初(44)。宗人告有司具(45)。主人拜賓如初,揖入,即位如初(46)。佐食北面立於中庭(47)。主人及祝升,祝先入,主人從,西面於戶內(48)。主婦盥於房中,薦兩豆:葵菹、嬴醢,醢在北。宗人遣佐食及執事盥,出。主人降,及賓盥,出。主人在右,及佐食舉牲鼎。賓長在右,及執事舉魚臘鼎(49)。除鼏。宗人執畢先入,當阼階,南面(50)。鼎西面錯,右人抽扃,委於鼎北(51)。贊者錯俎,加匕,乃朼(52)。佐食升肵俎,之,設於阼階西(53)。卒載,加匕於鼎(54),主人升,入復位。俎入,設於豆東(55)。   
  魚次,臘特於俎北(56)。主婦設兩敦黍稷於俎南,西上;及兩鉶鉶芼設於豆南,南陳(57)。祝洗,酌奠,奠於鉶南,遂命佐食啟會。佐食啟會,卻於敦南,出,立於戶西,南面。主人再拜稽首,祝在左(58)。卒祝,主人再拜稽首(59)。   
  祝迎屍於門外。主人降,立於阼階東。「屍」入門左,北面盥。宗人授巾。「屍」至於階,祝延「屍」;「屍」升,入;祝先,主人從(60)。「屍」即席坐,主人拜妥「屍」(61)。「屍」答拜,執奠;祝饗,主人拜如初(62)。祝命挼祭(63)。「屍」左執觶,右取菹■於醢,祭於豆間(64)。佐食取黍、稷、肺祭,授「屍」(65)。「屍」祭之,祭酒,啐酒,告旨(66)。主人拜。「屍」奠觶答拜。祭鉶,嘗之,告旨(67)。主人拜,「屍」答拜。祝命爾敦,佐食爾黍稷於席上,設大羹湆於醢北,舉肺脊以授屍(68)。屍受,振祭,嚌之,左執之;乃食,食舉(69)。主人羞肵俎於臘北(70)。「屍」三飯,告飽。祝侑,主人拜(71)。佐食舉干,「屍」受,振祭,嚌之(72)。佐食受,加於肵俎;舉獸干、魚一,亦如之。「屍」實舉於菹豆(73)。佐食羞庶羞四豆,設於左,南上,有醢(74)。「屍」   
  又三飯,告飽。祝侑之,如初;舉骼及獸、魚,如初(75)。「屍」又三飯,告飽。祝侑之,如初;舉肩及獸、魚,如初(76)。佐食盛肵俎,俎釋三個;舉肺脊加於肵俎,反黍稷於其所(77)。   
  主人洗角,升酌,■「屍」。「屍」拜受,主人拜送。「屍」祭酒、啐酒,賓長以肝從。「屍」左執角,右取肝■於鹽,振祭,嚌之,加於菹豆,卒角(78)。祝受「屍」角,曰:「送爵!皇『屍』卒爵。」主人拜,「屍」答拜。祝酌授「屍」,「屍」以醋主人(79)。主人拜受角,「屍」拜送。主人退,佐食授挼祭(80)。主人坐,左執角,受祭祭之;祭酒,啐酒,進聽嘏(81)。佐食摶黍授祝,祝授「屍」(82)。「屍」受以菹豆,執以親嘏主人。主人左執角,再拜稽首受,復位;詩懷之,實於左袂,掛於季指;卒角,拜(83)。「屍」答拜。主人出,寫嗇於房(84)。祝以籩受。筵祝,南面(85)。主人酌獻祝,祝拜受角,主人拜送。設菹醢、俎(86)。祝左執角,祭豆,興取肺,坐祭,嚌之,興加於俎,坐祭酒,啐酒,以肝從(87)。祝左執角,右取肝■於鹽,振祭,嚌之,加於俎,卒角,拜。主人答拜,受角,酌獻佐食。佐食北面拜受角,主人拜送。佐食坐祭,卒角,拜。主人答拜,受角;降,反於篚;升,入復位(88)。   
  主婦洗爵於房,酌,亞獻「屍」。「屍」拜受,主婦北面拜送。宗婦執兩籩,戶外坐;主婦受,設於敦南(89)。祝贊籩祭(90)。「屍」受,祭之,祭酒,啐酒。兄弟長以燔從。(91)「屍」受,振祭,嚌之,反之。羞燔者受,加於肵,出(92)。屍卒爵,祝受爵,命送如初(93)。酢,如主人儀(94)。主婦適房,南面。佐食挼祭。主婦左執爵,右撫祭,祭酒,啐酒;入,卒爵,如主人儀(95)。獻祝籩,燔從,如初儀。及佐食,如初(96)。卒,以爵入於房(97)。   
  賓三獻,如初(98)。燔從如初。爵止。席於戶內(99)。主婦洗爵,酌,致爵於主人。主人拜受爵,主婦拜送爵。379宗婦贊豆如初,主婦受,設兩豆兩籩(100)。俎入設(101)。主人左執爵,祭薦;宗人讚祭(102)。奠爵,興取肺,坐絕祭,嚌之(103);興加於俎,坐脫手,祭酒,啐酒,肝從(104)。左執爵,取肝換於鹽,坐振祭,嚌之(105)。宗人受,加於俎。燔亦如之。興,席末坐,卒爵,拜(106)。主婦答拜,受爵,酌醋,左執爵,拜;主人答拜(107)。坐祭,立飲,卒爵,拜;主人答拜。主婦出,反於房(108)。主人降,洗,酌,致爵於主婦,席於房中,南面(109)。主婦拜受爵,主人西面答拜。宗婦薦豆、俎,從獻皆如主人。主人更爵酌醋,卒爵,降;實爵於篚,入復位。三獻作止爵(110)。「屍」卒爵,酢(111)。酌獻祝及佐食。洗爵,酌致於主人、主婦,燔從皆如初。更爵,酢於主人;卒,復位(112)。   
  主人降阼階,西面拜賓,如初;洗(113)。賓辭,洗。卒洗,揖讓升,酌,西階上獻賓。賓北面拜受爵,主人在右答拜。薦脯醢,設折俎(114)。賓左執爵,祭豆,奠爵。興取肺,坐絕祭,嚌之;興加於俎,坐脫手,祭酒,卒爵,拜(115)。主人答拜,受爵,酌酢,奠爵,拜(116)。賓答拜。主人坐祭,卒爵,拜(117)。賓答拜。揖,執祭以降,西面奠於其位,位如初。薦俎從設。眾賓升,拜受爵,坐祭,立飲(118)。薦俎設於其位,辯(119)。主人備答拜焉,降,實爵於篚(120)。尊兩壺於阼階東,加勺,南枋,西方亦如之(121)。主人洗觶,酌於西方之尊,西階前北面酬賓:賓在左。主人奠觶拜,賓答拜。主人坐祭,卒觶,拜。賓答拜。主人洗觶,賓辭;主人對,卒洗,酌,西面;賓北面拜。主人奠觶於薦北(122)。賓坐取觶,還東面,拜;主人答拜。賓奠觶於薦南,揖復位。主人洗爵,獻長兄弟於阼階上,如賓儀(123)。洗,獻眾兄弟,如眾賓儀(124)。洗,獻內兄弟於房中,如獻眾兄弟之儀(125)。主人西面答拜,更爵酢,卒爵;降,實爵於篚,入復位(126)。   
  長兄弟洗觚為加爵,如初儀,不及佐食;洗致如初,無從(127)。   
  眾賓長為加爵,如初,爵止(128)。   
  嗣舉奠,盥入,北面再拜稽首(129)。「屍」執奠,進受,復位;祭酒,啐酒(130)。「屍」舉肝,舉奠左執觶,再拜稽首,進受肝,復位;坐食肝,卒觶,拜。「屍」備答拜焉。舉奠洗酌入,「屍」拜受,舉奠答拜(131)。「屍」祭酒,啐酒,奠之。舉奠出,復位(132)。   
  兄弟弟子洗酌於東方之尊,阼階前北面,舉觶於長兄弟,如主人酬賓儀(133)。宗人告祭■,乃羞(134)。賓坐取觶,阼階前北面,酬長兄弟;長兄弟在右。賓奠觶拜,長兄弟答拜。賓立卒觶,酌於其尊,東面立(135)。長兄弟拜受觶;賓北面答拜,揖,復位(136)。長兄弟西階前北面,眾賓長自左受旅,如初(137)。長兄弟卒觶,酌於其尊,西面立(138)。受旅者拜受;長兄弟北面答拜,揖,復位(139)。眾賓及眾兄弟交錯以辯,皆如初儀(140)。為加爵者作止爵,如長兄弟之儀(141)。長兄弟酬賓,如賓酬兄弟之儀,以辯。卒受者實觶於篚。賓弟子及兄弟弟子洗,各酌於其尊,中庭北面,西上(142);舉觶於其長,奠觶,拜;長皆答拜(143)。舉觶者祭,卒觶,拜;長皆答拜。舉觶者洗,各酌於其尊,復初位;長皆拜。舉觶者皆奠觶於薦右。長皆執以興,舉觶者皆復位答拜(144)。長皆奠觶於其所,皆揖其弟子,弟子皆復其位(145)。爵皆無算(146)。   
  利洗散,獻於「屍」,酢,及祝,如初儀(147)。降,實散於篚。   
  主人出,立於戶外西面(148)。祝東面告利成。「屍」謖,祝前,主人降。祝反,及主人入,復位(149)。命佐食撤屍俎,俎出於廟門;撤庶羞,設於西序下(150)。   
  筵對席,佐食分簋鉶(151)。宗人遣舉奠及長兄弟盥,立於西階下,東面北上(152)。祝命嘗食(153)。餕者舉奠許諾,升,入,東面(154)。   
  長兄弟對之,皆坐。佐食授舉,各一膚(155)。主人西面再拜,祝曰:「餕,有以也(156)。」兩餕奠舉於俎,許諾,皆答拜。若是者三(157)。皆取舉,祭食,祭舉;乃食,祭鉶,食舉(158)。卒食。主人降洗爵,宰贊一爵。主人升酌,■上餕,上餕拜受爵,主人答拜;■下餕,亦如之(159)。主人拜,祝曰:「■,有與也(160)。」如初儀(161)。兩餕執爵拜,祭酒,卒爵,拜。主人答拜。兩餕皆降,實爵於篚。上餕洗爵,升酌,酢主人;主人拜受爵。上餕即位坐,答拜(162)。主人坐祭,卒爵,拜。上餕答拜,受爵,降,實於篚。主人出,立於戶外西面。   
  祝命徹阼俎、豆、籩,設於東序下(163)。祝執其俎以出,東面於戶西(164)。宗婦徹祝豆、籩,入於房,徹主婦薦俎。佐食徹屍薦俎、敦,設於西北隅,幾在南,厞用筵,納一尊。佐食闔牖戶,降。祝先利成,降,出。主人降,即位(165)。宗人告事畢。   
  賓出,主人送於門外,再拜(166)。佐食徹阼俎。堂下俎畢出(167)。   
  〔記〕特牲饋食,其服皆朝服,玄冠、緇帶、緇■(168)。唯「屍」、祝、佐食玄端,玄裳、黃裳、雜裳可也,皆爵■(169)。   
  設洗,南北以堂深,東西當東榮。水在洗東。篚在洗西,南順,實二爵、二觚、四觶、一角、一散。壺,棜禁,饌於東序,南順。覆兩壺焉,蓋在南;明日卒奠,冪用絡;即位而徹之,加勺(170)。籩,巾以綌也,纁裡;棗烝,栗擇。鉶芼,用苦,若薇,皆有滑;夏葵,冬荁(171)。棘心匕,刻(172)。牲爨在廟門外東南,魚臘爨在其南,皆西面;■爨在西壁(173)。肵俎,心舌皆去本末,午割之;實於牲鼎,載心立、舌縮俎(174)。賓與長兄弟之薦,自東房,其餘在東堂(175)。   
  沃屍盥者一人,奉槃者東面,執■者西面,淳沃;執巾者在■北(176)。宗人東面取巾,振之三,南面授「屍」;卒,執巾者受(177)。   
  「屍」入,主人及賓皆辟位;出亦如之(178)。   
  嗣舉奠,佐食設豆鹽(179)。佐食當事,則戶外南面;無事,則中庭北面(180)。凡祝呼,佐食許諾(181)。宗人,獻與旅齒於眾賓(182)。佐食,於旅齒於兄弟。   
  尊兩壺於房中西牖下,南上(183)。內賓立於其北,東面南上(184)。   
  宗婦北堂東面,北上(185)。主婦及內賓、宗婦亦旅,西面。宗婦贊薦者,執以坐於戶外,授主婦(186)。   
  「屍」卒食,而祭■爨、雍爨(187)。   
  賓從「屍」,俎出廟門,乃反位(188)。「屍」俎:右肩、臂、臑、肫、胳,正脊二骨,橫脊,長脅二骨,短脅(189)。膚三,離肺一,刌肺三,魚十有五(190)。臘如牲骨。祝俎:髀、脡脊二骨,脅二骨(191)。   
  膚一,離肺一。阼俎:臂,正脊二骨,橫脊,長脅二骨,短脅(192)。膚一,離肺一。主婦俎:觳折,其餘如阼俎(193)。佐食俎:觳折,脊,脅。膚一,離肺一。賓,骼(194)。長兄弟及宗人,折(195)。其餘如佐食俎。眾賓及眾兄弟、內賓、宗婦,若有公有司、私臣,皆殽脀,膚一,離肺一(196)。   
  公有司,門西北面東上,獻次眾賓(197)。私臣,門東北面西上,獻次兄弟(198)。升受,降飲(199)。   
  【註釋】   
  (1)特牲饋食之禮:士每年祭其祖禰之禮,於五禮中屬吉札。特牲,一豕。   
  (2)諏(□u):聚謀也。   
  (3)冠端玄:即玄冠、玄端。玄裳、黃裳、雜裳、黑屢,是為玄端。古禮上士玄裳,中士黃裳,下士雜裳,玄為天色,黃為地色,天尊地卑,前陽後陰,故前玄後黃。門:即廟門。   
  (4)子姓兄弟如主人之服:子姓,所祭者之子孫;兄弟,族親也;如主人之服,亦玄冠玄端也。   
  (5)有司群執事:有司,專職司祭者;群執事,臨時來助祭者。如兄弟服:亦玄冠玄端。   
  (6)闑(ni8)西閾(yu)外:闑,古代門中央所豎短木:閾,門檻,門限。  (7)取筮:取蓍草占卜。   
  (8)宰自主人之左贊命:宰,群吏之長;自,由也;贊命,傳命。適其皇祖某子:謂往祭於其廟也。適,往也。   
  (9)寫卦:將卦寫於方版上。   
  (10)長占:以年之長幼次第占卜。   
  (11)若不吉,則筮遠日:遠日,自外之日,旬專就上旬言,旬之內為近日,旬之外為遠日。喪事先筮遠日,吉事先筮近日。   
  (12)前期三日之朝:朝,早也;前期三日之朝,謂祭前三日之早。求日:即擇日。(13)某之某:前「某」為「屍」父之字,後「某」為「屍」之名。   
  (14)宿「屍」:宿,讀為「肅」,進也;宿屍,告屍祭日使其按時而來。  (15)出門左:在門外之東西面迎賓之位。   
  (16)避:避位也。   
  (17)如初:如宰贊命筮屍之辭。某屍:亦稱「祖屍」或「禰屍」。敢宿:敢請祝告之屍。   
  (18)致命:傳命於「屍」。   
  (19)「屍」入,主人退:知入退同時也。   
  (20)如主人服:亦玄冠玄端也。   
  (21)某薦歲事:薦,進也;歲事,歲祭之事。蒞:臨也。   
  (22)某:賓名也。   
  (23)厥明夕:請賓之次日之夕,亦為祭前一日之夕。   
  (24)棜(yu)在其南:棜,長方形無足的木承盤,此處專指獸棜,有欄杆;其南,鼎南。獸:指兔。   
  (25)牲在其西:牲,祭牲,指豕;其西,棜之西邊。   
  (26)禁(j@n):古時承酒尊的器具,形如方案。   
  (27)如初:如初筮位。   
  (28)視壺濯及豆籩:不言敦、鉶,省文也。告濯具:告,告之喪主及賓客;濯(huo),洗滌;具,備好。   
  (29)出:出廟門。   
  (30)充:猶肥也。   
  (31)雍正作豕:雍正,官名,為掌割烹者雍人之長;作豕,用策觸動豕而視其聲氣,以知疾否。   
  (32)獸:兔也。備:通「具」,謂完整無殘缺。   
  (33)請期:請示祭祀時間,指宗人請示喪主。曰「羹飪」:乃喪主所答宗人之問,意謂次日天明肉熟時行祭。   
  (34)告:亦宗人告之。出:出外門也。送:送於外門外也。   
  (35)夙興:祭日一早起來。服如初:亦玄冠玄端。東方:東塾稍南。側殺:殺一祭豕。   
  (36)祀■(ch@)爨於西堂下,炊黍稷曰■;西堂下,堂之西下,南與坫齊。    
  (37)亨:煮也,此指煮豕、魚、獸(兔)。   
  (38)尊於戶東:尊,指「壺」,戶東,室戶之東。   
  (39)執事之俎:此時屍俎之外凡有十三俎,即喪主之俎、主婦之俎、祝之俎、佐食之俎、賓之俎、長兄弟之俎、宗人之俎、眾賓之俎、眾兄弟之俎、內賓之俎、宗婦之俎、公有司之俎、私臣之俎,旨以執事諺之。二列:分為兩排,自北陳而南。   
  (40)兩敦:一盛黍,一盛稷。萑(hu2n):細葦也。   
  (41)簞巾:簞巾貯巾。門內之右:門東也。   
  (42)室中:指室中西南隅。   
  (43)主婦纚笄:主婦、主人之妻;纚,韜發;笄,安發,宵衣:宵通「綃」;宵衣,黑色繒衣,士妻之常服,以布為之。   
  (44)群執事:指公有司和私臣言。   
  (45)宗人告:告之喪主也。   
  (46)如初:與祝濯時位同。   
  (47)佐食北面立於中庭:在宗人之西。   
  (48)祝先入,入室也。   
  (49)及執事舉魚臘鼎:士魚用鮒,即「鯽」,臘用兔。   
  (50)宗人執畢先入:畢:桑木製成的叉子,長三尺,用以升牲於鼎而載於俎;先入,先鼎而入。   
  (51)右人:謂主人及二賓。   
  (52)錯俎:置俎於鼎西。加匕:加匕於俎上。乃朼:朼者右人也,右人用匕將牲體從鼎中升出,左人受而載於俎上。   
  (53)肵(q0)俎:敬「屍」之俎。古代祭祀盛心、舌的祭器。   
  (54)卒載:謂三鼎之實盡載於俎。加匕於鼎:畢亦加於鼎也。   
  (55)俎入:謂自東階入室而設於屍位之前。俎指豕俎。   
  (56)臘特於俎北:謂獸俎在豕俎、魚俎之北。   
  (57)西上:謂黍在西,稷在東。兩鉶鉶芼:前「■」字指盛羹之器,後「鉶」字指肉羹;芼,菜也,此即菜羹。   
  (58)祝在左:在主人之左,為主人釋辭於神也。   
  (59)卒祝:此「祝」作致辭解。   
  (60)延,進也。入:入室,祝先於主人而後於「屍」,是其入室之序。   
  (61)妥「屍」:妥,安坐也;妥「屍」,請「屍」安坐。   
  (62)執奠:謂「屍」取祝置於鉶南之酒觶而執之。如初:亦再拜稽首。   
  (63)祝命挼祭:命,詔告;挼祭,即綏祭、墮祭,意指請神享祭。   
  (64)豆間:兩豆間之隙地。   
  (65)肺:指切肺。   
  (66)旨:美也。   
  (67)鉶:此指雜有野菜的肉羹。   
  (68)稷:此字系衍文。湆(q@):羹汁。   
  (69)食舉:食必先舉之。   
  (70)臘北:即臘俎之北。   
  (71)侑(you):勸也。此謂又勸之使之食。   
  (72)干:長脅也,也即正脅。   
  (73)「屍」實舉於菹豆:前所舉肺脊食而未盡者,實於菹豆。   
  (74)庶羞:庶,眾也,庶羞,指豕肉、肉醬等多種供應。設於左:「屍」東面,以北為左。有醢:有肉醬一豆。   
  (75)舉骼及獸、魚:舉者,佐食也;骼,豕之後脛骨;獸,指獸之後脛骨;魚,謂魚一條。   
  (76)舉肩及獸、魚:肩,豕之肩;獸,指獸之肩;魚,謂魚一條。   
  (77)盛肵俎:取牲、魚、臘之餘盛於肵俎。俎釋三個:所釋者,牲、臘則正脊一骨、長脅一骨及臑也,魚則三條。   
  (78)卒角:飲盡角杯中酒。   
  (79)醋:報也。   
  (80)主人退:退而反位。佐食授挼祭:取祭屍所食之餘黍、稷、肺給主人,使主人祭。   
  (81)受祭祭之:謂以右手受佐食所授之挼祭而祭之。進聽嘏:進,進於「屍」前;聽,靜受之意,非聽聞之聽;嘏,受福曰嘏。   
  (82)摶黍:摶,團也,聚也;摶黍,謂捏黍飯成團。   
  (83)詩懷之:詩,猶「承」也;詩懷之,謂奉納之懷中。掛於季指:季,小也;季指,左手小指;掛於季指,以右手掛左袖於左手小指。   
  (84)主人出:出室而至於房。寫嗇於房:寫,自彼傳此之意,此謂穡自左袖傳之籩;嗇,同「穡」,此指袖中之飯團。   
  (85)筵祝:謂主人自房還入室,為祝鋪設竹蓆。   
  (86)設菹醢、俎:主婦設菹、醢,佐食設俎。   
  (87)以肝從:謂主人獻肝於祝。   
  (88)復位:復戶內西向之位。   
  (89)宗婦執兩籩:宗婦,同宗之婦來助祭者;兩籩,一盛棗,一盛栗,盛棗之籩在西,盛粟之籩在東。   
  (90)籩祭:即棗、栗之祭。   
  (91)兄弟長以燔從:兄弟長,兄弟中之年長者;燔,炙肉也。   
  (92)羞燔者:長兄弟也。   
  (93)命送如初:命主婦拜如主人。   
  (94)酢:謂「屍」換酒爵斟上酒回敬主婦。如主人儀:和回敬主人之禮儀相同。(95)撫祭:撫按地上之祭品而祭。   
  (96)及佐食:指獻佐食。   
  (97)以爵入於房:此爵為空爵。   
  (98)如初:如主婦二次獻屍之儀。   
  (99)席於戶內:從房中取席為主人鋪於室內,正面朝西。   
  (100)贊豆:言豆而該籩。   
  (101)俎入設:入設於室,佐食設之。   
  (102)贊祭:呈上籩、豆中之祭品以助祭。   
  (103)絕祭:用右手將肺撕開而祭之。嚌之:嘗左手中肺。   
  (104)脫(shu@)手:脫,拭;脫手,即拭手。   
  (105)左執爵:自「左執爵」至「嚌之」,就主人而言。   
  (106)興:亦就主人言。拜:拜主婦。   
  (107)酌醋:斟酒自酢。   
  (108)主婦出:謂出室至堂,由堂而入房也。   
  (109)主人降,洗,酌:謂降而洗爵,升而酌酒也。   
  (110)三獻作止爵:三獻,指賓而言;作止爵,請「屍」飲所止之爵。   
  (111)酢:賓自酢也。   
  (112)酢於主人:代主人而自酢。復位:復堂下東面之位。   
  (113)洗:指洗酒爵。   
  (114)薦脯醢:即薦籩豆,脯盛於籩,醢盛於豆。折俎:盛放體解之牲之俎。  (115)拜:拜主人也。   
  (116)酌酢:斟酒自酢。拜:拜賓也。   
  (117)主人坐祭:以乾肉和肺行祭。   
  (118)眾賓升:升西階也。   
  (119)辯:謂皆有薦俎也。   
  (120)主人備答拜焉:備,猶「盡」也;備答拜,即一一答拜。   
  (121)阼階東:即東階東。西方:指西階之西。   
  (122)薦北:祭物之北。   
  (123)如賓儀:如同獻賓之儀。   
  (124)洗,獻眾兄弟:言「洗」,不言「酌」,文省也。下同。   
  (125)內兄弟:指姑姊妹、宗婦、族人之婦。   
  (126)入,復位:復室中西面之位。   
  (127)不及佐食:不獻佐食。洗致如初:洗,洗觚;致,獻主人、主婦;如初,和前面之儀相同。無從:謂無從獻之肝燔也。   
  (128)加爵:加獻之禮。如初:如賓長三獻。爵止:謂屍受爵祭嘗之後即止而不飲。   
  (129)嗣舉奠:嗣,主人之嗣子;舉,舉而飲之;奠,指「屍」未入之前祝酌奠於鉶南之酒爵。   
  (130)「屍」執奠:此「奠」指酒爵。進受:謂嗣子上前接過酒爵。   
  (131)洗酌入:謂洗觶酌酒入室獻「屍」。   
  (132)出、復位:謂出室復東階下之原位。   
  (133)弟子:後生也。東方:東階之東。   
  (134)宗人告祭脀(h5ng):告,告眾賓、眾兄弟、內賓也;脀,俎也;祭脀,各以其俎上之肺行祭。乃羞:羞,庶羞也,指為「屍」而設四豆餚饌。   
  (135)酌於其尊:此「尊」乃東方之尊也。   
  (136)復位:復西階前東向之位。   
  (137)旅:行酬之名。   
  (138)酌於其尊:此「尊」為西方之尊。   
  (139)復位:復東階下西向之位。   
  (140)交錯以辯:互相酬獻,無有遺漏。皆如初儀:謂如上賓酬長兄弟、長兄弟酬眾賓長之儀。   
  (141)為加爵者作止爵:為加爵者,眾賓長也;作止爵,眾賓專請「屍」將加獻之時奠而未飲之酒爵飲之。   
  (142)各酌於其尊:賓弟子酌西方之尊,兄弟弟子酌東方之尊。   
  (143)舉斛於其長:賓弟子獻酒觶於賓長,兄弟弟子獻酒觶於兄弟之長。   
  (144)復位:復中庭北面之位。   
  (145)弟子皆復其位:謂賓弟子復西階前東面之位,兄弟弟子復東階前西面之位。(146)爵皆無算:算,數也;無算,無次第之數;爵皆無算,謂眾賓眾兄弟唯己所欲相互酬獻,不計次數。   
  (147)利洗散:利,佐食之別名;散,酒器名,賤者獻酒之酒器,一說即為斝。如初儀:如長兄弟、眾賓長加獻之儀。   
  (148)西面:唐石經作「西南」,今據《經義述聞》改之。   
  (149)復位:祝和主人各復室中之位。   
  (150)撤「屍」俎:俎,盛有心、舌之肵俎;撤屍俎,撤以歸「屍」也。   
  (151)筵對席:正對「屍」席而設一席。分簋(gu□)鉶:簋,古代食器;分簋,謂分敦中之黍於敦蓋;分鉶,謂分鉶中之羹於另一鉶。   
  (152)舉奠:即嗣子也。   
  (153)命:告也。   
  (154)餕(j)n):通「飧」。   
  (155)各一膚:於嗣子及長兄弟豕肉各一塊。   
  (156)有以也:以,是也;有以也,以先祖有德而享於此祭。   
  (157)三:指叮嚀三次。   
  (158)祭食:祭飯也。祭舉:祭肉。   
  (159)上餕:嗣子也。下餕:長兄弟。   
  (160)有與也:與者,與兄弟也,此兄弟謂眾兄弟及族親。   
  (161)如初儀:謂嗣子、長兄弟許諾及祝如是叮嚀三次。   
  (162)坐:亦跪也,古人「坐」、「跪」通稱。   
  (163)祝命撤阼俎:命,命佐食;阼俎,主人之俎,阼是主位,故謂主人之俎為阼俎。   
  (164)出:出室也。   
  (165)即位:即堂下西面位。   
  (166)門外:指大門外。   
  (167)堂下俎畢出:堂下各賓俎皆撤而歸之尊賓。   
  (168)其服皆朝服:其服,謂賓、兄弟助祭者之服;朝服,十五升緇布衣而素裳。■(b@):古代作朝服的蔽膝。   
  (169)爵■:謂蔽膝與裳同色。   
  (170)覆:倒置壺口。明日卒奠:明日,即第二天祭日;卒奠,奠於戶東。綌:粗葛布。即位:指主人入而就位。   
  (171)苦:苦荼也。   
  (172)棘心匕:棘心,棘木心赤:匕,匕飯之匕。刻:刻為龍頭之形。   
  (173)牲爨:烹豕之灶。西壁:堂之西牆下。   
  (174)去本末:去掉首尾兩頭。午割:從橫割之,中間相連不切斷。牲鼎:即豕鼎。載心立、舌縮俎:載,載於肵俎:心立,心立於俎肉;舌縮俎,舌順俎而直設之。   
  (175)賓:賓長也。其餘在東堂:其餘,眾賓、眾兄弟也;東堂,東夾之前近南之處。   
  (176)■北:執■者之北。   
  (177)卒:謂「屍」已拭手。   
  (178)入:入門也。辟位:退位,後退。出:出戶也。   
  (179)舉奠:謂食肝時。豆鹽:以豆盛鹽。   
  (180)當事:將有事而未至。   
  (181)呼:猶「命」也。   
  (182)獻與旅齒於眾賓:獻,謂主人獻之;旅,謂旅酬;齒,從其長幼之次;齒於眾賓,先於眾賓。   
  (183)尊兩壺於房中西牖下:為婦人旅酬而設。   
  (184)內賓:主祭者之姑姊妹也。   
  (185)宗婦:為所祭者子孫之妻,於主祭者為同宗之婦也。   
  (186)執:謂執籩、豆。   
  (187)祭■爨:祭者,宗婦也;■爨,炊黍稷之灶。雍爨:烹煮牲(豕)、魚、臘(獸)之灶,此為雍人祭之。   
  (188)賓從「屍:送「屍」也。俎:「屍」俎也。   
  (189)正脊:前脊。橫脊:後脊。長脅:脊兩旁之肋之脅,又謂之胉。中肋之正脅,亦謂之長脅。短脅:即後肋。   
  (190)膚三:頸上肉皮三塊。魚十有五:謂魚俎用魚十五尾也。   
  (191)髀(b@):股部。脡脊:即中脊。   
  (192)阼俎:主人之俎。臂:左前臂。   
  (193)觳:後足,此指後右足。其餘:謂脊、脅、膚、肺等。   
  (194)骼:即胳,此指左後肢。   
  (195)折:此指後足。   
  (196)公有司:士(指死者)之僚友,與士同為臣於公。有司乃賓及執事之通稱。殽脀:殽,凡骨有肉曰殽;脀,以牲體入俎中,因以指已盛牲體的俎。   
  (197)獻次眾賓:屬於眾賓之列。   
  (198)兄弟:系為眾兄弟。   
  (199)受:受爵(酒爵)。飲:飲酒。   
  【譯文】   
  特牲饋食之禮:不商謀卜筮之日。俟至卜筮之日,主人服玄冠玄端,於廟門外就位,面朝西。所祭者之子孫、兄弟亦玄冠玄端,立於主人的南邊,面朝西,以北為上。專職司祭者及臨時來助祭者亦玄冠玄端,面朝東,以北為上。於廟門中央短柱的西邊、門檻的外邊鋪席。筮人於西塾取蓍草拿在手中,面朝東接受主人之命。群吏之長宰站在主人的左邊傳達主人之命,說:「孝孫某卜筮來日某之吉凶,往祭於其皇祖之廟,請皇祖某子享祭。」   
  筮者應諾,轉身就席而坐,面朝西。執卦之人在左邊。卜筮完畢,將卦爻寫於方版上。筮者執方版給主人看。主人接過來看後,還給筮者。筮者又還給執卦者,面朝東。接著按年齡之長幼次第占卜,完畢,告於主人:「占卜的結果是『吉』。」倘若不吉,則要筮旬外之日,卜筮之禮儀和前面一樣。宗人誥告卜筮之事結束。   
  祭前三日之早上,以卜筮選擇代死者受祭之人——屍,禮儀與以卜筮擇日相同。群吏之長傳達主人之命說:「孝孫某往祭於皇祖之廟,筮某之某為『屍』。請享祭。」   
  於是告「屍」祭日使其按時而來。喪主立於「屍」的外門之外。所祭者之子孫、兄弟立於主人之後,面朝北,以東為上。「屍」服和主人一樣的衣服,出門立於左邊,面朝西。主人避位,與眾人面朝東,以北為上。主人兩次向「屍」行拜,「屍」答拜。宗人儐者所致之辭和前面筮屍之辭一樣,唯最後兩句則為:「筮子為某『屍』,占卜的結果是『吉』,敢請祝告之『屍』。」祝應諾,轉告於「屍」。「屍」應諾,主人向「屍」兩次行拜並叩首。「屍」入門的同時,主人退下。   
  告賓祭日使其及時來到。賓客服和主人同樣的衣服,出門立於左邊,面朝西,向主人兩次行拜。主人面朝東,答拜亦兩次。宗人儐者致辭說:「某行歲祭之事,敬請貴賓蒞臨,請及時參加。」賓回答說:「某怎敢不敬而從命。」隨之主人向賓行拜兩次,賓答拜。主人退下,賓拜送之。請賓之次日晚上,將鼎陳設於門外,正面朝北,以北為上。有覆巾蓋於鼎上。長方形無足的木承盤——棜置放在鼎的南邊,南北放,亦以北為上,棜上再放獸(兔),獸的頭朝東。祭牲豕放在棜的西邊,牲頭朝北,足朝東。設洗於東階東南,設壺、禁於東序,設豆、籩、鉶於東房,以南為上。設幾、席、兩隻敦於西堂。主人和所祭者之子孫、兄弟即位於廟門外的東邊,和初筮位相同。賓和眾賓即位於廟門外的西邊,面朝東,以北為上。宗人、祝立於賓的西北邊,面朝東,以南為上。主人向賓行拜兩次,賓答拜亦兩次。主人又向眾賓行拜三次,眾賓答拜兩次。主人進而拱手而入,兄弟從主人而入,賓及眾賓又從兄弟而入,皆即位於堂下,所就之位與廟門外相同。宗人從西階登堂,審視壺等是否洗淨及豆、籩等是否設好,然後返身下堂,面朝東北,告主人及賓客祭器已洗淨備妥。於是賓客出廟門,主人也出廟門,皆返回廟門外原位。   
  接著宗人審查祭牲,詔告祭牲肥壯。雍人之長則以策觸豕而視其聲氣,以知豕是否有病。宗人又舉起獸尾,詔告獸完整無殘缺;掀開覆鼎之巾,詔告鼎確潔淨。宗人進而向主人請示祭祀的時間,主人回答:「次日天明肉熟時行祭。」宗人詔告祭器、祭牲等檢視完畢,賓客辭出,主人拜送。   
  祭日一早起來,主人服玄冠玄端如前,立於門外東邊,面朝南,察視殺祭豕。主婦則於西堂下觀看炊黍稷。於門外東邊烹煮豕、魚、獸(兔),面朝西,以北為上。烹煮完畢,盛於鼎中,陳設於門外,其位和先前相同。酒壺設於室戶之東,玄酒之壺在西邊。將乾肉、肉醬、菜羹等盛於豆、籩、鉶中,陳設在房中,其位也和先前相同。諸執事之俎陳設在東西兩階之間,自北而南分為兩排,以北為上。盛黍稷於兩隻敦中,陳設在西堂,敦下墊以細葦。幾和席亦陳設在西堂,其位和先前相同。「屍」盥洗之水盛於■中,■又置於盥盤之中;「屍」拭手之巾放在簞中,凡此皆設在門內右邊。祝設祭祀用席、幾於室中西南隅,正面朝東。主婦包發插笄,著布制常服黑色繒衣,立於房中,面朝南。主人和賓客、兄弟、諸執事於門外就位,其位和先前一樣。宗人告主人準備就緒。主人拜賓,拱手而入,就位,其禮儀皆和先前視祭器是否洗淨時相同。佐食則面朝北,立於中庭。   
  主人和祝登堂,祝先入室,主人從祝而入,面朝西,立於室內。主婦在房中洗手,繼獻兩豆,一豆盛葵菹,一豆盛蝸醬,盛蝸醬之豆放在北邊。宗人遣派佐食和執事洗手,出門,以俟抬鼎。主人下堂,和賓客之長洗手,出門。主人在右邊,佐食在左邊,抬起牲鼎。賓客之長在右邊,執事在左邊,抬起魚鼎和獸鼎。除去覆鼎之冪巾。宗人執桑木製成的叉子——畢先鼎而入,正對著東階而立,面朝南。鼎抬入後正面朝西放下,右邊抬鼎者(喪主及二賓)抽出槓子,置放在鼎的北邊。助祭者設俎於鼎西,加匕於俎上,右邊之人用匕將牲體從鼎中升出,左邊之人接過牲體載於俎上。佐食設敬屍之俎——肵俎於東階之西,俎上覆蓋冪巾。三鼎所盛祭品盡載於俎後,加匕於鼎上,畢亦加於鼎上。主人登堂,入室,返回原位。接著,將豕俎從東階拿進室中,設在豆的東邊。魚俎拿進來後依於豕俎的東邊而設,獸俎則特別設在豕俎、魚俎的北邊。主婦則將盛有黍和稷的兩隻敦設在俎的南邊,以西為上;又將盛肉羹和菜羹的兩鉶設在豆的南邊,依於豆而向南陳放。祝清洗酒爵、酒觶,斟上酒後,陳放在鉶的南邊,接著命佐食啟開敦蓋。佐食遵命啟開敦蓋,仰置於敦的南邊,繼而出室,立於戶西,面朝南。主人行拜兩次並叩首,祝則立於主人的左邊為主人釋辭於神。完畢,主人又行拜兩次並叩首。   
  祝迎「屍」於廟門外。主人下堂,立於東階的東邊。「屍」入廟門後站在左邊,面朝北洗手。宗人授巾於「屍」拭手。「屍」走到階前,祝請「屍」上階登堂;「屍」登堂,入室;祝從「屍」入室,先於主人,主人從祝而入室。「屍」入室後即席坐下,主人向「屍」行拜。請「屍」安坐。「屍」答拜,取下祝置於鉶南之酒觶而執之;祝請「屍」享祭,喪主向「屍」行拜兩次並叩首如前。祝詔告「屍」行挼祭。「屍」左手執觶,右手取菹並醮以肉醬,於兩豆之間行祭。佐食將黍、稷、切肺獻於「屍」。「屍」以之行祭,繼而祭酒,嘗酒,詔告主人其味鮮美。主人向「屍」行拜。「屍」放下觶答拜。「屍」又以雜有野菜的肉羹行祭,品嚐後詔告主人其味鮮美。主人又向「屍」行拜,「屍」答拜。祝命佐食將敦移近,佐食遵命將盛黍之敦移於席上,又設太羹肉汁於肉醬的北邊,並舉拿肺脊獻於「屍」。「屍」接過來振祭,嘗過後以左手執之;右手取食而食之。主人獻上肵俎於獸俎之北。「屍」取飯三次後,詔告主人已吃飽。祝勸「屍」接著吃,主人向「屍」行拜。繼而佐食獻上牲助於「屍」,「屍」接過來振祭,嘗過後還於佐食。佐食接過來放在肵俎上面;佐食又依次獻上獸助和魚一條,其獻其受之禮儀也和前面一樣。「屍」將先前左手所執食而未盡之肺脊置放在菹豆上面。佐食獻上盛有豕肉等供品的四豆於「屍」,放在左邊,以南為上,內有盛肉醬一豆。   
  「屍」又取飯三次,詔告主人已吃飽。祝勸「屍」再吃,和先前一樣;佐食獻上豕之後脛骨、獸之後脛骨、魚一條於「屍」,禮儀和前面一樣。「屍」又取飯三次,詔告主人已吃飽。祝又勸「屍」再吃,和前面一樣;佐食獻上豕之肩、獸之肩、魚一條於「屍」,禮儀仍如前。接著佐食取牲、魚、乾肉之餘盛於肵俎,祭豕和祭獸分別留下正脊一塊、正肋一塊和臑,魚則留下三條;然後從菹豆上取下肺脊改放於肵俎之上,又將黍、稷返回原處。   
  主人清洗角杯,登堂,斟酒,獻於「屍」。「屍」拜謝後接過來,主人拜送。「屍」祭酒,嘗酒,賓客之專以肝獻「屍」。「屍」左手執角杯。右手從賓客之長那裡接過肝,蘸鹽後振祭,嘗過後加於菹豆上面,接著飲盡角杯中酒。祝接過「屍」的空角杯,詔告主人說:「送爵,屍已飲盡酒爵中酒。」主人向「屍」行拜,「屍」答拜。祝進而斟酒授給「屍」,「屍」以之回敬主人。主人行拜後接過角杯,「屍」拜送。主人退而返位,佐食取「屍」所食黍、稷、切肺之餘授於主人使祭。主人坐下,左手執角杯,右手取佐食所獻祭品而祭之;接著祭酒,嘗酒,又進至「屍」前靜受「屍」的祝福之辭。佐食捏黍飯成團狀授給祝,祝又授於「屍」。「屍」以菹豆接著,執菹豆親授喪主,並祝福於主人。主人左手執角杯,行拜兩次並叩首後接過菹豆,返回原位;進而奉納於杯中,又放入左袖之中,並以右手掛左袖於左手小指;然後飲盡角杯中酒,拜謝「屍」。「屍」答拜。主人出室入房,將左袖中之飯團倒出。祝用籩接著。主人自房還入室,為祝鋪竹蓆,席正面向南。主人斟酒獻於祝,祝行拜後接過酒角,主人拜送。接著主婦設好菹和肉醬,佐食設好俎。   
  祝左手執角杯,坐下以右手祭豆,起來取肺,坐下祭肺,嘗肺後起來,加肺於俎上,然後坐下祭酒,嘗酒,這時主人獻肝於祝。祝左手執角杯,右手取肝蘸上鹽後振祭,嘗過後放肝於俎上,飲盡角杯中酒,拜謝主人。主人答拜,接過角杯,斟上酒後又獻給佐食。佐食麵朝北行拜後接過角杯,主人行拜相送。佐食坐下行祭,飲盡角杯中酒,拜謝主人。主人答拜,接過角杯;下堂,置空角杯於篚中;然後登堂,入室,返回原位。   
  主婦在房中清洗酒爵,斟上酒,二次獻「屍」。「屍」行拜後接過酒爵,主婦面朝北行拜相送。同宗之婦執一盛棗、一盛栗的兩隻籩坐在戶外呈給主婦;主婦接過來設在敦的南邊,盛棗之籩在西,盛栗之籩在東。祝從籩中取棗、栗獻於「屍」。「屍」接過來以之行祭,又祭酒、嘗酒。兄弟中之長者接著獻上炙肉。「屍」接過來振祭,嘗過後還於兄弟中之長者。獻炙肉者接過來,加於肵俎之上,退出。「屍」飲盡酒爵中酒,祝接過空爵,命主婦拜送爵,和主人一樣。「屍」換酒爵斟酒回敬主婦,也和回敬主人一樣。主婦返回房中,面朝南。佐食將祭物置於地上命主婦行祭。主婦左手執酒爵,右手撫按地上之祭物而祭,祭酒,嘗酒:進而入室,飲盡酒爵中酒,皆如主人之儀。接著主婦依次獻籩於祝,獻炙肉於祝,皆和先前之儀相同。至獻佐食,其禮儀也和先前相同。完畢,執空爵入於房中。   
  賓客三次獻屍,其禮儀和主婦二次獻「屍」相同。進而獻炙肉,其禮儀也和主婦獻時相同。「屍」於是放下酒爵。從房中取席為主人鋪於室內,席的正面朝西。主婦清洗酒爵,斟酒後獻於主人。主人行拜後接過酒爵,主婦行拜送爵。同宗之婦獻上籩、豆,和先前一樣,主婦接過,設兩豆、兩籩。佐食入室設好俎。主人左手執爵,右手取所送之祭品行祭;宗人獻上籩、豆中之祭品以助祭。主人接著放下酒爵,起來取肺,坐下用右手將肺撕開而祭之,並嘗左手中肺;起來加肺於俎上,坐下拭手後祭酒,嘗酒,接著獻肝於主人。主人左手執爵,右手取肝蘸鹽後,坐下振祭,並嘗肝。嘗過後交於宗人,宗人接過,加於俎上。獻炙肉之禮儀,亦和先前相同。喪主起來,就席之末端而坐,飲盡酒爵中酒,向主婦行拜。主婦答拜,接過空爵,斟酒自酬,然後左手執爵,向主人行拜;主人答拜。主婦坐下祭酒,起來飲盡酒爵中酒,向主人行拜;主人答拜。主婦出室至堂,並由堂返回房中。主人下堂,清洗酒爵,登堂斟酒後獻給主婦,主婦之席在房中,正面朝南。主婦行拜後接過酒爵,主人面朝西答拜。同宗之婦獻上豆、俎,進而獻上肝、炙肉,其禮儀皆和獻主人時相同。喪主更換酒爵,斟酒自酬,飲盡酒爵中酒,下堂;將空爵放於篚中,然後入室返回原位。賓客請「屍」飲三獻時放下之酒爵。   
  「屍」飲盡此爵中酒,賓客斟酒自酬。繼而斟酒獻祝和佐食。接著清洗酒爵,又斟酒獻喪主和主婦,又獻上炙肉,其禮儀皆和先前相同。賓客更換酒爵,斟酒代主人自酬;完畢,返回堂下原位,面朝東。   
  主人從東階下堂,面朝西拜賓,其禮儀和先前一樣;接著清洗酒爵。   
  賓客謙讓,主人繼續洗爵。洗爵完畢,主人行拱手禮,讓賓客先登階,然後斟酒,於西階上獻給賓客。賓客面朝北行拜後接過酒爵,主人在右邊答拜。主人獻盛乾肉之籩和盛肉醬之豆於賓客,又陳設盛放已體解之牲的折俎。賓客左手執爵,右手祭豆,放下酒爵。起來取肺,坐下用右手將肺撕開而祭之,嘗左手中肺;起來將肺放回俎上,坐下拭手後,祭酒,飲盡酒爵中酒,向主人行拜。主人答拜,接過空爵,斟酒自酬,然後放下酒爵,向賓行拜。賓客答拜。主人坐下,取於肉和肺行祭,飲盡酒爵中酒,向賓客行拜。賓客答拜。主人向賓客行拱手禮後,執祭品而下堂,面朝西將其放回原位。執事執籩、豆、折俎下堂設於其旁。眾賓登上西階,行拜後接過酒爵,坐下祭酒,起來飲酒。眾賓之位皆設有俎。主人一答拜,下堂,將眾賓之空爵放入篚中。設兩酒尊於東階之東,加勺於酒尊上面,勺柄向南,西階之西也照此陳設。主人清洗酒觶,從西階之西的酒尊中倒酒於酒觶,於西階的前面面朝北酬賓;賓客在左側。   
  主人將酒觶放下,向賓客行拜,賓客答拜。主人坐下祭酒,飲盡酒觶中酒,向賓客行拜。賓客答拜。主人洗酒觶,賓客謙讓;主人堅持洗淨,俟洗畢,斟酒面朝西而立;賓客面朝北拜謝。主人將酒觶放於祭物的北邊。賓客坐下拿起酒觶,轉身向東,向主人行拜;主人答拜。賓客飲盡酒觶中酒後,將空觶放於祭物的南邊,拱手而返回原位。主人清洗酒爵,斟酒於東階上獻給兄弟中之長者,其禮儀和獻賓時相同。主人清洗酒爵,斟酒後的酒尊中斟上酒,面朝西獻於眾賓之長。眾賓之長行拜後接過酒觶;兄弟中之長者面朝北答拜,拱手後返回東階下原位,面朝西。眾賓客和眾兄弟相互酬獻,其禮儀都和前面賓客酬獻兄弟中之長者、兄弟中之長者酬獻眾賓之長相同。眾賓之長請「屍」舉加獻時奠而未飲之酒爵飲之,其禮儀和兄弟中之長者所行加獻禮相同。兄弟中之長者——酬獻賓客,其禮儀和賓客酬獻眾兄弟時相同。最後一個接受獻酬的賓客飲盡酒觶中酒後,將空觶放入篚中。賓客中之幼者和兄弟中之幼者清洗酒觶,分別從西階之西和東階之東的酒尊中斟上酒,立於中庭,面朝北,以西為上;然後各自獻於己方之長者,各把酒觶放下,向長者行拜;長者都答拜。幼者各自舉酒觶行祭,飲盡酒觶中酒,向長者行拜;長者都答拜。幼者各自清洗酒觶,各從西階之西和東階之東的酒尊中斟上酒,返回原位;長者都行拜禮。幼者分別將酒觶放於祭品的右側。長者分別執取酒觶起來,幼者都返回中庭原位,面朝北答拜。長者都將酒觶放於原處,都向幼者行拱手禮,幼者各自返回西階前面朝東和東階前面朝西的原位。接著眾賓客和眾兄弟唯己所欲相互酬獻,不計次第。   
  佐食洗散後,斟上酒獻於屍和祝,其禮儀和兄弟中之長者、眾賓之長加獻時相同。下堂,將空散放入篚中。   
  主人出室,立於戶外,面朝西。祝面朝東,向主人詔告「禮成(畢)」。「屍」起立,祝於「屍」前引導,主人下堂。祝俟屍出門後返回,和主人各復室中之位。祝命佐食撤去盛有心、舌之肵俎,並送出廟門之外;撤去各種饌餚,改設於西序之下。   
  正對「屍」席又設一席,佐食分敦中之黍於敦蓋,分鉶中之羹於另一鉶中。宗人詔告嗣子和兄弟中之長者洗手,立於西階下,面朝東,以北為上。祝命嗣子和兄弟中之長者嘗食。嗣子和兄弟中之長者應諾,進而升堂,入室,嗣子面朝東。兄弟中之長者在嗣子對面,二人皆坐下。   
  佐食授給二人豕肉各一塊。主人面朝西行拜兩次,祝詔告道:「諸位享餐於此,乃因先祖有德的緣故。」兩位食者將豕肉放於俎上,應「諾」,並答拜。祝如上叮嚀凡三次。祝叮囑之時,嗣子和兄弟中之長者皆將豕肉舉起,祭食,祭肉;然後吃飯,祭羹,食肉。食畢,主人下堂清洗酒爵,家吏之長幫洗一隻酒爵。主人登堂,斟酒獻給嗣子,嗣子行拜後接過酒爵,主人答拜;主人又斟酒獻給兄弟中之長者,其禮儀和獻嗣子一樣。主人向祝行拜,祝又叮囑說:「諸位飲酒須想到,務必與眾兄弟和族親好好相處。」嗣子、兄弟中之長者應「諾」,祝如是叮囑凡三遍,和前面一樣。兩位食者執爵拜謝祝,接著祭酒,飲盡酒爵中酒,向主人行拜。主人答拜。兩位食者下堂,將空爵放入篚中。嗣子又取一酒爵洗淨,升堂,斟酒後酬謝主人;主人行拜後接過酒爵。嗣子即位,跪坐答拜。主人亦跪坐,然後祭酒,飲盡酒爵中酒,向嗣子行拜。嗣子答拜,接過空爵,下堂,放入篚中。主人出室,於戶外而立,面朝西。   
  祝命佐食撤下主人之俎、豆、籩,改設於東序之下。祝執拿自己的俎出室,面朝東立於戶西。同宗之婦撤下祝的豆、籩,又入於房中撤下主婦的薦俎。佐食進而撤下「屍」的薦俎和敦,改設於西北隅,幾放在南邊,又用蓆子遮擋光線入室,並於室中陳設一隻酒尊。佐食關好門窗,下堂。祝詔告主人:「禮成」,然後下堂,出室,主人下堂,就位於東階下,面朝西。宗人詔告:「事畢。」   
  賓客辭出,主人送於大門之外,並行拜兩次。佐食撤下主人之俎。   
  堂下各賓俎亦皆撤去,並贈於各位尊賓。   
  〔記〕   
  行特牲饋食之禮,各位賓客、兄弟(助祭者)都服十五升緇布衣而素裳,頭戴玄冠,腰繫緇布帶,腿飾以緇布蔽膝。只有「屍」、祝和佐食上服玄端,下則玄裳、黃裳、雜裳皆可,但其蔽膝與下裳顏色要相同。設洗於堂之深處,南北放,其東西與東邊屋翼齊。水放在洗的東邊。   
  篚放在洗的西邊,南北陳設,以北為上,篚中盛兩隻酒爵,兩隻酒觚,四隻酒觶,一隻角杯,一隻散。酒壺和棜禁陳設在東序,亦南北陳設,以北為上。兩壺之口皆倒置,其蓋子放在南邊;第二天祭日則陳設於戶東,用粗葛布蓋在壺上;主人入室就位後,撤下蓋子,放酒勺於其上。   
  籩要墊以粗葛布製作的巾,巾之裡為淺黃色;籩中盛放蒸熟的好棗和揀擇過的好栗。盛羹之器中的菜羹用苦荼製成,如同薇菜一樣爽滑;如果是夏天,則用葵菜,如果是在冬天,就用荁菜。匕飯之匕用紅心之棘木製成,刻為龍頭形。烹豕之灶設在廟門外東南,烹魚及乾肉之灶設在它的南邊,三灶都正面向西;炊黍稷之灶設在西壁之下。肵俎上之心、舌都去其首尾兩端,橫割之,中間相連不切斷;皆盛於牲鼎之中,心立於俎內,舌則順俎而放。賓客之長和兄弟中之長者的薦俎設在東房,眾賓和眾兄弟之薦俎設在東堂。   
  一人澆水使「屍」洗手,此時捧拿盥盤之人面朝東,執■之人面朝西,澆水之人緩緩地將水倒下;執巾之人在執■之人的北邊。宗人面朝東取巾,抖三下,然後面朝南授於「屍」;「屍」拭手完畢,執巾之人接過巾。「屍」入大門,主人和賓客均要退讓;「屍」出大門,也一樣。嗣子食肝之時,佐食要設一盛鹽之豆。佐食將有事時,要站在戶外,面朝南;無事時,則立於中庭,面朝北。凡是祝有所命,佐食皆應「諾」。宗人在喪主獻酒和旅酬時,依長幼之序要排在眾賓之前。佐食在旅酬時則要先於眾兄弟。   
  設兩隻酒壺於房中西牆下,以南為上。內賓姑姊妹立於酒壺的北邊,面朝東,以南為上。同宗之婦立於北堂,面朝東,以北為上。主婦、姑姊妹和同宗之婦亦相旅酬,面朝西。同宗之婦之助祭者執拿籩、豆,跪坐於戶外,授給主婦。   
  「屍」食完畢,同宗之婦之助祭者祭炊黍稷之灶,雍人祭烹煮牲(豕)、魚、臘(獸)之灶。   
  賓客送屍出廟門,俟屍俎撤出廟門後,轉身入門,返回原位。   
  屍俎所載:祭牲(豕)之右肩、前右臂和臑、後右肫和胳,前脊二塊,後脊一塊,中肋二塊,後肋一塊。頸上肉皮三塊,整肺一塊,切肺三塊,魚十五條。獸體和牲體一樣。祝俎所載:股肉一塊,中脊二塊,前肋兩塊。頸上肉皮一塊,整肺一塊。主人之俎所載:左前臂一塊,前脊兩塊,後脊一塊,中肋兩塊,後肋一塊。頸上肉皮一塊,整肺一塊。   
  主婦之俎所載:後右足,其他的和喪主之俎相同。佐食之俎所載:後足,脊,肋,頸上肉皮一塊,整肺一塊。賓客之俎所載:左後肢,他如佐食俎。兄弟中之長者和宗人之俎所載:後足,其他的和佐食之俎相同。眾賓客、眾兄弟、姑姊妹、同宗之婦中若有死者僚友或家臣的,其俎上皆放有骨之肉一塊,頸上肉皮一塊,整肺一塊。   
  死者之僚友立於門西,面朝北,以東為上,屬於眾賓之列。死者之私臣立於門東,面朝北,以西為上,屬於眾兄弟之列。其僚友登階而接過酒爵,下階而飲酒。      
少牢饋食禮第十六 
  【題解】   
  《少牢饋食禮》記述諸侯之卿大夫祭其祖禰於廟之禮。所以以「少牢」名篇,清人胡培翬《儀禮正義》引《何休注公羊傳》云:「天子諸侯卿大夫,牛羊豕凡三牲,曰大牢,天子元士諸侯之卿大夫,羊豕凡二牲,曰少牢。」又引吳廷華云:「謂之少者,殺於大牢也」。可見,卿大夫之祭禮用「少牢」(羊、豕)乃是相對於天子諸侯之祭禮用「大牢」(牛、羊、豕)而言的。其實,同時還是相對於士之祭禮用「特牲」(豕)而言的。這是尊卑等級觀念在祭禮上的體現。上言「諸侯之卿大夫」,其中,「諸侯之卿」指上大夫;「大夫」則指下大夫。本篇自「筮屍」至「餕」為卿大夫正祭之禮;下篇《有司撤》乃言上大夫儐屍及下大夫不儐屍之禮,與此篇本為一篇,亦以簡冊繁重分而為二,與《士喪禮》之別為《既夕禮》同例。少牢饋食禮於五禮中亦屬吉禮。   
  少牢饋食之禮(1):日用丁、己,筮旬有一日(2)。筮於廟門之外。主人朝服,西面於門東。史朝服,左執筮,右抽上韇,兼與筮執之,東面受命於主人(3)。主人曰:「孝孫某,來日丁亥,用薦歲事於皇祖伯某,以某妃配某氏(4)。   
  尚饗」。史曰:「諾!」西面於門西,抽下韇,左執筮,右兼執韇以擊筮,遂述命曰:「假爾大筮有常。孝孫某,來日丁亥,用薦歲事於皇祖伯某,以某妃配某氏(5)。尚饗。」乃釋韇,立筮(6)。卦者在左坐,卦以木(7)。卒筮,乃書卦於木,示主人,乃退占(8)。吉,則史韇筮,史兼執筮與卦以告於主人:「占曰『從』(9)。乃官戒,宗人命滌,宰命力酒,乃退(10)。若不吉,則及遠日,又筮日如初(11)。   
  宿,前宿一日,宿戒「屍」(12)。明日朝,筮「屍」,如筮日之禮,命曰:「孝孫某,來日丁亥,用薦歲事於皇祖伯某,以某妃配某氏,以某之某為『屍』。尚饗!」筮、卦、占如初。吉,則乃遂宿「屍」。祝擯,主人再拜稽首(13)。祝告曰:「孝孫某,來日丁亥,用薦歲事於皇祖伯某,以某妃配某氏,敢宿!」「屍」拜,許諾;主人又再拜稽首。   
  主人退;「屍」送。揖,不拜。若不吉,則遂改筮「屍」(14)。   
  既宿「屍」,反,為期於廟門之外(15)。主人門東南面。宗人朝服北面,曰:「請祭期。」主人曰:「比於子(16)。」宗人曰:「旦明行事。」主人曰:「諾!」乃退。   
  明日,主人朝服,即位於廟門之外,東方南面(17)。宰、宗人西面,北上。牲北首東上。司馬刲羊,司士擊豕(18)。宗人告備,乃退(19)。   
  雍人摡鼎、匕俎於雍爨,雍爨在門東南,北上(20)。廩人摡甑、甗、匕,與敦於廩爨,廩爨在雍爨之北(21)。司宮摡豆、籩、勺、爵、觚、觶、幾、洗、篚於東堂下,勺、爵、觚、觶實於篚;卒摡,饌豆、籩與篚於房中,放於西方;設洗於阼階東南,當東榮(22)。   
  羹定,雍人陳鼎五,三鼎在羊鑊之西,二鼎在豕鑊之西(23)。司馬升羊右胖,髀不升,肩、臂、臑、膞、胳,正脊一、脡脊一、橫脊一、短脅一、正脅一、代脅一、皆二骨以並;腸三、胃三、舉肺一、祭肺三,實於一鼎(24)。司士升豕右胖,髀不升,肩、臂、臑、膞、胳,正脊一、脡脊一、橫脊一、短脅一、正脅一、代脅一、皆二骨以並;舉肺一、祭肺三,實於一鼎。雍人倫膚九,實於一鼎(25)。司士又升魚、臘,魚十有五而鼎,臘一純而鼎,臘用麋(26)。卒脀,皆設扃冪,乃舉,陳鼎於廟門之外,東方北面北上(27)。司宮尊兩■於房戶之間,同棜,皆有冪,■有玄酒(28)。司宮設罍水於洗東,有枓,設篚於洗西,南肆(29)。改饌豆、籩於房中南面,如饋之設,實豆、籩之實(30)。小祝設槃、■與簞、巾於西階東(31)。   
  主人朝服,即位於阼階東,西面。司宮筵於奧,祝設幾於筵上,右之(32)。主人出迎鼎,除鼏(33)。士盥,舉鼎,主人先入。司宮取二勺於篚,洗之,兼執以升;乃啟二尊之蓋冪,奠於棜上;加二勺於二尊,覆之,南柄(34)。鼎序入,雍正執一匕以從,雍府執四匕以從,司士合執二俎以從(35)。司士贊者二人,皆合執二俎以相從入(36)。陳鼎於東方,當序,南於洗西,皆西面北上,膚為下,匕皆加於鼎,東枋(37)。   
  俎皆設於鼎西,西肆(38)。肵俎在羊俎之北,亦西肆。宗人遣賓就主人,皆盥於洗,長朼(39)。佐食上利升牢心舌,載於肵俎(40)。心皆安下切上(41)。午割勿沒;其載於肵俎,末在上(42)。舌皆切本末,亦午割勿沒;其載於肵,橫之。皆如初為之於爨也(43)。佐食遷肵俎於阼階西,西縮,乃反(44)。佐食二人(45)。上利升羊,載右胖,髀不升,肩、臂、臑、膞、胳;正脊一、脡脊一、橫脊一、短肋一、正肋一、代肋一,皆二骨以並;腸三、胃三,長皆及俎拒;舉肺一,長終肺,祭肺三,皆切(46)。肩、臂、臑、膞、胳在兩端,脊、肋、肺,肩在上(47)。下利升豕,其載如羊,無腸胃;體其載於俎,皆進下(48)。司士三人,升魚、臘、膚。魚用鮒,十有五而俎,縮載,右首,進腴(49)。臘一純而俎,亦進下,肩在上(50)。膚九而俎,亦橫載,革順(51)。   
  卒脀,祝■於洗,升自西階。主人■,升自阼階(52)。祝先入,南面(53)。主人從,戶內西面。主婦被錫,衣侈袂,存自東房,韭菹、醓醢,坐奠於筵前(54)。主婦贊者一人,亦被錫,衣侈袂,執葵菹、蠃醢,以授主婦。主婦不興,遂受,陪設於東,韭菹在南,葵菹在北。主婦興,入於房。佐食上利執羊俎,下利執豕俎,司士三人執魚、臘、膚俎,序升自西階,相,從入(55)。設俎,羊在豆東,豕亞其北,魚在羊東,臘在豕東,特膚,當俎北端(56)。主婦自東房,執一金敦黍,有蓋;坐設於羊俎之南(57)。婦贊者執敦稷以授主婦(58)。主婦興受,坐設於魚俎南;又興受贊者敦黍,坐設於稷南;又興受贊者敦稷,坐設於黍南。敦皆南首。主婦興,入於房。祝酌,奠,遂命佐食啟會。佐食啟會蓋(蓋為衍字),二以重,設於敦南(59)。主人西面,祝在左,主人再拜稽首。祝祝曰:「孝孫某,敢用柔毛、剛鬣、嘉薦、普淖,用薦歲事於皇祖伯某,以某妃配某氏(60)。尚饗!」主人又再拜稽首。   
  祝出,迎「屍」於廟門之外。主人降立於阼階東,西南。祝先,入門右。「屍」入門左。宗人奉槃,東面於庭南(61)。一宗人奉■水,西面於槃東。一宗人奉簞巾,南面於槃北。乃沃屍,盥於槃上。卒盥,坐奠簞,取巾,興,振之三,以授「屍」;坐取簞,興,以受「屍」巾。   
  祝延「屍」(62)。「屍」升自西階,入,祝從。主人升自阼階,祝先入,主人從。「屍」升筵,祝、主人西面立於戶內,祝在左。祝、主人皆拜妥「屍」,「屍」不言;「屍」答拜,遂坐(63)。祝反南面(64)。   
  「屍」取韭菹,辯■於三豆,祭於豆間。上佐食取黍稷於四敦,下佐食取牢一切肺於俎,以授上佐食(65)。上佐食兼與黍稷以授「屍」。   
  「屍」受,同祭於豆祭(66)。上佐食舉「屍」牢肺、正脊以授「屍」。   
  「屍」受,祭肺。上佐食爾上敦黍於筵上,右之(67)。主人羞肵俎,升自阼階,置於膚北。上佐食羞兩鉶,取一羊鉶於房中,坐設於韭菹之南。下佐食又取一豕鉶於房中以從。上佐食受,坐設於羊鉶之南。皆芼,皆有柶(68)。「屍」扱以柶,祭羊鉶,遂以祭豕鉶;嘗羊鉶(69)。食舉(70)。三飯(71)。上佐食舉「屍」牢斡:「屍」受,振祭,嚌之(72)。佐食受,加於肵(73)。上佐食羞胾兩瓦豆,有醢,亦用瓦豆,設於薦豆之北(74)。「屍」又食,食胾。上佐食舉「屍」一魚;「屍」受,振祭,嚌之。佐食受,加於肵,橫之。又食。上佐食舉「屍」臘肩;「屍」受,振祭,嚌之;上佐食受,加於肵,又食。上佐食舉「屍」牢骼,如初。又食。   
  「屍」告飽。祝西面於主人之南,獨侑不拜(75)。侑曰:「皇『屍』未實,侑(76)。」「屍」又食。上佐食舉「屍」牢肩;「屍」受,振祭,嚌之;佐食受加於肵(77)。「屍」不飯,告飽。祝西面於主人之南。主人不言,拜侑(78)。「屍」又三飯。上佐食受「屍」牢肺、正脊,加於肵(79)。   
  主人降,洗爵;升,北面酌酒,乃■「屍」。「屍」拜受,主人拜送。「屍」祭酒,啐酒。賓長羞牢肝,用俎,縮執俎,肝亦縮;進末,鹽在右(80)。「屍」左執爵,右兼取肝,■於俎鹽;振祭,嚌之,加於菹豆,卒爵(81)。主人拜。祝受「屍」爵。「屍」答拜。   
  祝酌授「屍」,「屍」醋主人。主人拜受爵,「屍」答拜,主人西面奠爵,又拜。上佐食取四敦黍稷;下佐食取牢一切肺,以授上佐食(82)。上佐食以綏祭(83)。主人左執爵,右受佐食,坐祭之;又祭酒,不興,遂啐酒。祝與二佐食皆出,盥於洗,入。二佐食各取黍於一敦(84)。上佐食兼受,摶之,以授「屍」;「屍」執以命祝(85)。卒命祝,祝受以東北面於戶西,以嘏於主人,曰:「皇『屍』命工祝,承致多福無疆於女孝孫。來女孝孫,使女受祿於天,宜稼於田,眉壽萬年,勿替引之(86)。」主人坐奠爵,興;再拜稽首,興;受黍,坐振祭,嚌之;詩懷之,實於左袂,掛於季指,執爵以興;坐卒爵,執爵以興;坐奠爵,拜(87)。「屍」答拜。執爵以興,出(88)。宰夫以籩受嗇黍(89)。主人嘗之,納諸內(90)。主人獻祝,設席南面。祝拜於席上,坐受。主人西面答拜。薦兩豆菹醢(91)。佐食設俎:牢髀,橫脊一,短脅一,腸一,胃一,膚三,魚一,橫之,臘兩髀屬於尻(92)。祝取菹■於醢,祭於豆間。祝祭俎,祭酒,啐酒(93)。肝牢從(94)。祝取肝■於鹽,振祭,嚌之;不興,加於俎;卒爵,興(95)。   
  主人酌獻上佐食。上佐食戶內牖東北面拜,坐受爵。主人西面答拜。   
  佐食祭酒,卒爵,拜,坐授爵,興。俎設於兩階之間,其俎:折,一膚(96)。主人又獻下佐食,亦如之(97)。其脀亦設於階間,西上,亦折,一膚(98)。   
  有司贊者取爵於篚以升,授主婦贊者於房戶(99)。婦贊者受,以授主婦(100)。主婦洗於房中,出酌,入戶,西面拜,獻「屍」(101)。「屍」拜受。主婦,主人之北,西面拜送爵。「屍」祭酒,卒爵。主婦拜(102)。祝受「屍」爵,「屍」答拜。   
  易爵,洗酌,授「屍」(103)。主婦拜受爵,「屍」答拜。上佐食綏祭(104)。主婦西面於主人之北受祭,祭之;其綏祭如主人之禮,不嘏;卒爵,拜,「屍」答拜(105)。   
  主婦以爵出。贊者受,易爵於篚,以授主婦於房中(106)。主婦洗,酌,獻祝。祝拜,坐受爵。主婦答拜於主人之北。卒爵,不興,坐授主婦(107)。   
  主婦受,酌,獻上佐食於戶內。佐食北面拜,坐受爵,主婦西面答拜。祭酒,卒爵,坐授主婦(108)。主婦獻下佐食,亦如之(109)。主婦受爵以入於房。   
  賓長洗爵獻於「屍」,「屍」拜受爵,賓戶西北面拜送爵(110)。「屍」   
  祭酒,卒爵。賓拜。祝受「屍」爵,「屍」答拜。   
  祝酌授「屍」。賓拜受爵(111)。「屍」拜送爵。賓坐奠爵,遂拜,執爵以興;坐祭,遂飲,卒爵,執爵以興;坐奠爵,拜。「屍」答拜。   
  賓酌獻祝。祝拜,坐受爵。賓北面答拜。祝祭酒,啐酒,奠爵於其筵前(112)。   
  主人出立於阼階上,西面。祝出立於西階上,東面。祝告曰:「利成(113)。」祝入。「屍」謖。主人降立於阼階東,西面。祝先,「屍」   
  從,遂出於廟門。   
  祝反,復位於室中(114)。主人亦入於室,復位(115)。祝命佐食撤肵俎,降設於堂下阼階南(116)。司宮設對席,乃四人餕(117)。上佐食盥升,下佐食對之,賓長二人,備(118)。司士進一敦黍於上佐食,又進一敦黍於下佐食,皆右之於席上(119)。資黍於羊俎兩端,兩下是餕(120)。司士乃辯舉,餕者皆祭黍、祭舉(121)。主人西面三拜餕者。餕者奠舉於俎,皆答拜,皆反,取舉(122)。司士進一鉶於上餕,又進一鉶於次餕,又進二豆湆於兩下(123)。乃皆食,食舉(124)。卒食,主人洗一爵,升酌,以授上餕。贊者洗三爵,酌(125)。主人受於戶內,以授次餕,若是以辯,皆不拜,受爵(126)。主人西面三拜餕者。餕者奠爵,皆答拜,皆祭酒,卒爵,奠爵,皆拜。主人答壹拜。餕者三人興,出;上餕止。主人受上餕爵,酌以醋於戶內,西面坐奠爵,拜;上餕答拜。坐祭酒,啐酒(127)。上餕親嘏,曰:「主人受祭之福,胡壽保建家室(128)。」主人興,坐奠爵,拜,執爵以興;坐卒爵,拜;上餕答拜。上餕興,出(129)。主人送,乃退(130)。   
  【註釋】   
  (1)少牢饋食之禮:少牢,羊豕;少牢饋食之禮,諸侯之卿大夫祭其祖禰於廟之禮,於五禮中屬吉禮。   
  (2)日用丁、己:祭日用丁日或己日(戊己之己)。筮旬有一日:旬,十日;旬有一日,即十一日;以先月下旬之己筮來月上旬之己,以己日筮並筮日之日數日計十一日。   
  (3)史:家臣,主筮事者,故又謂之「筮史」。   
  (4)用薦歲事於皇祖伯某:薦,進也;歲事,歲時之祭事,皇祖,即曾祖。   
  (5)下韇:韇底。右兼執韇以擊筮:右,右手;韇,上韇,韇蓋。假爾大筮有常:假,因也,借也;爾,你的;有常,不差忒;假爾大筮有常,因筮之靈以問吉凶。   
  (6)釋韇:將韇放在地上。立筮:站著卜筮。   
  (7)卦者:史之助手或稱之為屬官。卦以木:用木條將每一卦爻畫地以識之。  (8)書卦於木:此木即木版。退:退還東面位也。   
  (9)韇筮:藏筮於韇。   
  (10)官戒:戒諸官也,告誡參與祭祀的各執事備齊祭祀用物。滌:清洗祭器。宰命為酒:宰,塚宰;為酒,備好祭祀用酒。   
  (11)及遠日:及,至也;遠日,下一個丁日,「遠」作「後」解。   
  (12)前宿一日:祭前兩天。宿戒屍:告誡屍於祭祀時準時到。   
  (13)祝擯:以祝為擯相。   
  (14)遂改筮屍:馬上卜筮擇另一人為屍,不及遠日。   
  (15)為期:商定祭祀之時辰。   
  (16)比於子:子,指宗人;比於子,由你決定祭祀之時辰。   
  (17)明日:筮屍之明日,即祭日也。   
  (18)司馬刲(ku9)羊:司馬,大夫之家臣;刲,割殺。擊:亦殺也。   
  (19)乃退:指主人言。   
  (20)摡:滌也。   
  (21)廩人摡甑(8ng)、甗(y3n)、匕,與敦於廩爨:廩,米倉,亦指儲藏的米;甑,古代蒸食炊器,類似現在的蒸籠;甗,古代飲器,青銅或陶制,下部是鬲,上部是透底的甑,上下部之間隔一層有孔的■,也有上下部可以分開的;匕,此處指匕飯之匕,即今之飯勺;敦,此作盛飯用;廩爨,炊黍稷之灶。   
  (22)司宮:大夫家臣,兼掌祭器。放於西方:放,猶「依」也;西方,房中近西處。   
  (23)鼎五:即五鼎,指羊鼎、豕鼎、魚鼎、臘鼎、膚鼎,此為大夫祭宗廟五鼎之正禮。鑊:古時指無足的鼎,即今鍋子。   
  (24)二骨以並:兩根骨頭並一起。   
  (25)雍人倫膚九:倫,擇也;膚,豕肉,兩肋處帶皮之肉。   
  (26)而鼎:亦實於一鼎。純:合升左右胖曰純,純猶「全」,凡牲體半為胖,全為純。麋:魯名,即麋鹿。   
  (27)脀,同烝,升也,此指載牲於鼎。乃舉:舉鼎也。北上:謂羊鼎在北,其餘依次南陳。   
  (28)同棜:同放於一棜。   
  (29)罍(l6i):古代器名,青銅製,圓形或方形,小口、廣肩、深腹、圈足,有蓋,肩部有兩環耳,腹下並有一鼻可系,用以盛酒或水,也有陶制的。枓(h():杓子,舀水用具。南肆:即南順,南北放,以北為上。   
  (30)改:更也。如饋之設:如饋食陳設之次第。豆、籩之實:菹、醢等。  (31)小祝:祝的助手。   
  (32)右之:席之東南。   
  (33)出迎鼎:迎鼎於廟門之外。   
  (34)啟二尊:啟,開也;二尊,兩■也。   
  (35)鼎序入:五鼎依次而入。雍正:雍人之長。雍府:雍正之助手,計二人。   
  (36)相:訓「助」。   
  (37)序:指東序。南於洗西:在洗之西南。膚:即膚鼎。   
  (38)西肆:東西陳設,以東為上。   
  (39)長朼:謂賓長先洗,眾賓客後洗。   
  (40)佐食上利升牢心舌:利,亦佐食;佐食上利,即上佐食,與之相對,則稱下佐食;升,從鼎中升出;牢,即羊豕。   
  (41)安下切上:安,平也;安下,平割其下。   
  (42)午割勿沒:午割,從橫割之;勿沒,中間相連不切斷,末在上:即正立著放。   
  (43)皆如初為之於爨也:言凡此皆於烹煮之時已切好。   
  (44)佐食:即上佐食。西縮:猶「西肆」,謂東西陳放,以東為上。   
  (45)佐食二人:即上佐食和下佐食。   
  (46)上利:即上佐食。長皆及俎拒:長,長度;拒,同「距」;俎距,俎相鄰二足之間的橫木。   
  (47)肩、臂、臑、膞、胳在兩端:兩端,即俎之上下兩端,肩、臂、臑為牲之前體,置於俎之上端,膞、胳為牲之後體,置於俎之下端。脊、脅、肺,肩在上:脊、脅、肺為牲之中體,置於俎之中央,肩為牲之前體,置於俎之最上端。   
  (48)下利:即下佐食。進下:下端朝前。   
  (49)縮載:直接載之於俎。進腴:腴,指魚腹;進腴,謂每魚以腹向神也。  (50)臘一純而俎:謂左右半皆載於俎。   
  (51)革順:革,皮也;革順,謂膚不去皮,列載於俎。   
  (52)卒脀:載俎畢也。   
  (53)入:入室也。   
  (54)被錫;讀為髲鬄(b@t@),意為戴上假髮。衣侈袂:衣,指綃衣;侈袂,謂其袖長和袖口較士妻之綃衣加大一半,前者袖長二尺二寸,袖口一尺二寸,此綃衣之袖長則為三尺三寸,袖口為一尺八寸。醓醢(t3n h3i):醓,肉醬的汁;醢,用肉、魚等製成的醬。   
  (55)序升:依次而升。   
  (56)特膚:謂膚俎單設在四俎之北。當俎北端:即當豕俎之北。   
  (57)金敦:以金飾敦,大夫有此禮,士無。   
  (58)婦贊者:主婦助手。   
  (59)二以重:重,累也;二以重,謂每二敦之蓋重疊設之。   
  (60)柔毛:指羊。剛鬣:指豕。   
  (61)庭南:中庭的南邊。   
  (62)祝延屍:延,進也;祝延屍,祝於屍後而請屍登堂。   
  (63)拜妥屍:拜之使安坐。   
  (64)祝反南面:反室中原位,面朝南。   
  (65)牢:羊豕也。   
  (66)同:合也。   
  (67)爾:近也,亦謂移也。   
  (68)皆芼:芼,菜也,羊羹用苦菜,豕羹加薇菜。柶:羹勺。   
  (69)祭羊鉶:以羊羹行祭。   
  (70)食舉:舉,舉牢肺、正脊也;食舉,謂呈上肺、脊請屍食之。   
  (71)三飯:食以黍,三飯即取黍飯三次。   
  (72)干:正脅,亦即中肋。   
  (73)佐食:指上佐食。   
  (74)薦豆:即上韭菹等四豆。   
  (75)獨侑:侑,勸也;獨侑,單獨勸食。   
  (76)侑:勸辭。未實:實,猶飽也;未買,即未飽。   
  (77)佐食:當指上佐食。   
  (78)拜侑:向屍行拜並勸食。   
  (79)上佐食受屍牢肺、正脊:此肺、脊乃屍初嘗之後置於菹豆上,今授給上佐食當先於菹豆上取之。   
  (80)羞牢肝:羞,進也;牢肝,羊、豕之肝。縮:直也。進末:下端向前。鹽在右:鹽在俎上肝的右側。   
  (81)右兼取肝:兼取羊、豕之肝。嚌之:謂先嘗羊肝,後嘗豕肝。   
  (82)上佐食取四敦黍稷:取黍、稷各少許也。下佐食取牢一切肺:取之於屍俎。(83)上佐食以綏祭:將黍稷及切肺授主人以行祭。   
  (84)二佐食各取黍於一敦:謂上佐食取上敦之黍,卞佐食取下敦之黍。   
  (85)上佐食兼受:兼受下佐食所取之黍。   
  (86)祝受:兼受黍受命言。嘏:祝福,後稱祝壽為「祝嘏」。工:官也。承:傳也。祿:福也。眉壽萬年:長壽永年。勿替引之:勿,無也;替,廢;引,長。   
  (87)詩:猶「承」也。季指:小指。   
  (88)出:出室戶。   
  (89)宰夫:掌飲食之事者。   
  (90)納諸內:納入籩中。   
  (91)薦兩豆菹醢:薦者,有司;菹醢,即葵菹、蝸醢。   
  (92)臘兩髀屬於尻:臘,麋鹿;兩髀,兩塊大腿肉;脊骨的末端,臀部;屬於尻,連著臀。   
  (93)祝祭俎:取俎上之膚行祭。   
  (94)肝牢:疑為「牢肝」。   
  (95)加於俎:俎為牲俎。   
  (96)俎:上佐食之俎。折:擇取羊、豕正體之餘骨。   
  (97)亦如之:其禮儀和獻上佐食相同。   
  (98)脀:俎也,指下佐食之俎。西上:上佐食俎在西,此俎在其東。   
  (99)有司資者:有司之助手。主婦贊者:主婦之助手。   
  (100)婦贊者:即主婦贊者。   
  (101)出:自房出而至堂。入戶:入室戶。   
  (102)主婦拜:拜屍。   
  (103)易爵:易爵者,祝也,所以易者,乃因男女不同爵。   
  (104)上佐食綏祭:請主婦行祭。   
  (105)受祭:接過上佐食獻上的祭品。   
  (106)贊者受:此贊者當為有司贊者。以授主婦於房中:主婦贊者於房戶外受有司贊者之爵,入房而授於主婦。   
  (107)卒爵:指祝飲盡酒爵中酒。   
  (108)祭酒,卒爵:指上佐食言。   
  (109)亦如之:如同獻上佐食一樣。   
  (110)賓:指賓長。   
  (111)賓:指賓長。下同。   
  (112)筵前:席之南。   
  (113)祝告:告主人也。利成:利,養也;成,畢也;利成,謂孝子之養禮畢。   
  (114)祝反,復位:復室中南面之位。   
  (115)復位:謂主人復室中西面之位。   
  (116)佐食:指上佐食。   
  (117)對席:於屍席對面設一席。四人:兩佐食和兩賓長。   
  (118)上佐食盥升:言上佐食洗手、升堂、入席。下佐食對之:言下佐食亦洗手、升堂,並坐於上佐食對面。賓長二人:二人皆洗手、升堂、入席,一賓長在上佐食之北,一賓長在下佐食之南。備:言兩佐食、兩賓長充四人之數。   
  (119)皆右之於席上:上佐食東面以南為右,下佐食西面以北為右,必右之端,以方便右手取飯。   
  (120)資黍於羊俎兩端:資猶減也,此謂分減二佐食敦中之黍置於羊俎兩端,以為二賓長餕食也。兩下:指兩賓長。   
  (121)司士乃辯舉:舉,舉膚也;辯舉,遍授四人各膚一。餕者:指兩佐食和兩賓長。   
  (122)奠舉於俎:仍放回膚俎。皆反:謂答拜時離席,拜畢則返於席間。取舉:取膚。   
  (123)上餕:上佐食。次餕:下佐食。   
  (124)皆食:食黍。食舉:食膚。   
  (125)贊者:指有司贊者。   
  (126)若是以辯:亦授於二賓長。   
  (127)坐祭酒,啐酒:指主人言。   
  (128)胡壽保健家室:胡壽,遐壽;保,保守;建,創建;家室,家業。   
  (129)出:出廟門。   
  (130)主人送:亦送出廟門。   
  【譯文】   
  少牢饋食之禮:祭日用丁日或己日,如以先月下旬之丁日筮來月上旬之丁日,則以丁日筮並筮日之日數共計十一天。在廟門之外卜筮。卜筮之時,主人衣朝服,面朝西,立於門的東邊。家中主筮事者史亦衣朝服,左手執蓍草,右手揭開韇蓋,而後與左手一起執握蓍韇,面朝東接受主人之命。主人說:「孝孫某,來日丁亥,用少牢之禮祭祀曾祖伯某,以某妃配某氏。   
  請享祭。」史答道:「諾!」面朝西立於門的西邊,抽出韇底,左手執蓍草,右手兼執韇蓋和韇底擊打蓍草,進而述主人之命說:「假借太筮之靈以問吉凶。孝孫某,來日丁亥,用少牢之禮祭祀曾祖伯某,以某妃配某氏。請享祭。」然後將韇蓋和韇底放在地上,站著卜筮。這時,史的助手卦者在左側坐著,用木條將每一爻畫在地上。俟卜筮完畢,將卦寫於木版上給主人看,而後退還東面位佔卜。如果筮的結果是吉,史就將蓍草藏於韇中,兼執韇與卦詔告主人:「筮的結果為『吉』。」於是主人告誡各執事備齊祭物,宗人命屬下清洗祭器,塚宰命屬下備好祭酒,然後退下。如果筮的結果不吉,就得於下一個丁日卜筮,筮日之禮和前面相同。   
  宿,即於祭前兩天通知「屍」於祭禮開始時準時到。祭前三天早上,以卜筮擇選代死者受祭之人——「屍」,筮「屍」之禮和筮日之禮相同,祝告之辭為:「孝孫某,來日丁亥,用少牢之禮祭祀曾祖伯某,以某妃配某氏,以某人之子某為『屍』。請享祭。」筮、卦、佔之禮皆和筮日相同。如果筮的結果是吉,就可通知「屍」請準時參加。以祝為儐相,主人向祝行拜兩次並叩首。祝轉達主人之意於「屍」說:「孝孫某,來日丁亥,用少牢之禮祭祀曾祖伯某,以某妃配某氏,敢請閣下務必按時參加!」「屍」回拜,應:「諾」;主人又行拜兩次並叩首。主人退下;「屍」拱手相送,但不拜。如果筮「屍」的結果不吉,就立即再卜筮,擇另一人為「屍」。   
  告「屍」請「屍」完畢,主人等返回於廟門之外商定祭祀之時辰。   
  主人於門東面朝南而立。宗人衣朝服面朝北,請示主人說:「請主人決定祭祀的時辰。」主人說:「由你決定。」宗人說:「明日天明行祭事。」主人說:「行。」於是皆退下。   
  次日天明,主人衣朝服,於廟門之外東邊就位,面朝南。塚宰、宗人面朝西,以北為上。祭牲頭朝北,以東為上。司馬殺羊,司士殺豬。   
  宗人詔告祭牲備齊,主人退下。掌管割烹之事的雍人清洗牲鼎,又將匕、俎設於烹煮魚、肉之灶邊,烹煮魚、肉之灶在廟門東南,以北為上。掌管米倉的廩人於炊黍稷的灶邊清洗煮飯之甑、甗和匕飯之匕、盛飯之敦,炊黍稷之灶在烹煮魚、肉之灶的北邊。兼掌祭器的司宮於東堂下清洗豆、籩、勺、酒爵、酒觚、酒觶、幾、洗和篚,又將勺、酒爵、酒觚和酒觶放於篚中;清洗完畢,將豆、籩和篚放在房中近西處;再將洗設在東階東南,並與東邊屋翼對齊。   
  羹制好,掌管割烹之事的雍人陳設羊、豕、魚、臘、膚五鼎,其中三隻鼎設在烹煮羊的鍋子西邊,兩隻鼎設在烹煮豕的鍋子西邊。司馬將羊的右半體從鍋中升出,放入鼎中,去髀,將其前脛骨、後脛骨、前脊骨一塊、中脊骨一塊、後脊骨一塊、後肋骨一塊、中肋骨一塊、前肋骨一塊,都二骨相並放入鼎中;又將腸三截、胃三塊、整肺一塊、切肺三塊放入鼎中。司士將豕之右半體從煮豕之鍋中升出,放入另一鼎中,亦去髀,將其前脛骨、後脛骨、前脊骨一塊、中脊骨一塊、後脊骨一塊、後肋骨一塊、中肋骨一塊、前肋骨一塊,都二骨相並放入鼎中;又將整肺一塊、切肺三塊放入鼎中。雍人選擇豕兩肋處帶皮之肉九塊放入另一隻鼎中。司士又將魚和干獸從煮魚和干獸之鍋中升出,放入鼎中,其中,魚十五條放一鼎,干獸一整只放一鼎,獸用麋鹿。載牲於鼎完畢,各鼎都加以抬鼎之槓和覆鼎之冪,然後抬鼎,將其陳設在廟門之外的東邊,面朝北,以北為上。司宮設兩■於房戶之間,同放在一棜上面,分別覆蓋以冪,二■皆盛以玄酒。司宮又設盛有水的罍於洗的東邊,勺子放在罍上,設篚於洗的西邊,皆南北放,以北為上。繼而改設豆、籩於戶中,正面朝南,和饋食陳設之次第相同,豆、籩之中盛以菹菜和肉醬等祭品。小祝則將盤、■與簞、巾設在西階的東邊。   
  主人衣朝服,在東階的東邊就位,面朝西。司宮在室之西南隅鋪席,祝將幾設在席的東南邊。主人迎鼎於廟門之外,除去覆鼎之冪。士洗手,抬鼎,主人先入廟門。司宮從篚中取出二勺清洗,執二勺登堂;接著拿開覆於兩■之冪,放在棜上;然後放二勺於兩■中,並覆蓋以冪,勺柄朝南。五隻鼎依次抬入廟門,雍人之長雍正執拿一匕隨從於後,雍正之助手雍府二人各執二匕隨從於雍正之後,司士一人執拿二俎又從於雍府之後而入。司士之助手二人又各執二俎從於司士之後而入。鼎抬進來後陳設在東邊,正對著東序,位於洗的西南,皆正面朝西,以北為上,膚鼎在最下邊,匕都加於鼎上,其柄朝東。俎都設在鼎的西邊,東西陳設,以東為上。其中,肵俎設在羊俎的北邊,亦東西陳設,以東為上。宗人要求賓客到主人跟前,都於洗中洗手,賓客之長先洗,眾賓後洗。上佐食將心、舌從羊、豕之鼎中升出,載於肵俎之上。心都是切平下方,切掉上方,中間橫割之而不切斷;載於肵俎時則立著放。舌都是切去兩端,中間亦橫割之而不切斷;載於肵俎時則橫著放。凡此皆於先前烹煮之時已切好。接著上佐食將肵俎遷到東階的西邊,東西陳放,以東為上,放好後返回。佐食有上佐食和下佐食二人。上佐食將羊之右半體從鼎中升出,載於俎上,去髀,又將前脛骨和後脛骨載於俎上;將前脊骨一塊、中脊骨一塊、後脊骨一塊和後肋骨、中肋骨、前肋骨各一塊,都二骨相並載於俎上;又將腸三截、胃三塊,其長皆及俎相鄰二足之間的橫木,載於俎上;又將整肺一塊和切成小塊的祭肺三塊載於俎上。其中,牲之前脛骨放在俎的上端,牲之後脛骨放在俎的下端,脊、肋和肺放在俎的中間,肩則放在俎的最上端。下佐食將豕之右半體從鼎中升出,載於俎上,豕俎所載和羊俎相同,只是無腸胃而已;牲體載於俎上,在進獻時皆以下端朝前。司士三人各將魚、干獸和膚從鼎中升出,載於俎上。魚用鯽魚十五條,直接載於俎上,魚頭朝右,在進獻時則以魚腹向神。於獸則左右兩半皆載於俎,在進獻時亦是下端朝前,獸肩放在俎的最上端。膚九塊橫著載於俎上,膚不去皮,列載於俎。   
  載俎完畢,祝在洗中洗手,從西階登堂。主人洗手,從東階登堂。   
  祝先入室,面朝南而立。主人從祝而入室,立於戶內,面朝西。主婦戴假髮,服綃衣,其衣之袖長和袖口較士妻之綃衣的袖長和袖口要大半倍,從東房端來韭菹和肉醬,坐下放在席的前面。主婦之助手一人亦戴假髮,服綃衣,其衣之袖長和袖口亦較士妻之綃衣的袖長和袖口要大半倍,執葵菹、蝸醬,授給主婦。主婦不起立,坐著接過來,附設於席的東面,韭菹在南邊,葵菹在北邊。主婦起立,入於房中。上佐食執拿羊俎,下佐食執拿豕俎,司士三人各執魚俎、獸俎和膚俎,依次從西階登堂、入室。然後設俎,羊俎設在豆的東邊,豕俎設在豆的北邊,魚俎設在羊俎的東邊,獸俎設在豕俎的東邊,膚俎單獨設在上述四俎的北邊,也即設在豕俎之北。主婦執一飾金、盛黍、有蓋之敦從東房出來,坐下設於羊俎的南邊。主婦助手執一盛稷之敦呈給主婦。主婦起立,接過來,坐下設於魚俎的南邊;又起立接過其助手呈上的盛黍之敦,坐下設於盛稷之敦的南邊;又起立接過其助手呈上的盛稷之敦,坐下設於盛黍之敦的南邊。諸敦皆正面朝南。主婦起立,返於房中。祝斟酒,放在席前,接著命佐食啟開敦蓋。佐食遵命啟開敦蓋,並將二蓋相疊,設在敦的南邊。   
  主人面朝西,祝在主人的左邊,主人向祝行拜兩次並叩首。祝致祝辭說:「孝孫某今用羊、豕、菹菜、肉醬和黍稷以少牢之禮祭祀曾祖伯某,以某妃配某氏。請享祭。」主人又行拜兩次並叩首。   
  祝出室,到廟門之外迎接「屍」。主人下堂,立於東階的東邊,面朝西。祝先從右邊進廟門。屍接著從左邊入廟門。宗人捧拿盥盤立於中庭的南邊,面朝東。另一位宗人捧拿舀水的■立於端盤之宗人的東邊,面朝西。又一位宗人捧拿著簞和巾立於端盤之宗人的北邊,面朝南。進而一宗人在盥盤上用■澆水使「屍」洗手。洗手完畢,另一宗人跪坐著將簞放在地上,從中取出巾,起立,將巾抖三下,然後呈於「屍」;又坐下取簞,起立,用簞接過「屍」拭手後的巾。祝於「屍」後請「屍」   
  登堂。「屍」從西階登堂,入室,祝從「屍」而入。主人從東階登堂,祝先於主人入室,主人從祝而入。屍於席間就位,祝和主人立於戶內,面向西,祝在主人的左側。祝和主人皆向「屍」行拜,請「屍」安坐,「屍」不說話;「屍」答拜,然後坐下。祝返回室中原位,面朝南。   
  「屍」取韭菹,在三隻豆中一一蘸過,並於豆間行祭。上佐食從四隻敦中取下黍稷,下佐食從羊、豕二俎上各取切肺一塊,獻給上佐食。   
  上佐食接過來,將其與黍稷一起獻於「屍」。「屍」接過來,一併於剛祭過的豆間行祭。上佐食又獻羊、豕之整肺和前脊骨給「屍」。「屍」   
  都接過來,並以肺行祭。上佐食將設在上方的盛黍之敦移至席上右側。   
  主人從東階登堂,呈上肵俎並置於膚俎的北邊。上佐食呈獻兩隻鉶,先親自從房中取一隻羊鉶,坐下設於韭菹的南邊。下佐食於其後又從房中取來一隻豕鉶。上佐食接過來,坐下設於羊鉶的南邊。二鉶都放菜,羊羹放苦菜,豕羹放薇菜,並都有羹勺放在鉶中。「屍」拿勺先以羊羹行祭,繼以豕羹行祭;然後又嘗羊羹。上佐食呈上羊、豕之整肺和前脊骨請「屍」食之。屍取黍飯三次。上佐食又獻上羊、豕二牲之中肋骨給「屍」;「屍」接過來振祭,嘗過後還給上佐食。上佐食接過來,加於肵俎之上。上佐食又呈上盛於兩瓦豆中的切肉和另兩瓦豆中的肉醬,將其設在韭菹等四豆的北邊。「屍」又吃,即吃切肉。上佐食又獻上魚一條;「屍」   
  接過來振祭,嘗過後還給上佐食。上佐食接過來,加於肵俎上面,橫著放。「屍」又吃。上佐食獻上獸(麋鹿)肩給「屍」;「屍」接過來振祭,嘗過後還給上佐食;上佐食接過來,加於肵俎上面。「屍」又吃。   
  上佐食獻上羊、豕之後脛骨給「屍」,禮儀如前。「屍」又接著吃。繼而告主人已吃飽。祝立於主人的南邊,面朝西,單獨勸屍繼續吃,但不拜。祝的勸辭為:「尊「屍」未飽,請再吃。」「屍」又吃,上佐食又獻上羊、豕的肩給「屍」;「屍」接過來振祭,嘗過後還給上佐食;上佐食接過來,加於肵俎上面。「屍」不再吃,告主人已飽。祝立於主人的南邊,面朝西又勸食。主人不說話,以拜「屍」代勸食。「屍」又取飯三次。「屍」取下置放於菹豆上的羊、豕之整肺和前脊骨授給上佐食,上佐食接過來,加於肵俎上面。   
  主人下堂,清洗酒爵;登堂,面朝北斟酒,然後獻給「屍」。「屍」   
  行拜後接過酒爵,主人拜送爵。「屍」祭酒,嘗酒。賓客之長用俎獻羊、豕之肝給「屍」,進獻時俎的下端朝前,肝亦相同;鹽在俎上肝的右側。「屍」左手執酒爵,右手兼取羊、豕之肝,於俎上蘸鹽後振祭,然後先嘗羊肝,繼嘗豕肝,嘗過後加於菹豆上面,飲盡酒爵中酒。主人向「屍」行拜。祝接過「屍」的空爵。「屍」向主人答拜。   
  祝斟酒獻給「屍」,「屍」接過來回敬主人。主人行拜後接過酒爵,「屍」向主人答拜。主人面朝西放下酒爵,向屍行拜。上佐食從四隻敦中取黍稷少許;下佐食從「屍」俎上取羊、豕切肺各一塊呈給上佐食。   
  上佐食將黍稷及切肺授給主人以行祭。主人左手執酒爵,右手接過上佐食呈上的黍稷和切肺,坐下行祭;又祭酒,不起立,嘗酒。祝和上佐食、下佐食都出外邊於洗中洗手,繼而入室。上佐食從上敦中取來黍飯,下佐食從下敦中取來黍飯,摶成團狀獻給「屍」;屍接過來拿著命祝致辭。命畢,祝站在戶西,面朝東北,接過黍飯團,向主人祝福,祝辭是:「尊『屍』命官祝轉告於你這位孝孫,賜你多福無疆,願你得到上天之福佑,五穀豐收,長壽永年,無廢無止。」主人坐下,放下酒爵,起來;行拜禮兩次並叩首,又起立;接過黍飯,坐下振祭,嘗黍飯;接著將黍飯承納入懷中,再倒入左袖之中,並將袖口掛在左手小指上,然後右手拿起酒爵,起立;旋即坐下,飲盡酒爵中酒,執空爵起立;繼坐下放下空爵,向「屍」行拜。「屍」答拜。主人揀起空爵起立,出室。掌管飲食之事者宰夫拿著籩接過主人左袖中的黍飯。主人再嘗一下,然後將黍飯倒入籩中。   
  主人向祝進獻,要先設席,席的正面朝南。祝於席上向主人行拜,坐下接過主人之所獻。主人面朝西答拜。接著有司進獻一豆葵菹、一豆蝸醬。佐食設俎,俎上所載:羊、豕之髀,後脊骨一塊,後肋骨一塊,腸一截,胃一塊,膚三塊,魚一條橫著放,麋鹿連著臀的大腿肉兩塊。   
  祝取菹菜蘸過肉醬後,在豆之間行祭。祝又取俎上之膚行祭,又以酒行祭並嘗酒。隨後獻上羊、豕的肝。祝取肝蘸過鹽後振祭,嘗肝;不起立,直接加於俎上;然後飲盡酒爵中酒,起立。   
  主人斟酒獻於上佐食。上佐食於戶內窗子東邊面朝北向主人行拜,坐下接過酒爵。主人面朝西答拜。上佐食祭酒,飲盡酒爵中酒,向主人行拜,坐下將空爵交給主人,然後起立。上佐食之俎設於兩階之間,俎上所載:羊、豕正體之餘骨,膚一塊。主人又斟酒獻於下佐食,其禮儀和獻上佐食相同。下佐食之俎也設於東西兩階之間,以西為上,其俎所載:亦羊、豕正體之餘骨,膚一塊。   
  有司助手從篚中取出酒爵登堂,於房門口授給主婦助手。主婦助手接過來,交給主婦。主婦於房中清洗酒爵,出去到堂上斟酒,返回室戶,面朝西向「屍」行拜,將酒爵獻給「屍」。「屍」行拜後接過來。主婦站在主人的北邊,面朝西行拜送爵。屍接過酒爵後祭酒,飲盡酒爵中酒。主婦又向「屍」行拜。祝接過「屍」的空爵,「屍」向主婦答拜。   
  祝更換酒爵,洗淨,斟酒,獻給「屍」。主婦向「屍」行拜後,接過酒爵,「屍」答拜。上佐食請主婦行祭。主婦立於主人之北,面朝西,接過上佐食呈上的祭品行祭;主婦行祭之禮儀和主人行祭之禮儀相同,「屍」不致祝辭,主婦飲盡酒爵中酒,向「屍」行拜,「屍」答拜。   
  主婦執空爵出室。有司助手接過空爵,從篚中再換一隻酒爵,交給主婦助手,主婦助手入房而授給主婦。主婦洗爵,斟酒,獻給祝。祝向主婦行拜,坐下,接過酒爵。主婦立於主人之北答拜。祝飲盡酒爵中酒,不起立,坐著將空爵交給主婦。   
  主婦接過空爵,斟酒,在室戶內獻給上佐食。上佐食麵朝北向主婦行拜,坐下接過酒爵,主婦面朝西答拜。上佐食祭酒,飲盡酒爵中酒,坐著將空爵交給主婦。主婦又斟酒獻給下佐食,其禮儀和獻上佐食相同。主婦接過下佐食之空爵,入於房中。   
  賓客之長清洗酒爵,斟酒後獻給「屍」。「屍」向賓客之長行拜後接過酒爵,賓客之長立於戶西面朝北行拜送爵。「屍」祭酒,飲盡酒爵中酒。賓客之長向「屍」行拜。祝接過「屍」之空爵。「屍」向賓客之長答拜。   
  祝斟酒授於「屍」。賓客之長向「屍」行拜後接過酒爵。「屍」行拜送爵。賓客之長坐下,放下酒爵,向屍行拜,接著拿起酒爵起立;又坐下行祭,飲盡酒爵中酒,執爵起立;再坐下,放下空爵,向「屍」行拜,「屍」答拜。   
  賓客之長又斟酒獻於祝。祝向賓客之長行拜後,坐下接過酒爵。賓客之長面朝北答拜。祝祭酒,嘗酒,然後將酒爵放在席的南邊。   
  主人出室,於東階上站立,面朝西。祝出室,站在西階上,面朝東。   
  祝告主人說:「孝子之養禮畢。」祝入於室。「屍」起立。主人下堂立於東階的東邊,面朝西。祝於前引導,「屍」於祝後面跟著,一同從廟門裡出來。   
  祝返回室中原位,面朝南。主人也返回室中原位,面朝西。祝命上佐食撤下肵俎,改設於堂下東階的南邊。司宮於「屍」席對面設一席,此席為上下二佐食和賓長二人餕食而設。上佐食洗手登堂入席,下佐食亦洗手登堂,並坐在上佐食的對面,賓長二人也都洗手登堂入席,一坐於上佐食之北,一坐於下佐食之南,兩佐食兩賓長,四人之席完備。司士先進獻一盛黍之敦給上佐食,再進獻一盛黍之敦給下佐食,都設於席上二佐食的右邊。接著分減二佐食敦中之黍置於羊俎的兩端,給二賓長餕食。司士遍授二佐食、二賓長四人膚各一塊,四人皆以黍和膚行祭。   
  主人面朝西向四人行拜三次。四人各將膚放在俎上,離席答拜,繼而入席,從俎上取膚。司士進獻一隻鉶給上佐食,又進獻一隻鉶給下佐食,又進獻盛肉汁的豆兩隻給兩位賓長。接著二佐食、二賓長食黍、食膚。   
  食畢,主人清洗一隻酒爵,登堂斟酒,授給上佐食。有司助手再清洗三隻酒爵,上堂斟酒。主人於戶內接過酒爵,先授給下佐食,接著授給二賓長,二佐食、二賓長接過酒爵時都不向主人行拜。主人面朝西向餕食者行拜三次。餕食者放下酒爵,都向主人答拜,都祭酒,飲盡酒爵中酒,然後放下空爵,向主人行拜,主人向四人總答一拜。下佐食和二賓長起立,出室;上佐食留下不走。主人接過上佐食的空爵,於戶內斟酒自酬,然後面朝西坐下,放下酒爵,向上佐食行拜;上佐食答拜。主人又坐下祭酒,嘗酒。上佐食向主人親致祝辭,祝辭說:「主人定將得到祭祀之福,長壽並致家業興旺。」主人起立,又坐下放下酒爵,向上佐食行拜,然後執爵起立;又坐下飲盡酒爵中酒,向上佐食行拜;上佐食答拜。上佐食出廟門,主人送其出門後返回。      
有司徹第十七 
  【題解】   
  本篇所記述的乃是既祭而儐屍於堂之禮。本篇與上篇《少牢饋食禮》本為一篇,以簡冊繁重分而為二,故學者們歷來認為,本篇實系《少牢饋食禮》之下篇或續篇,與《士喪禮》之別為《既夕禮》同例。   
  本篇取篇首三字為其篇名。在內容結構上,它大致分為兩個大的部分,第一部分,自「有司徹,掃堂」至「主人退,有司徹」講述上大夫儐屍之事;第二部分,自「若不儐屍」至篇末則講述下大夫不儐屍之事。因系《少牢饋食禮》之下篇,故它於五禮中與前者同屬吉禮不疑。   
  有司徹,掃堂(1)。司宮攝酒(2)。乃燅屍俎(3)。卒燅,乃升羊、豕、魚三鼎,無臘與膚;乃設扃鼏,陳鼎於門外,如初(4)。乃議侑於賓,以異姓(5)。宗人戒侑(6)。侑出,俟於廟門之外。   
  司宮筵於戶西,南面;又筵於西序,東面(7)。「屍」與侑,北面於廟門之外,西上。主人出迎「屍」,宗人擯(8)。主人拜,「屍」答拜。   
  主人又拜侑,侑答拜。主人揖,先入門,右。「屍」入門,左;侑從,亦左。揖,乃讓(9)。主人先升自阼階;「屍」、侑升自西階,西楹西,北面東上。主人東楹東,北面拜至;「屍」答拜,主人又拜侑,侑答拜。乃舉,司馬舉羊鼎,司士舉豕鼎、舉魚鼎,以入(10)。陳鼎如初(11)。   
  雍正執一匕以從,雍府執二匕以從,司士合執二俎以從,司士贊者亦合執二俎以從(12)。匕皆加於鼎,東枋。二俎設於羊鼎西,西縮。二俎皆設於二鼎西,亦西縮。雍人合執二俎,陳於羊俎西,並,皆西縮;覆二疏匕於其上,皆縮俎,西枋(13)。   
  主人降,受宰幾。「屍」、侑降,主人辭,「屍」對。宰授幾,主人受,二手橫執幾,揖「屍」(14)。主人升,「屍」、侑升,復位(15)。主人西面,左手執幾,縮之;以右袂推拂幾,三;二手橫執幾,進授「屍」於筵前(16)。「屍」進,二手受於手間,主人退(17)。「屍」還幾,縮之(18)。右手執外廉,北面奠於筵上,左之,南縮,不坐(19)。主人東楹東,北面拜。「屍」復位,「屍」與侑皆北面答拜。   
  主人降洗,「屍」、侑降,「屍」辭洗。主人對,卒洗,揖(20)。   
  主人升,「屍」、侑升,「屍」西楹西,北面拜洗(21)。主人東楹東,北面奠爵答拜,降盥。「屍」、侑降,主人辭,「屍」對。卒盥。主人揖,升,「屍」、侑升。主人坐取爵,酌獻「屍」。「屍」北面拜受爵,主人東楹東,北面拜送爵。   
  主婦自東房薦韭菹、醢,坐奠於筵前;菹在西方(22)。婦贊者執昌菹、醢,以授主婦(23)。主婦不興,受;陪設於南,昌在東方(24)。興,取籩於房;■、蕡坐設於豆西,當外列;■在東方(25)。婦贊者執白、黑,以授主婦(26)。主婦不興,受;設於初籩之南,白在西方;興,退(27)。   
  乃升(28)。司馬朼羊,亦司馬載。載右體,肩、臂、肫、骼、臑,正脊一、脡脊一、橫脊一,短肋一、正肋一、代肋一,腸一、胃一、祭肺一,載於一俎(29)。羊肉湆:臑折、正脊一、正肋一、腸一、胃一、嚌肺一,載於南俎(30)。司士朼豕,亦司士載,亦右體,肩、臂、肫、骼、臑、正脊一、脡脊一、橫脊一,短肋一、正肋一、代肋一,膚五、嚌肺一,載於一俎(31)。侑俎:羊左肩、左肫、正脊一、肋一、腸一、胃一、切肺一,載於一俎(32)。侑俎:豕左肩折、正脊一、肋一、膚三、切肺一,載於一俎(33)。阼俎:羊肺一、祭肺一,載於一俎(34)。羊肉湆:臂一、脊一、肋一、腸一、胃一、嚌肺一,載於一俎(35)。豕脀:臂一、脊一、肋一、膚三、嚌肺一,載於一俎(36)。主婦俎:羊左臑、脊一、肋一、腸一、胃一、膚一、嚌羊肺一,載於一俎(37)。司士朼魚,亦司士載,「屍」俎五魚,橫載之;侑、主人皆一魚,亦橫載之;皆加■祭於其上(38)。   
  卒升(39)。賓長設羊俎於豆南,賓降(40)。「屍」升筵自西方,坐;左執爵,右取韭菹■於三豆,祭於豆間。「屍」取■、蕡,宰夫贊者取白、黑以授「屍」。「屍」受,兼祭於豆祭(41)。   
  雍人授次賓疏匕與俎。受於鼎西,左手執俎左廉,縮之,卻右手執匕枋,縮於俎上,以東面受於羊鼎之西(42)。司馬在羊鼎之東,二手執桃匕枋以挹湇,注於疏匕,若是者三(43)。「屍」興,左執爵,右取肺,坐祭之;祭酒,興,左執爵(44)。次賓縮執匕俎以升,若是以授「屍」。「屍」卻手受匕枋,坐祭,嚌之;興,覆手以授賓。賓亦覆手以受,縮匕於俎上以降。「屍」席末坐啐酒,興,坐奠爵,拜,告旨,執爵以興(45)。主人北面於東楹東,答拜。   
  司馬羞羊肉湇,縮執俎。「屍」坐奠爵,興取肺,坐絕祭,嚌之;興,反加於俎(46)。司馬縮奠於羊(湇)俎南,乃載於羊俎;卒載,縮執俎以降(47)。   
  「屍」坐執爵以興。次賓羞羊燔,縮執俎,縮一燔於俎上,鹽在右。   
  「屍」左執爵,受燔,■於鹽;坐振祭,嚌之;興,加於羊俎。賓縮執俎以降。「屍」降筵,北面於西楹西,坐卒爵;執爵以興,坐奠爵,拜;執爵以興(48)。主人北面於東楹東答拜。主人受爵(49)。「屍」升筵,立於筵末。   
  主人酌,獻侑。侑西楹西,北面拜受爵(50)。主人在其右,北面答拜(51)。   
  主婦薦韭菹、醢,坐奠於筵前,醢在南方(52)。婦贊者執二籩■、蕡,以授主婦。主婦不興,受之,奠■於醢南,蕡在■東。主婦入於房。侑升筵自北方(53)。司馬橫執羊俎以升,設於豆東。侑坐,左執爵,右取菹■於醢,祭於豆間;又取■、蕡同祭於豆祭;興,左執爵,右取肺,坐祭之,祭酒;興,左執爵(54)。   
  次賓羞羊燔,如屍禮(55)。侑降筵自北方,北面於西楹西;坐卒爵,執爵以興;坐奠爵,拜(56)。主人答拜。   
  「屍」受侑爵,降洗(57)。侑降立於西階西,東面。主人降自阼階,辭洗。「屍」坐奠爵於篚,興對。卒洗,主人升,「屍」升自西階。主人拜洗。「屍」北面於西楹西,坐奠爵,答拜,降盥。主人降,「屍」   
  辭,主人對(58)。卒盥。主人升。「屍」升,坐取爵,酌。司宮設席於東序,西面。主人東楹東,北面拜受爵,「屍」西楹西,北面答拜(59)。主婦薦韭菹、醢,坐奠於筵前;菹在北方(60)。婦贊者執二籩■、蕡,主婦不興,受;設■於菹西北,蕡在■西。主人升筵自北方,主婦入於房。   
  長賓設羊俎於豆西(61)。主人坐,左執爵,祭豆籩,如侑之祭;興,左執爵,右取肺;坐祭之,祭酒,興(62)。   
  次賓羞匕湇,如「屍」禮(63)。席末坐啐酒,執爵以興。   
  司馬羞羊肉湇,縮執俎。主人坐,奠爵於左;興,受肺,坐絕祭,嚌之;興,反加於湇俎(64)。司馬縮奠湇俎於羊俎西,乃載之;卒載,縮執虛俎以降(65)。   
  主人坐取爵以興。次賓羞燔;主人受,如「屍」禮(66)。   
  主人降筵自北方,北面於阼階上,坐卒爵,執爵以興;坐奠爵,拜,執爵以興(67)。「屍」西楹西答拜。主人坐奠爵於東序南。侑升。「屍」、侑皆北面於西楹西。主人北面於東楹東,再拜崇酒(68)。「屍」、侑皆答再拜。主人及「屍」、侑皆升就筵。   
  司宮取爵於篚,以授婦贊者於房東,以授主婦(69)。主婦洗爵於房中,出,實爵,尊南,西面拜獻屍(70)。「屍」拜於筵上,受。主婦西面於主人之席北,拜送爵;入於房,取一羊鉶,坐奠於韭菹西。主婦贊者執豕鉶以從;主婦不興,受,設於羊鉶之西;興,入於房,取糗與腶脩,執以出;坐設之,糗在蕡西,脩在白西;興,立於主人席北,西面(71)。「屍」坐,左執爵,祭糗脩,同祭於豆祭;以羊鉶之柶挹羊鉶,遂以挹豕鉶,祭於豆祭,祭酒(72)。次賓羞豕匕湇,如羊匕湇之禮。「屍」坐啐酒,左執爵,嘗上鉶,執爵以興;坐奠爵,拜;主婦答拜(73)。執爵以興。司士羞豕脀。「屍」坐奠爵,興受,如羊肉湇之禮;坐取爵,興。次賓羞豕燔。「屍」左執爵,受燔,如羊燔之禮;坐卒爵,拜。   
  主婦答拜,受爵;酌;獻侑。侑拜受爵,主婦——主人之北,西面答拜(74)。主婦羞糗、脩,坐奠糗於■南,脩在蕡南。侑坐,左執爵,取糗、脩兼祭於豆祭。司士縮執豕脀以升。侑興取肺,坐祭之(75)。司士縮奠豕脀於羊俎之東,載於羊俎,卒,乃縮執俎以降。侑興。次賓羞豕燔;侑受如「屍」禮,坐卒爵,拜。   
  主婦答拜,受爵,酌以致於主人。主人筵上拜受爵,主婦北面於阼階上答拜。主婦設二鉶與糗、脩,如「屍」禮(76)。主人其祭糗、脩,祭鉶,祭酒,受豕匕湆,(拜)啐酒,皆如「屍」禮;嘗鉶不拜(77)。其受豕燔,受豕燔,亦如「屍」禮;坐卒爵,拜(78)。主婦北面答拜,受爵。   
  「屍」降筵,受主婦爵以降。主人降,侑降。主婦入於房。主人立於洗東北,西面。侑東面於西階西南。「屍」易爵於篚,盥洗爵(79)。   
  主人揖「屍」、侑。主人升。「屍」升自西階,侑從。主人北面立於東楹東,侑西楹西,北面立。「屍」酌。主婦出於房,西面拜,受爵(80)。「屍」北面於侑東答拜。主婦入於房,司宮設席於房中,南面。主婦立於席西。婦贊者薦韭菹、醢,坐奠於筵前,菹在西方。婦人讚者執■、蕡以授婦贊者(81);婦贊者不興,受;設■於菹西,蕡在■南。主婦升筵。司馬設羊俎於豆南。主婦坐,左執爵,右取菹■於醢,祭於豆間;又取■、蕡兼祭於豆祭。主婦奠爵,興取肺,坐絕祭,嚌之(82);興加於俎,坐脫手,祭酒,啐酒(83)。次賓羞羊燔。主婦興,受燔,如主人之禮。主婦執爵以出於房,西面於主人席北,立卒爵,執爵拜。「屍」   
  西楹西,北面答拜。主婦入立於房。「屍」、主人及侑皆就筵。   
  上賓洗爵以升,酌,獻「屍」(84)。「屍」拜,受爵。賓西楹西,北面拜送爵。屍奠爵於薦左(85)。賓降。   
  主人降,洗爵。「屍」、侑降。主人奠爵於篚,辭(86)。「屍」對,卒洗,揖。「屍」升,侑不升。主人實爵酬「屍」,東楹東,北面坐奠爵,拜。「屍」西楹西,北面答拜。坐祭,遂飲,卒爵拜(87)。「屍」   
  答拜。降洗。「屍」降辭。主人奠爵於篚,對,卒洗。主人升,「屍」   
  升。主人實爵,「屍」拜,受爵。主人反位答拜(88)。「屍」北面坐,奠爵於薦左(89)。   
  「屍」、侑、主人皆升筵。乃羞,宰夫羞房中之羞於「屍」、侑、主人、主婦,皆右之(90);司士羞庶羞於「屍」、侑、主人、主婦,皆左之(91)。   
  主人降,南面拜眾賓於門東,三拜。眾賓門東北面,皆答壹拜。主人洗爵,長賓辭。主人奠爵於篚,興對,卒洗,升酌,獻賓於西階上。   
  長賓升,拜受爵;主人在其右,北面答拜,宰夫贊自東房薦脯、醢,醢在西(92)。司士設俎於豆北,羊骼一,腸一,胃一,切肺一,膚一。賓坐,左執爵,右取脯■於醢,祭之(93);執爵興,取肺,坐祭之;祭酒,遂飲,卒爵,執爵以興;坐奠爵,拜,執爵以興。主人答拜,受爵。賓坐取祭以降,西面坐委於西階西南(94)。宰夫執薦以從,設於祭東(95)。司士執俎以從,設於薦東。   
  眾賓長升,拜受爵,主人答拜(96)。坐祭,立飲,卒爵,不拜既爵(97)。宰夫贊主人酌,若是以辯。辯受爵。其薦脯、醢與脀,設於其位。其位——繼上賓而南,皆東面(98)。其脀體,儀也(99)。   
  乃升長賓(100)。主人酌,酢於長賓;西階上北面,賓在左(101)。   
  主人坐奠爵,拜,執爵以興;賓答拜。坐祭,遂飲,卒爵,執爵以興;坐奠爵,拜。賓答拜。賓降(102)。   
  宰夫洗觶以升。主人受酌,降酬長賓於西階南,北面。賓在左(103)。   
  主人坐奠爵,拜,賓答拜。坐祭,遂飲,卒爵拜。賓答拜。主人洗,賓辭。主人坐奠爵於篚,對,卒洗,升酌,降復位(104)。賓拜受爵,主人拜送爵。賓西面坐,奠爵於薦左(105)。   
  主人洗,升酌,獻兄弟於阼階上。兄弟之長升,拜受爵。主人在其右答拜(106)。坐祭;立飲,不拜既爵。皆若是以辯(107)。辯受爵,其位在洗東,西面北上。升受爵,其薦脀設於其位(108)。其先生之脀,折,肋一,膚一(109)。其眾,儀也(110)。   
  主人洗,獻內賓於房中(111)。南面拜受爵,主人南面於其右答拜。   
  坐祭,立飲,不拜既爵。若是以辯,亦有薦脀(112)。   
  主人降洗,升獻私人於阼階上(113)。拜於下,升受,主人答其長拜(114)。乃降,坐祭,立飲,不拜既爵。若是以辯。宰夫贊主人酌。主人於其群私人不答拜。其位繼兄弟之南,亦北上,亦有薦脀。主人就筵(115)。   
  「屍」作三獻之爵(116)。司士羞湇魚,縮執俎以升(117)。「屍」   
  取■祭祭之,祭酒,卒爵。司士縮奠俎於羊俎南,橫載於羊俎,卒,乃縮執俎以降(118)。「屍」奠爵拜。三獻北面答拜,受爵,酌獻侑(119)。侑拜受,三獻北面答拜。司馬羞湇魚一,如「屍」禮。卒爵拜,三獻答拜,受爵,酌致主人。主人拜受爵,三獻東楹東,北面答拜。司士羞一湇魚,如「屍」禮。卒爵拜(120)。三獻答拜,受爵。「屍」降筵,受三獻爵,酌以酢之。三獻西楹西,北面拜受爵,「屍」在其右以授之。「屍」升筵,南面答拜。坐祭,遂飲,卒爵拜(121)。「屍」答拜。執爵以降,實於篚。   
  二人洗觶,升實爵,西楹西,北面東上,坐奠爵,拜,執爵以興;「屍」、侑答拜(122)。坐祭,遂飲,卒爵,執爵以興,坐奠爵,拜;「屍」、侑答拜。皆降洗,升酌,反位(123)。「屍」、侑皆拜受爵,舉觶者皆拜送。侑奠觶於右。「屍」遂執觶以興,北面於阼階上酬主人;主人在右。坐奠爵,拜;主人答拜。不祭,立飲,卒爵,不拜既爵;酌,就於阼階上酬主人。主人拜受爵,「屍」拜送。「屍」就筵,主人以酬侑於西楹西;侑在左(124)。坐奠爵,拜,執爵興;侑答拜。不祭,立飲,卒爵,不拜既爵;酌,復位(125)。侑拜受,主人拜送。主人復筵,乃升長賓(126)。侑酬之,如主人之禮(127)。至於眾賓,遂及兄弟,亦如之;皆飲於上(128)。遂及私人,拜受者升受,下飲(129)。卒爵,升酌,以之其位,相酬辯(130)。卒飲者實爵於篚。乃羞庶羞於賓、兄弟、內賓及私人。   
  兄弟之後生者舉觶於其長,洗,升酌,降,北面立於阼階南;長在左(131)。坐奠爵,拜,執爵以興;長答拜(132)。坐祭,遂飲,卒爵,執爵以興;坐奠爵,拜,執爵以興;長答拜。洗,升酌,降。長拜受於其位,舉爵者東面答拜(133)。爵止。   
  賓長獻於「屍」,如初;無湇,爵不止(134)。   
  賓一人舉爵於「屍」,如初,亦遂之於下(135)。   
  賓及兄弟交錯其酬,皆遂及私人,爵無算(136)。   
  「屍」出,侑從。主人送於廟門之外,拜,「屍」不顧;拜侑與長賓,亦如之(137)。眾賓從(138)。司士歸「屍」、侑之俎(139)。主人退,有司徹(140)。   
  若不儐「屍」,則祝侑亦如之(141)。「屍」食,乃盛俎:臑、臂,肫、脡脊、橫脊、短肋、代肋,皆牢;魚七;臘辯,無髀(142)。卒盛,乃舉牢肩(143)。屍受,振祭,嚌之。佐食受,加於肵。   
  佐食取一俎於堂下,以入;奠於羊俎東(144)。乃摭於魚、臘俎,俎釋三個,其餘皆取之,實於一俎以出(145)。祝、主人之魚、臘取於是(146)。「屍」不飯,告飽。主人拜侑,不言;「屍」又三飯。佐食受牢舉,如儐(147)。   
  主人洗、酌,酳「屍」,賓羞肝,皆如儐禮(148)。卒爵,主人拜,祝受「屍」爵,「屍」答拜。祝酌授「屍」,「屍」以醋主人,亦如儐。其綏祭,其嘏,亦如儐。其獻祝與二佐食,其位,其薦脀,皆如儐(149)。主婦其洗獻於「屍」,亦如儐。主婦反取籩於房中,執棗、糗;坐設之,棗在稷南,糗在棗南。婦贊者執栗、脯;主婦不興,受,設之,栗在糗東,脯在棗東。主婦興,反位(150)。「屍」左執爵,取棗、糗(151)。祝取栗、脯以授「屍」。「屍」兼祭於豆祭,祭酒,啐酒。次賓羞牢燔,用俎,鹽在右。「屍」兼取燔■於鹽,振祭,嚌之。祝受,加於肵。卒爵(152)。主婦拜。祝受「屍」爵。「屍」答拜。祝易爵,洗,酌,授「屍」。「屍」以醋主婦,主婦——主人之北,拜受爵;「屍」答拜。主婦反位,又拜。上佐食綏祭,如儐。卒爵拜,「屍」答拜(153)。主婦獻祝,其酌如儐。拜,坐受爵(154)。主婦——主人之北,答拜。宰夫薦棗、糗,坐設棗於菹西,糗在棗南。祝左執爵,取棗、糗祭於豆祭,祭酒,啐酒(155)。次賓羞燔,如「屍」禮。卒爵(156)。主婦受爵,酌獻二佐食,亦如儐(157)。主婦受爵,以入於房。   
  賓長洗爵,獻於「屍」。「屍」拜受,賓戶西北面答拜(158)。爵止(159)。主婦洗於房中,酌,致於主人。主人拜受,主婦戶西北面拜送爵。司宮設席。主婦薦韭菹、醢,坐設於席前,菹在北方。婦贊者執棗、糗以從;主婦不興,受,設棗於菹北,糗在棗西。佐食設俎,臂、脊、肋、肺皆牢,膚三,魚一,臘臂(160)。主人左執爵,右取菹■於醢,祭於豆間;遂祭籩,奠爵;興,取牢肺,坐絕祭,嚌之;興加於俎,坐脫手,祭酒;執爵以興,坐卒爵,拜。主婦答拜,受爵,酌以醋,戶內北面拜;主人答拜(161)。卒爵,拜(162)。主人答拜。主婦以爵入於房。「屍」   
  作止爵,祭酒,卒爵(163)。賓拜(164)。祝受爵(165)。「屍」答拜。祝酌授「屍」。賓拜受爵,「屍」拜送(166)。坐祭,遂飲,卒爵拜。「屍」答拜。獻祝及二佐食(167)。洗,致爵於主人(168)。主人席上拜受爵,賓北面答拜。坐祭,遂飲,卒爵,拜。賓答拜,受爵。酌,致爵於主婦。主婦北堂,司宮設席,東面(169)。主婦席北東面拜受爵,賓西面答拜。   
  婦贊者薦韭菹、醢,菹在南方(170)。婦人讚者執棗、糗,授婦贊者;婦贊者不興,受,設棗於菹南,糗在棗東(171)。佐食設俎於豆東:羊臑,豕折,羊脊、肋、肺一、膚一,魚一,臘臑。主婦升筵,坐,左執爵,右取菹■於醢,祭之;祭籩,奠爵,興取肺,坐絕祭,嚌之;興加於俎,坐脫手;祭酒,執爵興,筵北東面立卒爵,拜。賓答拜。賓受爵。易爵於篚,洗、酌、醋於主人,戶西北面拜,主人答拜(172)。卒爵,拜,主人答拜。賓以爵降奠於篚。乃羞。宰夫羞房中之羞,司士羞庶羞於「屍」、祝、主人、主婦,內羞在右,庶羞在左(173)。   
  主人降,拜眾賓;洗,獻眾賓。其薦脀,其位,其酬醋,皆如儐禮(174)。主人洗,獻兄弟與內賓,與私人,皆如儐禮。其位,其薦脀,皆如儐禮(175)。卒,乃羞於賓、兄弟、內賓及私人,辯(176)。   
  賓長獻於「屍」,「屍」醋(177)。獻祝,致,醋(178)。賓以爵降,實於篚(179)。   
  賓、兄弟交錯其酬,無算爵(180)。   
  利洗爵,獻於「屍」(181)。「屍」醋(182)。獻祝(183)。祝受,祭酒,啐酒,奠之。   
  主人出,立於阼階上,西面。祝出,立於西階上,東面。祝告於主人回:「利成。」祝入。主人降,立於阼階東,西面。「屍」謖。祝前,「屍」從,遂出於廟門。祝反,復位於室中。祝命佐食徹屍俎。佐食乃出「屍」俎於廟門外;有司受,歸之(184)。徹阼薦俎(185)。   
  乃餕,如儐(186)。   
  卒餕,有司官徹饋,饌於室中西北隅,南面,如饋之設,右幾,厞用席(187)。納一尊於室中。司宮掃祭(188)。主人出,立於阼階上,西面。祝執其俎以出,立於西階上,東面(189)。司宮闔牖戶。祝告:「利成」,乃執俎以出於廟門外;有司受,歸之(190)。眾賓出,主人拜送於廟門外,乃反。婦人乃徹,徹室中之饌(191)。   
  【註釋】   
  (1)有司徹:有司,助祭諸執事;徹,去也,此指撤去室中之饋及祝、佐食之俎。有司徹於五禮中屬吉禮。   
  (2)攝酒:即設酒。   
  (3)燅屍俎,燅(x*n,又讀qi2n),同「熽」,溫也;燅屍俎,將屍俎上的祭品拿回灶上溫熱。   
  (4)無臘與膚:不設獸和膚的專鼎。   
  (5)乃議侑於賓:議,猶「擇」也;侑,有「勸」義,有「輔」義,此指佐助屍的人;賓,眾賓。   
  (6)戒:告。   
  (7)司宮筵於戶西:戶西,室戶的西邊,也即堂的正中之位;筵於戶西,指為屍設席於室戶之西。又筵於西序:謂於西序為侑設席。   
  (8)宗人擯:擯,贊也,導引的意思;宗人擯,謂以宗人為儐相。   
  (9)揖,乃讓:揖,謂主人、屍、侑相互揖讓;乃讓,謂至階前又揖讓。   
  (10)乃舉:舉鼎。司馬舉羊鼎:司馬二人抬羊鼎。司士舉豕鼎、舉魚鼎:司士四人,二人抬豕鼎,二人抬魚鼎。   
  (11)陳鼎如初:亦陳於東階下,西面,北上。   
  (12)一匕:羊匕也。二匕:豕匕、魚匕也。   
  (13)雍人:指雍府。疏匕:匕柄刻有花紋圖案。   
  (14)揖屍:屍有幾,侑無幾,故獨揖屍。   
  (15)復位:主人復東楹東之位,屍、侑復西楹西之位。   
  (16)推拂:拂拭,去塵。   
  (17)二手受於手間:手間,主人二手之間;二手受於手間,謂主人二手執幾兩端,屍並二手執幾中間接過來。主人退:退回東楹東之位。   
  (18)還:旋轉,使幾由橫而縱設。   
  (19)右手執外廉:廉,邊;右手執外邊,則左手執裡邊,不疑。南縮:猶「南順」,謂向南直陳之。不坐:謂立奠之。   
  (20)主人對:答謝。   
  (21)拜洗:拜謝主人洗手。   
  (22)醢:醓醢。菹在西方:因知醓醢在東。   
  (23)婦贊者執昌菹、醢:昌菹,昌蒲根做的菹;醢,帶骨的肉醬。   
  (24)陪設於南:附設在韭菹、醓醢之南。昌在東方:昌菹在東,則帶骨之醢在西。   
  (25)■(f5ng)、蕡(f6n)坐設於豆西:■,煮過的麥;蕡,大麻的種子;坐設於豆西,謂主婦坐下,將其設在四豆的西邊。當外列:謂設於帶骨之醢的西邊,與昌菹、帶骨之醢並列。■在東方:■在東,則蕡在西。   
  (26)婦贊者執白、黑:白,熬稻,此指盛熬稻之籩;墨,熬黍,此指盛熬黍之籩。   
  (27)白在西方:白在西,則黑在東。退:退入房中。   
  (28)乃升:升牲體於俎。   
  (29)一俎:謂司士所設羊鼎西第一俎,為屍之正俎。   
  (30)肉湇:肉在汁中。嚌肺:即離肺。南俎:雍人所設在南者,此俎亦為司馬所載,然非為屍之正俎,而為屍之加俎。   
  (31)載於一俎:此俎為雍人所設在北者,亦非為屍之正俎,而為屍之加俎。  (32)切肺:即祭肺。一俎:司士所設羊鼎西之次俎,或曰第二俎。   
  (33)侑俎:另一隻侑俎。一俎:司士助手所設羊鼎西之俎。   
  (34)阼俎:主人之俎,司士所設豕鼎西俎。載於一俎:此俎乃主人之正俎。  (35)載於一俎:此俎乃主人之加俎。   
  (36)豕脀:猶「豕俎」。載於一俎:此俎亦為主人之加俎。   
  (37)嚌羊肺:即羊祭肺。載於一俎:此俎為主婦之正俎,主婦有正俎,無加俎。(38)■(f&):古代祭祀用的大塊魚肉。   
  (39)卒升:載屍羊俎完畢。   
  (40)賓長:上賓。賓降:此賓指賓長。   
  (41)兼祭於豆祭:謂於剛祭過的豆間行祭。   
  (42)受於鼎西:受者,次賓。左廉:即左邊。卻右手執匕枋:卻,仰也;匕枋,疏匕之枋。   
  (43)二手執桃匕枋以挹湇:桃,通「操」,把持也;挹(y@),舀,汲取。若是者三:三挹三注也。   
  (44)肺:指羊祭肺。   
  (45)拜:向主人行拜。   
  (46)反加於俎:反之於羊肉湇俎也。   
  (47)縮執俎以降:此俎系空俎。   
  (48)拜:謂屍向主人行拜。   
  (49)主人受爵:此爵系空爵。   
  (50)西楹西:即西階上。   
  (51)主人在其右:在侑的右邊。   
  (52)醢在南方:醢在南,則菹在北。   
  (53)侑升筵自北方:升筵,登堂至席上;自北方,從北邊。   
  (54)同祭於豆祭:於剛祭過的豆間行祭。   
  (55)如屍禮:如獻屍之禮。   
  (56)拜:謂侑向主人行拜。   
  (57)屍受侑爵:此爵系空爵。   
  (58)主人對:對謂答謝。   
  (59)東楹東:即東階上。   
  (60)筵前:指主人席前。菹在北方:菹在北,則醢在南。   
  (61)長賓:即賓長。   
  (62)右取肺:肺指羊正俎之祭肺。   
  (63)匕湇:羊匕、羊湇。如屍禮:和獻屍之禮一樣。   
  (64)受肺:此肺指羊肉湇俎之嚌肺。   
  (65)載之:謂載羊肉湇俎上之肉於羊俎。虛俎:即空俎。   
  (66)燔:羊燔。如屍禮:和獻屍時一樣。   
  (67)拜:謂主人拜屍。   
  (68)崇酒:崇,充也,即充酒。   
  (69)房東:房戶外之東。   
  (70)出:出房。實爵:斟酒於爵。尊南:置於酒尊的南邊。   
  (71)腶(du4n)脩(xi&):捶搗而加姜桂的乾肉。   
  (72)以羊鉶之柶挹羊鉶:前「鉶」為盛羹之器,後「鉶」即指羹。   
  (73)上鉶:指羊羹。   
  (74)主人之北:謂主人席之北。   
  (75)侑興取肺:此肺指切肺。   
  (76)二鉶:羊鉶和豕鉶。如屍禮:其授受、奠設之儀和獻屍時一樣。   
  (77)(拜)啐酒:拜系衍文,疑為「坐」字。   
  (78)其受豕脀:其指主人。   
  (79)盥洗爵:於洗中洗手洗爵。   
  (80)西面拜:拜,拜屍也。   
  (81)婦人讚者:指宗婦之少者。   
  (82)興取肺:此肺指羊嚌肺。   
  (83)脫手:謂用佩巾拭手。   
  (84)上賓:即賓長。   
  (85)薦左:醢之東也。   
  (86)辭:辭降也。   
  (87)坐祭:指主人言。   
  (88)主人反位:返東楹東北面之位。   
  (89)奠爵於薦左:賓長所獻酒爵放在北邊,此爵則放在它的南邊。   
  (90)房中之羞:即內羞,指粉制點心等,屬穀物。   
  (91)庶羞:肉類餚饌,如羊臐、豕■等,屬牲物。   
  (92)醢在西:醢在西,則脯在東,醢盛豆中,脯盛籩中。   
  (93)賓坐:此「賓」指賓長。   
  (94)賓坐取祭以降:賓,指賓長;取祭,謂取脯、肺。   
  (95)宰夫執薦以從:執薦指執豆、籩。   
  (96)眾賓長升:謂眾賓各以長幼次第升堂。   
  (97)既:盡也。   
  (98)上賓:即賓長。   
  (99)其脀體,儀也:儀,度也;此謂俎上牲體,各以尊卑不同而載。   
  (100)乃升長賓:此長賓即上賓。   
  (101)賓在左:賓指長賓,下文「賓答拜」、「賓降」之「賓」,亦指長賓。  (102)賓降:降,返位,即返西階西南之位。   
  (103)賓在左:此賓指長賓,下文「賓答拜」、「賓辭」、「賓拜受爵」、「賓西面坐」之「賓」,亦指長賓。   
  (104)復位:復西階南北面之位。   
  (105)薦左:豆、籩的左邊。   
  (106)主人在其右答拜:在兄弟之長的右邊,即在東階之東。   
  (107)皆:指眾兄弟。   
  (108)升受爵:指眾兄弟言。   
  (109)其先生之脀:指長兄弟之俎。   
  (110)其眾,儀也:眾,指眾兄弟;儀,謂俎上牲體依尊卑長幼而載,如前。  (111)內賓:指姑姊妹及宗婦。   
  (112)亦有薦脀:謂亦各有俎豆設於其位。   
  (113)私人:指家臣。   
  (114)拜於下:下,指堂下;拜於下,謂家臣於堂下向主人行拜。長:指家臣之長。   
  (115)主人就筵:就猶「升」,此謂主人獻畢而由階上就東序之筵。   
  (116)屍作三獻之爵:作,端拿;三獻之爵,指上賓所獻之酒爵,此爵為上賓獻屍時,屍奠於薦左而不舉者。   
  (117)湇魚:魚在魚汁之中。   
  (118)乃縮執俎以降:此俎系空俎。   
  (119)三獻:指上賓。   
  (120)卒爵拜:就主人言,謂主人飲盡酒爵中酒,向上賓行拜。   
  (121)坐祭,遂飲,卒爵拜:皆就上賓言。   
  (122)二人洗觶:一以為屍,一以為侑也。   
  (123)皆降:指上洗觶者二人。反位:返西楹西北面東上之位。   
  (124)屍就筵:謂屍酬主人畢而就戶西南面之筵。   
  (125)復位:謂主人復西階上侑右之位。   
  (126)主人復筵:謂主人酬侑畢而復東序西面之筵也。   
  (127)侑酬之,如主人之禮:謂侑酬長賓亦如主人酬侑之禮。   
  (128)遂及兄弟:謂眾賓酬眾兄弟。皆飲於上:上指西階上。   
  (129)遂及私人:私人,指家臣之長;遂及私人,謂兄弟之長酬家臣之長。   
  (130)以之其位:就所酬者之位。   
  (131)兄弟之後生者舉觶於其長:後生,年幼者;觶,通「爵」;其長,兄弟中之長者。   
  (132)坐奠爵:指兄弟中之幼者言。   
  (133)其位:洗東西面位。   
  (134)賓長:眾賓長。如初:和上賓三獻時一樣。無湇:無魚。   
  (135)賓一人:指次賓長。如初:和上二人舉觶於屍、侑之儀一樣。遂之於下:遂及眾賓、眾兄弟和眾家臣。   
  (136)爵無算:唯己所欲,無有次第之數。此段言賓和兄弟交互獻酬。   
  (137)拜侑與長賓:指主人言。   
  (138)眾賓從:從長賓而出。   
  (139)司士歸屍、侑之俎:送屍、侑之俎於其家。   
  (140)主人退:退於寢。有司徹:撤堂上下之薦俎。   
  (141)若不儐屍:上大夫有儐屍之禮,下大夫無儐屍之禮。祝侑亦如之:謂屍七飯之前,祝侑屍之禮和上大夫儐屍之禮同。   
  (142)屍食:八飯。盛俎:盛於肵俎。臘辯,無髀:謂獸右半體皆載於肵俎,除髀之外。髀同「脾」。   
  (143)乃舉牢肩:指上佐食言。牢肩,豕、羊的肩。   
  (144)佐食取一俎於堂下:此俎系空俎。以入:入室。   
  (145)摭(h0):拾取,摘取。俎釋三個:所釋者,獸則前肋骨、中肋骨、後肋骨,魚則三枚。個,猶「枚」。   
  (146)取於是:謂取於所實之一俎。   
  (147)佐食受牢舉:牢舉指羊、豕的肺脊。如儐:謂如其有儐屍之禮。   
  (148)賓羞肝:肝指牢肝,即羊、豕之肝。   
  (149)其獻祝與二佐食:指主人言。   
  (150)反位:返回主人北邊位。   
  (151)取棗、糗:乃右手取之。   
  (152)卒爵:指屍飲盡酒爵中酒。   
  (153)卒爵拜:指主婦飲盡酒爵中酒,向屍行拜。   
  (154)拜,坐受爵:指祝言。   
  (155)取棗、糗祭於豆祭:乃右手取之。   
  (156)卒爵:指祝言。   
  (157)主婦受爵:此爵系空爵。下文「主婦受爵,以入於房」之爵亦系空爵。  (158)賓:即賓長。   
  (159)爵止:擱下酒爵。   
  (160)臘臂:獸之左臂。   
  (161)受爵:此爵系空爵。酌以醋:斟酒自酬。   
  (162)卒爵,拜:指主婦言。拜謂向主人行拜。   
  (163)屍作止爵:屍拿起先前擱下未飲之酒爵。   
  (164)賓拜:賓指賓長。   
  (165)祝受爵:此爵系屍剛飲盡之空爵。   
  (166)賓拜受爵:賓指賓長,爵指祝授屍、屍回酬賓長之酒爵。   
  (167)獻祝及二佐食:獻指,賓長而言。   
  (168)洗,致爵於主人:亦指賓長言。   
  (169)主婦北堂:北堂指房中北邊。   
  (170)婦贊者:主婦之助手。菹在南方:菹在南,則醢在北。   
  (171)婦人讚者:婦贊者之贊耳,即宗婦之少者。   
  (172)易爵於篚:指賓長言。醋於主人:代主人自酬。   
  (173)內羞:即房中之羞。   
  (174)其酬醋:酬,酬賓;醋,自酬。   
  (175)其位:兄弟位在洗東,內賓位在房中,私人(家臣)位在兄弟之南。   
  (176)卒:獻畢。羞:指庶羞。   
  (177)屍醋:謂屍酬獻賓長。   
  (178)獻祝,致,醋:指賓長言。致,謂致爵於主人、主歸;醋,謂自酬。   
  (179)賓以爵降:賓指賓長。   
  (180)賓、兄弟交錯其酬:賓,眾賓;兄弟,眾兄弟;交錯其酬,旅酬也。   
  (181)利洗爵:利指上佐食。   
  (182)屍醋:謂屍酬獻上佐食。   
  (183)獻祝:指上佐食言。   
  (184)有司受:受屍俎。歸之:送歸屍之家。   
  (185)徹阼薦俎:指佐食言。   
  (186)乃餕,如儐:餕,餕食;如儐:其禮和儐屍時相同。   
  (187)有司官徹饋:謂司馬、司士撤俎,宰夫取敦及豆。饌於室中西北隅:饌,亦設也。   
  (188)司宮掃祭:掃豆間之祭,埋之西階東。   
  (189)祝執其俎以出:其俎,祝自己的俎;出,出室。   
  (190)歸之:送歸祝之家。   
  (191)婦人乃徹:婦人,婦贊者,即主婦之助手;徹,撤房中薦俎。室中之饌:即上有司官撤饋而改設於室中西北隅者。   
  【譯文】   
  有司撤去室中之饋及祝、佐食之俎,並於堂上打掃。司宮設酒。又將屍俎上的祭品拿回灶上溫熱。溫熱後,將羊、豕、魚升入鼎中,但不設獸和膚的專鼎;放好抬鼎的槓子與覆鼎的冪,將鼎陳設在廟門外,和先前一樣。進而於賓客中選擇佐助「屍」的人——侑,侑須與「屍」異姓。宗人囑咐侑後,侑出來到廟門外,等待「屍」之到來。   
  司宮接著為「屍」設席於室戶之西,席的正面朝南;又為侑設席於西序,席的正面向東。「屍」和侑立於廟門外,面朝北,以西為上。主人出廟門迎「屍」,宗人為儐相。主人向「屍」行拜,「屍」答拜。主人又向侑行拜,侑答拜。主人向「屍」和侑拱手,先入門,站在右邊。   
  「屍」隨之入門,站在左邊;侑又隨之入門,也站在左邊。接著主人、「屍」、侑相互揖讓,至階前又揖讓。進而主人從東階先登堂;「屍」   
  和侑則隨即從西階登堂,立於西楹柱的西邊,面朝北,以東為上。主人則立於東楹柱的東邊,面朝北,拜謝「屍」的駕臨;「屍」答拜。主人又拜謝侑的駕臨,侑答拜。   
  於是抬鼎,司馬二人抬羊鼎,司士四人以二人抬豕鼎、二人抬魚鼎。   
  抬進來後將鼎陳設於東階下,面面朝西,以北為上,和先前一樣。雍正執一匕(羊匕)從於鼎後,雍府執二匕(豕匕、魚匕)從於雍正之後,司士執拿兩隻俎又從於雍府之後,司士助手也執拿合在一起的兩隻俎又從於司士之後。匕都置於鼎上,匕柄朝東。兩隻俎設在羊鼎的西邊,東西陳設。兩隻俎設在豕鼎和魚鼎的西邊,也東西陳設。雍府又合執兩隻俎,將其陳設在羊俎的西邊,與前面所陳並排,都是東西陳設;將兩隻柄上刻有花紋圖案的匕順著放在俎上,匕柄向西。   
  主人下堂,接過塚宰交給的幾。「屍」、侑下堂,主人辭謝,「屍」   
  答謝。塚宰授幾於主人,主人接過來,用雙手橫著拿幾,並向「屍」作揖。主人登堂,「屍」、侑登堂,主人返回東楹柱東邊之位,「屍」、侑返回西楹柱西邊之位。主人面朝西,左手順幾而拿著,右手以袖子拂拭幾上灰塵三下;然後雙手橫拿著幾,進至席前授給「屍」。「屍」進前兩手相並執幾中間接過來,主人退回東楹柱東邊原位。「屍」將幾轉過來,由橫著拿變為豎著拿。右手執拿幾的外邊,左手執拿幾的裡邊,面朝北將幾放在席上左側,自北而南豎著放,放幾時「屍」不坐下。主人站在東楹柱的東邊,面朝北向「屍」行拜。「屍」返回西楹柱西邊原位,與侑皆面朝北,向主人答拜。   
  主人下堂洗手,「屍」、侑下堂,「屍」請主人不需洗手。主人答謝,堅持洗完手,並向「屍」行拱手禮。主人上堂,「屍」、侑也上堂,「屍」站在西楹柱的西邊,面朝北拜謝主人洗手。主人站在東檻柱的東邊,面朝北放下酒爵答拜,又下堂清洗酒爵。「屍」侑也下堂,主人請「屍」不需下堂,「屍」答謝。洗爵完畢,主人向「屍」、侑拱手,然後登堂,「屍」、侑也登堂。主人坐下,取酒爵斟酒後獻給「屍」。「屍」面朝北向主人行拜,接過酒爵,主人站在東楹柱的東邊,面朝北向「屍」行拜送爵。   
  主婦從東房取來韭菹和肉醬,坐下設於席的前面;韭菹在西邊,肉醬在東邊。主婦助手端拿用昌蒲根製成的菹和帶骨的肉醬,授給主婦。   
  主婦不起立,接過來,附設在韭菹和肉醬的449南邊,昌菹在東,帶骨之肉醬在西。接著起立,從房中取籩;籩中盛煮熟的麥和炒熟的大麻子,主婦坐下,將其設在四豆的西邊,與昌菹、帶骨之肉醬並列;盛煮熟的麥之籩在東,盛炒熟的大麻子之籩在西。主婦助手執拿盛熬稻之籩和盛熬黍之籩授給主婦。主婦不起立,接過來;並將其設在前面兩隻籩的南邊,其中,盛熬稻之籩在西,盛熬黍之籩在東;然後起立,退下。   
  接著升出牲體而載於俎。司馬用匕將牲體從羊鼎中升出而載於俎上。俎上所載為牲之右半體,前脛骨,後脛骨,前脊骨一塊、中脊骨一塊,後脊骨一塊,後肋骨一塊,中肋骨一塊,前肋骨一塊,腸一段,胃一塊,祭肺一塊,凡此皆載在一隻俎上。司馬又從羊肉汁中取出前肢下段半塊、前脊骨一塊、中肋骨一塊、腸一截、胃一塊、離肺一塊,載於南邊俎上。司士亦用匕將牲體從豕鼎中升出並載於俎上,俎上所載為牲之右半體,前脛骨,後脛骨,前脊骨一塊,中脊骨一塊,後脊骨一塊,後肋骨一塊,中肋骨一塊,前肋骨一塊,膚五塊,祭肺一塊,載於一隻俎上。侑俎上所載:羊的左肩,左後肢上截,前脊骨一塊,肋骨一塊,腸一截,胃一塊,祭肺一塊,凡此皆載於一隻俎上。另一隻侑俎所載:豕的左肩半塊,前脊骨一塊,肋骨一塊,膚三塊,祭肺一塊,凡此亦載於一隻俎上。主人之俎所載:羊肺一塊,祭肺一塊,凡此亦載於一隻俎上。又從羊肉汁中取出左前肢一塊,脊骨一塊,肋骨一塊,腸一截,胃一塊,祭肺一塊,載於一隻俎上。豕俎所載:前肢一段,脊骨一塊,肋骨一塊,膚三塊,祭肺一塊,凡此皆載於一隻俎上。主婦之俎所載:羊的左前肢下段,脊骨一塊,肋骨一塊,腸一截,胃一塊,膚一塊,羊祭肺一塊,凡此亦皆載於一隻俎上。司士又用匕將魚從魚鼎中升出並載於俎上,其中「屍」俎魚五條,橫著載於俎上;侑俎和主人俎都是魚一條,亦是橫著載於俎上;「屍」、侑、主人之俎都放有大塊魚肉以用於祭祀。載屍羊俎完畢。上賓將羊俎設於豆的南邊,然後下堂。「屍」從西邊來到席上,坐下;左手執酒爵,右手取韭菹,在三隻豆中蘸過之後,於豆間行祭。「屍」接著取煮熟的麥和炒熟的大麻子,宰夫助手則取熬稻和熬黍授給「屍」。「屍」接過來,並於剛祭過的豆間行祭。   
  雍人將柄上刻有花紋圖案的疏匕和俎授給次賓。次賓於鼎的西邊接過來,左手執拿俎的左邊,豎著俎,仰其右手執拿著匕柄,將其豎著放於俎上,面朝東於羊鼎之西接過俎。司馬在羊鼎的東邊,雙手執持匕柄汲取肉汁注入疏匕,凡此共三次。「屍」起立,左手執酒爵,右手取羊祭肺,坐下行祭;又祭酒,起立,左手執酒爵。次賓豎著執拿匕、俎登堂,並就這樣授給「屍」。「屍」仰其手接過匕柄,坐下行祭,嘗肉汁;繼而起立,翻過手心向下面將匕還給次賓。次賓亦翻過手心向下將匕接過來,並豎著放匕於俎上,而後下堂。「屍」坐在席的末端嘗酒,起立,旋即坐下,放下酒爵,繼而向主人行拜,告主人味美,接著執拿酒爵起立。主人於東楹柱的東邊面朝北答拜。   
  司馬獻上另一隻羊俎,豎著端上。「屍」坐下,放下酒爵,起立取肺,坐下將肺撕開行祭,嘗肺;起立,將其放回羊俎上。司馬豎著將俎放在羊俎的南邊,並將此俎上的肉載於前一隻羊俎上;載畢,亦豎著執拿空俎下堂。   
  「屍」坐下執酒爵起。次賓獻上羊之炙肉,豎著拿俎,俎上豎著放一塊羊之炙肉,鹽放在俎上右側。「屍」左手執酒爵,右手從次賓所獻俎上接過炙肉,蘸鹽;接著坐下振祭,嘗炙肉;然後起立,將炙肉加放在羊俎上面。次賓豎著執俎下堂。「屍」自席上下來,面朝北立於西楹柱的西邊,坐下飲盡酒爵中酒;繼而端拿酒爵起立,又坐下放下酒爵,向主人行拜;然後再端拿酒爵起立。主人面朝北立於東楹柱的東邊,向「屍」答拜。主人從屍手中接過空爵。「屍」返回席位,立於席的末端。主人斟酒獻給侑。侑立於西楹柱的西邊,面朝北向主人行拜後接過酒爵。主人站在侑的右邊,面朝北向侑答拜。   
  主婦呈獻韭菹、肉醬,坐下放在侑的席前,肉醬在南,韭菹在北。   
  主婦助手執一盛煮熟的麥、一盛炒熟的大麻子的兩隻籩授給主婦。主婦不起立,接過來,將盛煮熟的麥之籩放在肉醬的南邊,又將盛炒熟的大麻子之籩放在盛煮炒的麥之籩的東邊。陳放完畢,主婦回到房中。   
  侑從北邊登堂至席上。司馬橫著端拿羊俎登堂,並將其設在豆的東邊。侑坐下,左手執酒爵,右手取菹蘸以肉醬後,於豆間行祭;又取煮熟的麥和炒熟的大麻子於剛祭過的豆間行祭;繼而起立,左手執酒爵,右手取肺,坐下行祭,祭酒;接著又起立,左手執酒爵。   
  次賓呈獻羊之炙肉,和獻屍之禮相同。侑從北邊下席,面朝北立於西楹柱的西邊;坐下飲盡酒爵中酒,執拿酒爵起立;又坐下放下酒爵,向主人行拜。主人答拜。   
  「屍」從侑手中接過空爵,下堂清洗。侑也下堂,立於西階西邊,面朝東。主人則從東階下堂,請「屍」不必洗爵。「屍」坐下將空爵放入篚中,然後起立答謝主人。洗爵完畢,主人登堂,「屍」則從西階登堂。主人拜謝「屍」洗爵。「屍」面朝北立於西楹柱的西邊,坐下放下酒爵,向主人答拜,繼而下堂洗手。主人陪同下堂,「屍」辭謝,主人答謝。洗手完畢,主人登堂。「屍」登堂,坐下取酒爵斟上酒。司宮於東序設席,席的正面向西。主人立於東楹柱的東邊,面朝北向「屍」行拜後接過酒爵,「屍」立於西楹柱的西邊,面朝北答拜。   
  主婦呈獻韭菹、肉醬,坐下陳設在主人席前;韭菹在北,肉醬在南。   
  主婦助手執拿一盛煮熟的麥、一盛炒熟的大麻子的兩隻籩呈給主婦;主婦不起立,接過來;陳設盛煮熟的麥之籩於韭菹的西北邊,陳設盛炒熟的大麻子之籩於盛煮熟的麥之籩的西邊。主人從北邊來到席上,主婦返回房中。   
  賓長設羊俎於豆的西邊。主人坐下,左手執酒爵,右手祭豆、祭籩,和侑祭之禮儀一樣;繼而起立,左手執酒爵,右手取祭肺;然後坐下用肺行祭,又祭酒,起立。   
  次賓呈獻羊匕和羊肉汁,和獻「屍」之禮相同。主人坐於席的末端,嘗酒,然後執拿酒爵起立。   
  司馬獻給主人另一隻羊俎,獻時豎著執俎。主人坐下,將酒爵放在左側;接著起立,從司馬所獻俎上取過肺,坐下將肺撕開行祭,嘗肺;然後起立,將肺放回司馬所獻俎上。司馬豎著將此俎放在前一隻羊俎的西邊,將此俎上的祭品載於前一隻羊俎上;載畢,豎著執拿空俎下堂。   
  主人坐下取酒爵後起立。次賓呈獻羊之炙肉給主人;主人接過來,其禮儀和獻「屍」時一樣。   
  主人從北邊下席,面朝北立於東階上,坐下飲盡酒爵中酒,執酒爵起立;又坐下放下酒爵,向「屍」行拜,然後執拿酒爵起立。「屍」於西楹柱的西邊向主人答拜。主人坐下將空爵放在東序的南邊。侑登堂。   
  「屍」、侑都面朝北立於西楹柱的西邊。主人面朝北立於東楹柱的東邊,為謝完酒而行拜兩次。「屍」和侑都答拜兩次。主人和「屍」、侑都返回席上就位。   
  司宮從篚中取出酒爵,於房戶外的東邊授給主婦助手,主婦助手又呈給主婦。主婦於房中洗爵,出房,斟酒後置放於酒尊的南邊,然後面朝西向「屍」行拜,端拿酒爵獻給「屍」。「屍」於席上向主婦回拜,接過酒爵。主婦面朝西立於主人之席的北邊,行拜送爵;繼而返回房中,取一盛羊羹之器——鉶,坐下放在韭菹的西邊。主婦助手執拿一盛豕羹之器——鉶從於主婦之後;主婦不起立,接過來,將其設在羊鉶的西邊;繼而起立,返入房中,取米粉糕點和經搗捶並加姜桂的乾肉,執拿著出房;然後坐下,將米粉糕點放在盛炒熟的大麻子之籩的西邊,將乾肉設在盛熬稻之籩的西邊;設畢起立,於主人之席的北邊而立,面朝西。「屍」坐下,左手執酒爵,右手以米粉糕點和乾肉於豆間行祭;又用羊鉶中的勺子舀取羊羹,繼而又舀取豕羹,於豆間行祭,然後祭酒。次賓呈獻豕匕和豕肉汁,其禮儀和前面獻羊匕和羊肉汁時相同。「屍」坐著嘗酒,左手執酒爵,右手取羊羹而嘗之,繼而執酒爵起立;又坐下放下酒爵,向主婦行拜;主婦答拜。「屍」執酒爵起立。司士獻上豕俎於「屍」。   
  「屍」坐下放下酒爵,起立接過豕俎,其禮儀和接受前面所獻後一隻羊俎時相同,然後坐下,取拿酒爵起立。次賓呈獻豕之炙肉於「屍」。「屍」左手執酒爵,右手接過豕之炙肉,其禮儀也和前面接受羊之炙肉時一樣,然後坐下飲盡酒爵中酒,向主婦行拜。   
  主婦向「屍」答拜,接過空爵;又斟酒獻給侑。侑行拜後接過酒爵,主婦站在主人之席的北邊,面朝西答拜。主婦又呈獻米粉糕點和乾肉給侑,先坐下將米粉糕點放在盛煮熟的麥之籩的南邊,將乾肉放在盛炒熟的大麻子之籩的南邊。侑坐下,左手執酒爵,右手取米粉糕點和乾肉於豆間行祭。司士豎著執拿豕俎登堂。侑起立取肺,坐下祭肺。司士又豎著將豕俎設在羊俎的東邊,並將豕俎上的祭品載於羊俎上,載畢,又豎著執拿空俎下堂。侑起立。次賓呈獻豕之炙肉給侑;侑接過來,其禮儀和獻「屍」時相同,然後坐下飲盡酒爵中酒,向主婦行拜。   
  主婦向侑答拜,接過空爵,斟酒後獻給主人。主人於席上向主婦行拜後接過酒爵,主婦面朝北站在東階上答拜。主婦又陳設羊鉶和豕鉶及米粉糕點、乾肉,其授受、奠設之儀和獻「屍」時相同。主人祭米粉糕點,祭乾肉,祭鉶,祭酒,接受豕匕和豕肉汁,行拜嘗酒,其禮儀都和獻「屍」時一樣;不過嘗羹時不行拜禮。主人接受豕俎,接受豕之炙肉,其禮儀也和獻「屍」時相同;主人坐下飲盡酒爵中酒,向主婦行拜。主婦面朝北答拜,接過空爵。   
  「屍」下席,從主婦手中接過酒爵下堂。主人下堂,侑也下堂。主婦則返入房中。主人立於洗的東北邊,面朝西。侑面朝東立於西階的西南邊。「屍」從篚中換一隻酒爵,又於洗中洗手洗爵。主人向「屍」、侑拱手作揖。主人登堂。「屍」從西階登堂,侑則從於「屍」後登堂。   
  主人面朝北立於東楹柱的東邊。侑則面朝北立於楹柱的西邊。「屍」斟酒。主婦出房後,面朝西向「屍」行拜,然後接過酒爵。「屍」面朝北立於侑的東側答拜。主婦返入房中,司宮於房中設席,席的正面向南。   
  主婦站在席的西邊。主婦助手呈獻韭菹、肉醬,坐下放在席的前面,韭菹在西,肉醬在東。宗婦之少者捧拿煮熟的麥和炒熟的大麻子授給主婦助手;主婦助手不起立,接過來,將煮熟的麥放在韭菹的西邊,又將炒熟的大麻子放在煮熟的麥的南邊。主婦來到席上。司馬將羊俎設於豆的南邊。主婦坐下,左手執酒爵,右手取韭菹蘸以肉醬後,於豆間行祭;又取煮熟的麥和炒熟的大麻子於剛祭過的豆間行祭。主婦放下酒爵,起立取肺,坐下將肺撕開行祭,嘗肺;起立將肺放回俎上,坐下用佩巾拭手,然後祭酒,嘗酒。次賓呈獻羊之炙肉給主婦。主婦起立,接過炙肉,其授受之禮和獻主人時相同。接著主婦執酒爵出房,面朝西於主人之席的北邊,站著飲盡酒爵中酒,然後執空爵向「屍」行拜。「屍」立於西楹柱的西邊,面朝北答拜。主婦返入房中而立。「屍」、主人和侑都來到席上就位。   
  賓長清洗酒爵登堂,斟酒後獻給「屍」。「屍」行拜後接過酒爵。   
  賓長立於西楹柱的西邊,面朝北行拜送爵。「屍」將酒爵放於先前所陳俎豆的左邊。賓長下堂。   
  主人下堂,清洗酒爵。「屍」和侑也下堂。主人將酒爵放入篚中,辭謝「屍」下堂。「屍」答謝。洗爵完畢,主人向「屍」作揖。「屍」   
  登堂,侑留下來。主人斟酒酬「屍」,立於東楹柱的東邊,面朝北坐下放下酒爵,向「屍」行拜。「屍」立於西楹柱的西邊,面朝北答拜。主人坐下祭酒,飲盡酒爵中酒,又向「屍」行拜。屍答拜。主人下堂洗爵。「屍」亦下堂,請主人不必洗爵。主人答謝,堅持將酒爵洗好,然後放入篚中。主人登堂,「屍」亦登堂。主人斟酒獻給「屍」,「屍」行拜後接過酒爵。主人返回東楹柱東邊面朝北之位向「屍」答拜。「屍」面朝北坐下,將酒爵放在賓長所獻酒爵的南邊。   
  「屍」、侑、主人都來到席上就位。於是呈獻餚饌,宰夫呈獻粉制糕點等內饈給「屍」、侑和主人、主婦,都放在右邊;司士則呈獻羊臐、豕■等庶饈給「屍」、侑和主人、主婦,都放在左邊。   
  主人下堂,於門東面朝南向眾賓行拜三次。眾賓於門東面朝北向主人各答拜一次。主人清洗酒爵,賓長請主人不必洗爵。主人將酒爵放入篚中,起立答謝,洗畢,登堂斟酒,於西階上獻給賓長。賓長登堂,行拜後接過酒爵;主人站在賓長的右邊,面朝北答拜。宰夫從東房取來一籩乾肉和一豆肉醬獻上,肉醬在西,乾肉在東。司士則於豆在北邊設俎,俎上所載:羊骼一塊,腸一截,胃一塊,切肺一塊,膚一塊。賓長坐下,左手執酒爵,右手取乾肉蘸以肉醬後行祭;繼而執酒爵起立,取肺後又坐下祭肺;接著祭酒,飲盡酒爵中酒,並執酒爵起立;而後坐下放下酒爵,向主人行拜,執酒爵起立。主人答拜,從賓長手中接過空爵。賓長坐下,取乾肉與肺下堂,而後面朝西坐下將其放於西階的西南邊。宰夫執豆、籩從賓長而下堂,並將其設於賓長所放乾肉和肺的東邊。司士則執俎從宰夫而下堂,並將其設於宰夫所放豆、籩的東邊。   
  眾賓各以長幼次第登堂,向主人行拜,接受酒爵,主人一一答拜。   
  眾賓先後坐下祭酒,飲盡酒爵中酒,不為盡爵而拜。宰夫佐助主人斟酒,遍授眾賓。眾賓遍受酒爵。獻給眾賓的乾肉、肉醬與俎均設在眾賓各自的位置上。眾賓各自的位置為自賓長而南排列,都面朝東。眾賓俎上牲體亦依尊卑不同而載。   
  接著請長賓登堂。主人斟酒,代長賓自酬;主人立於西階上,面朝北,長賓立於主人的左側。主人坐下放下酒爵,向長賓行拜,然後執拿酒爵起立;長賓答拜。主人坐下祭酒,飲盡酒爵中酒,執拿酒爵起立;又坐下放下酒爵,向長賓行拜。長賓答拜,下堂返回西階西南之位。   
  宰夫清洗酒觶登堂。主人接過酒觶斟酒,下堂於西階南邊酬獻長賓,面朝北。長賓站在主人的左邊。主人坐下放下酒爵,向長賓行拜,長賓答拜。主人坐下祭酒,飲盡酒爵中酒後向長賓行拜。長賓答拜。主人清洗酒爵,長賓請主人不必洗爵。主人坐下將酒爵放入篚中,答謝長賓,洗爵完畢,登堂斟酒,而後下堂返回西階南面朝北之位。長賓行拜後接過酒爵,主人答拜送爵。長賓面朝西坐下,將酒爵放在先前宰夫所放俎、豆的左邊。   
  主人清洗酒爵,登堂斟酒,於東階上獻給眾兄弟。兄弟之長登堂,向主人行拜後接過酒爵。主人立於兄弟之長的右邊答拜。兄弟之長坐下祭酒;又起立飲酒,但不為盡爵而行拜。主人按此禮一一獻酒於眾兄弟。眾兄弟各人遍受酒爵,眾兄弟的位置在洗的東邊,面朝西,以北為上。   
  眾兄弟各人登堂接受酒爵,他們的俎、豆、籩都設在各自的位置上。長兄弟之俎所載:後肢一截,肋骨一塊,膚一塊。眾兄弟俎上牲體依尊卑長幼不同而載。   
  主人洗爵,斟酒後於房中獻給姑姊妹和宗婦。姑姊妹及宗婦面朝南行拜後接過酒爵,主人面朝南站在姑姊妹及宗婦右側答拜。姑姊妹及宗婦坐下祭酒,又站起來飲酒,但也不為盡爵而行拜。主人照此遍授所有的姑姊妹和宗婦,姑姊妹及宗婦則遍受酒爵,而且他們各自的位置上也各設有俎、豆等。   
  主人下堂清洗酒爵,登堂於東階上獻給家臣。家臣於堂下457向主人行拜,然後登堂接過酒爵,主人向家臣之長答拜。家臣下堂,坐下祭酒,又站起來飲酒,但也不為盡爵而行拜。主人照此禮遍授眾家臣,眾家臣遍受酒爵。宰夫佐助主人斟酒。主人不向眾家臣答拜。眾家臣的位置在眾兄弟之位的南邊,也是以北為上,並且也都設有各自的俎、豆等。主人獻畢,來到東序席上就位。   
  「屍」端拿上賓所獻之酒爵。司士呈獻浸於魚汁中的魚,豎著執俎登堂。「屍」取俎上魚之腹部大肉行祭,又祭酒,飲盡酒爵中酒。司士豎著將魚俎放在羊俎的南邊,並將魚橫載於羊俎上面,載畢,又豎著執空俎下堂。「屍」放下酒爵向上賓行拜。上賓面朝北答拜,接過空爵,斟酒後獻給侑。侑向上賓行拜後接過酒爵,上賓面朝北答拜。司馬獻上浸於魚汁中的魚一條,其禮儀和獻「屍」之禮相同。侑飲盡酒爵中酒,向上賓行拜,上賓答拜,接過空爵,斟酒後又獻給主人。主人向上賓行拜後接過酒爵,上賓站在東楹柱的東邊,面朝北答拜。司士呈獻浸於魚汁中的魚一條,其禮儀和獻「屍」之禮相同。主人飲盡酒爵中酒向上賓行拜。上賓答拜後,接過空爵。「屍」下席,從上賓手中接過空爵,斟酒後酬獻上賓。上賓立於西楹柱的西邊,面朝北向「屍」行拜後接過酒爵,「屍」站在上賓的右邊將酒爵授給上賓。「屍」返回席上,面朝南向上賓答拜。上賓坐下祭酒,飲盡酒爵中酒,然後向屍行拜。屍答拜。   
  上賓執空爵下堂,並將其放入篚中。   
  二人一為「屍」、一為侑清洗酒觶,登堂斟酒,立於西楹柱的西邊,面朝北,以東為上,坐下放下酒爵,向「屍」、侑行拜,而後執酒爵起立,「屍」、侑答拜。二人坐下祭酒,飲盡酒爵中酒,執酒爵起立,坐下放下酒爵,向「屍」、侑行拜,「屍」、侑答拜。二人都下堂清洗酒觶,登堂斟酒,返回西楹柱西邊面朝北以東為上之位。「屍」、侑都向二人行拜後接過酒爵,二人都向「屍」、侑答拜送爵。侑將酒觶放在右邊。「屍」進而執酒觶起立,面朝北到東階上酬獻主人;主人立於「屍」的右側。「屍」坐下放下酒爵,向主人行拜;主人答拜。「屍」不祭酒,站著飲盡酒爵中酒,但不為盡爵而行拜;接著又斟酒,就位於東階上酬獻主人。主人行拜後接過酒爵,「屍」答拜送爵。「屍」來到戶西南面席上就位,主人於西楹柱的西邊酬侑,侑立於主人的左邊。主人坐下放下酒爵,向侑行拜,而後執酒爵起立,侑答拜。主人也不祭酒,站著飲盡酒爵中酒,但也不為盡爵而行拜;接著又斟酒,返回西階上原位。侑向主人行拜後接過酒爵,主人答拜送爵。主人回到東序西南席上,進而讓長賓登堂。侑酬獻長賓,其禮儀和主人酬侑一樣。至於眾賓酬獻眾兄弟,其禮儀也如此,且都於西階上飲酒。直至兄弟之長酬獻家臣之長,家臣之長於堂下行拜後登堂接過酒爵,而後下堂飲酒;飲盡酒爵中酒後,又登堂斟酒,就所酬者之位,遍酬各家臣。最後飲酒的人將酒爵放入篚中。繼而呈獻庶饈給眾賓、眾兄弟、姑姊妹、宗婦和眾家臣。   
  兄弟中之幼者呈獻酒觶於其長者,幼者清洗酒觶,登堂斟酒,下堂,面朝北立於東階的南邊,長者在幼者的左邊。幼者坐下放下酒爵,向長者行拜,而後執拿酒爵起立,長者答拜。幼者坐下祭酒,飲盡酒爵中酒,執酒爵起立,又坐下放下空爵,向長者行拜,而後執空爵起立,長者答拜。接著幼者清洗酒爵,登堂斟酒,而後下堂。長者於洗東面朝西之位向幼者行拜後接過酒爵,幼者面朝東答拜。長者放下酒爵。   
  賓長獻酒給「屍」,其禮儀和上賓三獻時相同;然無魚,酒爵不放下。   
  次賓長敬獻酒爵給「屍」,其禮儀和前面二人分別獻「屍」獻侑時相同,同樣的禮儀也及於眾賓、眾兄弟和眾家臣。   
  眾賓和眾兄弟交互獻酬,都及於眾家臣,酬獻隨己所欲,不計次第之數。   
  「屍」出時,侑從於其後。主人送至廟門之外,並向「屍」行拜,「屍」不反顧;主人又行拜送侑和長賓,其禮儀和前面一樣。眾賓則從長賓而出。司士送「屍」俎、侑俎於各自的家。主人退回寢室,有司撤去堂上堂下之薦俎。   
  下大夫無儐「屍」之禮,「屍」七飯之前,祝侑「屍」之禮和上大夫儐「屍」之禮同。「屍」八飯之際,當將以下祭物盛於肵俎:羊、豕的前肢上段下段,後肢上段,中脊骨,後脊骨,後肋骨,前肋骨;魚七條;獸右半體全部,除髀之外。盛俎完畢,上佐食呈上羊、豕的肩。「屍」接過來振祭,嘗肩。佐食再接過來,加放於肵俎上。   
  佐食從堂下取一隻空俎入室,繼而陳放於羊俎的東邊。接著將獸俎上的前肋骨、中肋骨、後肋骨和魚俎上的三條魚留下,其餘的都載於空俎上面,而後執著俎出室。祝和主人俎上的魚和獸都取於此俎。「屍」   
  不再取飯,告主人已飽。主人行拜相勸,但不說話;「屍」又取飯三次。佐食接過羊、豕的肺、脊獻上,其禮儀如同儐屍之禮。   
  主人清洗酒爵,斟酒,獻給「屍」,賓長呈獻羊、豕的肝,其禮儀亦如同儐屍之禮。「屍」飲盡酒爵中酒,主人向「屍」行拜,祝從屍手中接過空爵,「屍」向主人答拜。祝斟酒授給「屍」,「屍」以之酬獻主人,其禮似亦如同儐屍之禮。進而所行綏祭和祝福主人之禮,也都和儐屍之禮相同。接著主人獻祝、獻二佐食,其位置和所設俎、豆等,也都和儐屍之禮一樣。   
  主婦清洗酒爵,斟酒後獻給「屍」,其禮儀也和儐屍之禮相同。主婦返回房中取籩,執一盛棗、一盛粉制糕點的籩出來,坐下將盛棗之籩設在稷的南邊,又將盛粉制糕點之籩設在盛棗之籩的南邊。主婦助手端拿栗和乾肉出來,主婦又起立,接過來將栗設在粉制糕點的東邊,又將乾肉設在棗的東邊。然後主婦起立,返回主人北邊原位。「屍」左手執酒爵,右手取棗和粉制糕點。祝則取栗和乾肉授給「屍」。「屍」一併於豆間行祭,又祭酒,嘗酒。次賓用俎呈獻羊、豕之炙肉,鹽放在俎上右側。「屍」從俎上取下炙肉蘸鹽後振祭,又嘗炙肉。接著祝將炙肉接過來,加放在肵俎上面。「屍」飲盡酒爵中酒。主婦向「屍」行拜。祝從「屍」手中接過空爵。「屍」向主婦答拜。祝更換酒爵,清洗後斟酒授給屍。「屍」接過來酬獻主婦,主婦站在主人的北邊,行拜後接過酒爵;「屍」答拜。主婦返回原位,又向「屍」行拜。接著上佐食行綏祭之禮,和儐屍之禮相同。主婦飲盡酒爵中酒後向「屍」行拜,「屍」答拜。主婦斟酒獻給祝,其禮儀和儐屍之禮一樣。祝向主婦行拜後坐下接過酒爵。主婦立於主人的北邊答拜。繼而宰夫呈獻棗和粉制糕點,坐下將棗設在菹的西邊,又將粉制糕點設在棗的南上。祝左手執酒爵,右手取棗和粉制糕點於剛祭過的豆間行祭,又祭酒,嘗酒。次賓呈上炙肉,其禮儀和獻「屍」時相同。祝飲盡酒爵中酒。主婦從祝手中接過空爵,斟酒後獻給二佐食,其禮儀也和儐屍之禮相同。二佐食飲盡酒爵中酒後,主婦接過空爵,返回房中。   
  賓長清洗酒爵,斟酒後獻給「屍」。「屍」向賓長行拜後接過酒爵,賓長立於室戶的西邊面朝北答拜。「屍」擱下酒爵。主婦於房中清洗酒爵,斟酒後獻給主人。主人向主婦行拜後接過酒爵,主婦立於室戶的西邊面朝北向主人行拜送爵。司宮設席。主婦接著呈上韭菹和肉醬,坐下設於席的前面,韭菹在北,肉醬在南。主婦助手端拿著棗和粉制糕點從於主婦之後;主婦不起立,接過來,將棗設於韭菹的北邊,將粉制糕點放在棗的西邊。佐食設俎,俎上所載:羊、豕之臂、脊、肋、肺各一塊,膚三塊,魚一條,獸之左臂一段。主人左手執酒爵,右手取韭菹蘸以肉醬後,於豆間行祭;進而祭籩,放下酒爵;接著起立,取羊、豕之肺,坐下撕開行祭,嘗肺;又起立,將肺加放在俎上,坐下拭手後祭酒;然後執拿酒爵起立,又坐下飲盡酒爵中酒,向主婦行拜。主婦答拜,從主人手中接過空爵;斟酒後自酬,立於戶內面朝北拜謝主人;主人答拜。   
  主婦飲盡酒爵中酒,向主人行拜。主人答拜。主婦執空爵返回房中。「屍」拿起先前擱下未飲之酒爵,祭酒,飲盡酒爵中酒。賓長向「屍」行拜。   
  祝從「屍」手中接過空爵。「屍」向賓長答拜。祝斟酒後授爵於「屍」、賓長向「屍」行拜後接過「屍」回酬之酒爵,「屍」向賓長答拜送爵。   
  賓長坐下祭酒,飲盡酒爵中酒後向「屍」行拜。「屍」答拜。接著賓長斟酒獻祝和二佐食。獻畢清洗酒爵,斟酒後又獻給主人。主人於席上向賓長行拜,接過酒爵,賓長面朝北答拜。主人坐下祭酒,飲盡酒爵中酒,向賓長行拜。賓長答拜,接過空爵。賓長繼而又斟酒獻給主婦。主婦立於房中北邊,司宮設席,席的正面向東。主婦立於席的北邊面朝東向賓長行拜後接過酒爵,賓長面朝西答拜。主婦助手呈上韭菹和肉醬,韭菹設在南邊,肉醬設在北邊。宗婦之少者執拿棗和粉制糕點授給主婦助手;主婦助手不起立,接過來,將棗設於韭菹的南邊,又將粉制糕點設在棗的東邊。接著佐食將俎設在豆的東邊,俎上所載:羊前肢一段,豕骨半塊,羊脊骨一塊,肋骨、肺、膚各一塊,魚一條,獸前肢一段。主婦來到席上坐下,左手執酒爵,右手取韭菹蘸以肉醬後插祭;又祭籩,放下酒爵,起立取肺,坐下將肺撕開行祭,嘗肺;繼而起立,將肺加放在俎上,坐下拭手;然後祭酒,執拿酒爵起立,於席的北邊面朝東站著飲盡酒爵中酒,向賓長行拜。賓長答拜,從主婦手中接過空爵。賓長接著從篚中更換一隻酒爵,清洗斟酒後,代主人自酬,立於室戶的西邊面朝北向主人行拜,主人答拜。賓長飲盡酒爵中酒,又向主人行拜,主人答拜。賓長執拿空爵下堂,將其放入篚中。進而行獻饈之禮。宰夫呈獻內饈、司士呈獻庶饈給屍、祝、主人、主婦,內饈設在右邊,庶饈設在左邊。   
  主人下堂拜謝眾賓;清洗酒爵,斟酒獻給眾賓。眾賓的俎、豆和位置、主人酬賓和自酬的禮儀,都和儐屍之禮一樣。主人又清洗酒爵,斟酒後獻給眾兄弟、姑姊妹,宗婦和家臣,其禮儀都和儐屍之禮相同。眾兄弟、姑姊妹、宗婦和家臣的位置和俎、豆等也都和儐屍之禮相同。獻酒完畢,接著遍獻庶饈給眾賓、眾兄弟、姑姊妹、宗婦和眾家臣。   
  賓長獻酒給「屍」,「屍」接過來又回敬賓長。賓長又獻酒於祝、主人、主婦,然後自酬。賓長飲盡酒爵中酒後執空爵下堂,並將其放入篚中。   
  眾賓、眾兄弟交互旅酬,隨己所欲,不計次第之數。   
  上佐食清洗酒爵,斟酒後獻給「屍」。「屍」接過來回敬上佐食。   
  上佐食又獻酒給祝。祝接過酒爵,祭酒,嘗酒,而後放下酒爵。   
  主人出室,立於東階上,面朝西。祝出室,立於西階上,面朝東。   
  祝告主人說:「禮成。」祝入室。主人下堂,立於東階東邊,面朝西。   
  「屍」起立。祝於前面引導,「屍」從於祝後,走出廟門。祝返回室中就位。接著祝命佐食撤去「屍」俎。佐食遵命將「屍」俎拿到廟門外邊;有司接過「屍」俎,送到「屍」的家裡。隨後佐食又撤去主人的俎、豆。進而行餕食之禮,其禮和儐屍時相同。   
  餕食完畢,司馬、司士撤俎,宰夫取敦與豆,設於室中西北隅,正面朝南,與饋食之設相同,幾放在右邊,並用蓆子擋住光線。又於室中陳設一隻酒尊。司宮清掃豆間之祭物,將其埋於西階的東邊。主人出室,立於東階上,面朝西。祝執自己的俎出室,立於西階上,面朝東。司宮關好門窗。祝告主人:「禮成」,隨後執著俎走出廟門外;有司從祝手中接過俎,並送到祝的家裡。眾賓出室,主人到廟門外行拜相送,而後返回。主婦助手撤去房中薦俎,又撤去剛設於室中西北隅的俎、豆等。                   
後記 
  這本《儀禮譯注》,是我們合作完成的。分工如下:李景林:前言、《士冠禮》、《士昏禮》、《士相見禮》、《鄉飲酒禮》、《鄉射禮》。   
  王素玲:《燕禮》、《大射儀》、《聘禮》、《公食大夫禮》、《覲禮》、《喪服》。   
  邵漢明:《士喪禮》、《既夕禮》、《士虞禮》、《特牲饋食禮》、《少牢饋食禮》、《有司徹》。   
  署名以上述分工的順序為序。   
  五經中其它經典,大都已有過多種今注今譯問世。獨《儀禮》一書,迄本書寫作時,尚未見有今注。因此,我們不揣淺陋,選此書來作譯注。《儀禮》文古義奧,素稱難讀,加之我們學力有限,書中錯誤,肯定不少,誠望讀者批評指正。   
  本書撰寫時,所參考的註疏和研究著作主要有:鄭玄、賈公彥《儀禮註疏》、胡培翬《儀禮正義》、張爾歧《儀禮鄭注句讀》、凌廷堪《禮經釋例》、張惠言《儀禮圖》、皮錫瑞《經學通論》、《經學歷史》、蔣伯潛《十三經概論》等。   
  在撰寫過程中,我們曾多次請教吉林大學古籍所金景芳先生和呂紹綱先生,並得到吉林文史出版社大力支持和幫助。在此一併致謝。   
  由於時間緊迫,本書在註釋詳略上未能做到完全一致,存異之處,只能文責自負了。   
  作者  1993.12.20於長春

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